Karl Marksi si tip fetar

Botuar në të përjavshmen e Moskës në 1906 dhe në një botim të veçantë (nga D. E. Zhukovsky). Shën Petersburg, 1907. (Qëndrimi i tij ndaj fesë së njeriut-teizmit të L. Feuerbach) Tema e kësaj skice mund të shkaktojë konfuzion dhe për këtë arsye kërkon një shpjegim. Sipas mendimit tim, forca përcaktuese në jetën shpirtërore të një personi është feja e tij - jo vetëm në kuptimin e ngushtë, por edhe në kuptimin e gjerë të fjalës, domethënë ato vlerat më të larta dhe përfundimtare që njeriu njeh mbi veten dhe mbi veten e tij, dhe qëndrimi praktik në të cilin bëhet ndaj këtyre vlerave. Për të përcaktuar qendrën e vërtetë fetare në një person, për të gjetur thelbin e tij të vërtetë shpirtëror - kjo do të thotë të zbuloni gjërat më intime dhe më të rëndësishme rreth tij, pas së cilës gjithçka e jashtme dhe derivatore do të jetë e qartë. Në këtë kuptim, ne mund të flasim për fenë tek çdo person, njësoj tek një person fetarisht naiv dhe tek një person që mohon me vetëdije çdo formë specifike të fesë. Për të kuptuarit e krishterë të jetës dhe historisë, përveç kësaj, nuk ka dyshim se shpirti njerëzor kontrollohet dhe historia drejtohet nga parime të vërteta mistike, dhe për më tepër, luftarake mes tyre, polare, e papajtueshme. Në këtë kuptim, në mënyrë rigoroze, nuk ka njerëz fetarisht neutralë; në fakt, në shpirtrat e tyre ka një luftë midis Krishtit dhe "princit të kësaj bote". Ne e dimë se mund të ketë njerëz që nuk e njohin Krishtin, por i shërbejnë Atij dhe bëjnë vullnetin e Tij, dhe anasjelltas, që e quajnë veten të krishterë, por në fakt janë të huaj për Të; më në fund, në mesin e mohuesve dhe hipokritëve fetarë ka nga ata që, në frymën e tyre, parashikojnë mashtruesin e ardhshëm, i cili do të vijë "në emrin e tij" dhe do të gjejë shumë ithtarë. Fryma e kujt zotëron këtë apo atë figurë historike, “vula” e të cilit qëndron në këtë apo atë lëvizje historike, kjo është pyetja e zakonshme që duhet bërë kur mendojmë për fenomenet komplekse të një jete gjithnjë e më komplekse. Dhe veçanërisht shpesh ndodh që kjo çështje të rimendohet vazhdimisht në zbatim të një rryme kaq komplekse, kontradiktore dhe në të njëjtën kohë domethënëse në jetën shpirtërore të kohëve moderne si socializmi, i kuptuar pikërisht si një manifestim i jetës shpirtërore, sepse përmbajtja ekonomike e kërkesave të socializmit mund të mos ngjallë mosmarrëveshje dhe dyshime themelore. Vetë trupi historik i socializmit, d.m.th., lëvizja socialiste, mund të frymëzohet nga shpirtra të ndryshëm dhe t'i përkasë mbretërisë së dritës ose të bëhet pre e errësirës. Një linjë misterioze ndan dritën dhe errësirën, të cilat ekzistojnë në përzierje dhe, megjithatë, nuk mund të përzihen me njëra-tjetrën. Dhe kur mendohet për natyrën fetare të socializmit modern, mendimi ndalet në mënyrë të pavullnetshme tek ai, fryma e të cilit la një gjurmë kaq të thellë në lëvizjen socialiste të kohëve moderne, saqë duhet të konsiderohet një nga baballarët e saj shpirtërorë - Karl Marksi. Kush është ai? Cila është natyra e tij fetare? Cilit zot i shërbeu me jetë? Çfarë dashurie dhe çfarë urrejtje ia ndezi shpirtin këtij njeriu? Për t'i dhënë ndoshta një përgjigje të prerë, përfundimtare kësaj pyetjeje themelore dhe vendimtare të marksizmit, ishte edhe një nevojë personale e autorit, i cili për disa vite ishte nën ndikimin e fortë të Marksit, i cili iu përkushtua tërësisht asimilimit dhe zhvillimit të ideve të tij dhe më pas u çlirua aq vështirë dhe me dhimbje nga hipnoza e këtij ndikimi. Dua t'ia dal mbanë, të kontrolloj veten për herë të fundit dhe, duke u larguar përgjithmonë nga shtëpia ime e mëparshme, të shikoj me një sy të ftohtë e kritik objektin e pasionit tim të zjarrtë të ri. 1 Për pyetjen e shtruar, lexuesi nuk pret, natyrisht, të marrë një përgjigje të vërtetë dhe të thjeshtë, të aftë për të kënaqur që në fillim vetëm marksistët e zellshëm, domethënë se shpirti i Marksit ishte tërësisht i thurur nga ndjenjat socialiste, se ai i donte dhe i mëshironte punëtorët e shtypur, dhe i urrente shtypësit kapitalistë dhe, për më tepër, besonte me padurim në egoizmin e socializmit. Nëse e gjithë kjo do të ishte kaq e thjeshtë, sigurisht që nuk do të kishte asgjë për të folur. Sidoqoftë, kjo është edhe e vërtetë dhe në të njëjtën kohë jo plotësisht e vërtetë, në çdo rast, është pa masë më e ndërlikuar dhe më e mençur. Dhe, para së gjithash, sa i përket psikologjisë personale të Marksit, mënyra se si unë e perceptoj atë, më duket mjaft e dyshimtë që ndjenja të tilla si dashuria, dhembshuria e drejtpërdrejtë, përgjithësisht simpatia e ngrohtë për vuajtjet njerëzore, kanë luajtur një rol kaq të vërtetë parësor në jetën e tij mendore. Jo më kot edhe babai i tij, gjatë viteve studentore të Marksit, i hodhi njëherë frazën në një letër drejtuar atij: “A i përgjigjet zemra me kokën, me talentin tënd?”. Dhe ai, prandaj, hezitoi para kësaj pyetjeje. Fatkeqësisht, kur karakterizojmë personalitetin e Marksit dhe historinë e jetës së tij, përballemi me mungesën e plotë të çdo materiali dokumentar. Nuk ka pothuajse asnjë tipar të personalitetit të tij, të krijuara nga një vëzhgues delikat dhe kompetent dhe që nuk ndjek qëllimin për të dhënë një "jetë" të domosdoshme social-demokratike (siç janë kujtimet e Lafargue dhe Liebknecht). Prandaj, në karakterizimin e Marksit në mënyrë të pashmangshme mbetet vend për subjektivizëm. Duke gjykuar nga veprat e shtypura të Marksit, shpirti i tij në përgjithësi ishte shumë më i aksesueshëm ndaj elementeve të zemërimit, urrejtjes, ndjenjave hakmarrëse sesa ndaj ndjenjave të kundërta - ndonjëherë zemërimi i shenjtë, është e vërtetë, por shpeshherë krejtësisht i pashenjtë. Meriton lloj-lloj simpatie dhe respekti kur Marksi godet me bubullimë mbi mizorinë e kapitalistëve dhe kapitalizmit, për pashpirtësinë e sistemit aktual shoqëror, por disi kjo perceptohet ndryshe kur pikërisht aty, së bashku me këto bubullima, ndesheni me veprime arrogante dhe dashakeqe kundër atyre që nuk pajtohen, pa marrë parasysh se kush është ai, 2 apo 3ussaull. Proudhon ose Senior. Marksi u tërhoq jashtëzakonisht lehtësisht në polemika personale dhe duhet pranuar se në përgjithësi kjo polemikë është shumë jo tërheqëse, sado që ata përpiqen ta përgënjeshtrojnë atë. Marksi shkroi deri në tre libra polemikë (për të mos përmendur gjëra të vogla), dhe këto vepra tani janë të dhimbshme për t'u lexuar, dhe jo vetëm sepse polemika në përgjithësi ngjall më shumë interes te shkrimtarët sesa te lexuesit. Njëri prej këtyre librave është i drejtuar kundër Vogt-it dhe është plot me grindje emigrantësh dhe akuza të ndërsjella për veprimet më të padenjë, në veçanti spiunazh; libri i dytë është kundër ish-mikut të Marksit, Bruno Bauer, për shkak të largimit të të cilit nga universiteti i Berlinit, Marksi gjoja braktisi idenë e një profesori, plot tallje dhe për disa arsye i dha pa nevojë një titull blasfemues ("Familja e Shenjtë"); Së fundi, i treti është libri më i famshëm dhe më i vlefshëm kundër Proudhon-it, toni i të cilit gjithashtu nuk korrespondon as me temën, as me marrëdhënien e fundit të Marksit me Proudhon. Dhe sa prej këtyre bukurive polemike, të cilat ishin të vështira për t'u pajtuar edhe në kohën e pasionit më të madh për Marksin, janë në shënimet bibliografike të vëllimit të parë të Kapitalit, sa të shtëna topash ka ndaj harabela, sarkazëm të panevojshëm dhe madje vetëm vrazhdësi (si ndryshe mund ta përkufizojmë, për shembull, një procedim dhe test i tyre. lindjen e fëmijëve, fq. 516–518 përkth., ed. Struve)” Kujtimet e disa bashkëkohësve të tij nga jashtë, nga qarqet neutrale, që përkojnë me këtë përshtypje të menjëhershme, e portretizojnë Marksin si një person të sigurt në vetvete, imperativ, i cili nuk toleron kundërshtimet (duhet kujtuar lufta e saj në përgjithësi, e Marksit dhe e Bashkëpunimit). Dihet mirë se çfarë karakterizimi i mprehtë i Marksit, bazuar në një sërë faktesh të verifikuara, jep Herzen, i cili, megjithatë, nuk e njihte personalisht Marksin (Në botimin e ri ligjor të veprave të Herzenit, shih vëllimin III, "E kaluara dhe Duma", kapitulli: "Gjermanët në emigracion". Herzen tregon këtu se si Marksi akuzoi Bakunin për spiunazh kur ishte në burg dhe nuk mundi të mbrohej, si dhe një sërë përpjekjesh për të hedhur hijen e akuzave mbi vetë Herzen, të cilin Marksi as nuk e njihte personalisht.) "Diktator demokrat" - kështu e përcakton Annenkov Marksin (në kujtimet e tij të famshme). Dhe ky përkufizim na duket se shpreh saktë përshtypjen e përgjithshme të Marksit, 5 të këtij vetëpohimi të padurueshëm dhe imponues, që përshkon gjithçka në të cilën është ngulitur personaliteti i tij. Një tipar karakteristik i natyrave të tipit diktatorial është qëndrimi i tyre i drejtpërdrejtë dhe mjaft joceremonioz ndaj individualitetit njerëzor; njerëzit kthehen për ta, si të thuash, në shenja algjebrike, të destinuara për të qenë një mjet për një ose tjetrin, madje shumë të lartë, qëllime ose një objekt për ndikim pak a shumë energjik, madje edhe më dashamirës. Në fushën e teorisë, kjo veçori do të shprehet në mungesën e vëmendjes ndaj një personaliteti specifik, të gjallë njerëzor, me fjalë të tjera, në injorimin e problemit të individualitetit. Ky injorim teorik i individit, eliminimi i problemit të individit nën pretekstin e një interpretimi sociologjik të historisë, është gjithashtu në mënyrë të pazakontë karakteristike për Marksin. Për të, problemi i individualitetit, thelbi absolutisht i pazbërthyeshëm i personalitetit njerëzor, natyra e tij integrale nuk ekziston. Marksi mendimtari, duke iu nënshtruar padashur këtu Marksit njeriun, e treti plotësisht individualitetin në sociologji, d.m.th. jo vetëm ajo që është vërtet e tretshme në të, por edhe ajo që është plotësisht e pazgjidhshme, dhe kjo veçori e saj, meqë ra fjala, ka lehtësuar ndërtimin e koncepteve të guximshme dhe përgjithësuese të "kuptimit ekonomik të historisë", ku një këngë funerali këndohet për personalitetin dhe krijimtarinë personale në përgjithësi. Marksi nuk u turpërua, madje nuk bëri ndonjë përshtypje të dukshme nga rebelimi i Stirnerit, i cili ishte bashkëkohësi i tij dhe prej të cilit mësuesi i Marksit, Feuerbach, e pati kaq të vështirë 6 ai e kaloi i sigurt, gjithashtu pa ndonjë pasojë të dukshme për veten e tij, individualizmin e fuqishëm etik të Kantit dhe Fichte, fryma e të cilëve mbushi ajrin e Gjermanisë. Dhe aq më tepër, kritika gërryese ndaj “njeriut të nëndheshëm” Dostojevskit, i cili, veç të drejtave të tjera, mbron të drejtën e natyrshme për... marrëzinë dhe tekat, vetëm për të “jetuar sipas vullnetit të tij të marrë”, Marksit nuk i dukej e mundur. Nuk kishte as më të voglin parandjenjë për individualizmin rebel të Niçes që po vinte, teksa ai e futi jetën dhe historinë në një korse sociologjike që dërrmonte brinjët. Për sytë e Marksit, njerëzit formohen në grupe sociologjike dhe këto grupe formojnë në mënyrë dekorative dhe natyrshme figura të rregullta gjeometrike, sikur përveç kësaj lëvizjeje të matur të elementeve sociologjike asgjë nuk ndodh në histori, dhe kjo shfuqizimi i problemit dhe shqetësimit për individin, abstragimi i tepruar është tipari kryesor i marksizmit, dhe kështu shkon te vullneti i fortë i sistemit të krijimit mendor të këtij sistemi. Në kujtimet e Marksit nga vajza e tij (Eleanor), raportohet se Marksi e donte poezinë e Shekspirit dhe shpesh e rilexonte atë. Sigurisht, nuk mund të dyshojmë për korrektësinë e këtyre treguesve, të gjitha llojet e tekave të shijes janë të mundshme, megjithatë, duke kërkuar gjurmë të këtij pasioni dhe ndikimi të prekshëm të Shekspirit te Marksi në veprat e këtij të fundit, duhet të themi se një gjë e tillë nuk vërehet aspak. Dhe kjo nuk është për t'u habitur, sepse është thjesht e pamundur të imagjinohet një element më i huaj dhe në kundërshtim me të gjithë marksizmin sesa bota e poezisë së Shekspirit, në të cilën tragjedia e shpirtit individual dhe fatet e tij të pahetueshme janë qendra. Në të vërtetë, duket se pothuajse e vetmja gjurmë që gjejmë te Marksi i Shekspirit është një citim nga "Timoni i Athinës" për arin dhe më pas një përmendje e Shylock-ut, jo më pak që i përshtatet një traktati ekonomik, por është natyra e jashtme e këtyre referencave që vetëm konfirmon idenë time se Marksi nuk ka asnjë kontakt të brendshëm me Shekspirin dhe se muzika e shpirtrave të tyre nuk shkrihet fare në një, por një përbindësh. Marsi, megjithë jetën e tij të turbullt, i përket numrit të njerëzve të huaj për çdo tragjedi, i qetë nga brenda, më pak i ngjashëm me shpirtin e shqetësuar të Shekspirit. Tipari kryesor i personalitetit dhe botëkuptimit të Marksit që treguam, mosnjohja e tij për problemin e individit dhe konkretes, paracakton kryesisht pamjen e tij të përgjithshme fetare, paracakton pandjeshmërinë e tij krahasuese ndaj ashpërsisë së problemit fetar, sepse ky është, para së gjithash, një problem i individit. Kjo është një pyetje për vlerën e jetës sime, për personalitetin tim, për vuajtjen time, për marrëdhënien e shpirtit individual njerëzor me Zotin, për shpëtimin e tij personal dhe jo vetëm sociologjik. Ai personalitet i veçantë, i pazëvendësueshëm, absolutisht i papërsëritshëm, i cili shkëlqeu vetëm një herë për një moment në histori, pretendon për përjetësinë, për absolutitetin, për një domethënie të qëndrueshme që vetëm feja mund ta premtojë, "Zoti i gjallë i të gjallëve" i fesë, dhe jo perëndia i vdekur i të vdekurve të sociologjisë. Dhe është ky problem i pazgjidhshëm, madje thjesht i paimagjinueshëm, përveç dhe jashtë fesë, që i jep ndërgjegjes fetare, dyshimit fetar dhe përvojave fetare në përgjithësi të tilla mprehtësi, djegie dhe mundim. Këtu, po të doni, është egoizmi individualist, por i një radhe më të lartë, jo dashuria për veten empirike, por etja më e lartë shpirtërore, pastaj pohimi më i lartë i vetvetes, ai egoizëm i shenjtë që urdhëron të shkatërrohet shpirti për ta shpëtuar, të shkatërrohet empiriku, i korruptueshëm dhe i prekshëm për të shpëtuar shpirtëroren, të padukshmen dhe të pakorruptueshmen. Dhe ky nuk është problem, por mundimi i individualitetit, kjo gjëegjëzë për njeriun dhe njerëzimin, për atë që është e vetmja gjë reale dhe e qëndrueshme në to, për shpirtin e gjallë, e shoqëron mendimin në të gjitha kthesat e tij, nuk e lejon njeriun të bjerë në gjumë fetarisht, prej saj, si nga kokrra e një bime, mësimet fetare dhe sistemet filozofike rriten, dhe nuk është e qartë kjo nevojë dhe aftësia për të "rritur" origjina e huaj e njeriut! Siç thamë, Marksi mbetet pak i aksesueshëm për problemin fetar, ai nuk shqetësohet për fatin e individualitetit, ai është plotësisht i zhytur në atë që është e përbashkët për të gjithë individët, prandaj, ajo që është joindividuale në ta, dhe kjo jo-individuale, edhe pse jo jo-individuale, përgjithësohet në një formulë abstrakte, duke e hedhur relativisht lehtësisht atë që mbetet e qetë ose joindividuale me këtë në zemër. duke e barazuar këtë mbetje me zero. Në këtë konsiston “objektivizmi” famëkeq në marksizëm: individët shuhen në kategori shoqërore, ashtu siç shuhet personaliteti i një ushtari nga regjimenti dhe kompania ku ai shërben. Vlad. Solovyov dikur u shpreh në lidhje me Chicherin se kjo është kryesisht një mendje "menaxhuese", domethënë doktrinare në kuptimin e vërtetë të fjalës, dhe Marksi gjithashtu zotëronte një mendje të tillë menaxheriale. Prandaj, aroma e vërtetë e fesë mbetet e paarritshme për nuhatjen e tij shpirtërore dhe ateizmi i tij mbetet kaq i qetë, jo tragjik dhe doktrinar. Ai nuk ka dyshim se shpëtimi sociologjik i njerëzimit, perspektiva e një “Zukuftstaat” socialist, mund të rezultojë e pamjaftueshme për shpëtimin e njeriut dhe nuk mund të zëvendësojë shpresën për shpëtim fetar. Mundimi i Ivan Karamazov për pashpresën e tragjedisë historike, pyetjet e tij për çmimin e përparimit historik, për koston e harmonisë së ardhshme, për "lotin e një fëmije", të cilat janë të rrezikshme për besimin në shpëtimin sociologjik të njerëzimit, janë të pakuptueshme dhe të huaja për të. Për të zgjidhur të gjitha çështjet, Marksi rekomandon një ilaç universal - "praktikat" e jetës (die Praxis); Mjafton të shurdhosh me zhurmën dhe zhurmën e rrugës dhe aty, në këtë humnerë, në hallet e ditës, do të gjesh zgjidhjen e të gjitha dyshimeve. Për mua, kjo ftesë për t'i trajtuar dyshimet filozofike dhe fetare me "praktikën" e jetës, në të cilën nuk do të kishte kohë për të marrë frymë dhe për të menduar, si rrjedhojë pikërisht nga këto dyshime (dhe jo për hir të vlerës së veçantë të pavarur të kësaj "praktike", të cilën nuk mendoj as ta mohojë dhe as ta zvogëlojë), më duket diçka e barabartë me pijen tuaj dhe e ndjeshme. dhimbje mendore. Ftesa për t'u zhytur në "trashësinë e jetës", e cila kohët e fundit është bërë fjala e fundit e filozofisë së rrugës dhe një recetë për zgjidhjen e të gjitha pyetjeve dhe dyshimeve filozofike, luan gjithashtu rolin e raportit ultima të filozofisë tek Marksi, ndonëse jo në një formë kaq të zhveshur dhe vulgare, natyrisht. "Filozofët e kanë interpretuar mjaftueshëm botën, është koha për të filluar rindërtimin praktik të saj" - kjo është motoja e Marksit, jo vetëm praktike, por edhe filozofike. Edhe pse Marksi ishte i pandjeshëm ndaj problemit fetar, kjo nuk e bën aspak indiferent ndaj faktit të fesë dhe ekzistencës së fesë. Përkundrazi, tjetërsimi i brendshëm, siç ndodh shpesh, nuk shkakton indiferencë, por armiqësi të drejtpërdrejtë ndaj kësaj bote të huaj dhe të pakuptueshme, dhe ky ishte pikërisht qëndrimi i Marksit ndaj fesë. Marksi e trajton fenë, veçanërisht teizmin dhe krishterimin, me armiqësi të ashpër, si një ateist luftarak dhe militant, që përpiqet të çlirojë dhe shërojë njerëzit nga çmenduria fetare, nga skllavëria shpirtërore. Në ateizmin militant të Marksit ne shohim nervin qendror të gjithë veprimtarisë së tij, një nga stimujt kryesorë të tij, lufta kundër fesë është, në një farë kuptimi, siç do të bëhet e qartë në paraqitjen e mëvonshme, motivi i vërtetë, megjithëse i fshehur, praktik i veprave të tij më të rëndësishme thjesht teorike. Marksi lufton Zotin e fesë dhe shkencën e tij dhe socializmin e tij, i cili në duart e tij bëhet një mjet për ateizmin, një armë për çlirimin e njerëzimit nga feja. Dëshira e njerëzimit për "të vendosur pa Zot, dhe, për më tepër, përgjithmonë dhe më në fund", për të cilën Dostojevski shkroi kaq profetikisht dhe me shpirt dhe që ishte objekt i mendimeve të tij të vazhdueshme dhe të dhimbshme, ndër të tjera, mori një nga shprehjet më të gjalla dhe më të plota në doktrinën e Marksit. Kjo lidhje e brendshme mes ateizmit dhe socializmit te Marksi, ky shpirt i vërtetë i veprimtarisë së tij, zakonisht ose nuk kuptohet 7 ose nuk vihet re, sepse në përgjithësi ka pak interes për këtë anë të tij dhe për ta treguar këtë sa më qartë, duhet t'i drejtohemi historisë së zhvillimit të tij shpirtëror. Cili ishte saktësisht botëkuptimi i përgjithshëm filozofik i Marksit dhe deri në çfarë mase është e përshtatshme të flitet për të? Në këtë pikë është krijuar një legjendë e tërë, e cila thotë se Marksi vinte nga Hegeli dhe fillimisht ishte nën ndikimin e tij përcaktues, dhe për këtë arsye ishte, në njëfarë kuptimi, edhe hegelian dhe i përket "të majtës" hegeliane. Kështu, me sa duket, vetë Marksi dhe Engelsi ishin të prirur të kuptonin gjenealogjinë e tyre filozofike në kohët e mëvonshme. Ne e dimë, të paktën, vetë-karakterizimin lajkatar që Engels i dha në 1891 socializmit gjerman, d.m.th., marksizmit (në gojën e Engels-it këto janë, natyrisht, sinonime), në mbishkrimin në portretin e tij: "Ne, socialistët gjermanë, jemi krenarë që nuk vijmë vetëm nga Saint-Simon, Fich dhe Fourier dhe Kangelries". Këtu vendoset një vazhdimësi e drejtpërdrejtë midis idealizmit klasik gjerman dhe marksizmit, dhe njohja e një lidhjeje të tillë është bërë e zakonshme në letërsinë sociale dhe filozofike. 8 Megjithëse nuk ka materiale biografike në lidhje me rininë e Marksit, sqarimi i çështjes së rrjedhës aktuale të zhvillimit filozofik të Marksit tani është bërë më i lehtë nga fakti se përmes veprave të Mehring kemi një botim të plotë të veprave të vjetra, të paarritshme të Marksit, 9 veçanërisht të vlefshme, sepse ato lidhen me vitet e tij të hershme dhe kohën kur ai nuk ishte zhvilluar ende në qëndrimin e tij, por ende nuk ishte bërë marksist doktrinës. Dhe kështu, duke rishikuar veprimtarinë letrare dhe shkencore të Marksit në tërësinë e saj, që nga disertacioni filozofik mbi Demokritin dhe Epikurin e deri te vëllimi i fundit i Kapitalit, arrijmë në një përfundim që bie fare në kundërshtim me atë që pranohet përgjithësisht: nuk ka asnjë lidhje të njëpasnjëshme midis idealizmit klasik gjerman dhe marksizmit; ky i fundit u rrit në bazë të zbërthimit përfundimtar të idealizmit, pra, vetëm si një nga produktet e këtij dekompozimi. Nëse disa lidhje, megjithëse të dobëta, midis socializmit dhe idealizmit ekzistonin ende në Lassalle, atëherë ajo u prish përfundimisht pikërisht si rezultat i ndikimit të Marksit. Kulmi i idealizmit gjerman përfundoi me një shkëmb të thellë. Menjëherë pas vdekjes së Hegelit, ndodhi një katastrofë filozofike e paprecedentë, një thyerje e plotë në traditat filozofike, sikur po ktheheshim (në epokën e "iluminizmit" (Aufklärung) dhe materializmit francez të shekullit të 18-të (të cilit Plekhanov e daton gjenezën e realitetit të materializmit në çdo rast sesa me këtë, Hegelianizmi). Mendimi për domethënien e marksizmit si një "eksod" ose likuidimi i idealizmit klasik përgënjeshtrohet para së gjithash, sipas mendimit tonë, nga fakti se vetë Marksi mbeti i huaj ndaj ndikimit të tij dhe megjithëse gjatë ditëve të tij studentore ai bëri lëshime të jashtme ndaj tij - në atmosferën shpirtërore të Universitetit të Berlinit në fund të viteve '30, kjo ishte pothuajse e pashmangshme prej tyre - por ai u zhduk shumë shpejt prej tyre. Nuk ka asnjë arsye për ta klasifikuar Marksin si një anëtar të "shkollës" së Hegelit në të njëjtin kuptim si përfaqësuesit e krahut të saj "të majtë" - Feuerbach, Bruno Bauer, Strauss, etj. - i përkasin asaj. Të gjithë ata, me të vërtetë, u rritën në gjirin shpirtëror të Hegelit dhe ruajtën përgjithmonë gjurmët e kësaj afërsie shpirtërore me të, gjë që mund të thuhet. Asgjë e ngjashme nuk mund të thuhet për Marksin. Hegelianizmi i tij nuk shkon më larg se një imitim verbal i stilit të veçantë hegelian, i cili kaq tërheqës për shumë njerëz, dhe disa citime krejtësisht të rastësishme prej tij. 10 Por çfarë gjejmë te Marksi që e bën atë të lidhur shpirtërisht me Hegelin përtej këtij imitimi të jashtëm? Para së gjithash, kapitulli mbi formën e vlerës në Vëllimin I të Kapitalit u shkrua "nën Hegelin", me frikën e lexuesve fillestarë. Por vetë Marksi më vonë pranoi se këtu ishte “koket” duke imituar Hegelin dhe do të shtojmë gjithashtu se e bëri krejtësisht kot. Duke pasur parasysh përmbajtjen përgjithësisht të varfër ideologjike të këtij kapitulli, e cila në thelb është e panevojshme për paraqitjen e sistemit ekonomik të Kapitalit, ky pompozitet i qëllimshëm më tepër bën që të dyshohet shija letrare e autorit sesa të besohet mbi këtë bazë se autori është shpirtërisht i afërt me Hegelin ose është një ekspert serioz i tij. Ata thonë më tej se Marksi afrohet më shumë me Hegelin nga "metoda dialektike" famëkeqe. Vetë Marksi shkroi me këtë rast se "metoda ime dialektike në bazën e saj jo vetëm që ndryshon nga ajo e Hegelit, por është edhe e kundërta e saj e drejtpërdrejtë". Ne jemi të mendimit se njëra thjesht nuk ka të bëjë me tjetrën, ashtu si një shkallë në një shkallë termometri nuk është "plotësisht e kundërta" e një shkalle në një hartë gjeografike, por thjesht nuk ka asgjë të përbashkët me të, përveç emrit. "Metoda dialektike" e Hegelit është në fakt zhvillimi dialektik i koncepteve, d.m.th., para së gjithash, nuk është fare një metodë në kuptimin e zakonshëm të fjalës, ose një metodë kërkimi ose vërtetimi të të vërtetave, por është një imazh i vetë-shpalljes së brendshme të një koncepti, vetë qenies së këtij koncepti, që ekziston në lëvizje dhe lëviz në kontradikta. Marksi, megjithatë, nuk ka fare ndonjë metodë të veçantë dialektike, të cilën ai vetë e supozon, për më tepër, të ndryshme nga ajo e Hegelit. Nëse supozojmë se ai e kupton atë në kuptimin e njërës prej metodave logjike, d.m.th. metoda e kërkimit, gjetja e të vërtetave shkencore, atëherë një metodë e tillë nuk ekziston fare në dispozicion të shkencave induktive, eksperimentale. Ajo që Marksi (dhe shkolla e tij pas tij) e quajti gabimisht metodën e tij, në fakt ishte vetëm një mënyrë e paraqitjes së konkluzioneve të tij në formën e kontradiktave dialektike, një mënyrë të shkruari "si Hegeli" (një predileksion për antitezat në përgjithësi e dallon stilin e Marksit). Kontradiktat e zhvillimit ekonomik modern janë një përfundim nga studimi aktual dhe aspak një metodë e qëllimshme e një studimi të tillë. "Metoda dialektike" e veçantë e Marksit është në çdo rast një keqkuptim i pastër, pavarësisht nëse logjika kuptohet në kuptimin e Millit, d.m.th., metodologjia e shkencave eksperimentale, apo në kuptimin e Hegelit, d.m.th., si një ontologji metafizike. Kjo është arsyeja pse tirada e mëposhtme në parathënien e botimit të dytë të vëllimit të parë të Kapitalit tingëllon kaq e çuditshme që vjen nga Marksi: “E njoha hapur veten si student i këtij mendimtari të madh dhe flirtova edhe në disa vende në kapitullin mbi teorinë e vlerës, duke iu drejtuar një mënyrë shprehjeje të veçantë hegeliane. Mistifikimi që dialektika përjeton në duart e Hegelit nuk eliminon aspak faktin se ai ishte i pari që zbuloi në mënyrë gjithëpërfshirëse dhe me vetëdije format e përgjithshme të lëvizjes së saj përmbys. kokërr në guaskën mistike.” Siç mund ta shohë lexuesi, Marksi këtu e deklaron veten student të Hegelit, por në këtë duhet të shihet ose një vazhdim i së njëjtës "koketë" si në kapitullin mbi vlerën, ose një tallje e drejtpërdrejtë me Hegelin, ose thjesht një marrëzi e plotë filozofike dhe, natyrisht, më së paku nderim për "mendimtarin e madh". Duke deklaruar si “mistifikim” gjithçka që Hegeli bëri në të vërtetë vetëm si Hegel, dhe duke projektuar të “përmbysë sistemin e tij”, Marksi në të njëjtën kohë e shpall veten dishepull të tij dhe pretendon të mbrojë kujtesën dhe nderin e tij kundër kundërshtarëve të tij. Nëse i besoni vetëm përshtypjes suaj të menjëhershme, dhe si të thuash, intuitës thjesht artistike, mund të thoni se vetë tirada e mësipërme është prova më e fortë e gjithë të huajs së Marksit ndaj Hegelit, dhe pas kësaj të gjitha provat e mëtejshme për këtë bëhen të panevojshme. Gjurmët e ndikimit të Hegelit te Marksi më në fund shihen në evolucionizmin e tij. Megjithatë, ideja e evolucionit në kuptimin e tij pozitivist është përsëri thellësisht e ndryshme nga dialektika e konceptit te Hegeli, për aq sa alternimi i jashtëm i ngjarjeve dhe gjendjeve, megjithëse ndodh natyrshëm, ose fakti i jashtëm ndryshon nga zbulimi i përmbajtjes së brendshme, të dhënë dhe të plotë, që shfaqet vetëm në një sërë etapash dhe pozicionesh të njëpasnjëshme dhe të lidhura së brendshmi, ose nga idetë e shpalosura. Pavarësisht ngjashmërisë së jashtme, dialektika në Hegel dhe evolucioni në kuptimin e shkencës natyrore dhe pozitivizmit janë të kundërta të plota. Sigurisht, ideja e evolucionit historik dhe, veçanërisht, ekonomik mund të shfaqej te Marksi dhe nën përshtypjen e jashtme të Hegelit, por mund të ishte gjithashtu plotësisht e pavarur, veçanërisht pasi ishte përgjithësisht në ajër, pothuajse njëkohësisht duke u shfaqur në Saint-Simon, dhe Comte, dhe Darvinin dhe L. Stein (megjithatë, nën përshtypjen e socialistëve (Labertusssa) dhe francezëve. Prandaj, mbi bazën e evolucionizmit të Marksit, gjenealogjia e tij me Hegelin nuk mund të vendoset me ndonjë bazë të mjaftueshme. Në përgjithësi mund të thuhet se një student i talentuar në një universitet të Berlinit në vitet 1930, ndërkohë që mbeti i huaj nga brenda për hegelianizmin, mund të kishte asimiluar edhe më shumë nga tiparet e tij të jashtme sesa gjejmë te Marksi. Shenjat e brendshme, më serioze të afërsisë jo vetëm me Hegelin, por edhe me idealizmin klasik në përgjithësi, me Kantin, Fichten, Shellingun, shenjat e pashlyeshme të kësaj shkolle filozofike janë krejtësisht të pavërejtura te Marksi, madje deri në pikën e habitshme. Është e vështirë të besohet se, duke rënë në kontakt me problemet dhe mësimet e idealizmit klasik, mund të mbetet kaq i paprekur prej tyre; kjo mund të shpjegohet vetëm me një zmbrapsje të brendshme prej tyre, papajtueshmëri me këto probleme, ndaj mund të pyesim veten pse ishte e nevojshme të vendosej një lidhje historike e paqenë midis marksizmit dhe idealizmit klasik. Është veçanërisht e habitshme që Marksi mbeti krejtësisht i huaj ndaj çdo dyshimi epistemologjik dhe kujdes kritik, nuk u ndikua aspak nga skepticizmi epistemologjik dhe kritika ndaj njohurive nga Kanti, por është një dogmatist parakritik dhe, si materialisti më naiv, parashtron tezën e mëposhtme si pozicionin e tij kryesor (në parathënien e kondicionimit joritik): e njerëzve që përcakton format e ekzistencës së tyre, por, përkundrazi, ekzistenca shoqërore format e ndërgjegjes së tyre." Ose një tezë tjetër, në parathënien e botimit të dytë të vëllimit I të Kapitalit: “Për mua, fillimi ideal është vetëm një fillim material që ka kaluar nëpër tru (sic!). Është e qartë se këto propozime të errëta dhe të paartikuluara, plot me terma të tillë kuptimplotë dhe shpjegues: qenie, vetëdije, ideale, materiale, nuk mund të vinin nga pena e një personi të prekur nga Kanti, kritika e të cilit përfaqëson të vetmen hyrje në godinën e të gjithë idealizmit klasik. Për çfarë vazhdimësie mund të flasim këtu! Marksi thotë për kursin e përgjithshëm fillestar të studimeve të tij shkencore: “Specialiteti im ishte jurisprudenca, por studimi i saj ishte i varur dhe shkonte krahas studimit të filozofisë dhe historisë” (parathënia e “Krpol ek”). Në vitet e mëvonshme, sipas thënieve të vetë Marksit dhe përmbajtjes së veprave të tij të shtypura, studimet e tij u përqendruan ekskluzivisht në ekonominë politike (megjithëse Engelsi, i cili besonte fort në universalitetin e gjeniut të Marksit, përmend synimin e tij për të shkruar si logjikën ashtu edhe historinë e filozofisë, së bashku me planet për shkencat natyrore, matematikore dhe ekonomike; megjithatë, veprat e kundërta të vërtetuara nga ky pohim nuk konfirmohen nga fakti. nuk na duket se bazohet në ndonjë gjë më bindëse sesa mendimet kalimtare ose ëndrrat e largëta). Duke pasur parasysh faktin se koha e studimeve më intensive të Marksit në filozofi mund të lidhet vetëm me vitet e tij të hershme, ne duhet të kërkojmë në to çelësin për të kuptuar pamjen e vërtetë filozofike të Marksit. Fatkeqësisht, ne dimë shumë pak për vitet studentore të Marksit, por edhe gjatë këtyre viteve është e pamundur të thuhet afërsia e tij domethënëse me Hegelin. Marksi kaloi një vit në Universitetin e Bonit (duke gjykuar nga letrat e të atit; pa shumë rezultate për studimet e tij), dhe nga tetori 1836 deri në 1841 ishte student në Berlin. Lista e lëndëve që ai mori këtu për 9 semestra (cituar nga Mehring në komentet e tij për botimin e veprave të hershme të Marksit) nuk tregon se edhe atëherë klasat e filozofisë, si dhe të historisë, luanin një rol parësor: nga 12 lëndët, më shumë se gjysma; lidhen me jurisprudencën, vetëm një me filozofinë, dy me teologjinë (!), një me letërsinë dhe jo një me historinë. 11 Mehring dëshiron të dobësojë dëshmitë e kësaj liste, e cila bie ndesh me deklaratën e mëvonshme të Marksit për ecurinë e studimeve të tij, duke përmendur faktin se pas shpikjes së shtypshkronjës, dëgjimi i leksioneve në përgjithësi humbi rëndësinë e tij. Natyrisht, thënia e Carlyle se universiteti më i mirë janë librat është i vërtetë, por edhe tani kjo nuk është plotësisht e vërtetë, dhe në vitet '30 të shekullit të kaluar, madje edhe për departamentet e Universitetit të Berlinit, që tërhoqën studentë nga të gjitha vendet, kjo nuk ishte aspak e vërtetë. Dhe në çdo rast, zgjedhja e lëndëve për dëgjim, duke pasur parasysh ekzistencën e lirisë akademike, ende tregon drejtimin dominues të interesave. Çfarë bëri Marksi përveç leksioneve? Ne kemi vetëm një provë për këtë, dhe madje kjo është dëshmi shumë e hershme, domethënë letra e Marksit drejtuar babait të tij, e shkruar në fund të vitit të tij të parë si student (nëntor 1837). Kjo letër synon të justifikojë veten para babait të tij, i cili e qortoi Marksin për përtaci dhe përmban një listë të gjatë, mund të thuhet, kolosale e gjithçkaje të lexuar, studiuar dhe shkruar gjatë këtij viti. Përshtypja e përgjithshme nga kjo letër tepër intime është se megjithëse dëshmon për kërshërinë, zellin dhe efikasitetin e jashtëzakonshëm të një studenti 19-vjeçar, por, e shkruar me një humor të caktuar, nuk duhet marrë shumë fjalë për fjalë dhe kjo është e pamundur. Flitet për dy sisteme të filozofisë juridike (njëra prej të cilave është 300 faqe!), të cilat një autor i ri i kompozoi gjatë këtij viti për t'u zhgënjyer menjëherë prej tyre, për një dialog të tërë filozofik, dy drama, poezi për një nuse (që Marksi i dërgoi më shumë se një herë) etj. Për më tepër, përmban një listë të mirë të lexuar e të gjatë librash, të cilat do të ishte edhe një vit i mirë i lexuar dhe jo i gjatë. Zjarri rinor bashkë me narcizmin rinor, zellin e madh, gjithsesi, me njëfarë shkapërderdhjeje, pasqyroheshin qartë këtu, por pikërisht kjo na bën ta trajtojmë me kujdes këtë letër, e cila, meqë ra fjala, jo vetëm që nuk e qetësoi, por edhe më shumë e acaroi plakun Marks. 12 Sido që të jetë, në këtë letër ne shohim Marksin me kërkesa të mëdha, por shije ende të pa vendosura në periudhën Sturm-und-Drang. Nuk dimë asgjë për vitet e mëtejshme studentore të Marksit, përveç listës së leksioneve. Në 1841, Marksi mori doktoraturën e tij për një disertacion mbi një temë filozofike: "Dallimi në filozofinë e natyrës midis Demokritit dhe Epikurit" (botuar nga Mehring). Ai ndryshon pak nga lloji i zakonshëm i disertacionit të doktoraturës dhe jep pak material për të gjykuar individualitetin filozofik dhe botëkuptimin e përgjithshëm filozofik të autorit (vlerësimin e kërkimeve të veçanta ua lëmë specialistëve të historisë së filozofisë greke). Duke gjykuar nga përkushtimi (për vjehrrin e tij të ardhshëm), Marksi këtu është një mbështetës i "idealizmit", megjithëse nuk është e qartë se cili. As këtu nuk shihet hegelianizmi (përveç në parathënie përmendet me respekt “Historia e Filozofisë” e Hegelit). Sido që të jetë, mund të themi se këtu nuk u realizuan ato pritshmëri të ekzagjeruara që mund të kishin lindur në bazë të letrës rinore. Marksi, megjithatë, në këtë kohë ëndërron një departament të filozofisë, por shpejt e braktis këtë ide nën përshtypjen e përjashtimit të mikut të tij Bruno Bauer nga universiteti për mendim të lirë. Ne mendojmë, megjithatë, se, duke gjykuar nga lehtësia e refuzimit nga departamenti, ky largim ishte më tepër një pretekst dhe arsyeja ishte mosngjashmëria e tij e brendshme e padyshimtë me këtë lloj veprimtarie. Megjithatë, pasiguria filozofike e paraqitjes së Marksit, së bashku me "idealizmin" e turbullt studentor, shpejt zhduket dhe pas dy-tre vjetësh Marksi shfaqet si ai vetë, ai pozitivist materialist dhe student i Fojerbahut, nën ndikimin e përgjithshëm të të cilit mbeti gjithë jetën. Marksi është një Feuerbachian, i cili më pas ndryshoi dhe plotësoi disi doktrinën e mësuesit. Është e pamundur të kuptosh Marksin pa u fokusuar në këtë fakt themelor. Vetë Marksi nuk e quajti veten student të Feuerbach-ut, gjë që në realitet ishte, duke preferuar për disa arsye ta quante veten student të Hegelit, gjë që nuk ishte. Pas viteve 40, emri i Feuerbach-ut nuk shfaqet më te Marksi, dhe Engelsi e përmend atë si një hobi të së kaluarës dhe e kontraston ashpër veten me të. E megjithatë, për të përdorur shprehjen e preferuar të Fojerbahut, duhet thënë se Fojerbahu është sekreti i pathëna i Marksit, zgjidhja e tij e vërtetë. Është e lehtë të kuptohet se, pasi ka adoptuar botëkuptimin e Fouerbach-ut, Marksi duhet ta ketë humbur përfundimisht dhe përgjithmonë shijen e tij për Hegelin, edhe nëse do ta kishte pasur ndonjëherë një të tillë. Dihet se çfarë roli luan lufta me Hegelin për Feuerbach-un dhe kjo luftë nuk është aspak një simptomë e zhvillimit të mëtejshëm të sistemit në duart e studentit, megjithëse largohet nga mësuesi, por vazhdon punën e tij, por një revoltë e vërtetë, mohimi përfundimtar i filozofisë spekulative në përgjithësi, i cili më pas u personifikua në Hegeli, një rënie në materializmin pofizik, pofizik në metaizëm. teoria e dijes, hedonizmi në etikë. Të gjitha këto tipare u përvetësuan nga Marksi, i cili në këtë mënyrë i dha fund të kaluarës filozofike që kishte. Fojerbahu qëndroi midis idealizmit klasik dhe marksizmit dhe i ndau përgjithmonë me një mur të padepërtueshëm. Kjo është arsyeja pse përfshirja e papritur e Marksit në mesin e studentëve të Hegelit në 1873 është një lloj trillimi, ndoshta koketimi, reminishenca historike - asgjë më shumë. Ne e dimë 13 se vendin qendror në filozofinë e Feuerbach-ut e zë problemi fetar; tema kryesore e tij është mohimi i fesë së Zot-burrërisë në emër të fesë së njeri-teizmit, ateizmit militant ateist. Ishte pikërisht ky motiv që pati rezonancën më të madhe në shpirtin e Marksit; Nga gjithë bollëku dhe larmia e motiveve filozofike që u dëgjuan në këtë epokë të shpërbërjes së hegelianizmit në të gjitha drejtimet, veshi i Marksit veçoi një motiv fetar, dhe veçanërisht një motiv kundër Zotit. Më 1848, u botua "Das Wesen des Christenthums" e Feuerbach-ut dhe kjo vepër u la një përshtypje të tillë Marksit dhe Engelsit (sipas tregimeve të këtij të fundit) sa që të dy u bënë menjëherë Feuerbachians. Më 1844, Marksi, së bashku me Ruge, redaktuan në Paris revistën "Deutsch-Französische Jahrbücher", nga e cila, megjithatë, u botua vetëm një libër (dyfish). Këtu Marksi vendosi dy nga artikujt e tij: “Zur Kritik der Hegelscnen Rechtsphilosophie” dhe “Zur Judenfrage”, të cilët kanë një rëndësi të madhe, të jashtëzakonshme për karakterizimin e botëkuptimit të tij. Në të dy artikujt (si dhe në “Heilige Familie” që daton nga e njëjta kohë), Marksi shfaqet si një Feuerbachian ortodoks. Mund të vërehet vetëm një hije e veçantë në perceptimin e mësimit të Feuerbach-ut mbi fenë, i cili ka, si të thuash, dy fronte. Fouerbach jo vetëm që kritikon krishterimin dhe gjithë teizmin, por në të njëjtën kohë predikon fenë ateiste të njerëzimit, dëshiron të jetë profet i kësaj feje të re dhe madje zbulon një lloj “devotshmërie” në këtë rol, të cilin Stirner e tallet aq pamëshirshëm tek ai. Është kjo "devotshmëri" e Feuerbach-ut, dëshira e tij prekëse për të adhuruar diçka të shenjtë, edhe sikur të ishte idhulli më i ashpër logjik, që është krejtësisht i huaj për shpirtin e Marksit. Ai merr vetëm njërën anë të mësimeve të Feuerbach-ut - atë kritike, dhe tehu i kritikës së tij kthehet kundër çdo feje, ndoshta duke mos bërë përjashtim në këtë drejtim për fenë e mësuesit të tij. Ai përpiqet për shfuqizimin e plotë dhe përfundimtar të fesë, për ateizmin e pastër, në të cilin asnjë diell nuk shkëlqen më as në qiell, as në tokë. Megjithatë, më mirë le t'ia japim fjalën vetë Marksit. Artikulli “Për një kritikë të filozofisë së ligjit të Hegelit” 14 fillon me thënien vendimtare vijuese: "Për Gjermaninë, kritika ndaj fesë është në thelb e plotë (!!), dhe kritika ndaj fesë është presupozimi i të gjitha kritikave. Baza e kritikës jofetare është kjo: njeriu bën fenë, jo feja e bën njeriun. Është feja që është vetëdija dhe mirëqenia e një personi që ose nuk e ka gjetur veten ose e ka humbur përsëri veten. Por njeriu nuk është një qenie abstrakte, ky është shteti që qëndron shoqëria, ky është shteti i popullit jashtë botës. feja, një vetëdije e çoroditur e botës, sepse ata vetë përfaqësojnë një botë të çoroditur, feja është teoria e përgjithshme e kësaj bote, përmbledhja e saj enciklopedike, logjika e saj në formën e saj popullore, pika e saj shpirtërore, entuziazmi i saj, sanksioni i saj moral, përfundimi i saj solemn, baza e saj universale për ngushëllimin dhe justifikimin e saj Termi i zakonshëm i Feuerbach-ut), sepse thelbi njerëzor nuk zotëron realitetin e vërtetë. Prandaj, lufta kundër fesë është gjithashtu një luftë kundër asaj bote, shija shpirtërore e së cilës është feja. Rënia fetare (Elend) në disa është shprehje e mjerimi të vërtetë, në disa të tjera është një protestë kundër mjerimi të vërtetë. Feja është psherëtima e një krijese të shtypur, disponimi i një bote të pashpirt (herzlozen) dhe gjithashtu shpirti i një epoke pa shpirt. Ajo është opium për njerëzit. Shkatërrimi i fesë si lumturi iluzore e njerëzve është një kërkesë për lumturinë e tyre reale. Kërkesa për të eliminuar iluzionet në lidhje me ekzistencën e dikujt është kërkesa për të eliminuar një gjendje që kërkon iluzione. Kështu, kritika e iluzioneve në thelb të çështjes është një kritikë e luginës së pikëllimit, në të cilën feja është fantazma e shenjtërisë. Kritika këputi lule imagjinare nga zinxhirët, jo që një person të mbante zinxhirë pa fantazi, ngushëllim, por që të hidhte zinxhirët dhe të fillonte të këpuste lule të vërteta. Kritika ndaj fesë e zhgënjen një person, kështu që ai mendon, vepron, duke e përcaktuar realitetin përreth si të zhgënjyer, i vjen në vete, kështu që ai lëviz rreth vetes, pra rreth diellit të tij aktual.” E gjithë kjo është një prezantim i pikave kryesore të Feuerbach, të bëra pothuajse me fjalët e tij. Por Marksi e shpreh shumë më qartë zbatimin praktik, revolucionar të kësaj “kritike të fesë”. Në këtë artikull, në përfundim, dëgjohet "muzika e së ardhmes", motivi kryesor i doktrinës sociologjike të Marksit: "Çlirimi i vetëm praktikisht i mundshëm i Gjermanisë është çlirimi nga pikëpamja e një teorie që e shpall njeriun qenien më të lartë për njeriun (d.m.th., mësimet e Feuerbach! - Autori). Emancipimi i gjermanit është ky emancipimi i njeriut. Filozofia, zemra e saj është proletariati. Filozofia nuk mund të realizohet pa eliminimin (Aufhebung) të proletariatit, proletariati nuk mund të eliminohet pa zbatimin e filozofisë. Puna e filozofisë, domethënë mësimet e Feuerbach-ut, përkatësisht çlirimi teorik i njerëzimit nga feja, dhe puna e proletariatit janë bashkuar këtu në një tërësi - proletariatit i është besuar misioni i zbatimit historik të kauzës së ateizmit, domethënë çlirimi praktik i njeriut nga feja. Këtu është Marksi i vërtetë, këtu zbulohet "sekret" i vërtetë i marksizmit, natyra e tij e vërtetë! Ky pasazh zakonisht citohet për të konfirmuar lidhjen imagjinare midis marksizmit dhe filozofisë klasike, siç donte të vendoste edhe Engelsi. Megjithatë, lexuesi sheh se asgjë e tillë nuk mund të shihet tek ai. Përkundrazi, një lidhje e tillë refuzohet më tepër këtu, pasi filozofia klasike idealiste ishte e lidhur pa ndryshim me njërën apo tjetrën ide fetare 15 dhe meqenëse, përveç kësaj, mësimi i Feuerbach-ut, i cili në fakt këtu merret si i mirëqenë, e mohon filozofinë idealiste në thelbin e saj. Në përputhje me këtë botëkuptim, në gjuhën e Marksit, “emancipimi njerëzor” në këtë kohë nënkupton pikërisht çlirimin nga feja. Ky këndvështrim është veçanërisht i qartë në mosmarrëveshjen me Bauerin për çështjen hebraike. Ai vë në dukje këtu pamjaftueshmërinë e emancipimit të pastër politik, sepse feja mbetet ende me të. “Pyetja është, si lidhet emancipimi i plotë politik me fenë? Nëse, edhe në një vend plot emancipim politik, ne e gjejmë fenë jo vetëm ekzistuese, por edhe të lulëzuar, atëherë kjo dëshmon se ekzistenca e fesë nuk bie në kundërshtim me plotësinë e shtetit. Por duke qenë se ekzistenca e fesë lidhet me ekzistencën e një të mete të caktuar (Mangels), shkaku i kësaj të mete nuk duhet të jetë më shkaku i kësaj të mete. na shfaqet si shkak, por vetëm si një manifestim i kufizimit jofetar (weltlichen) Prandaj, ne e shpjegojmë mendjengushtësinë fetare të qytetarëve të një shteti të lirë me mendjengushtësinë e tyre të përgjithshme (weltlichen). Anëtarët e shtetit politik janë fetarë për shkak të dualizmit midis jetës individuale dhe klanore, midis jetës së shoqërisë civile dhe jetës politike, fetare, për aq sa njeriu e trajton jetën shtetërore, e cila është e përbotshme për individualitetin e tij aktual, si jetën e tij të vërtetë, fetare, pasi feja është fryma e shoqërisë borgjeze, shprehje e ndarjes dhe largimit të njeriut nga njeriu. Demokracia politike është kristiane sepse në të njeriu - jo njeriu në përgjithësi, por çdo njeri - konsiderohet një qenie sovrane, supreme, për më tepër, njeriu në formën e tij të pakultivuar, josociale (Erscheinung), në një formë të rastësishme (!) ekzistence, njeriu siç është në jetë, njeriu siç është i korruptuar nga e gjithë organizimi i shoqërisë sonë, i humbur, i dedikuar nga elementët e tij të pavetë dhe të zhveshur nga njeriu. një fjalë, njeri që nuk është ende një qenie vërtetë gjenerike (Gattungswesen). “Vetëm kur njeriu aktual individual përthith në vetvete (in sich zurücknimt) qytetarin abstrakt të shtetit dhe si individ njeriu në pozicionin e tij individual, në punën e tij individuale, në jetën e tij empirike bëhet një qenie e llojit, vetëm atëherë kur njeriu ka njohur dhe organizuar forcat e tij prezantohen si forca shoqërore dhe për këtë arsye nuk i ndan më forcat shoqërore nga vetja në formën e një force njerëzore, do të realizohet vetëm atëherë. Pra, kur njeriu të shfuqizojë individualitetin e tij dhe shoqëria njerëzore të kthehet ose në Spartë, ose në një koshe milingonash ose në koshere blete, atëherë do të realizohet emancipimi njerëzor. Me lehtësinë me të cilën Marksi në përgjithësi e kapërcen problemin e individualitetit, dhe këtu, në emër të emancipimit njerëzor, pra të shkatërrimit të fesë, ai është gati ta shpërbëjë këtë personalitet të emancipuar në mjegullën e errët dhe të dendur nga e cila është thurur kjo “qenie gjenerike”, e paraqitur në imagjinatën e Fouerbach-ut dhe e shkrirë në ajër me çdo përpjekje për ta prekur. Por ky gjykim pasqyron edhe pafuqinë karakteristike të humanizmit ateist, i cili nuk është në gjendje të mbajë njëkohësisht personalitetin dhe tërësinë, dhe për këtë arsye bie vazhdimisht nga njëri ekstrem në tjetrin: ose personaliteti, nëpërmjet rebelimit të tij, shkatërron të tërën dhe, në emër të të drejtave të individit, mohon llojin (Stirner, Nietzsche, socialisti është një lloj i tërë). në Marks. Vetëm mbi bazën fetare, ku manifestimi më i lartë i individualitetit bashkon dhe bashkon të gjithë në dashurinë mbiindividuale dhe jetën e përbashkët, vetëm bashkimi i njerëzve nëpërmjet Krishtit në Zot, pra kisha, një bashkim personal dhe së bashku superpersonal, mund ta kapërcejë këtë vështirësi dhe, duke pohuar individualitetin, të ruajë të tërën. Por ideja e një kishe apo komuniteti fetar është aq larg nga vetëdija moderne... Ne nuk mund të kalojmë në heshtje gjykimet e Marksit për çështjen hebraike, në të cilat sinqeriteti i tij i ashpër dhe verbëria e veçantë shpirtërore zbulohen me mprehtësi të veçantë. Me të njëjtën lehtësi që mbyt individualitetin personal në “qenien fisnore” në lavdinë e “emancipimit njerëzor”, ai shfuqizon vetëdijen kombëtare, personalitetin kolektiv kombëtar, për më tepër, të popullit të tij, më të qëndrueshëm dhe të pazgjidhshëm në dallgët dhe uraganet e historisë, këtë bosht të gjithë historisë botërore. Çështja hebraike për Marksin është çështja e kamatëmbajtësve “çifutë”, e cila zgjidhet me heqjen e interesit. Ajo që shkroi Marksi për çështjen hebraike më bën përshtypjen më të neveritshme. Ky racionalitet i akullt, i verbër, i njëanshëm nuk është shfaqur askund në një formë kaq të zhveshur si këtu. Por le të citojmë në vend të kësaj gjykimet e vërteta të Marksit. 16 "Çështja e aftësisë së hebrenjve për t'u emancipuar kthehet në pyetjen, cili element i veçantë shoqëror duhet të kapërcehet për të eliminuar hebrenjtë? Për aftësinë e hebrenjve të sotëm për të emancipuar është marrëdhënia e çifutëve me emancipimin e botës së tanishme. Ky qëndrim përcaktohet domosdoshmërisht nga pozicioni i veçantë i hebrenjve në botën e tanishme. Sabat, por një çifut i përditshëm. Cila është baza laike e hebrenjve? Nevoja praktike, interesi vetjak. Cili është kulti laik i hebrenjve? Ndarja e parave (Schachern). Cili është zoti i tij laik? Paratë. Pra, emancipimi nga biznesi dhe paraja, pra nga çifutët e vërtetë praktik, do të ishte vetëemancipimi i kohës sonë. Një organizim i shoqërisë që do të shkatërronte parakushtet për biznes mercenar do ta bënte të pamundur edhe hebrenjtë. Vetëdija e tij fetare do të ishte shpërndarë si një mjegull e rrallë në ajrin aktual jetësor të shoqërisë... Emancipimi i hebrenjve në këtë kuptim është emancipimi i njerëzimit nga çifutët. Cila ishte vetë baza e fesë hebraike? Nevoja praktike, egoizmi... Paraja është perëndia xheloz i Izraelit, pranë të cilit nuk mund të ekzistojë asnjë zot tjetër... Zoti i hebrenjve është bërë botërisht, është bërë zot i kësaj bote. Fatura është perëndia e vërtetë e hebrenjve. Zoti i tij është një faturë iluzore. Ajo që qëndron në mënyrë abstrakte në fenë hebraike, përbuzja për teorinë, artin, historinë, njeriun si qëllim në vetvete, ky është një këndvështrim vërtet i vetëdijshëm, virtyti i njerëzimit me para (Geldmenschen)... Kombësia kimerike e hebreut është kombësia e tregtarit, njeriu i parasë në përgjithësi.” Pse djali ngriti dorën kundër nënës së tij, 17 u largua ftohtë nga vuajtjet e saj shekullore dhe hoqi dorë shpirtërisht popullin e tij? Përgjigja është absolutisht e qartë: në emër të racionalizmit dhe armiqësisë ndaj fesë, në emër të ateizmit të qëndrueshëm. Br. Bauer parashtroi pohimin, me të cilin Marksi polemizon në artikullin e tij, se çështja hebraike është thelbësisht fetare, një pyetje rreth marrëdhënies midis hebrenjve dhe krishterimit. Unë e ndaj plotësisht këtë mendim dhe nga pikëpamja e besimeve të krishtera, çdo kuptim tjetër i fatit të hebrenjve është i pamundur. Fatet historike dhe shpirtërore të hebrenjve janë të lidhura me marrëdhënien e judaizmit me krishterimin. Këtu nuk duam të thellohemi në këtë çështje, por për ne nuk ka dyshim se janë pikërisht pohimet dhe mohimet fetare, tërheqja dhe zmbrapsja, ato që përcaktojnë në themel fatet historike të hebrenjve. "Schacher", roli global i hebrenjve në historinë e kapitalizmit, është vetëm guaska empirike e psikologjisë unike fetare të hebrenjve. Me gjithë ateizmin e një pjese të konsiderueshme të hebrenjve modernë, gjithë materializmin e tij, praktik dhe teorik, nën të gjitha këto shtresa historike ende qëndron një nëntokë fetare, të cilën gjeniu fetar Vlad ishte në gjendje ta ndjente dhe ta zbulonte në mënyrë kaq të mahnitshme. Solovyova. Por Marksi, natyrisht, nuk mund të pajtohej me kuptimin fetar të çështjes hebraike dhe për të ndjekur një këndvështrim të vazhdueshëm antifetar këtu, atij iu desh të sakrifikonte kombësinë e tij, ta blasfemonte atë dhe të binte në një lloj antisemitizmi jo vetëm praktik, por edhe fetar. Pra, shohim se tashmë nga vitet dyzet, Marksit ishte krejtësisht i huaj për atë indiferencë themelore në çështjet e fesë, e cila gjeti shprehjen e saj zyrtare në qëndrimin programor të Partisë Socialdemokrate të Gjermanisë dhe Austrisë se “feja është një çështje private” (Privatsache). Sigurisht, nga ana e partisë kjo është hipokrizi e kushtëzuar, e shkaktuar nga konsiderata taktike, kryesisht nga kushtet e agjitacionit në fshat. Mjafton një njohje sipërfaqësore me literaturën dhe gjendjen e përgjithshme të partisë së pasuesve të Feuerbach-ut dhe Marksit për t'u bindur për josinqeritetin e kësaj deklarate, sepse, natyrisht, kjo është ende një parti jo vetëm e socializmit, por edhe e ateizmit militant. Marksi nuk e fshehu kurrë këtë. Në komentin e tij të famshëm kritik për projekt-Programin Gotha, Marksi proteston kundër kërkesës për "lirinë e ndërgjegjes" të paraqitur atje, duke e quajtur atë borgjeze dhe liberale, për faktin se liria e ndërgjegjes fetare nënkuptohet, ndërsa partia e punëtorëve, përkundrazi, duhet të çlirojë ndërgjegjen nga fantazmat fetare. Megjithatë, mund të na kundërshtohet që jemi njohur me botëkuptimin filozofik dhe fetar të Marksit në status nascendi, në një epokë kur vetë Marksi nuk ishte marksist, duke mos zhvilluar ende atë doktrinë të veçantë që zakonisht lidhet me emrin e tij në ekonominë politike dhe sociologjinë. Pa mohuar këtë fakt të fundit, ne pohojmë, megjithatë, se në "Deutsch-Französische-Jahrbücher" të 1844, Marksi na shfaqet në një kuptim fetar dhe filozofik përfundimisht i formuar dhe i përcaktuar. Pas kësaj, ai nuk pësoi asnjë ndryshim apo revolucion thelbësor në besimin e tij filozofik. Në këtë kuptim, tema e përgjithshme shpirtërore e jetës së tij ishte dhënë tashmë; u kuptua plotësisht motivi kryesor fetar dhe filozofik i saj. Mund të bëhej fjalë vetëm jo për çfarë, por si, dhe kështu ishte marksizmi, që në sytë tanë është vetëm një rast i veçantë i Feuerbachianizmit, formula e tij e veçantë sociologjike. Origjinaliteti i marksizmit i përket një sfere krejtësisht të ndryshme nga ajo filozofike që na intereson këtu - është një ndërlikim, nëse doni, një pasurim, një zhvillim i mëtejshëm i Feuerbachianizmit, por jo tejkalim fetar dhe filozofik i tij. Engels, në broshurën e tij mbi Feuerbach 18, e ekzagjeron jashtëzakonisht këtë dallim, duke e kthyer atë në një dallim themelor. Ndoshta Engelsi u udhëhoq këtu nga ideja për të mbrojtur origjinalitetin e Marksit edhe në një fushë ku ai ishte krejtësisht joorigjinal, domethënë në filozofi, kështu që ai e paraqet këtu "materializmin ekonomik" si diçka thelbësisht superiore ndaj Feuerbachianizmit. Ndërkohë, kjo doktrinë tregon vetëm një substrat të caktuar sociologjik për atë proces historik, që ka rezultatin përfundimtar të zbatimit të postulatit Feuerbach-Marksian: “emancipimi njerëzor”, pra emancipimi i njerëzimit nga feja, nëpërmjet socializimit të tij praktik, shndërrimit të tij në “Gattungswesen” mbi bazën e një ekonomie socialiste. Në të gjitha veprat e mëtejshme të Marksit nuk ka asgjë që do të anulonte ose kufizonte programin fetar dhe filozofik të zhvilluar në artikujt e "Deutsch-Französische Jahrbücher". Duhet të besojmë se këta artikuj përfaqësojnë, si të thuash, maksimumin filozofik për Marksin, pikën më të lartë të tensionit në mendimin e tij thjesht filozofik. Më pas, duke i qëndruar besnik asaj që ishte pranuar dhe mësuar në rininë e tij, ai shmanget gjithnjë e më shumë nga problemet filozofike, për të mos u kthyer fare tek ato, padyshim për shkak të qetësisë së brendshme të plotë që i jep vetëdija për drejtësinë e tij dhe mungesa e dyshimeve në dogmat e pranuara. Rezulton një përfundim paradoksal se për njohjen e Marksit dhe gjykimin e tij nga ana që na intereson dhe, për më tepër, nga ana më thelbësore e tij, materialin më të madh e siguron pikërisht epoka kur Marksi nuk ishte ende marksist, kur pamja e tij e vërtetë shpirtërore nuk ishte ende e errët nga detajet e studimeve speciale me të cilat ai bëri emër. Pra, detyra botërore-historike e vetëemancipimit njerëzor lindi në vetëdijen e Marksit. Ishte e nevojshme të gjendej një mjet i përshtatshëm për ta zgjidhur atë. Një mjet i tillë ishte "socializmi shkencor", sistemi i të cilit Marksi filloi të zhvillonte në punën e tij shkencore. Dhe që nga ajo kohë, diapazoni i interesave dhe veprimtarive të tij teorike, për aq sa mund ta përcaktojmë nga shkrimet e tij dhe dëshmitë e tij për veten e tij, u ngushtua dhe u përqendrua kryesisht, për të mos thënë ekskluzivisht, në ekonominë politike dhe politikën aktuale. Megjithatë, gjëja më kurioze është se në këtë kohë pretendimet teorike të Marksit nuk ishin aspak të kufizuara në ekonominë politike, por shtriheshin në fushën universale të filozofisë së historisë. Në këtë kohë, ai zhvilloi një "kuptim materialist të historisë", i cili pretendon të sigurojë çelësin për të kuptuar të gjithë ekzistencën historike. Pavarësisht se si ndihemi për këtë “zbulim” të famshëm të Marksit, 19 këtu na intereson se si është bërë në të vërtetë, cila është psikologjia e tij, motivi i brendshëm i tij. Ne e dimë se gjatë kësaj kohe Marksi nuk ishte, të paktën në ndonjë masë të dukshme, i angazhuar as në histori dhe as në filozofi. 20 Kjo do të thotë se “zbulimi” nuk u shfaq si pasojë e një thellimi të ri teorik, por si një formulë e re, e paraqitur dhe e pranuar në mënyrë dogmatike mbi besimin, një lloj intuite artistike dhe jo fryt i kërkimit shkencor (pasi rastësisht do të lindin shumë prej zbulimeve vërtet shkencore). Elementet nga kombinimi i të cilave u formua një kuptim materialist i historisë janë të lehta për t'u dalluar: nga njëra anë, kjo është e njëjta doktrinë Feuerbachian e ateizmit militant që ne tashmë e njohim, nga ana tjetër, një përshtypje e fortë e marrë nga faktet e realitetit ekonomik si nëpërmjet studimeve në ekonominë politike ashtu edhe në politikën aktuale. Për rrjedhojë, doktrina e re nuk të çon përtej botëkuptimit të vjetër, megjithëse e ndërlikon atë. Në veçanti, sa i përket fesë, interpretimi filozofik i saj bëhet edhe më i ashpër, megjithëse nuk ndryshon në thelb. Ajo deklarohet, së bashku me "format e tjera të vetëdijes", të jetë një "superstrukturë" mbi "bazën" ekonomike. Në vëllimin e parë të Kapitalit hasim gjykimin e mëposhtëm për të, i cili në thelb nuk na çon më larg se artikujt për Hegelin dhe vepra të tjera të viteve 40: “Për një shoqëri prodhuessh mallrash, marrëdhënia shoqërore e prodhimit të të cilëve konsiston në faktin se ata i trajtojnë produktet e tyre si mallra, domethënë si vlera dhe në këtë formë materiale të tillë me punën e tyre njerëzore e lidhin njërën me punën e tyre të krishterë. kulti i tij ndaj njeriut abstrakt, veçanërisht krishterimi në formën e tij borgjeze - protestantizmi, deizmi etj. - përfaqëson fenë më të përshtatshme". 21 Ky është Fojerbahu i përkthyer vetëm në gjuhën e ekonomisë politike dhe, në veçanti, të sistemit ekonomik të Marksit. Gjykimi i mëtejshëm i përgjithshëm për fenë tingëllon si një jehonë e Feuerbach-ut: "Reflektimi fetar i botës reale mund të zhduket krejtësisht vetëm kur kushtet e jetës praktike të përditshme të njerëzve u paraqesin atyre çdo ditë marrëdhënie krejtësisht të qarta dhe të arsyeshme të njeriut me njeriun dhe me natyrën. Procesi shoqëror i jetës, domethënë procesi material i prodhimit, do të hedhë velin e tij mistik, kur njerëzit të jenë nën kontrollin e lirë të një produkti të planifikuar dhe të vetëdijshëm." 22 Ne shohim nga shembulli i këtyre gjykimeve - dhe kjo është gjithçka që mund të gjendet te Marksi gjatë kësaj periudhe - se mendimi fetar i Marksit nga adoptimi i dogmës së materializmit ekonomik nuk u ndërlikua apo u pasurua më; ajo ende përsërit dispozitat e mësuara nga Fouerbach. Kjo dogmë nuk na detyron të heqim dorë nga asgjë këtu ose ta rishikojmë përsëri, por lë gjithçka si më parë, duke dhënë vetëm një formulë të veçantë që e bën lëndën e veçantë të studimeve të reja shkencore - ekonominë politike - shkencën e të gjitha shkencave, e shpall atë çelësin e të gjitha "ideologjive", domethënë të gjithë jetës shpirtërore të njerëzimit. Si përfundim, le të prekim gjurmën unike që socializmi mori nga Marksi. Dhe këtu duhet të konstatojmë se ndikimi më i thellë, përcaktues i Marksit në lëvizjen socialiste në Gjermani, e më pas në vende të tjera, u shfaq jo aq në programin e tij politik dhe ekonomik, por në pamjen e tij të përgjithshme fetare dhe filozofike. Partia Socialdemokrate, në përgjithësi forma politike e lëvizjes punëtore në Gjermani, nuk u krijua nga Marksi, i cili, në fakt, bëri një përpjekje të pasuksesshme për ta devijuar atë në rrugën e gabuar të organizimit ndërkombëtar (e kërkon edhe “Manifesti Komunist”), por nga Lassalle, i cili themeloi dhe më në fund e vuri në shina partinë e punës. Zhvillimi dhe fati i tij i mëtejshëm u përcaktuan nga kushtet specifike të regjimit prusiano-gjerman dhe ngjarjet historike pasuese, por jo nga ndikimi i Marksit. Vërtetë, Marksi me veprat e tij ekonomike përcaktoi botëkuptimin e teoricienëve socialdemokratë dhe, nëpërmjet tyre, kredon zyrtare të partisë. Megjithatë, kjo kredo teorike nuk është aspak e lidhur në mënyrë të pandashme me programin aktual, i cili nuk është marksizmi teorik, por i ashtuquajturi program minimal, pak a shumë i zakonshëm për të gjitha partitë demokratike, pavarësisht nga marrëdhënia e tyre me Marksin. Ndikimi i prekshëm i marksizmit pasqyrohet këtu vetëm në faktin se dogma e tij ende i lidh këmbët partisë në çështjen agrare, madje edhe këtu nevoja urgjente e jetës na detyron ta neglizhojmë plotësisht këtë dogmë, siç kanë bërë tashmë socialdemokratët rusë, dhe gjermanët gjithashtu. Përveç kësaj, duhet të jetë e qartë për çdo ekonomist se sa shumë prapa jetës dhe shkencës sociale në zhvillim ka mbetur prapa doktrina thjesht ekonomike e Marksit për shkak të kohës; duke zbuluar gjithnjë e më shumë të meta të reja dhe thjesht duke u bërë i vjetëruar, ai është gjithnjë e më shumë me interes të pastër historik, i zhvendosur në faltoren e historisë së ekonomisë politike, ku emri i Marksit, natyrisht, duhet të renditet ndër emrat e nderuar të Quesnay, Smith, Ricardo, Liszt, Rodbertus dhe krijues të tjerë të ekonomisë politike. Pra, sado i rrezikshëm të jetë një pohim i tillë dhe sado i kundërt të jetë me opinionin mbizotërues, ne e konsiderojmë ende shumë të besueshme që edhe pa Marksin lëvizja punëtore do të kishte marrë formën e saj aktuale politike, do të ishte krijuar një Parti Social-Demokrate e Punës me të njëjtin program dhe taktika si ajo ekzistuese. Por Marksi la mbi të vulën e pashlyeshme të shpirtit të tij (dhe, rrjedhimisht, frymën e së cilës ai vetë ishte instrument) në një marrëdhënie filozofiko-fetare, dhe nëpërmjet Marksit dhe Fojerbahut. Koncepti i përgjithshëm i socializmit i zhvilluar nga Marksi, natyrisht, është i mbushur me këtë frymë dhe plotëson nevojat e ateizmit militant; i dha tonin që, siç thonë, bën muzikë, duke e kthyer socializmin në një mjet për të luftuar fenë. Pavarësisht se sa të qarta mund të duken detyrat e përgjithshme historike të socializmit, format specifike të lëvizjes socialiste, siç e dimë, mund të ndryshojnë shumë në përmbajtjen e tyre shpirtërore dhe vlerën etike. Mund të frymëzohet nga një entuziazëm i lartë, thjesht fetar, pasi socializmi kërkon realizimin e së vërtetës, drejtësisë dhe dashurisë në marrëdhëniet shoqërore, por mund të dallohet nga mbizotërimi i ndjenjave të një rendi të ndryshëm, jo aq të lartë: urrejtja klasore, egoizmi, i njëjti borgjezizëm - vetëm i përmbysur - me një fjalë, ato ndjenja që luajnë një rol të rëndësishëm në një klasë, nën këndvështrimin e një klase. predikimi i marksizmit. Indinjata kundër së keqes është, natyrisht, një ndjenjë e lartë, madje e shenjtë, pa të cilën një person i gjallë dhe një personazh publik nuk mund të bëjë, por ka një vijë delikate, pothuajse të pakapshme dhe megjithatë jashtëzakonisht reale, që kapërcen kjo ndjenjë e shenjtë në diçka aspak të shenjtë; ne e kuptojmë të gjithë lehtësinë, natyrshmërinë, madje edhe padukshmërinë e një transformimi të tillë, por mbizotërimi i ndjenjave të një rendi ose një tjetër përcakton fizionominë shpirtërore të një personi dhe lëvizjeve, megjithëse në epokën tonë praktike nuk është zakon të interesohemi për anën e brendshme, përveç nëse ka rëndësi praktike të menjëhershme. E gjithë doktrina e Marksit, siç buronte nga motivi i tij kryesor fetar - nga ateizmi i tij militant: materializmi ekonomik dhe predikimi i armiqësisë klasore à tejkalim, dhe mohimi i vlerave universale njerëzore dhe normave universalisht detyruese jashtë kufijve të interesit klasor, dhe së fundi, doktrina e humnerës së pandryshueshme, që ndan dy botë më të larta dhe të pandryshueshme. "Masa e përbashkët reaksionare" e shtypësve të saj - të gjitha këto mësime mund të vepronin, natyrisht, vetëm në drejtim të ashpërsimit, tokëzimit, dhënies së një karakteri më prozaik dhe ekonomik lëvizjes socialiste, duke i bërë notat e urrejtjes klasore në të më të dëgjueshme sesa notat e dashurisë universale. Ne kurrsesi nuk ia atribuojmë futjen e kësaj hije në lëvizje vetëm ndikimit të Marksit; përkundrazi, ky tundim shpirtëror është shumë i madh për lëvizjen socialiste pa të dhe, natyrisht, ka gjetur dhe po gjen shumë mënyra si më parë ashtu edhe tani (dhe këtu në Rusi), por Marksi ishte instrumenti i saj i fuqishëm. Ndikimi personal i Marksit në lëvizjen socialiste u pasqyrua mbi të gjitha pikërisht nga forcimi i atij elementi antifetar, pa zot, që tërbohet në të, si në të gjithë kulturën tonë, dhe që nuk do të thotë fjalën e tij të fundit pa marrë një mishërim adekuat, ndonëse përfundimtar. Me urtësi të madhe dhe një kuptim të thellë të natyrës së vërtetë të elementit antifetar, duke u përpjekur për të pushtuar lëvizjen socialiste dhe për ta joshur atë, Vladimir Solovyov në tregimin për Antikrishtin e portretizon atë, ndër të tjera, si një reformator social, një socialist. Dhe në socializëm, si në të gjithë linjën e kulturës sonë, ka një luftë midis Krishtit dhe Antikrishtit... "Ardhtë mbretëria jote, u bëftë vullneti yt në tokë ashtu si në qiell!" Kjo është lutja jonë. Ky është edhe qëllimi përfundimtar i procesit botëror dhe historik. Ky duhet të jetë kriteri më i lartë dhe i vetëm për vlerësimin e veprimeve njerëzore, përcaktimin e tyre si plus ose minus në univers, duke u dhënë atyre një koeficient absolut dhe përfundimtar, d.m.th., fetar. A i kemi përdorur fuqitë që na janë dhënë nga Zoti për të krijuar Mbretërinë e Perëndisë, të cilën na është dhënë jo vetëm ta presim, por edhe të përgatitemi sa më shumë që kemi mundësi, të paktën si muratorët e fundit dhe të parëndësishëm - nuk ka asgjë të parëndësishme në këtë çështje - apo i kemi shpërdoruar këto fuqi kot, në përtaci dhe përtaci të turpshme, ose më në fund i kemi përdorur për të punuar, synimet e Mbretërisë së Perëndisë? Në jetën dhe veprimtarinë e secilit, në kombinime të ndryshme, ka elementë të të tre këtyre kategorive, dhe askush nuk guxon të nxjerrë ekuilibrin e përgjithshëm dhe të shqiptojë vendimin përfundimtar për fqinjin e tij: ai është armik i çështjes së Zotit! Por kjo pamundësi e një vlerësimi përfundimtar, që i përket vetëm gjykimit të drejtë të Zotit, në asnjë mënyrë nuk na çliron nga detyra për të parë me një vështrim kërkues në jetë, ku e keqja, siç e dimë, bën një luftë të papajtueshme me të mirën dhe, ajo që është më e rrezikshme në këtë luftë, ndonjëherë shfaqet nën maskën e së mirës, ​​por jo vetëm nga shenja e jashtme, e cila ndryshon prej saj. Dhe, besnikë ndaj kësaj kërkese, edhe pse në asnjë mënyrë nuk guxojmë të nxjerrim një përfundim të përgjithshëm, duhet të dallojmë te Marksi, së bashku me veprën e Zotit, një energji të një rendi krejt tjetër, ogurzezë dhe të rrezikshme - ai dyfishohet në mënyrë misterioze dhe tmerrësisht. Veprimtaria socialiste e Marksit si një nga drejtuesit e lëvizjes që synonte mbrojtjen e të pafavorizuarve në shoqërinë kapitaliste dhe transformimin e sistemit shoqëror mbi parimet e drejtësisë, barazisë dhe lirisë, sipas qëllimeve të tij objektive, duket se duhet të njihet si punë për krijimin e Mbretërisë së Zotit. Por fakti që ai donte ta bënte këtë lëvizje një mjet për të shkatërruar të shenjtën tek njeriu dhe për të vënë veten në vend të saj dhe u drejtua nga ky synim në veprimtaritë e tij, nga pikëpamja fetare duhet të marrë një vlerësim negativ; këtu kemi pikërisht atë tundimin delikat dhe më të rrezikshëm kur e mira dhe e keqja nuk ndryshojnë nga jashtë, por nga brenda. Çfarë peshon këtu - plus ose minus - do ta dimë vetëm kur të hartohet bilanci ynë, dhe ne vetë duhet ta lëmë të hapur pyetjen. Megjithatë, për të shprehur këtu atë që, pas shumë vitesh vështrimi intensiv në fytyrën shpirtërore të Marksit, pamë tek ai dhe atë që shumë të tjerë nuk e shohin, e konsideruam detyrën tonë morale, një çështje ndërgjegjeje, sado e pranuar nga ata që i përngjasojnë pikërisht kësaj ane të errët e hije të shpirtit të Marksit. Unë supozoj këtu se faktet e jashtme të biografisë së Marksit janë të njohura dhe kam parasysh jo një interes biografik, por një interes psikologjik. Shikoni faqen e parë të Vëllimit I të Kapitalit në sulmin e Marksit kundër kolegut dhe mikut të tij, i cili ishte tashmë i vdekur prej kohësh: në vend që t'i jepte Lassalle-it të drejtën e tij këtu, Marksi e akuzon atë, megjithëse me terma konfuzë, për plagjiaturë të vetvetes. Ja disa shembuj: “Një nga virtuozët në këtë kretinizëm pretencioz, McCulloch... flet me naivitetin e prekur të një fëmije tetë vjeç” (“Kapitali”, vëllimi I, 363, shënimi 216). Në përgjithësi, në shënimet e Kapitalit ka epitete “vulgare, qesharake” e të ngjashme. hasen në çdo hap dhe kjo shije e keqe, për fat të keq, u përvetësua nga ndjekësit e Marksit në veçanti dhe u fut në letërsinë tonë. Kishte një truk të vrazhdë dhe pa shije drejtuar Herzenit në vëllimin I të Kapitalit, në botimin e parë, i cili u eliminua më pas nga vetë autori nga botimet e tjera. Georg Adler në librin e tij “Die Grundlagen der Karl Marx'schen Kritik der bestehenden Volkswirtschaft” (Tübingen, 1887) citon një pasazh interesant nga një letër e demokratit Trekhov, i cili vizitoi Marksin në Londër. Trekhov këtu, meqë ra fjala, formulon përshtypjet e tij personale për të: "Marksi më bëri përshtypje jo vetëm për epërsinë e rrallë mendore, por edhe për një personalitet domethënës. Nëse ai do të kishte aq zemër sa mendje, sa dashuri sa urrejtje, do të isha gati të hyja në zjarr për të, pavarësisht se ai jo vetëm më bëri të ndihesha në mënyra të ndryshme, por në fund do ta shprehte hapur vetëm dijen e tij të plotë për mua. besoj të drejtën për të sunduar dhe për të mos u humbur në gjëra të vogla gjatë ngjarjeve të mëdha. Të vetmit njerëz që ai respekton janë aristokratët, aristokratë të vërtetë, me vetëdije të plotë për këtë. Për t'i larguar nga pushteti, atij i duhet forcë, të cilën e gjen vetëm te proletarët, prandaj ua solli sistemin e tij. Pavarësisht të gjitha garancive për të kundërtën, ndoshta falë tyre mora përshtypjen se dominimi i tij personal ishte qëllimi i të gjitha veprimeve të tij” (283, shënim) Sigurisht, ne nuk mendojmë aspak të pranojmë atë që thuhet këtu à la lettre, por toni i përgjithshëm është në përputhje me atë që raportojnë si Annenkov ashtu edhe Herzen. Vënia në dukje e kësaj lidhjeje është, ndër të tjera, meritë e Prof. Masaryk në librin e tij të famshëm mbi Marksizmin, kap. XI. Për shembull, edhe një studiues i cili e ka studiuar me kaq kujdes dhe gjerësisht literaturën për këtë çështje si Prof. Masaryk, në librin e tij (Die philosophischen und soziologischen Grundlagen des Marxismus. Wien, 18$9) po ashtu konfirmon se “socializmi i Marksit u rrit kryesisht nga filozofia gjermane”, se “të gjetura filozofike, filozofike, filozofike, filozofike të tij, marks. skelet, është filozofia e Hegelit, Hegeli, formësoi shpirtin e Marksit”, më në fund, se “Marksi u shfaq për herë të parë në letërsi si një hegelian, një aderues i Feuerbach-ut” (f. 22 dhe pasim). Po të marrim parasysh se ndonëse vetë Fojerbahu dikur ishte ithtar i Hegelit, më pas u bë një antipod i papajtueshëm dhe i hidhur i tij, do të kuptojmë se çfarë konfuzioni të trishtuar filozofik përmban këto fjalë: një hegelian, një adhurues i Fojerbahut. Në fund të fundit, kjo është pothuajse njësoj si të thuash: një marksist, një ndjekës i Tolstoit, apo diçka e tillë. Aus dem litterarischen Nachlass von Karl Marks, Friedrich Engels und Ferdinand Lassalle. Herausgegeber von Franz Mehring. Erster Band. Gessammelte Schriften von Karl Marx und Friedrich Engels von März 1841 bis März 1844. Banda Zweiter. Gessammelte Schriften von Karl Marx und Friedrich Engels von Juli 1844 bis Nëntor 1847. Mehring jep komentet e tij për këta artikuj, në të cilët, pavarësisht anësisë së tyre të pashmangshme, u investua shumë punë dhe njohuri. Ata që dëshirojnë të kontrollojnë vlefshmërinë e këtyre fjalëve, mund ta bëjnë këtë lehtësisht me ndihmën e indeksit letrar të bashkangjitur përkthimit të Vëllimit I të Kapitalit, redaktuar nga Struve. Këtu është e lehtë të shihet se sa jashtë dhe rastësisht Marksi e citon Hegelin, sikur për hir të përmendjes së emrit të tij, sesa për thelbin e çështjes. Marksi dëgjoi leksione: pandektet - nga Savigny, ligji penal dhe ligji vendas prusian - nga Hans, ligji i kishës - nga Heffter, procedurë penale me procedurë të zakonshme civile gjermane - nga Rudolf Erbrecht, përveç kësaj, leksione mbi filozofinë, teologjinë, filologjinë, logjikën - nga Gabler, mbi Esaiaht, për Isaiah, për gjeneralin, nga Gabler, për Isaiaht, për gjeografia - nga Ritter dhe, së fundi, antropologjia - nga Steffens. Edhe për Mehringun, i cili përpiqet ta marrë fjalë për fjalë çdo fjalë të kësaj letre, madhësia e dorëshkrimit prej 300 faqesh duket e dyshimtë dhe sugjeron këtu një gabim shtypi ose gabim. Është botuar edhe në përkthim rusisht. D'. Engels, në të njëjtën revistë, në artikullin "Die Lage Englands" (shkruar në të kaluarën dhe të tashmen e Carlyle) është gjithashtu një ndjekës i Fouerbach. Këtu lexojmë: "Deri më tani pyetja ka qenë gjithmonë: Çfarë është Zoti? Dhe filozofia gjermane (d.m.th., përsëri, vetëm Feuerbach. - Autori) e zgjidhi pyetjen në këtë kuptim: Zoti është njeri. Një person duhet vetëm të njohë veten, të masë të gjitha rrethanat e jetës së tij vetë, t'i diskutojë ato në përputhje me thelbin e tij, me të vërtetë njerëzorisht duhet ta rregullojë botën në përputhje me të vërtetën dhe jo të zgjidhë problemin në përputhje me kërkesat e kohës së tij. Zona të botës tjetër, jo-ekzistente, jo jashtë hapësirës dhe kohës, jo në një "zot" që jeton në botë ose në botën e kundërt, por shumë më afër, në gjoksin e një personi. Artikulli i Marksit "Për çështjen hebraike" nga "Deutsch-Französische Jahrbücher", si dhe kapitulli mbi çështjen hebraike nga "Die heilige Familie" janë përkthyer në Rusisht, për fat të keq, jo plotësisht të kënaqshëm: Karl Marks. Për çështjen hebraike. Shën Petersburg, 1906. Shtëpia botuese e librit "Hammer". Përkthimi nga G. Radomyslsky, ed. A. Lunacharsky. Është kureshtare që F. Lassalle, i cili në adoleshencë ëndërronte të luftonte për të drejtat e popullit të tij (në ditarin e tij), në letrat e mëvonshme drejtuar Solncevës zbulon gjithashtu një qëndrim jashtëzakonisht negativ ndaj fisit të tij, dhe kjo me gjithë nacionalizmin e tij në lidhje me Gjermaninë. Vëmë re vetëm këtë gjëegjëzë psikologjike, pa u ndalur këtu. Besoj se fjala e fundit ende nuk është thënë për të, sepse këtu shtrohet një problem me rëndësi kolosale për mendimin fetar dhe filozofik. Vlen të përmendet se edhe në veprën polemike kundër Dühring-ut, e cila, natyrisht, nuk përfaqëson një vepër filozofike të rangut të parë, Marksi shkroi vetëm një kapitull ekonomik; megjithatë, kapitujt filozofikë i përkasin Engelsit. “Kapitali”, vëll. I. Përkth. redaktuar nga Struve, f. 41. Pikërisht atje. Vëllimi I i Kapitalit madje lejon mundësinë e shpjegimit jo vetëm të ideve ekzistuese fetare nga jeta, por edhe në mënyrë deduktive, duke i ndërtuar ato apriori nga faktet e realitetit. Ky është vendi: "Teknologjia ekspozon marrëdhëniet aktive të njeriut me natyrën, procesin e drejtpërdrejtë të prodhimit të jetës së tij, dhe në të njëjtën kohë marrëdhëniet e tij të jetës shoqërore dhe idetë shpirtërore që dalin prej tyre. Edhe çdo histori e fesë që nuk e merr parasysh këtë bazë materiale është e lirë nga baza kritike. Natyrisht, është shumë më e lehtë të gjesh thelbin tokësor të ideve fetare, nga ana e analizës, sesa nga ana e analizës, nga vargu real i tyre, i cili rrjedh nga ana e tyre. metoda e fundit është e vetmja metodë materialiste, pra e vetmja metodë shkencore” (f. 300, shënimi 89). Do të ishte më mirë sikur Marksi ta tregonte në veprim këtë metodë “materialiste”, ose për mendimin tonë, thjesht fantastike, në vend që të flitej për të në një fusnotë – vendi më i përshtatshëm për “zbulime” të tilla shkencore!