Karl Marx ca tip religios

Publicat în Moscow Weekly în 1906 și într-o publicație separată (de D. E. Jukovsky). Sankt Petersburg, 1907. (Atitudinea sa față de religia omului-teism a lui L. Feuerbach) Tema acestei schițe poate provoca confuzie și, prin urmare, necesită unele explicații. În opinia mea, forța determinantă în viața spirituală a unei persoane este religia sa - nu numai în sensul restrâns, ci și în sensul larg al cuvântului, adică acele valori cele mai înalte și finale pe care o persoană le recunoaște mai presus de sine și mai presus de sine și atitudinea practică în care devine față de aceste valori. A determina adevăratul centru religios al unei persoane, a-i găsi adevăratul nucleu spiritual - asta înseamnă a afla cele mai intime și mai importante lucruri despre ea, după care totul extern și derivat va fi clar. În acest sens, putem vorbi despre religie la fiecare persoană, în egală măsură la o persoană naivă din punct de vedere religios și la o persoană care neagă în mod conștient orice formă specifică de religiozitate. Pentru înțelegerea creștină a vieții și a istoriei, în plus, nu există nicio îndoială că sufletul uman este controlat și istoria este condusă de principii mistice reale și, în plus, luptă între ele, polară, ireconciliabilă. În acest sens, nu există, strict vorbind, oameni neutri din punct de vedere religios; de fapt, în sufletele lor există o luptă între Hristos și „prințul acestei lumi”. Știm că pot exista oameni care nu-L cunosc pe Hristos, dar Îi slujesc și fac voia Lui și, dimpotrivă, care se numesc creștini, dar sunt de fapt străini de El; în sfârșit, printre negați și ipocriți religioși se numără cei care, în spiritul lor, prevestesc impostorul care va veni, care va veni „în nume propriu” și va găsi mulți adepți. Al cui spirit deține cutare sau cutare figură istorică, a cărui „ștampilă” se află pe cutare sau cutare mișcare istorică, aceasta este întrebarea obișnuită care trebuie pusă atunci când ne gândim la fenomenele complexe ale unei vieți din ce în ce mai complexe. Și mai ales se întâmplă adesea să regândim această întrebare în aplicarea unui curent atât de complex, contradictoriu și în același timp semnificativ din viața spirituală a timpurilor moderne precum socialismul, înțeles tocmai ca o manifestare a vieții spirituale, deoarece conținutul economic al cerințelor socialismului nu poate stârni dispute și îndoieli fundamentale. Însuși corpul istoric al socialismului, adică mișcarea socialistă, poate fi inspirat de diferite spirite și poate aparține regatului luminii sau poate deveni pradă întunericului. O linie misterioasă separă lumina și întunericul, care există în amestec și, totuși, nu se pot amesteca între ele. Iar atunci când ne gândim la natura religioasă a socialismului modern, gândul se oprește involuntar la cel al cărui spirit a lăsat o amprentă atât de adâncă asupra mișcării socialiste din timpurile moderne, astfel încât să fie considerat unul dintre părinții ei spirituali - Karl Marx. Cine este el? Care este natura sa religioasă? Ce zeu a slujit cu viața lui? Ce dragoste și ce ură a aprins sufletul acestui om? A da, poate, un răspuns definitiv, definitiv, la această întrebare fundamentală și decisivă a marxismului, a fost și o nevoie personală pentru autor, care timp de câțiva ani s-a aflat sub influența puternică a lui Marx, care s-a dedicat în întregime asimilării și dezvoltării ideilor sale și apoi s-a eliberat atât de greu și dureros de hipnoza acestei influențe. Vreau să mă întâlnesc, să mă verific o ultimă dată și, plecând pentru totdeauna din casa mea anterioară, să privesc cu un ochi răcorit, critic, obiectul tinerei mele pasiuni arzătoare. 1 La întrebarea pusă, cititorul nu se așteaptă, desigur, să primească un truism și un răspuns simplu, capabil să satisfacă de la început doar marxiştii zeloși, și anume că sufletul lui Marx a fost țesut în întregime din sentimentele socialiste, că iubea și se milă de muncitorii asupriți și îi ura pe asupritorii capitaliști și, în plus, credea cu abnegație în socialismul strălucitor. Dacă toate acestea ar fi atât de simple, desigur, n-ar mai fi nimic de discutat. Cu toate acestea, acest lucru este adevărat și, în același timp, nu în întregime adevărat, în orice caz, este nemăsurat mai complicat și mai înțelept. Și, în primul rând, în ceea ce privește psihologia personală a lui Marx, felul în care o percep, mi se pare destul de îndoielnic că astfel de sentimente precum dragostea, compasiunea directă, simpatia în general caldă pentru suferința umană, au jucat un rol cu ​​adevărat primordial în viața sa mentală. Nu degeaba chiar și tatăl său, în timpul studenției lui Marx, a renunțat odată la fraza într-o scrisoare către el: „Îți corespunde inima capului, talentelor tale?” Și, prin urmare, a ezitat înaintea acestei întrebări. Din păcate, atunci când caracterizăm personalitatea lui Marx și istoria vieții sale, ne confruntăm cu absența completă a oricărui material documentar. Aproape nu există caracteristici ale personalității sale, făcute de un observator subtil și competent și care nu urmăresc scopul de a oferi o „viață” social-democrată indispensabilă (cum ar fi memoriile lui Lafargue și Liebknecht). Prin urmare, în caracterizarea lui Marx rămâne inevitabil loc pentru subiectivism. Judecând după tipăritele lui Marx, sufletul său era în general mult mai accesibil elementelor de furie, ură, sentimente de răzbunare decât sentimentelor opuse - uneori mânie sfântă, este adevărat, dar adesea complet nesfântă. Merită tot felul de simpatie și respect atunci când Marx aruncă tunete asupra cruzimii capitaliștilor și a capitalismului, asupra lipsei de inimă a sistemului social actual, dar cumva acest lucru este perceput diferit atunci când chiar acolo, alături de aceste tunete, se întâlnește șiruri aroganți și răutăcioase împotriva celor care nu sunt de acord, indiferent cine este 24 sau Her McCullochlle. Malthus, Proudhon sau Senior. Marx a fost neobișnuit de ușor atras în polemicile personale și trebuie să recunoaștem că, în general, această polemică este foarte neatrăgătoare, indiferent cât de mult s-ar strădui să o respingă. Marx a scris până la trei cărți polemice (ca să nu mai vorbim de fleacuri), iar aceste lucrări sunt acum dureros de citit și nu numai pentru că polemicile în general trezesc mai mult interes în rândul scriitorilor decât în ​​rândul cititorilor. Una dintre aceste cărți este îndreptată împotriva lui Vogt și este plină de certuri de emigranți și acuzații reciproce ale celor mai nedemne acțiuni, în special de spionaj; a doua carte este împotriva fostului prieten al lui Marx, Bruno Bauer, din cauza căruia a fost îndepărtat de la universitatea din Berlin, Marx ar fi abandonat ideea unui post de profesor, plin de batjocură și, din anumite motive, i s-a dat în mod inutil un titlu blasfemiant („Sfânta familie”); în cele din urmă, a treia este cea mai faimoasă și valoroasă carte împotriva lui Proudhon, al cărei ton, de asemenea, nu corespunde nici cu subiectul, nici cu relația recentă a lui Marx cu Proudhon. Și câte dintre aceste frumuseți polemice, greu de împacat chiar și pe vremea celei mai mari pasiuni pentru Marx, se află în notele bibliografice ale primului volum din Capital, câte lovituri de tun sunt la vrăbii, sarcasm inutil și chiar doar grosolănie (cum altfel se poate defini, de exemplu, o notă despre Malthus și despre clericul lor protestant, excesul de copii, pp. trad., ed. Struve)” Amintirile unora dintre contemporanii săi din exterior, din cercurile neutre, coincid cu această impresie imediată, îl înfățișează pe Marx ca pe o persoană sigură în sine, imperioasă, care nu tolerează obiecțiile (trebuie să ne amintim de lupta dintre Marx și Bakunin în Internațională și, în general, istoria prăbușirii acesteia). dat de Herzen, care, totuși, nu-l cunoștea personal pe Marx (În noua ediție legală a lucrărilor lui Herzen, vezi volumul III, „Trecutul și Duma”, capitolul: „Germanii în emigrare”. Herzen povestește aici cum Marx l-a acuzat pe Bakunin de spionaj când era în închisoare și nu s-a putut apăra, precum și o serie de încercări de a arunca umbra acuzațiilor asupra lui Herzen, pe care Marx nici măcar nu-l cunoștea personal.) „Dictator democrat” - așa îl definește Annenkov pe Marx (în celebrele sale memorii). Și această definiție ni se pare că exprimă corect impresia generală a lui Marx, 5 a acestei nerăbdătoare și imperioase autoafirmare, care pătrunde tot ceea ce îi este imprimată personalitatea. O trăsătură caracteristică naturii de tip dictatorial este atitudinea lor directă și destul de neceremonioasă față de individualitatea umană; oamenii se transformă pentru ei, parcă, în semne algebrice, menite să fie un mijloc pentru unul sau altul, chiar foarte înalt, obiective sau un obiect de influență mai mult sau mai puțin energică, chiar și cea mai binevoitoare. În domeniul teoriei, această trăsătură se va exprima într-o lipsă de atenție față de o personalitate umană specifică, vie, cu alte cuvinte, în ignorarea problemei individualității. Această ignorare teoretică a individului, eliminarea problemei individului sub pretextul unei interpretări sociologice a istoriei, este, de asemenea, neobișnuit de caracteristică lui Marx. Pentru el, problema individualității, nucleul absolut indestructibil al personalității umane, natura sa integrală nu există. Marx gânditorul, supunându-se fără să vrea aici lui Marx omul, a dizolvat complet individualitatea în sociologie, adică. nu numai ceea ce este cu adevărat solubil în ea, ci și ceea ce este complet insolubil, iar această trăsătură a acestuia, apropo, a facilitat construirea unor concepte îndrăznețe și generalizatoare ale „înțelegerii economice a istoriei”, unde se cântă un cântec funerar pentru personalitate și creativitate personală în general. Marx nu s-a stânjenit, nici măcar nu a făcut nicio impresie vizibilă de rebeliunea lui Stirner, care i-a fost contemporan și de la care profesorul lui Marx Feuerbach a avut atât de greu 6 el a trecut cu siguranță, de asemenea, fără consecințe vizibile pentru el însuși, de puternicul individualism etic al lui Kant și Fichte, a cărui respirație a umplut chiar aerul Germaniei (chiar și în această influență). Și cu atât mai mult, critica corozivă la adresa „omului subteran” Dostoievski, care, printre alte drepturi, apără dreptul firesc la... prostie și capriciu, doar de a „trăi după propria-i voință stupidă”, nu i s-a părut posibilă lui Marx. Nu a existat nici cea mai mică premoniție a individualismului rebel al viitorului Nietzsche, în timp ce el a împletit viața și istoria într-un corset sociologic zdrobitor. Pentru ochii lui Marx, oamenii se formează în grupuri sociologice, iar aceste grupuri formează în mod decor și natural figuri geometrice regulate, de parcă în afară de această mișcare măsurată a elementelor sociologice nu s-ar întâmpla nimic în istorie, iar această abolire a problemei și a preocupării pentru individ, abstracția excesivă este principala trăsătură a marxismului și, astfel, merge la voința puternică, la structura mentală imperioasă a acestui sistem. În memoriile lui Marx ale fiicei sale (Eleanor), se spune că Marx iubea poezia lui Shakespeare și o recitea adesea. Nu putem bănui, desigur, corectitudinea acestor indicații, tot felul de capricii ale gustului sunt posibile, totuși, căutând urme ale acestei pasiuni și influențe tangibile a lui Shakespeare asupra lui Marx în lucrările acestuia din urmă, trebuie să spunem că așa ceva nu se observă deloc. Și acest lucru nu este surprinzător, pentru că pur și simplu este imposibil să ne imaginăm un element mai străin și mai contrar întregului marxism decât lumea poeziei lui Shakespeare, în care tragedia sufletului individual și destinele sale de nepătruns sunt centrul. Într-adevăr, se pare că aproape singura urmă pe care o găsim în Marx al lui Shakespeare este un citat din „Timon din Atena” despre aur și apoi o mențiune despre Shylock, nu mai puțin potrivită unui tratat economic, dar natura exterioară a acestor referințe este aceea care nu face decât să confirme ideea mea că Marx nu are contact intern cu Shakespeare și muzica sufletelor lor nu se contopește într-o singură disonanță, ci produce o disonanță monstruoasă. Marte, în ciuda vieții sale zbuciumate, aparține numărului de oameni străini oricărei tragedii, calm interior, cel puțin asemănător cu sufletul neliniştit al lui Shakespeare. Principala trăsătură a personalității și a viziunii asupra lumii a lui Marx pe care am indicat-o, ignoranța sa față de problema individului și a concretului, predetermina în mare măsură aspectul său religios general, predetermina insensibilitatea sa comparativă față de gravitatea problemei religioase, căci aceasta este, în primul rând, o problemă a individului. Aceasta este o întrebare despre valoarea vieții mele, personalitatea mea, suferința mea, despre relația sufletului uman individual cu Dumnezeu, despre mântuirea lui personală, și nu doar sociologică. Acea personalitate unică, de neînlocuit, absolut irepetabilă, care a fulgerat o singură dată pentru o clipă în istorie, revendică eternitatea, absolutitatea, o semnificație durabilă pe care numai religia o poate promite, „Dumnezeul viu al celor vii” al religiei, și nu zeul mort al morților din sociologie. Și această problemă insolubilă, chiar și pur și simplu de neconceput, în afara și în afara religiei, este cea care dă conștiinței religioase, îndoielii religioase și experiențelor religioase în general o asemenea acuratețe, arsură și chin. Aici, dacă vreți, este egoismul individualist, dar de ordin superior, nu iubirea de sine empitică, ci cea mai înaltă sete spirituală, apoi cea mai înaltă afirmare a sinelui, acel egoism sfânt care poruncește să-și distrugă sufletul pentru a-l salva, să distrugă empiric, coruptibil și tactil pentru a salva spiritualul, invizibilul și incoruptibilul. Și aceasta nu este o problemă, ci chinul individualității, această ghicitoare despre om și umanitate, despre ceea ce este singurul lucru real și durabil în ele, despre sufletul viu, însoțește gândirea în toate curbele, nu permite unei persoane să adoarmă religios, din ea, ca din bobul unei plante, învățăturile religioase și sistemele filozofice să „crească” în mod clar această nevoie și o capacitate de a „căuta” în mod clar. dovezi ale originii extraterestre a omului! După cum spuneam, Marx rămâne puțin accesibil problemei religioase, nu este îngrijorat de soarta individualității, este complet absorbit de ceea ce este comun tuturor indivizilor, prin urmare, ceea ce este non-individual în ei, iar acest non-individ, deși nu non-individual, este generalizat într-o formulă abstractă, eliminând relativ ușor ceea ce rămâne în individ minus acest non-individ care rămâne în calm, nul sau cu acest non-individ în pace. În asta constă notoriul „obiectivism” din marxism: indivizii se sting în categorii sociale, la fel cum personalitatea unui soldat este stinsă de regimentul și compania în care slujește. Vlad. Solovyov s-a exprimat odată cu privire la Cicherin că aceasta este o minte în primul rând „administratoare”, adică doctrinară în adevăratul sens al cuvântului, iar Marx poseda și o astfel de minte managerială. Prin urmare, aroma reală a religiei rămâne inaccesibilă simțului său spiritual al mirosului, iar ateismul său rămâne atât de calm, non-tragic și doctrinar. El nu are nicio îndoială că mântuirea sociologică a umanității, perspectiva unui „Zukuftstaat” socialist, se poate dovedi insuficientă pentru mântuirea omului și nu poate înlocui speranța mântuirii religioase. Chinul lui Ivan Karamazov despre lipsa de speranță a tragediei istorice, întrebările sale despre prețul progresului istoric, despre costul armoniei viitoare, despre „lacrima unui copil”, care sunt periculoase pentru credința în mântuirea sociologică a omenirii, îi sunt de neînțeles și străine. Pentru a rezolva toate problemele, Marx recomandă un remediu universal - „practicile” vieții (die Praxis); Este suficient să te asurzi cu zgomotul străzii și acolo, în această agitație, în grijile zilei, vei găsi soluția tuturor îndoielilor tale. Pentru mine, această invitație de a trata îndoielile filozofice și religioase cu „practica” vieții, în care nu ar fi timp să respirați și să gândiți, ca rezultat tocmai din aceste îndoieli (și nu de dragul valorii deosebite independente a acestei „practici”, pe care nu mă gândesc nici s-o neg, nici s-o diminueze), mi se pare ceva echivalent cu o invitație de a deveni insensibil și de a vă bea în nesimțire mentală. Invitația de a se tăvăli în „grosimea vieții”, care a devenit recent ultimul cuvânt al filosofiei străzii și o rețetă pentru rezolvarea tuturor întrebărilor și îndoielilor filozofice, joacă, de asemenea, rolul ultimei ratio a filosofiei în Marx, deși nu într-o formă atât de goală și vulgară, desigur. „Filozofii au interpretat suficient lumea, este timpul să începem reconstrucția ei practică” - acesta este motto-ul lui Marx, nu numai practic, ci și filozofic. Deși Marx a fost insensibil la problema religioasă, acest lucru nu-l face deloc indiferent față de faptul religiozității și de existența religiei. Dimpotrivă, alienarea internă, așa cum se întâmplă adesea, nu provoacă indiferență, ci ostilitate directă față de această lume străină și de neînțeles, și tocmai aceasta a fost atitudinea lui Marx față de religie. Marx tratează religia, în special teismul și creștinismul, cu o ostilitate acerbă, ca pe un ateu militant și militant, străduindu-se să elibereze și să vindece oamenii de nebunia religioasă, de sclavia spirituală. În ateismul militant al lui Marx vedem nervul central al întregii sale activități, unul dintre principalele sale stimulente, lupta împotriva religiei este, într-un anumit sens, așa cum va deveni clar în prezentarea ulterioară, adevăratul, deși ascuns, motivul practic al celor mai importante lucrări ale sale pur teoretice. Marx luptă cu Dumnezeul religiei și cu știința sa și cu socialismul său, care în mâinile sale devine un mijloc pentru ateism, o armă pentru eliberarea umanității de religie. Dorința umanității de „a se stabili fără Dumnezeu și, mai mult, pentru totdeauna și în cele din urmă”, despre care Dostoievski a scris atât de profetic și de suflet și care a fost subiectul gândurilor sale constante și dureroase, printre altele, a primit una dintre cele mai vii și complete expresii din doctrina lui Marx. Această legătură internă dintre ateism și socialism la Marx, acest adevărat suflet al activității sale, este de obicei fie nu înțeleasă 7, fie nu este observată, pentru că în general există puțin interes pentru această latură a lui și, pentru a arăta acest lucru cât mai clar, trebuie să se îndrepte spre istoria dezvoltării sale spirituale. Dacă la Lassalle mai exista o legătură, deși slabă, între socialism și idealism, atunci ea a fost în cele din urmă ruptă tocmai ca urmare a influenței lui Marx. Apogeul idealismului german s-a încheiat cu o stâncă abruptă. La scurt timp după moartea lui Hegel, a avut loc o catastrofă filosofică fără precedent, o ruptură completă a tradițiilor filosofice, de parcă ne-am întoarce (la epoca „iluminismului” (Aufklärung) și a materialismului francez al secolului al XVIII-lea (la care Plehanov datează geneza materialismului economic, iar aceasta este în orice caz mai aproape de realitatea lui Hegel decât opinia lui Marx). Opinia despre semnificația marxismului ca „exod” sau lichidarea idealismului clasic este respinsă în primul rând, în opinia noastră, de faptul că Marx însuși a rămas străin de influența sa și, deși în timpul studenției i-a făcut concesii exterioare - în atmosfera spirituală a Universității din Berlin la sfârșitul anilor 30 acest lucru era aproape inevitabil - dar a scăpat foarte repede de ele. Nu există niciun motiv pentru a-l clasifica pe Marx drept membru al „școlii” lui Hegel în același sens în care îi aparțin reprezentanții aripii sale „stângii” – Feuerbach, Bruno Bauer, Strauss etc. Toți, într-adevăr, au crescut în sânul spiritual al lui Hegel și au păstrat pentru totdeauna urme ale acestei apropieri spirituale față de el, ceea ce poate fi afirmat. Nimic asemănător nu se poate spune despre Marx. Hegelianismul său nu merge mai departe decât o imitație verbală a stilului specific hegelian, care atrage atât de mult pe mulți, și câteva citate complet aleatorii din el. 10 Dar ce găsim la Marx care îl face înrudit spiritual cu Hegel dincolo de această imitație exterioară? În primul rând, capitolul despre forma valorii din volumul I al Capitalului a fost scris „sub Hegel”, de teama cititorilor începători. Dar Marx însuși a recunoscut mai târziu că aici a fost „cochetar” imitându-l pe Hegel și vom adăuga, de asemenea, că a făcut-o complet în zadar. Având în vedere conținutul ideologic în general slab al acestui capitol, care este în esență inutil pentru prezentarea sistemului economic al Capitalului, această pompozitate deliberată face mai degrabă să se îndoiască de gustul literar al autorului decât să se creadă pe această bază că autorul este aproape spiritual de Hegel sau este un expert serios în el. Ei mai spun că Marx este adus mai aproape de Hegel prin faimoasa „metodă dialectică”. Marx însuși a scris cu această ocazie că „metoda mea dialectică în baza ei nu numai că diferă de cea a lui Hegel, ci este și opusul ei direct”. Suntem de părere că unul pur și simplu nu are nimic de-a face cu celălalt, la fel cum un grad pe o scară de termometru nu este „complet opusul” unui grad pe o hartă geografică, ci pur și simplu nu are nimic în comun cu acesta, cu excepția numelui. „Metoda dialectică” a lui Hegel este de fapt dezvoltarea dialectică a conceptelor, adică, în primul rând, nu este deloc o metodă în sensul obișnuit al cuvântului, sau o metodă de cercetare sau demonstrare a adevărurilor, ci este o imagine a autodezvăluirii interioare a unui concept, însăși ființa acestui concept, care există în mișcare și se mișcă în contradicții. Marx, însă, nu are deloc o metodă dialectică specială, pe care el însuși o presupune, de altfel, diferită de cea a lui Hegel. Dacă presupunem că o înțelege în sensul uneia dintre metodele logice, i.e. metodă de cercetare, găsirea adevărurilor științifice, atunci o astfel de metodă nu există deloc la dispoziția științelor inductive, experimentale. Ceea ce Marx (și școala sa după el) a numit în mod greșit metoda sa a fost de fapt doar o modalitate de a-și prezenta concluziile sub formă de contradicții dialectice, un mod de a scrie „ca Hegel” (o predilecție pentru antiteze distinge în general stilul lui Marx). Contradicțiile dezvoltării economice moderne sunt o concluzie a studiului propriu-zis și deloc o metodă deliberată a unui astfel de studiu. „Metoda dialectică” specială a lui Marx este în orice caz o pură neînțelegere, indiferent dacă logica este înțeleasă în sensul lui Mill, adică metodologia științelor experimentale, sau în sensul lui Hegel, adică ca ontologie metafizică. De aceea, următoarea tiradă din prefața celei de-a doua ediții a primului volum al Capitalului sună atât de ciudat venind de la Marx: „M-am recunoscut în mod deschis ca student al acestui mare gânditor și am cochetat chiar și în unele locuri în capitolul despre teoria valorii, recurgând la o manieră de exprimare hegeliană particulară. Mistificarea pe care o experimentează dialectica în mâinile lui Hegel nu elimină deloc faptul că el a fost primul care a dezvăluit în mod cuprinzător și conștient mișcarea generală. Ea trebuie să o răsturnăm. cereale raționale în coaja mistică”. După cum poate vedea cititorul, Marx se declară aici un student al lui Hegel, dar în aceasta trebuie să vedem fie o continuare a aceleiași „cochetarii” ca în capitolul despre valoare, fie o batjocură directă a lui Hegel, fie pur și simplu o nebunie filozofică completă și, desigur, cel mai puțin respect față de „marele gânditor”. După ce a declarat ca „mistificare” tot ceea ce Hegel a făcut de fapt doar ca Hegel și proiectând cumva să „își întoarcă sistemul cu susul în jos”, Marx se declară în același timp discipolul său și pretinde că își apără memoria și onoarea împotriva detractorilor săi. Dacă ai încredere doar în impresia ta imediată, și ca să spunem așa, în intuiția pur artistică, poți spune că tirada de mai sus în sine este cea mai puternică dovadă a întregii străini a lui Marx față de Hegel și, după toate, alte dovezi în acest sens devin inutile. Urmele influenței lui Hegel asupra lui Marx se văd în cele din urmă în evoluționismul său. Cu toate acestea, ideea de evoluție în înțelegerea sa pozitivistă este din nou profund diferită de dialectica conceptului la Hegel, în măsura în care alternanța externă a evenimentelor și stărilor, deși survin în mod natural, sau faptul extern diferă de dezvăluirea conținutului intern, dat și complet, apărând doar într-o serie de etape și poziții succesive și înrudite în interiorul ideii sau de desfășurare. În ciuda asemănării lor externe, dialectica în Hegel și evoluția în sensul științelor naturale și pozitivism sunt complet opuse. Desigur, ideea de evoluție istorică și, în special, economică ar putea apărea la Marx și sub impresia exterioară a lui Hegel, dar ar putea fi și complet independentă, mai ales că a fost în general în aer, apărând aproape simultan la Saint-Simon, și Comte, și Darwin și L. Stein (totuși, sub impresia lui Hegel), și printre diverși socialiști, atât francezi, cât și germani (Lassalle). Prin urmare, pe baza evoluționismului lui Marx, genealogia lui cu Hegel nu poate fi stabilită cu o bază suficientă. Se poate spune, în general, că un student talentat la o universitate din Berlin în anii 1930, deși rămânea străin în interior de hegelianism, ar fi putut asimila și mai multe din trăsăturile sale externe decât găsim la Marx. Semne interne, mai serioase, de apropiere nu numai de Hegel, ci și de idealismul clasic în general, de Kant, Fichte, Schelling, semnele de neșters ale acestei școli filosofice sunt complet neobservate la Marx, până la uimire. Este greu de crezut că, intrând în contact cu problemele și învățăturile idealismului clasic, s-ar putea rămâne atât de neafectat de ele; aceasta nu poate fi explicată decât printr-o repulsie internă a acestora, incompatibilitate cu aceste probleme, deci nu se poate decât să se întrebe de ce a fost necesar să se stabilească o legătură istorică inexistentă între marxism și idealismul clasic. Este deosebit de izbitor faptul că Marx a rămas complet străin de orice îndoieli epistemologice și prudență critică, nu a fost deloc afectat de scepticismul epistemologic și de critica cunoașterii din partea lui Kant, ci este un dogmatist pre-critic și, ca materialist cel mai naiv, propune următoarea teză ca poziție principală (în prefața la „Critica economiei politice”): a existenței lor, ci, dimpotrivă, forme de existență socială ale conștiinței lor”. Sau o altă teză, în prefața ediției a doua a volumului I a Capitalului: „Pentru mine, începutul ideal este doar un început material care a trecut prin creier (sic!).” Este clar că aceste propoziții întunecate și nearticulate, pline de termeni atât de semnificativi și explicativi: ființă, conștiință, ideal, material, nu puteau veni din condeiul unei persoane atinse de Kant, a cărei critică reprezintă singura intrare în edificiul întregului idealism clasic. Despre ce fel de continuitate putem vorbi aici! Marx spune despre cursul general inițial al studiilor sale științifice: „Specialitatea mea a fost jurisprudența, dar studiul acesteia era subordonat și mergea alături de studiul filosofiei și istoriei” (prefață la „Krpol ek”). În anii următori, conform propriilor declarații ale lui Marx și conținutului lucrărilor sale tipărite, studiile sale s-au concentrat exclusiv pe economia politică (deși Engels, care credea ferm în universalitatea geniului lui Marx, menționează intenția sa de a scrie atât logica, cât și istoria filozofiei, alături de planuri pentru științe naturale, matematice și lucrări economice; totuși, nefiind confirmat de către o afirmație tematică, devotată de un prieten. nu ni se pare a se baza pe ceva mai convingător decât gândurile trecătoare sau vise îndepărtate). Având în vedere faptul că perioada celor mai intense studii ale lui Marx în filozofie se poate raporta doar la primii săi ani, trebuie să căutăm în ei cheia înțelegerii adevăratei înfățișări filozofice a lui Marx. Din păcate, știm foarte puține despre anii de studenție ai lui Marx, dar chiar și în acești ani este imposibil să afirmăm apropierea lui semnificativă de Hegel. Marx a petrecut un an la Universitatea din Bonn (judecând după scrisorile tatălui său; fără prea multe rezultate pentru studiile sale), iar din octombrie 1836 până în 1841 a fost student la Berlin. Lista cursurilor pe care le-a urmat aici timp de 9 semestre (citată de Mehring în comentariile sale la publicarea primelor lucrări ale lui Marx) nu indică faptul că nici atunci orele de filosofie, precum și de istorie, au jucat un rol primordial: dintre cele 12 cursuri, mai mult de jumătate; se referă la jurisprudență, doar unul la filosofie, doi la teologie (!), unul la literatură și nu unul singur la istorie. 11 Mehring vrea să slăbească dovezile acestei liste, care contrazice afirmația ulterioară a lui Marx despre progresul studiilor sale, invocând faptul că, după inventarea tiparului, ascultarea prelegerilor și-a pierdut în general importanța. Desigur, afirmația lui Carlyle că cea mai bună universitate sunt cărțile este adevărată, dar nici acum acest lucru nu este în întregime adevărat, iar în anii 30 ai secolului trecut, și chiar în ceea ce privește departamentele Universității din Berlin, care a atras studenți din toate țările, acest lucru nu era deloc adevărat. Și în orice caz, alegerea subiectelor pentru ascultare, având în vedere existența libertății academice, indică totuși direcția dominantă a intereselor. Ce a făcut Marx în afară de prelegere? Avem doar o singură dovadă despre aceasta și chiar aceasta este o dovadă foarte timpurie, și anume scrisoarea lui Marx către tatăl său, scrisă la sfârșitul primului său an de student (noiembrie 1837). Această scrisoare își propune să se justifice în fața tatălui său, care i-a reproșat lui Marx lenevie, și conține o listă lungă, s-ar putea spune, colosală a tot ceea ce a citit, studiat și scris în acest an. Impresia generală din această scrisoare prea intimă este că, deși mărturisește curiozitatea, diligența și eficiența remarcabile a unui student de 19 ani, dar, scrisă într-o anumită dispoziție, nu trebuie luată prea literal, iar acest lucru este imposibil. Vorbește despre două sisteme de filozofie juridică (dintre care unul de 300 de pagini!), pe care un tânăr autor le-a compus în cursul acestui an pentru a se dezamăgi imediat de ele, despre un întreg dialog filosofic, două drame, poezii pentru o mireasă (pe care Marx le-a trimis de mai multe ori), etc. În plus, conține o listă foarte lungă de cărți, care nici măcar nu ar fi citite și studiate suficient pentru un an. Ardoarea tinerească împreună cu narcisismul tineresc, marea sârguință, însă, cu oarecare împrăștiere, s-au reflectat clar aici, dar tocmai asta ne face să tratăm cu prudență această scrisoare, care, de altfel, nu numai că nu l-a liniștit, dar și mai mult l-a iritat pe bătrânul Marx. 12 În orice caz, în această scrisoare îl vedem pe Marx cu mari pretenții, dar cu gusturi încă neconstituite în perioada Sturm-und-Drang. Nu știm nimic despre următorii ani de studenție ai lui Marx, cu excepția listei de prelegeri. În 1841, Marx și-a primit doctoratul pentru o disertație pe o temă filozofică: „Diferența în filosofia naturii între Democrit și Epicur” (publicată de Mehring). Se deosebește puțin de tipul obișnuit de teză de doctorat și oferă puțin material pentru a judeca individualitatea filozofică și viziunea filosofică generală asupra lumii a autorului (lăsăm evaluarea cercetărilor speciale pe seama specialiștilor din istoria filosofiei grecești). Judecând după dăruirea (față de viitorul său socru), Marx este aici un susținător al „idealismului”, deși nu este clar care dintre ele. Nici aici nu se vede hegelianismul (cu excepția prefaței, „Istoria filosofiei” a lui Hegel este menționată cu respect). În orice caz, putem spune că acele așteptări exagerate care s-ar fi putut naște pe baza scrisorii tinerești nu s-au realizat aici. Marx, însă, în acest moment visează la un departament de filozofie, dar în curând abandonează această idee sub impresia expulzării prietenului său Bruno Bauer de la universitate pentru liber gândire. Credem însă că, judecând după această ușurință a refuzului din partea secției, această înlăturare a fost mai degrabă un pretext, iar motivul a fost neîndoielile sale neasemănări interne față de acest tip de activitate. Incertitudinea filozofică a apariției lui Marx, împreună cu vagul „idealism” studentesc, dispare în curând, iar după doi sau trei ani Marx apare ca el însuși, acel pozitivist materialist și student al lui Feuerbach, sub a cărui influență generală a rămas toată viața. Marx este un feuerbachian, care ulterior a schimbat și a completat oarecum doctrina profesorului. Este imposibil să-l înțelegi pe Marx fără să te concentrezi pe acest fapt de bază. Marx însuși nu s-a numit student al lui Feuerbach, ceea ce în realitate era, preferând din anumite motive să se numească student al lui Hegel, ceea ce nu era. După anii 40, numele lui Feuerbach nu mai apare în Marx, iar Engels îl menționează ca pe un hobby al trecutului și se contrastează puternic cu el. Și totuși, pentru a folosi expresia preferată a lui Feuerbach, ar trebui spus că Feuerbach este secretul nespus al lui Marx, adevărata lui soluție. Este ușor de înțeles că, după ce a adoptat viziunea lui Feuerbach asupra lumii, Marx trebuie să-și fi pierdut în sfârșit și pentru totdeauna gustul pentru Hegel, chiar dacă ar fi avut vreodată unul. Se știe ce rol joacă lupta cu Hegel pentru Feuerbach, iar această luptă nu este deloc un simptom al dezvoltării ulterioare a sistemului în mâinile elevului, deși se îndepărtează de profesor, ci își continuă munca, ci o adevărată revoltă, negația finală a filosofiei speculative în general, care a fost apoi personificată în Hegel, o cădere în materialismul metafizistic senzual, o cădere în metafizisismul senzual al materialismului. teoria cunoașterii, hedonismul în etică. Toate aceste trăsături au fost adoptate de Marx, care a pus astfel capăt trecutului filozofic pe care îl avea. Feuerbach a stat între idealismul clasic și marxism și le-a despărțit pentru totdeauna cu un zid de nepătruns. De aceea, includerea neașteptată a lui Marx printre studenții lui Hegel în 1873 este un fel de capriciu, poate cochetărie, reminiscență istorică - nimic mai mult. Știm 13 că locul central în filosofia lui Feuerbach este ocupat de problema religioasă; tema sa principală este negarea religiei lui Dumnezeu-bărbăție în numele religiei omului-teismului, ateismul militant ateu. Tocmai acest motiv a avut cea mai mare rezonanță în sufletul lui Marx; Din toată abundența și varietatea motivelor filozofice care s-au auzit în această eră a dezintegrarii hegelianismului în tot felul de direcții, urechea lui Marx a scos în evidență un motiv religios, și în special unul anti-Dumnezeu. În 1848, a fost publicată „Das Wesen des Christenthums” de Feuerbach, iar această lucrare a făcut o astfel de impresie asupra lui Marx și Engels (conform poveștilor acestuia din urmă), încât amândoi au devenit imediat feuerbachieni. În 1844, Marx, împreună cu Ruge, a editat revista „Deutsch-Französische Jahrbücher” la Paris, din care a apărut însă o singură carte (dublă). Aici Marx a plasat două dintre articolele sale: „Zur Kritik der Hegelscnen Rechtsphilosophie” și „Zur Judenfrage”, care sunt de o importanță deosebită, capitală pentru caracterizarea viziunii sale asupra lumii. În ambele articole (precum și în „Familia Heilige” datând din aceeași perioadă), Marx apare ca un feuerbachian ortodox. Se poate observa doar o nuanță deosebită în percepția învățăturii lui Feuerbach despre religie, care are, ca să spunem așa, două fronturi. Feuerbach nu numai că critică creștinismul și tot teismul, dar în același timp propovăduiește religia atee a umanității, vrea să fie profetul acestei noi religii și chiar dezvăluie un fel de „evlavie” în acest rol, pe care Stirner îl ridiculizează atât de fără milă. Această „evlavie” a lui Feuerbach, dorința sa emoționantă de a se închina la ceva sacru, chiar dacă ar fi cel mai crud idol logic, este complet străină de sufletul lui Marx. El ia doar o parte a învățăturii lui Feuerbach - cea critică, iar marginea criticii sale se întoarce împotriva oricărei religii, probabil că nu făcând nicio excepție în acest sens pentru religia profesorului său. El se străduiește pentru abolirea completă și definitivă a religiei, pentru ateismul pur, în care niciun soare nu mai strălucește nici în cer, nici pe pământ. Totuși, mai bine să-i dăm cuvântul lui Marx însuși. Articolul „Despre o critică a filozofiei dreptului lui Hegel” 14 începe cu următoarea afirmație decisivă: "Pentru Germania, critica religiei este în esență completă (!!), iar critica religiei este presupoziția oricărei critici. Baza criticii non-religioase este următoarea: omul face religia, nu religia îl face pe om. Religia este conștiința de sine și bunăstarea unei persoane care fie nu s-a regăsit, fie s-a pierdut din nou. Dar omul nu este o ființă abstractă, statul care stă în afara lumii acestui popor. religia, o conștiință pervertită a lumii, pentru că ei înșiși reprezintă o lume pervertită esența nu posedă realitatea adevărată. Lupta împotriva religiei este, prin urmare, și o luptă împotriva acelei lumi, a cărei aromă spirituală este religia. Mizeria religioasă (Elend) în unele este o expresie a mizerii reale, în altele este un protest împotriva mizeriei reale. Religia este suspinul unei creaturi asuprite, starea de spirit a unei lumi fără inimă (herzlozen) și, de asemenea, spiritul unei ere fără suflet. Ea este opiu pentru oameni. Distrugerea religiei ca fericire iluzorie a oamenilor este o cerință pentru fericirea lor reală. Cerința de a elimina iluziile cu privire la existența cuiva este cerința de a elimina o stare care necesită iluzii. Astfel, critica iluziilor în esența problemei este o critică a văii tristeții, în care religia este fantoma sfințeniei. Critica smulgea flori imaginare din lanțuri, nu pentru ca o persoană să poarte lanțuri lipsite de fantezie, consolare, ci pentru a arunca lanțurile și a începe să smulgă flori adevărate. Critica religiei dezamăgește o persoană, astfel încât el gândește, acționează, definind realitatea înconjurătoare drept un dezamăgit, își revine în fire, astfel încât se mișcă în jurul său, deci, în jurul soarelui său real.” Aceasta este o prezentare a punctelor principale ale lui Feuerbach, făcută aproape în propriile sale cuvinte. Dar Marx exprimă mult mai clar aplicarea practică, revoluționară a acestei „critici a religiei”. „Critica cerului”, spune el, „se transformă în critică la adresa pământului, critica religiei în critică a dreptului, critica teologiei în critică a politicii... Arma criticii, desigur, nu poate înlocui critica armelor, forța materială trebuie răsturnată de forța materială, dar teoria devine și o forță materială odată ce îmbrățișează masa, dacă poate demonstra masa. hominem, și poate demonstra ad hominem dacă este radical A fi radical înseamnă a lua lucrurile la rădăcină. Rădăcina pentru o persoană este omul însuși. răstoarnă toate condițiile în care omul este o ființă umilită, încătușată, abandonată, disprețuitoare.” În acest articol, în concluzie, se aude „muzica viitorului”, motivul principal al doctrinei sociologice a lui Marx: „Singura eliberare practic posibilă a Germaniei este eliberarea din punctul de vedere al unei teorii care declară omul ființa cea mai înaltă pentru om (adică, învățăturile lui Feuerbach! - Autor). Emanciparea germanului este emanciparea acestui om. este proletariatul. Filosofia nu poate fi realizată fără eliminarea (Aufhebung) a proletariatului, proletariatul nu poate fi eliminat fără implementarea filozofiei”. Lucrarea filozofiei, adică învățăturile lui Feuerbach, și anume eliberarea teoretică a umanității de religie și munca proletariatului sunt unite aici într-un singur întreg - proletariatului i se încredințează misiunea implementării istorice a cauzei ateismului, adică eliberarea practică a omului de religie. Aici este adevăratul Marx, aici este dezvăluit adevăratul „secret” al marxismului, adevărata sa natură! Acest pasaj este de obicei citat pentru a confirma legătura imaginară dintre marxism și filosofia clasică, așa cum a vrut și Engels să stabilească. Cititorul vede, însă, că la el nu se vede nimic de acest fel. Dimpotrivă, o astfel de legătură este mai degrabă respinsă aici, deoarece filosofia idealistă clasică a fost invariabil legată de una sau alta idei religioase 15 și din moment ce, în plus, învățătura lui Feuerbach, care de fapt este luată de la sine înțeles aici, neagă filozofia idealistă în centrul ei. În conformitate cu această viziune asupra lumii, în limbajul lui Marx, „emanciparea umană” în acest moment înseamnă tocmai eliberarea de religie. Acest punct de vedere este deosebit de clar în disputa cu Bauer cu privire la problema evreiască. El subliniază aici insuficiența emancipării pur politice, pentru că religia rămâne încă cu ea. "Întrebarea este, cum se leagă emanciparea politică completă la religie? Dacă, chiar și într-o țară plină de emancipare politică, găsim că religia nu numai că există pur și simplu, ci și prosperă, atunci acest lucru dovedește că existența religiei nu contrazice integralitatea statului. Dar, deoarece existența religiei este legată de existența unui anumit defect (Mangels), cauza acestui defect nu ar trebui să mai apară în esența statului. noi ca o cauză, dar numai ca o manifestare a limitării non-religioase (weltlichen) explicăm, prin urmare, îngustimea de minte religioasă a cetăţenilor unui stat liber prin îngustimea lor generală (weltlichen). Nu pretindem că ei trebuie să se elibereze de limitarea religioasă pentru a se elibera de limitarea generală (weltlichen). Afirmăm că ei sunt eliberați de limitarea lor religioasă numai prin eliberarea de limitarea lor generală. Nu transformăm întrebările lumești în cele teologice, ci transformăm întrebările omenești în întrebări lumești. Istoria a fost deja suficient de dizolvată în superstiție, noi dizolvăm superstiția în istorie. Întrebarea relației dintre emanciparea politică și religie devine pentru noi o întrebare despre relația dintre emanciparea politică și emanciparea umană... Limitele emancipării politice se manifestă tocmai prin faptul că statul se poate elibera de o anumită limitare fără ca o persoană să devină liberă în acest sens, că statul poate deveni un stat liber fără ca o persoană să devină o persoană liberă. Membrii statului politic sunt religioși din cauza dualismului dintre viața individuală și de clan, dintre viața societății civile și viața politică, religioși, în măsura în care o persoană tratează viața de stat, care este de altă lume pentru individualitatea sa reală, ca viața sa adevărată, religioasă, deoarece religia este spiritul societății burgheze, expresia separării și îndepărtării omului de om. Democrația politică este creștină pentru că în ea omul - nu omul în general, ci fiecare om - este considerat o ființă suverană, supremă, de altfel, omul în forma sa necultivată, non-socială (Erscheinung), într-o formă aleatorie (!) de existență, omul așa cum este în viață, omul așa cum este corupt de întreaga organizare a societății noastre, pierdut, detașat, detașat de elementele însuși, detașat de el însuși, de elementele ne-omului, de stăpânire și de stăpânire a societății noastre. om care nu este încă o ființă cu adevărat generică (Gattungswesen). O imagine fantastică, visele unui vis, postulatul creștinismului, suveranitatea omului, dar ca ființă străină, diferită de omul real, în democrație există o realitate senzuală.” Nu este greu de recunoscut aici ideea lui Feuerbach despre Gattungswesen, despre rasa umană ca autoritate supremă finală pentru om. În Marx, această „iubire pentru îndepărtat” și pentru ceea ce nu există încă se transformă în dispreț față de „vecinul” existent ca fiind răsfățat și pierdut, iar creștinismului i se reproșează faptul că mărturisește egalitatea tuturor indivizilor și ne învață să onorăm individul în fiecare persoană. Din nou aici reiese disprețul caracteristic al lui Marx față de individ. O persoană reală va apărea numai în următoarele condiții: „Numai atunci când omul individual absoarbe în sine (in sich zurücknimmt) cetăţeanul de stat abstract şi ca om individual în poziţia sa individuală, în munca sa individuală, în viaţa sa empirică devine o fiinţă de specie, numai atunci când omul şi-a recunoscut şi organizat forţele proprii ca forţe sociale şi, prin urmare, nu mai separă forţele sociale de sine sub forma unei forţe politice, abia atunci se va realiza emanciparea umană.” Deci, atunci când o persoană își desființează individualitatea și societatea umană se transformă fie în Sparta, fie într-un furnicar sau într-un stup, atunci emanciparea umană va fi realizată. Cu ușurința cu care Marx pășește în general peste problema individualității și aici, în numele emancipării umane, adică al distrugerii religiei, el este gata să dizolve această personalitate emancipată în ceața întunecată și deasă din care se țese această „ființă generică”, prezentată imaginației lui Feuerbach și topindu-se în aer cu orice încercare de a o atinge. Dar această judecată reflectă și neputința caracteristică umanismului ateu, care nu este capabil să țină atât personalitatea, cât și întregul în același timp și, prin urmare, cade constant de la o extremă la alta: fie personalitatea, prin răzvrătirea ei, distruge întregul și, în numele drepturilor individului, neagă specia (Stirner, oarecum, personalitatea socialistă este abolită de către Nietz). Sparta, ca în Marx. Numai pe o bază religioasă, unde cea mai înaltă manifestare a individualității unește și unește pe toți în iubire supraindividuală și viață comună, numai unirea oamenilor prin Hristos în Dumnezeu, adică biserica, o unire personală și împreună suprapersonală, este capabilă să depășească această dificultate și, afirmând individualitatea, să păstreze întregul. Dar ideea unei biserici sau a unei comunități religioase este atât de departe de conștiința modernă... Nu putem trece în tăcere judecățile lui Marx cu privire la chestiunea evreiască, în care sinceritatea sa aspră și orbirea spirituală particulară sunt dezvăluite cu o acuratețe deosebită. Cu aceeași ușurință cu care îneacă individualitatea personală în „ființa tribală” în gloria „emancipării umane”, el desființează conștiința de sine națională, personalitatea națională colectivă, de altfel, a propriului popor, cel mai durabil și insolubil în valurile și uraganele istoriei, această axă a întregii istorii a lumii. Problema evreiască pentru Marx este întrebarea purtătorului de dobânzi „evreu”, care se rezolvă prin abolirea dobânzii. Ce a scris Marx despre problema evreiască îmi face cea mai respingătoare impresie. Nicăieri această raționalitate înghețată, oarbă și unilaterală nu s-a manifestat într-o formă atât de goală ca aici. Dar să cităm în schimb judecățile autentice ale lui Marx. 16 "Întrebarea capacității evreilor de a se emancipa se transformă în întrebarea, ce element social special trebuie depășit pentru a elimina evreia? Pentru că capacitatea evreilor de azi de a se emancipa este relația dintre evrei și emanciparea lumii prezente. Această atitudine este determinată în mod necesar de poziția specială a evreilor în lumea opresivă actuală. Să ne uităm la fiecare (sabat) obișnuit, ci un sabat. evreu. Care este baza seculară a evreilor? Nevoie practică, interes propriu. Care este cultul laic al evreilor? Intermediere de bani (Schachern). Care este zeul lui secular? Bani. Deci, emanciparea de afaceri și bani și, prin urmare, de evreia reală practică, ar fi autoemanciparea timpului nostru. O organizare a societății care ar distruge condițiile prealabile pentru afacerile mercenare ar face, de asemenea, imposibilă evreismul. Conștiința lui religioasă s-ar fi risipit ca o ceață rară în aerul vital actual al societății... Emanciparea evreiască în acest sens este emanciparea umanității de evrei. Care a fost însăși baza religiei evreiești? Nevoie practică, egoism... Banii sunt zeul gelos al lui Israel, lângă care nu poate exista niciun alt zeu... Dumnezeul evreilor a devenit lumesc, a devenit un zeu lumesc. Billul este adevăratul zeu al evreului. Zeul lui este o factură iluzorie. Ceea ce se află în mod abstract în religia evreiască, disprețul pentru teorie, artă, istorie, omul ca scop în sine, acesta este un punct de vedere cu adevărat conștient, virtutea umanității bănești (Geldmenschen)... Naționalitatea himerică a evreului este naționalitatea comerciantului, a omului de bani în general.” De ce a ridicat fiul mâna împotriva mamei sale, 17 s-a îndepărtat cu răceală de suferința ei veche de secole și a renunțat spiritual la poporul său? Răspunsul este absolut clar: în numele raționalismului și al ostilității față de religie, în numele ateismului consistent. Br. Bauer a prezentat afirmația, cu care Marx polemizează în articolul său, că problema evreiască este fundamental religioasă, o întrebare despre relația dintre evreiesc și creștinism. Împărtășesc pe deplin această opinie și, din punctul de vedere al credințelor creștine, orice altă înțelegere a soartei evreilor este imposibilă. Destinele istorice și spirituale ale evreilor sunt legate de relația dintre iudaism și creștinism. Nu vrem să aprofundăm această întrebare aici, dar pentru noi este fără îndoială că tocmai afirmațiile și negațiile religioase, atracția și repulsia sunt cele care determină în mod fundamental destinele istorice ale evreilor. „Schacher”, rolul global al evreilor în istoria capitalismului, este doar învelișul empiric al psihologiei religioase unice a evreilor. În ciuda întregului ateism al unei părți semnificative a evreilor moderne, a întregului său materialism, atât practic, cât și teoretic, sub toate aceste straturi istorice se află încă un subsol religios, pe care geniul religios Vlad a putut să-l simtă și să-l descopere atât de uimitor. Solovyova. Dar Marx, desigur, nu a putut să se împace cu înțelegerea religioasă a chestiunii evreiești și, pentru a urmări aici un punct de vedere constant antireligios, a trebuit să-și sacrifice naționalitatea, să o blasfemeze și să cadă într-un fel de antisemitism nu numai practic, ci chiar religios. Așadar, vedem că încă din anii patruzeci, Marx era complet străin de acea indiferență fundamentală în materie de religie, care și-a găsit expresia oficială în poziția de program a Partidului Social Democrat din Germania și Austria că „religia este o chestiune privată” (Privatsache). Desigur, din partea partidului, aceasta este ipocrizie condiționată, cauzată de considerente tactice, în principal de condițiile de agitație din mediul rural. O cunoaștere superficială a literaturii și a dispoziției generale a partidului adepților lui Feuerbach și Marx este suficientă pentru a fi convinși de nesinceritatea acestei afirmații, căci, desigur, acesta este încă un partid nu numai al socialismului, ci și al ateismului militant. Marx nu a făcut niciodată un secret din asta. În celebrul său comentariu critic la proiectul Programului Gotha, Marx protestează împotriva cererii de „libertate de conștiință” prezentată acolo, numindu-o burgheză și liberală, datorită faptului că este implicată libertatea conștiinței religioase, în timp ce partidul muncitoresc, dimpotrivă, trebuie să elibereze conștiința de fantomele religioase. Ne poate obiecta, totuși, că ne-am familiarizat cu viziunea filozofică și religioasă a lui Marx asupra lumii în statu nascendi, într-o epocă în care Marx însuși nu era marxist, nefiind încă dezvoltat acea doctrină specială care este de obicei asociată cu numele său în economia politică și sociologie. Fără a nega acest ultim fapt, afirmăm însă că în „Deutsch-Französische-Jahrbücher” din 1844, Marx ne apare într-un sens religios și filozofic în cele din urmă format și determinat. După aceasta, el nu a experimentat nicio schimbare sau revoluție fundamentală în credința sa filozofică. În acest sens, tema spirituală generală a vieții sale era deja dată; principalul său motiv religios și filozofic a fost pe deplin înțeles. Nu putea fi vorba decât de ce, ci de cum, și așa a fost marxismul, care în ochii noștri nu este decât un caz special de feuerbachianism, formula sa sociologică specială. Originalitatea marxismului aparține unui cu totul alt domeniu decât cel filozofic care ne interesează aici - este o complicație, dacă vreți, o îmbogățire, o dezvoltare ulterioară a feuerbachianismului, dar nu și depășirea sa religioasă și filosofică. Engels, în pamfletul său despre Feuerbach 18, exagerează extrem de mult această diferență, transformând-o într-una fundamentală. Poate că Engels s-a ghidat aici de ideea de a apăra originalitatea lui Marx chiar și într-un domeniu în care era complet neoriginal, și anume în filozofie, așa că el prezintă aici „materialismul economic” ca pe ceva fundamental superior feuerbachianismului. Între timp, această doctrină indică doar un anumit substrat sociologic pentru acel proces istoric, care are rezultatul final al implementării postulatului feuerbach-marxian: „emanciparea umană”, adică emanciparea umanității de religie, prin socializarea sa practică, transformarea ei în „Gattungswesen” pe baza unei economii socialiste. În toate lucrările ulterioare ale lui Marx nu există nimic care să anuleze sau să limiteze programul religios și filozofic dezvoltat în articolele „Deutsch-Französische Jahrbücher”. Trebuie să credem că aceste articole reprezintă, ca să spunem așa, maximul filosofic pentru Marx, cel mai înalt punct de tensiune în gândirea sa pur filosofică. Ulterior, rămânând fidel celor acceptate și învățate în tinerețe, se abate din ce în ce mai mult de la problemele filozofice, pentru a nu se mai întoarce deloc la ele, evident datorită liniștii interioare complete pe care o dă conștiința dreptății sale și absența îndoielilor în dogmele acceptate. Se dovedește a fi o concluzie paradoxală că pentru a-l cunoaște pe Marx și a-l judeca din partea care ne interesează și, în plus, cea mai esențială latură a lui, cel mai mare material este oferit tocmai de epoca în care Marx nu era încă marxist, când adevărata sa înfățișare spirituală nu era încă ascunsă de detaliile studiilor speciale cu care și-a făcut un nume. Deci, sarcina istorică mondială a autoemancipării umane a apărut în conștiința lui Marx. A fost necesar să se găsească un mijloc adecvat pentru a o rezolva. Un astfel de mijloc a fost „socialismul științific”, sistemul pe care Marx a început să-l dezvolte în activitatea sa științifică. Și din acel moment, gama intereselor și activităților sale teoretice, în măsura în care o putem determina din scrierile sale și din propria sa mărturie despre sine, s-a restrâns și s-a concentrat în primul rând, ca să nu spunem exclusiv, pe economia politică și politica actuală. Cu toate acestea, cel mai curios este că în acest moment pretențiile teoretice ale lui Marx nu se limitau în niciun caz la economia politică, ci s-au extins la domeniul universal al filosofiei istoriei. În acest moment, el a dezvoltat o „înțelegere materialistă a istoriei”, care pretinde că oferă cheia înțelegerii întregii existențe istorice. Indiferent cum ne simțim despre această faimoasă „descoperire” a lui Marx, 19 ne interesează aici cum a fost realizată de fapt, care este psihologia ei, motivul său intern. Știm că în această perioadă Marx nu a fost, cel puțin într-o măsură apreciabilă, angajat nici în istorie, nici în filozofie. 20 Aceasta înseamnă că „descoperirea” nu a apărut ca o consecință a unei noi aprofundări teoretice, ci ca o nouă formulă, propusă și acceptată dogmatic pe credință, un fel de intuiție artistică, și nu rodul cercetării științifice (cum, de altfel, se vor naște multe dintre descoperirile cu adevărat științifice). Elementele din combinația cărora s-a format o înțelegere materialistă a istoriei sunt ușor de distins: pe de o parte, aceasta este aceeași doctrină feuerbachiană a ateismului militant pe care o cunoaștem deja, pe de altă parte, o puternică impresie primită din faptele realității economice atât prin studii în economia politică, cât și în politica actuală. În consecință, noua doctrină nu duce dincolo de vechea viziune asupra lumii, deși o complică. În special, în ceea ce privește religia, interpretarea ei filosofică devine și mai crudă, deși nu se schimbă în esență. Este declarată, împreună cu alte „forme de conștiință”, a fi o „suprastructură” peste „baza” economică. În primul volum al Capitalului întâlnim următoarea judecată despre acesta, care, în esență, nu ne duce mai departe decât articolele despre Hegel și alte lucrări din anii 40: „Pentru o societate de producători de mărfuri, a căror relație socială de producție constă în faptul că își tratează produsele ca mărfuri, adică ca valori, și în această formă materială își raportează unul cu altul munca umană, personalitatea umană identică, lucrarea personală a omului, pentru o astfel de societate creștină, abstractă, lucrarea ei privată, pentru o societate abstractă. în special creştinismul în forma sa burgheză – protestantismul, deismul etc. – reprezintă cea mai potrivită religie”. 21 Acesta este Feuerbach tradus doar în limbajul economiei politice și, în special, în sistemul economic al lui Marx. Judecata generală ulterioară despre religie sună ca un ecou al lui Feuerbach: „Reflecția religioasă a lumii reale poate dispărea cu totul numai atunci când condițiile vieții practice de zi cu zi a oamenilor le prezintă zilnic relații complet clare și rezonabile ale omului cu om și cu natură. Procesul social al vieții, adică procesul material de producție, nu va arunca decât atunci când valul său mistic, ca produs conștient, va intra sub vălul său mistic și va veni în mod liber sub poporul lor. control planificat.” 22 Vedem din exemplul acestor judecăți – și asta este tot ce se poate găsi la Marx în această perioadă – că gândirea religioasă a lui Marx din adoptarea dogmei materialismului economic nu s-a complicat sau mai îmbogățit; încă mai repetă prevederile învăţate de la Feuerbach. Această dogmă nu ne obligă să renunțăm la nimic aici sau să-l revizuim din nou, ci lasă totul ca înainte, dând doar o formulă specială care face ca subiectul special al noilor studii științifice - economia politică - știința tuturor științelor, o declară cheia tuturor „ideologiilor”, adică a întregii vieți spirituale a omenirii. În concluzie, să atingem amprenta unică pe care socialismul a primit-o de la Marx. Și aici trebuie să afirmăm că influența cea mai profundă, determinantă a lui Marx asupra mișcării socialiste din Germania, și mai târziu în alte țări, s-a manifestat nu atât în ​​programul său politic și economic, cât în ​​aspectul său general religios și filosofic. Partidul Social Democrat, în general forma politică a mișcării muncitorești din Germania, a fost creat nu de Marx, care, de fapt, a făcut o încercare nereușită de a-l abate pe calea greșită a organizării internaționale (o cere și „Manifestul comunist”), ci de Lassalle, care a fondat și, în cele din urmă, a pus pe șină partidul muncitoresc. Dezvoltarea și soarta sa ulterioară au fost determinate de condițiile specifice regimului pruso-german și de evenimentele istorice ulterioare, dar nu de influența lui Marx. Adevărat, cu lucrările sale economice, Marx a determinat viziunea asupra lumii a teoreticienilor social-democrați și, prin intermediul acestora, credo-ul oficial al partidului. Cu toate acestea, acest credo teoretic nu este în niciun caz atât de indisolubil legat de programul propriu-zis, care nu este marxismul teoretic, ci așa-numitul program minim, mai mult sau mai puțin comun tuturor partidelor democratice, indiferent de relația lor cu Marx. Influența tangibilă a marxismului se reflectă aici doar în faptul că dogma sa încă leagă picioarele partidului de chestiunea agrară și chiar și aici nevoia urgentă a vieții ne obligă să neglijăm complet această dogmă, așa cum au făcut-o deja social-democrații ruși și nemții. În plus, ar trebui să fie evident pentru fiecare economist cât de mult în urma dezvoltării științelor sociale și a vieții, doctrina pur economică a lui Marx a rămas deja în urmă din cauza timpului; dezvăluind din ce în ce mai multe defecte noi și pur și simplu depășit, este din ce în ce mai de interes pur istoric, retrogradat la sanctuarul istoriei economiei politice, unde numele lui Marx, desigur, ar trebui să fie clasat printre multitudinea de nume de onoare ale lui Quesnay, Smith, Ricardo, Liszt, Rodbertus și alți creatori de economie politică. Deci, oricât de riscantă ar fi o astfel de afirmație și oricât de contrară opiniei predominante, considerăm totuși foarte plauzibil că, chiar și fără Marx, mișcarea muncitorească și-ar fi luat forma politică actuală, s-ar fi creat un Partid Muncitoresc Social-Democrat cu aproximativ același program și tactică ca și cel existent. Dar Marx a lăsat pe ea pecetea de neșters a spiritului său (și, în consecință, spiritul căruia el însuși a fost un instrument) într-o relație filozofico-religioasă, și prin Marx și Feuerbach. Conceptul general de socialism dezvoltat de Marx, desigur, este impregnat de acest spirit și răspunde nevoilor ateismului militant; i-a dat tonul care, după cum se spune, face muzică, transformând socialismul într-un mijloc de combatere a religiei. Oricât de clare ar părea sarcinile istorice generale ale socialismului, formele specifice ale mișcării socialiste, știm, pot diferi foarte mult în conținutul lor spiritual și în valoarea lor etică. Poate fi inspirat de un entuziasm înalt, pur religios, deoarece socialismul urmărește realizarea adevărului, dreptății și iubirii în relațiile sociale, dar se poate distinge prin predominanța unor sentimente de alt ordin, nu atât de înalt: ura de clasă, egoismul, același burghezism - doar inversat - într-un cuvânt, acele sentimente care, sub forma unui asemenea interes de clasă, joacă sub forma unui rol dominant de clasă. marxismul. Indignarea împotriva răului este, desigur, un sentiment înalt și chiar sfânt, fără de care o persoană vie și o figură publică nu se poate lipsi, dar există o linie subtilă, aproape evazivă și totuși extrem de reală, trecere pe care acest sentiment sfânt o transformă în ceva deloc sfânt; înțelegem toată ușurința, naturalețea, chiar imperceptibilitatea unei astfel de transformări, dar predominanța sentimentelor de un ordin sau altul determină fizionomia spirituală atât a unei persoane, cât și a mișcărilor, deși în epoca noastră practică nu este obișnuit să ne interesăm latura interioară, decât dacă aceasta are o semnificație practică imediată. Întreaga doctrină a lui Marx, așa cum decurgea din principalul său motiv religios - din ateismul său militant: materialismul economic și predicarea vrăjmașului de clasă à outragere și negarea valorilor umane universale și a normelor universal obligatorii în afara granițelor interesului de clasă și, în sfârșit, doctrina abisului imuabil care separă două lumi, misiunea și reacţionarea superioară. masa” a asupritorilor săi – toate aceste învăţături nu puteau acţiona, bineînţeles, decât în direcţia îngrozirii, întemeierii, a conferirii unui caracter mai prozaic şi mai economic mişcării socialiste, făcând mai audibile în ea notele urii de clasă decât notele iubirii universale. Nu atribuim în niciun caz introducerea acestei nuanțe în mișcare doar influenței lui Marx; dimpotrivă, această tentație spirituală este prea mare pentru mișcarea socialistă fără ea și, desigur, a găsit și găsește multe căi atât înainte, cât și acum (și aici în Rusia), dar Marx a fost instrumentul său puternic. Influența personală a lui Marx în mișcarea socialistă s-a reflectat în primul rând tocmai prin întărirea acelui element antireligios, lipsit de Dumnezeu, care năvăli în el, ca în întreaga noastră cultură, și care nu își va spune ultimul cuvânt fără a primi o întruchipare adecvată, deși definitivă. Cu mare înțelepciune și o înțelegere profundă a adevăratei naturi a elementului antireligios, străduindu-se să preia mișcarea socialistă și să o seducă, Vladimir Solovyov în povestea despre Antihrist îl înfățișează, printre altele, ca un reformator social, un socialist. Și în socialism, ca de-a lungul întregii linii a culturii noastre, există o luptă între Hristos și Antihrist... „Vie Împărăția Ta! Fă-se voia Ta pe pământ, așa cum este în ceruri!” Aceasta este rugăciunea noastră. Acesta este, de asemenea, scopul final al lumii și al procesului istoric. Acesta ar trebui să fie cel mai înalt și singurul criteriu de evaluare a acțiunilor umane, definindu-le ca un plus sau minus în univers, dându-le un coeficient absolut și final, adică religios. Am folosit oare puterile date nouă de Dumnezeu pentru a crea Împărăția lui Dumnezeu, pe care ni s-a dat nu numai să ne așteptăm, ci și să ne pregătim cât mai bine, cel puțin ca ultimi și neînsemnati masoni - nu este nimic nesemnificativ în această chestiune - sau am irosit aceste puteri în zadar, în leneșă și lene rușinoasă, sau, în cele din urmă, ne-am folosit numele străinilor pentru a le lucra pentru a ne folosi străinii și ne-am folosit numele pentru lucrare? Împărăția lui Dumnezeu? În viața și activitatea fiecăruia, în combinații diferite, există elemente din toate aceste trei categorii, și nimeni nu îndrăznește să facă bilanțul de ansamblu și să pronunțe verdictul final despre aproapele său: este un dușman al cauzei lui Dumnezeu! Dar această imposibilitate a unei evaluări finale, care aparține numai dreptei judecăți a lui Dumnezeu, nu ne eliberează cu nimic de datoria de a privi cu privirea iscoditoare viața, unde răul, după cum știm, duce o luptă ireconciliabilă cu binele și, ceea ce este cel mai periculos în această luptă, apare uneori sub masca binelui, nu prin semne externe, ci deosebindu-se de el. Și, fideli acestei exigențe, deși deloc îndrăznind să tragem o concluzie generală, trebuie să deslușim la Marx, alături de lucrarea Domnului, o energie de o cu totul altă ordine, de rău augur și periculoasă - el se dublează în mod misterios și îngrozitor. Activitatea socialistă a lui Marx, ca unul dintre liderii mișcării, a avut ca scop protejarea celor defavorizați din societatea capitalistă și transformarea sistemului social pe principiile dreptății, egalității și libertății, conform scopurilor sale obiective, s-ar părea, ar trebui recunoscută ca lucrare pentru crearea Împărăției lui Dumnezeu. Dar faptul că a vrut să facă din această mișcare un mijloc de distrugere a sacrului din om și de a se pune la locul lui și a fost ghidat de acest scop în activitățile sale, din punct de vedere religios, ar trebui să primească o apreciere negativă; aici avem tocmai acea ispite subtilă și cea mai periculoasă când binele și răul diferă nu din exterior, ci din interior. Ceea ce depășește aici - plus sau minus - vom ști doar când ne vom întocmi propriul bilanț, iar noi înșine trebuie să lăsăm întrebarea deschisă. Totuși, pentru a exprima aici ceea ce, după mulți ani de scrutare intensă în chipul spiritual al lui Marx, am văzut în el și ceea ce mulți alții nu văd, am considerat-o datoria noastră morală, o chestiune de conștiință, oricât de acceptată ar fi ea de către cei care sunt înrudiți tocmai cu această latură întunecată, umbră a spiritului lui Marx. Presupun aici că faptele externe ale biografiei lui Marx sunt cunoscute și am în vedere nu un interes biografic, ci unul psihologic. Priviți prima pagină a volumului I din Capital la atacul lui Marx împotriva colegului și prietenului său, care era deja mort de mult: în loc să-i dea lui Lassalle aici cuvenitul, Marx îl acuză doar, deși în termeni confuzi, că s-a autoplagiat. Iată câteva exemple: „Unul dintre virtuozii din acest cretinism pretențios, McCulloch... vorbește cu naivitatea afectată a unui copil de opt ani” („Capital”, volumul I, 363, nota 216). În general, în notele Capitalului există epitete „vulgar, ridicol” și altele asemenea. sunt întâlnite la fiecare pas, iar acest prost gust a fost, din păcate, adoptat de adepții lui Marx, în special, și insuflat în literatura noastră. A existat o șmecherie grosolană și lipsită de gust adresată lui Herzen în volumul I al Capitalei, în prima ediție, care a fost eliminată ulterior de autorul însuși din alte ediții. Georg Adler în cartea sa „Die Grundlagen der Karl Marx'schen Kritik der bestehenden Volkswirtschaft” (Tübingen, 1887) citează un pasaj interesant dintr-o scrisoare a democratului Trekhov, care l-a vizitat pe Marx la Londra. Trekhov aici, de altfel, își formulează impresiile personale despre el: "Marx m-a impresionat nu numai de o rară superioritate mentală, ci și de o personalitate semnificativă. Dacă ar avea atâta inimă cât și minte, atâta dragoste cât și ură, aș fi gata să intru în foc pentru el, în ciuda faptului că nu numai că m-a făcut să mă simt în diferite moduri, dar, în cele din urmă, și-a exprimat deschis doar pentru mine și el este primul dintre voi. încredințează dreptul de a conduce și de a nu mă pierde în fleacuri în timpul marilor evenimente Regret doar de dragul scopului nostru comun că acest om, împreună cu mintea lui remarcabilă, nu are o inimă nobilă El râde de proștii care repetă cu evlavie după el catehismul proletarilor, precum și de comuniștii à la Willich. Singurii oameni pe care îi respectă sunt aristocrații, aristocrații adevărați, cu deplină conștiință de acest lucru. Pentru a-i înlătura de la putere are nevoie de forță, pe care o găsește doar la proletari, motiv pentru care și-a adus sistemul la ei. În ciuda tuturor asigurărilor contrare, poate că datorită lor am primit impresia că dominarea lui personală era scopul tuturor acțiunilor sale” (283, notă). Desigur, nu ne gândim deloc să acceptăm ceea ce se spune aici à la lettre, dar tonul general este în concordanță cu ceea ce raportează atât Annenkov, cât și Herzen. Sublinierea acestei conexiuni este, printre altele, meritul prof. Masaryk în celebra sa carte despre marxism, cap. XI. De exemplu, chiar și un cercetător care a studiat atât de atent și pe scară largă literatura pe această temă precum prof. Masaryk, în cartea sa (Die philosophischen und soziologischen Grundlagen des Marxismus. Wien, 18$9) confirmă, de asemenea, că „socialismul lui Marx a crescut în principal din filozofia germană”, că „filozofia, filozofia, filozofia, filozofia, filozofia lui Marx a găsit schelet, este filozofia lui Hegel, Hegel, a modelat spiritul lui Marx”, în cele din urmă, că „Marx a apărut pentru prima dată în literatură ca un hegelian, un aderent Feuerbach” (p. 22 și passim). Dacă luăm în considerare că, deși Feuerbach însuși a fost cândva un adept al lui Hegel, el a devenit apoi un antipod ireconciliabil și amar al lui, vom înțelege ce tristă confuzie filozofică este cuprinsă în aceste cuvinte: un hegelian, un adept al lui Feuerbach. La urma urmei, este aproape la fel cu a spune: un marxist, un adept al lui Tolstoi sau ceva de genul ăsta. Aus dem litterarischen Nachlass von Karl Marx, Friedrich Engels și Ferdinand Lassalle. Herausgegeber von Franz Mehring. Erster Band. Gessammelte Schriften von Karl Marx und Friedrich Engels von März 1841 bis März 1844. Zweiter Band. Gessammelte Schriften von Karl Marx und Friedrich Engels von Juli 1844 bis noiembrie 1847. Mehring își dă comentariile la aceste articole, în care, în ciuda părtinirii lor inevitabile, a fost investită multă muncă și cunoștințe. Cei care doresc să verifice validitatea acestor cuvinte o pot face cu ușurință cu ajutorul indexului literar atașat traducerii volumului I al Capitalului, editat de Struve. Aici este ușor de observat cât de înfățișat și dezinvolt îl citează Marx pe Hegel, ca de dragul de a-și menționa numele, mai degrabă decât pentru esența problemei. Marx a ascultat prelegeri: pandecte - de la Savigny, drept penal și dreptul local prusac - de la Hans, dreptul bisericesc - de la Heffter, procedură penală cu procedură civilă obișnuită germană - de la Rudolf Erbrecht, în plus, prelegeri despre filozofie, teologie, filologie, logică - de la Gabler, despre Isaia - de la Brutto Bauer, general, despre geografie - de la Brutto Bauer, de la G. în fine, antropologia – de la Steffens. Chiar și pentru Mehring, care încearcă să ia fiecare cuvânt din această scrisoare la propriu, dimensiunea manuscrisului de 300 de pagini pare dubioasă și sugerează o greșeală sau o greșeală aici. A fost publicată și în traducere rusă. D'. Engels, în aceeași revistă, în articolul „Die Lage Englands” (scris pe Carlyle’s Past and Present) este și el adept al lui Feuerbach. Aici citim: "Până acum întrebarea a fost întotdeauna: Ce este Dumnezeu? Și filosofia germană (adică, din nou, numai Feuerbach. - Autor) a rezolvat întrebarea în acest sens: Dumnezeu este un om. O persoană trebuie doar să se cunoască pe sine, să-și măsoare singur toate circumstanțele vieții, să le discute în conformitate cu esența sa, să aranjeze cu adevărat omenesc lumea în conformitate cu cerințele naturii sale și apoi să nu rezolve problema naturii sale. zone de altă lume, inexistente, nu în afara spațiului și timpului, nu într-un „zeu” care trăiește în lume sau în lumea opusă, ci mult mai aproape, în propriul piept al unei persoane. Ființa proprie a omului este mai înaltă și mai regală decât ființa tuturor „zeilor” posibili, care ei înșiși sunt doar o ființă mai mult sau mai puțin obscure și distorsionată a omului. Articolul lui Marx „Despre chestiunea evreiască” din „Deutsch-Französische Jahrbücher”, precum și capitolul despre Problema evreiască din „Die heilige Familie” sunt traduse în rusă, din păcate, nu întru totul satisfăcător: Karl Marx. Despre chestiunea evreiască. Sankt Petersburg, 1906. Editura de carte „Hammer”. Traducere de G. Radomyslsky, ed. A. Lunacharsky. Este curios că F. Lassalle, care în adolescență a visat să lupte pentru drepturile poporului său (în jurnalul său), în scrisorile ulterioare către Solntseva dezvăluie și o atitudine extrem de negativă față de tribul său, și asta în ciuda întregului său naționalism în ceea ce privește Germania. Notăm doar această ghicitoare psihologică, fără să ne oprim aici aici. Eu cred că nu s-a spus încă ultimul cuvânt despre asta, pentru că aici se pune o problemă de o importanță colosală pentru gândirea religioasă și filozofică. Este de remarcat faptul că și în lucrarea polemică împotriva lui Dühring, care, desigur, nu reprezintă o lucrare filosofică de prim rang, Marx a scris doar un capitol economic; cu toate acestea, capitolele filozofice îi aparțin lui Engels. „Capital”, vol. I. Transl. editat de Struve, p. 41. Chiar acolo. Volumul I al Capitalului permite chiar posibilitatea de a explica nu numai ideile religioase existente din viață, ci și deductiv, construindu-le a priori din faptele realității. Acesta este locul: "Tehnologia expune relația activă a omului cu natura, procesul direct de producere al vieții sale și, în același timp, relațiile sale de viață socială și ideile spirituale care decurg din ele. Chiar și orice istorie a religiei care nu ține cont de această bază materială este lipsită de fundament critic. Desigur, este mult mai ușor de găsit esența pământească a ideilor religioase prin analiza lor reală, decât forma lor reală de a deriva din ultimă relație religioasă. metoda este singura metodă materialistă și, prin urmare, singura metodă științifică” (p. 300, nota 89). Ar fi mai bine dacă Marx ar arăta această metodă „materialistă” sau, în opinia noastră, pur și simplu fantastică în acțiune, în loc să vorbească despre ea într-o notă de subsol - locul cel mai potrivit pentru astfel de „descoperiri” științifice!