Карл Маркс како религиозен тип

Објавено во Московскиот неделник во 1906 година и во посебна публикација (од Д. Е. Жуковски). Санкт Петербург, 1907 година. (Неговиот однос кон религијата на човекот-теизмот на Л. Фојербах) Темата на оваа скица може да предизвика конфузија и затоа бара одредено објаснување. Според мене, одлучувачка сила во духовниот живот на човекот е неговата религија - не само во потесна, туку и во широка смисла на зборот, односно оние највисоки и конечни вредности што човекот ги препознава над себе и над себе, и практичниот однос во кој станува кон овие вредности. Да се ​​одреди вистинскиот религиозен центар кај една личност, да се најде неговото вистинско духовно јадро - тоа значи да се дознаат најинтимните и најважните работи за него, по што сè надворешно и деривативно ќе биде јасно. Во оваа смисла, можеме да зборуваме за религија кај секој човек, подеднакво и кај религиозно наивен и кај човек кој свесно негира каква било конкретна форма на религиозност. За христијанското разбирање на животот и историјата, освен тоа, нема сомнеж дека човечката душа е контролирана и историјата е водена од вистински мистични принципи, а згора на тоа, борбени меѓу себе, поларни, непомирливи. Во оваа смисла, строго кажано, нема религиозно неутрални луѓе; всушност, во нивните души се води борба меѓу Христос и „кнезот на овој свет“. Знаеме дека може да има луѓе кои не го познаваат Христа, туку Му служат и ја вршат Неговата волја, и обратно, кои се нарекуваат христијани, а всушност му се туѓи; конечно, меѓу негаторите и религиозните лицемери има и такви кои во својот дух го претскажуваат претстојниот измамник, кој ќе дојде „во свое име“ и ќе најде многу приврзаници. Чиј дух ја поседува оваа или онаа историска личност, чиј „печат“ лежи на ова или она историско движење, ова е вообичаеното прашање што треба да се постави кога се размислува за сложените феномени на сè покомплексниот живот. И особено често се случува повторно и повторно да се преиспита ова прашање во примена на една таква сложена, контрадикторна и во исто време значајна струја во духовниот живот на модерното време како што е социјализмот, сфатен токму како манифестација на духовниот живот, бидејќи економската содржина на барањата на социјализмот можеби не предизвикува фундаментални спорови и сомнежи. Самото историско тело на социјализмот, т.е. социјалистичкото движење, може да биде инспирирано од различни духови и да припаѓа на царството на светлината или да стане плен на темнината. Мистериозна линија ги дели светлината и темнината, кои постојат во мешавина и, сепак, не можат да се мешаат една со друга. И кога се размислува за религиозната природа на современиот социјализам, мислата неволно застанува на оној чиј дух оставил толку длабок печат на социјалистичкото движење на модерното време, така што треба да се смета за еден од неговите духовни татковци - Карл Маркс. Кој е тој? Каква е неговата религиозна природа? На кој бог му служеше со својот живот? Која љубов и каква омраза ја запали душата на овој човек? Да се ​​даде можеби дефинитивен, конечен одговор на ова основно и одлучувачко прашање на марксизмот, беше и лична потреба на авторот, кој неколку години беше под силно влијание на Маркс, кој целосно се посвети на асимилацијата и развојот на неговите идеи и потоа толку тешко и болно се ослободи од хипнозата на ова влијание. Сакам да врзам крај со крај, да се проверам последен пат и, заминувајќи засекогаш од мојот претходен дом, да гледам со оладено, критичко око на предметот на мојата жестока млада страст. 1 Да беше сето ова толку едноставно, се разбира, немаше да има за што да се зборува. Сепак, ова е и точно и во исто време не е целосно точно, во секој случај е неизмерно покомплицирано и помудро. И, пред сè, што се однесува до личната психологија на Маркс, начинот на кој јас ја перципирам, ми изгледа прилично сомнително дека таквите чувства како љубов, директно сочувство, генерално топлото сочувство за човечкото страдање, одиграле таква навистина примарна улога во неговиот ментален живот. Не за џабе дури и неговиот татко, за време на студентските години на Маркс, еднаш ја исфрлил фразата во писмо до него: „Дали твоето срце одговара на твојата глава, твоите таленти? И тој, затоа, се двоумеше пред ова прашање. За жал, кога се карактеризира личноста на Маркс и историјата на неговиот живот, се соочуваме со целосно отсуство на каков било документарен материјал. Речиси и да нема карактеристики на неговата личност, направени од суптилен и компетентен набљудувач и да не се стреми кон целта да даде незаменлив социјалдемократски „живот“ (како што се мемоарите на Лафарг и Либкнехт). Маркс напиша дури три полемички книги (да не зборуваме за ситници), а овие дела сега се болни за читање, и тоа не само затоа што полемиката воопшто предизвикува поголем интерес кај писателите отколку кај читателите. Една од овие книги е насочена против Фогт и е полна со емигрантски препукувања и меѓусебни обвинувања за најнедостојни дејствија, особено шпионажа; втората книга е против поранешниот пријател на Маркс, Бруно Бауер, поради чие отстранување од Берлинскиот универзитет Маркс наводно ја напуштил идејата за професорско место, полн со потсмев и поради некоја причина непотребно му дал богохулна титула („Светото семејство“); конечно, третата е најпознатата и највредната книга против Прудон, чиј тон исто така не одговара ниту на темата ниту на неодамнешниот однос на Маркс со Прудон. И колку од овие полемички убавини, кои беше тешко да се помират дури и во времето на најголемата страст за Маркс, се во библиографските белешки од првиот том на Капитал, колку топовски истрели има кон врапчињата, непотребниот сарказам, па дури и само грубоста (како инаку може да се дефинира, на пример, на пример, на пример, на пример, неприкосновеност и проценка родителство, стр. 516–518 прев., Струве)“ Сеќавањата на некои од неговите современици однадвор, од неутралните кругови, коинцидирајќи се со овој непосреден впечаток, го прикажуваат Маркс како самоуверена, империјална личност која не толерира приговори (мора да се запамети борбата меѓу Марксот и нејзината општа историја). добро познато каква остра карактеризација на Маркс, заснована на голем број проверени факти, дава Херцен, кој, сепак, лично не го познавал Маркс (Во новото, правно издание на делата на Херцен, видете го том III, „Минатото и Думата“, поглавје: „Германците во емиграцијата“. Херцен овде раскажува како Маркс го обвинил Бакунин за шпионажа кога бил во затвор и не можел да се брани, како и голем број обиди да се фрли сенката на обвинувањата врз самиот Херцен, кого Маркс не го ни познавал лично.) „Демократски диктатор“ - вака Аненков го дефинира Маркс (во неговите познати мемоари). И оваа дефиниција ни се чини дека правилно го изразува општиот впечаток на Маркс, 5 за оваа нетрпелива и императивна самопотврда, која продира во сè во што е втисната неговата личност. Карактеристична карактеристика на природите од диктаторски тип е нивниот директен и прилично нецеремонијален однос кон човечката индивидуалност; луѓето се претвораат за нив, како да се каже, во алгебарски знаци, наменети да бидат средство за еден или друг, дури и многу возвишен, цели или предмет за повеќе или помалку енергично, дури и најдобронамерно влијание. На полето на теоријата, оваа особина ќе биде изразена во недостаток на внимание на специфична, жива човечка личност, со други зборови, во игнорирање на проблемот на индивидуалноста. Ова теоретско игнорирање на поединецот, елиминација на проблемот на поединецот под изговор на социолошко толкување на историјата, е исто така невообичаено карактеристично за Маркс. За него, проблемот на индивидуалноста, апсолутно неразградливото јадро на човечката личност, неговата интегрална природа не постои. Маркс мислителот, несвесно потчинувајќи му го овде човекот на Маркс, целосно ја раствори индивидуалноста во социологијата, т.е. не само она што е навистина растворливо во него, туку и она што е целосно нерастворливо, а оваа негова карактеристика, патем, го олесни изградбата на смели и генерализирани концепти на „економското разбирање на историјата“, каде што се пее погребна песна за личноста и воопшто за личната креативност. Маркс не се посрамоти, дури и не остави никаков забележлив впечаток од бунтот на Штирнер, кој беше негов современик и од кого на Марксовиот учител Фојербах му беше толку тешко 6 тој безбедно помина, исто така без никакви видливи последици за себе, моќниот етички индивидуализам на Кант и Фихте, чиј здив го исполни самиот воздух на Германија. И уште повеќе, на Маркс не му изгледаше возможна корозивната критика на „подземниот човек“ Достоевски, кој, меѓу другите права, го брани природното право на... глупост и каприц, само „да живее според сопствената глупава волја“. Немаше ни најмало претчувство за бунтовничкиот индивидуализам на претстојниот Ниче додека тој ги ставаше животот и историјата во социолошки корсет што ги крши ребрата. Според очите на Маркс, луѓето се формираат во социолошки групи, а овие групи украсно и природно формираат редовни геометриски фигури, како освен ова измерено движење на социолошките елементи ништо да не се случува во историјата, а ова укинување на проблемот и грижата за поединецот, прекумерната апстракција е главната карактеристика на марксизмот, и на тој начин оди до менталниот состав на овој систем со силна волја. Во мемоарите на Маркс од неговата ќерка (Елеонор), се наведува дека Маркс ја сакал поезијата на Шекспир и често ја препрочитувал. Не можеме, се разбира, да се сомневаме во исправноста на овие индикации, можни се секакви каприци на вкус, меѓутоа, барајќи траги од оваа страст и опипливо влијание на Шекспир врз Маркс во делата на вториот, мораме да кажеме дека тоа воопшто не се забележува. И тоа не е изненадувачки, бидејќи едноставно е невозможно да се замисли елемент потуѓ и спротивен на целиот марксизам од светот на поезијата на Шекспир, во кој центар се трагедијата на индивидуалната душа и нејзините неистражливи судбини. Навистина, се чини дека речиси единствената трага што ја наоѓаме кај Маркс од Шекспир е цитат од „Тимон од Атина“ за златото, а потоа спомнувањето на Шајлок, не помалку што доликува на економски трактат, но надворешната природа на овие референци е таа што само ја потврдува мојата идеја дека Маркс нема внатрешен контакт со Шекспир и дека музиката на нивните души воопшто не се спојува во едно чудно, туку не се спојува. Марс, и покрај неговиот бурен живот, спаѓа во бројот на луѓе туѓи за секоја трагедија, внатрешно мирен, најмалку сличен на немирната душа на Шекспир. Главната карактеристика на личноста и светогледот на Маркс што ја посочивме, неговото непознавање на проблемот на поединецот и конкретното, во голема мера го предодредува неговиот општ религиозен изглед, ја предодредува неговата компаративна нечувствителност кон сериозноста на религиозниот проблем, бидејќи ова е, пред сè, проблем на поединецот. Ова е прашање за вредноста на мојот живот, мојата личност, моето страдање, за односот на индивидуалната човечка душа со Бога, за нејзиното лично, а не само социолошко спасение. Таа единствена, незаменлива, апсолутно неповторлива личност која блесна само еднаш за миг во историјата, полага право на вечност, на апсолутност, на трајно значење што само религијата може да го вети, живиот „Бог на живите“ на религијата, а не мртвиот бог на мртвите на социологијата. И токму овој нерешлив, дури и едноставно незамислив, проблем, освен и надвор од религијата, дава таква острина, горење и мачење на религиозната свест, религиозно сомневање и на религиозните искуства воопшто. Еве, ако сакате, индивидуалистички егоизам, но од повисок ред, не емпириско самољубие, туку највисока духовна жед, потоа највисока афирмација на јас, тој свет егоизам кој заповеда да се уништи душата за да се спаси, да се уништи емпириското, расипливото и тактилното за да се спаси духовното, невидливото и нераспадливото. И ова не е проблем, но измачувањето на индивидуалноста, оваа загатка за човекот и човештвото, за она што е единственото вистинско и трајно нешто во нив, за живата душа, ја придружува мислата во сите нејзини кривини, не дозволува човекот да заспие религиозно, од него, како од зрното од растението, религиозните учења и филозофските системи растат и не е јасна потребата и способноста за „ вонземското потекло на човекот! Како што рековме, Маркс останува малку достапен за религиозниот проблем, тој не е загрижен за судбината на индивидуалноста, тој е целосно впиен во она што е заедничко за сите поединци, затоа, она што е неиндивидуално во нив, а овој неиндивидуален, иако не е неиндивидуален, се генерализира во апстрактна формула, релативно лесно отфрлајќи го она што останува неиндивидуално со ова. изедначувајќи го овој остаток на нула. Ова е она во што се состои озлогласениот „објективизам“ во марксизмот: поединците се гасат во општествени категории, исто како што личноста на војникот ја гасат полкот и четата во која тој служи. Влад. Соловјов еднаш се изрази во врска со Чичерин дека ова е првенствено „управувачки“ ум, односно доктринар во вистинска смисла на зборот, а Маркс поседува и таков менаџерски ум. Затоа, вистинската арома на религијата останува недостапна за неговиот духовен мирис, а неговиот атеизам останува толку мирен, нетрагичен и доктринерски. Тој не се сомнева дека социолошкото спасение на човештвото, перспективата за социјалистички „Зукуфтштаат“, може да се покаже како недоволен за спас на човекот и не може да ја замени надежта за религиозно спасение. Маките на Иван Карамазов за безнадежноста на историската трагедија, неговите прашања за цената на историскиот напредок, за цената на идната хармонија, за „солзата на детето“, кои се опасни за вербата во социолошкото спасение на човештвото, му се неразбирливи и туѓи. За да се решат сите прашања, Маркс препорачува еден универзален лек - „практиките“ на животот (die Praxis); Доволно е да се оглувите со гужвата и вревата на улицата, и таму, во оваа гужва, во дневните грижи, ќе го најдете решението за сите ваши сомнежи. За мене, оваа покана да ги третирам филозофските и религиозните сомнежи со „практика“ на животот, во која нема да има време за дишење и размислување, како резултат токму од овие сомнежи (а не заради посебната независна вредност на оваа „пракса“, која не мислам ниту да ја негира ниту да ја намали), ми изгледа како нешто еднакво на пијалок и на тој начин да се претвориш во чувствителност. ментална болка. Улогата на ултима соодносот на филозофијата кај Маркс ја игра и поканата да се нурне во „густината на животот“, која неодамна стана последниот збор на уличната филозофија и рецепт за решавање на сите филозофски прашања и сомнежи, иако, се разбира, не во таква гола и вулгарна форма. „Филозофите доволно го толкуваа светот, време е да се започне неговата практична реконструкција“ - ова е мотото на Маркс, не само практично, туку и филозофско. Желбата на човештвото „да се насели без Бога, згора на тоа, засекогаш и конечно“, за која Достоевски пишуваше толку пророчки и душевно и која беше предмет на неговите постојани и болни мисли, меѓу другото, доби еден од најживописните и најцелосните изрази во доктрината на Маркс. Оваа внатрешна врска меѓу атеизмот и социјализмот кај Маркс, оваа вистинска душа на неговата активност, обично или не се разбира 7 или не се забележува, бидејќи генерално има мал интерес за оваа негова страна, а за да се покаже тоа што е можно појасно, мора да се свртиме кон историјата на неговиот духовен развој. Каков точно беше општиот филозофски светоглед на Маркс и до кој степен е воопшто соодветно да се зборува за тоа? На оваа сметка е создадена цела легенда, која вели дека Маркс потекнува од Хегел и првично бил под негово одлучувачко влијание, па затоа бил, во извесна смисла, и Хегелијанец и припаѓа на Хегеловата „левица“. Вака самите Маркс и Енгелс очигледно биле склони да ја разберат нивната филозофска генеалогија во подоцнежните времиња. Ја знаеме, барем, ласкавата самокарактеризација што Енгелс му ја дал во 1891 година на германскиот социјализам, т.е. марксизмот (во устата на Енгелс тоа се, се разбира, синоними), во натписот на неговиот портрет: „Ние, германските социјалисти, сме горди што доаѓаме не само од Сен-Симон, Фуриер и Кангелие. Овде се воспоставува директен континуитет помеѓу класичниот германски идеализам и марксизмот, а признавањето на таквата врска стана вообичаена работа во социјалната и филозофската литература. 8 Иако нема биографски материјали во врска со младоста на Маркс, разјаснувањето на прашањето за вистинскиот тек на филозофскиот развој на Маркс сега е олеснето со фактот дека преку делата на Мехринг имаме целосно издание на старите, недостапни дела на Маркс, 9 особено вредни бидејќи се однесуваат на неговите рани години и времето кога тој сè уште не бил сам развиен, но веќе бил марксист. доктрина. И така, разгледувајќи ја книжевната и научната дејност на Маркс во целост, од филозофската дисертација за Демокрит и Епикур до последниот том на Капитал, доаѓаме до заклучок кој е прилично остро во спротивност со општоприфатеното: не постои последователна врска меѓу германскиот класичен идеализам и марксизмот; вториот порасна врз основа на конечното распаѓање на идеализмот, затоа, само како еден од производите на ова распаѓање. Ако во Ласал сè уште постоеше некаква, иако слаба, врска меѓу социјализмот и идеализмот, тогаш таа конечно беше прекината токму како резултат на влијанието на Маркс. Врвот на германскиот идеализам заврши со чиста карпа. Набргу по смртта на Хегел, се случи невидена филозофска катастрофа, целосен прекин на филозофските традиции, како да се враќаме (во ерата на „просветителството“ (Aufklärung) и францускиот материјализам од 18 век (на кој Плеханов ја датира генезата на реалноста на економскиот материјализам, во секој случај, ова е поблиску до и до и поблиску. Хегелијанизам). Мислењето за значењето на марксизмот како „егзодус“ или ликвидација на класичниот идеализам е побиено пред сè, според наше мислење, со фактот дека самиот Маркс остана туѓ на неговото влијание и иако за време на студентските денови правеше надворешни отстапки кон него - во духовната атмосфера на Универзитетот во Берлин во доцните 30-ти, тоа беше речиси неизбежно од нив - но тој беше речиси неизбежен од нив. Нема причина Маркс да се класифицира како член на Хегеловата „школа“ во иста смисла како што и припаѓаат претставниците на нејзиното „лево“ крило – Фојербах, Бруно Бауер, Штраус итн. Сите тие, навистина, израснаа во духовните пазуви на Хегел и засекогаш ги задржаа трагите од оваа духовна блискост со него, што може да се каже. Ништо слично не може да се каже за Маркс. Неговиот хегелијанизам не оди подалеку од вербална имитација на необичниот хегелијански стил, кој толку им се допаѓа на многумина, и неколку сосема случајни цитати од него. 10 Но, што наоѓаме кај Маркс што го прави духовно поврзан со Хегел надвор од оваа надворешна имитација? Најпрво, поглавјето за формата на вредноста во том I од Капиталот е напишано „под Хегел“, на страв од почетните читатели. Но самиот Маркс подоцна призна дека овде бил „кокетен“ имитирајќи го Хегел, а ние исто така ќе додадеме дека тоа го направил сосема залудно. Со оглед на генерално скудната идеолошка содржина на ова поглавје, која во суштина е непотребна за прикажување на економскиот систем на Капиталот, оваа намерна помпозност повеќе го тера да се сомневаме во книжевниот вкус на авторот отколку да веруваме врз основа на тоа дека авторот е духовно близок со Хегел или е сериозен експерт за него. Тие понатаму велат дека Маркс е приближен до Хегел со озлогласениот „дијалектички метод“. Самиот Маркс во оваа прилика напиша дека „мојот дијалектички метод по својата основа не само што се разликува од Хегеловиот, туку е и негова директна спротивност“. Ние сме на мислење дека едното едноставно нема никаква врска со другото, исто како што степенот на термометарска скала не е „целосна спротивност“ од степенот на географската карта, туку едноставно нема ништо заедничко со него освен името. „Дијалектичкиот метод“ на Хегел е всушност дијалектички развој на концепти, т.е., пред сè, тој воопшто не е метод во вообичаената смисла на зборот, или метод на истражување или докажување на вистините, туку е слика на внатрешното самооткривање на концептот, самото битие на овој концепт, кое постои во движење и се движи во противречности. Маркс, сепак, воопшто нема некој посебен дијалектички метод, кој тој самиот го претпоставува, згора на тоа, различен од оној на Хегел. Ако претпоставиме дека го разбира во смисла на еден од логичките методи, т.е. метод на истражување, пронаоѓање научни вистини, тогаш таков метод воопшто не постои на располагање на индуктивните, експерименталните науки. Она што Маркс (и неговата школа по него) погрешно го нарекоа свој метод, всушност, беше само начин на прикажување на неговите заклучоци во форма на дијалектички противречности, начин на пишување „како Хегел“ (наклонетоста кон антитези генерално го разликува стилот на Маркс). Противречностите на современиот економски развој се заклучок од вистинско проучување, а воопшто не е намерен метод на такво проучување. Специјалниот „дијалектички метод“ на Маркс во секој случај е чисто недоразбирање, без разлика дали логиката е сфатена во смисла на Мил, т.е. методологијата на експерименталните науки или во Хегеловата смисла, т.е. како метафизичка онтологија. Затоа следнава тирада во предговорот на второто издание на првиот том на Капитал звучи толку чудно што доаѓа од Маркс: „Отворено се препознав себеси како ученик на овој голем мислител и флертував дури и на некои места во поглавјето за теоријата на вредноста, прибегнувајќи кон необичен хегелијански начин на изразување. Мистификацијата што дијалектиката ја доживува во рацете на Хегел ни најмалку не го елиминира фактот дека тој беше првиот што сеопфатно и свесно ги откри општите форми на нејзиното движење наопаку. жито во мистичната школка“. Како што читателот може да види, Маркс овде се декларира како студент на Хегел, но во ова треба да се види или продолжение на истата „кокетство“ како во поглавјето за вредноста, или директно исмевање на Хегел, или едноставно целосно филозофско лудило и, се разбира, најмалку почит кон „големиот мислител“. Објавувајќи го како „мистификација“ сето она што Хегел всушност го правел само како Хегел, и проектирајќи некако „да го преврти својот систем наопаку“, Маркс во исто време се прогласува за негов ученик и тврди дека го брани своето сеќавање и чест од неговите клеветници. Ако му верувате само на вашиот непосреден впечаток, и така да се каже, чисто уметничка интуиција, можете да кажете дека самата горенаведена тирада е најсилниот доказ за целата туѓост на Маркс кон Хегел, и после сето тоа дополнителни докази за тоа стануваат непотребни. Трагите од влијанието на Хегел кај Маркс конечно се гледаат во неговиот еволуционизам. Меѓутоа, идејата за еволуција во нејзиното позитивистичко разбирање е повторно длабоко различна од дијалектиката на концептот кај Хегел, во однос на тоа што надворешната алтернација на настаните и состојбите, иако се случува природно, или надворешниот факт се разликува од откривањето на внатрешна, дадена и целосна содржина, само што се појавува во низа последователни и внатрешно поврзани фази и позиции или од разоткриените идеи. И покрај нивната надворешна сличност, дијалектиката кај Хегел и еволуцијата во смисла на природна наука и позитивизам се целосна спротивност. Се разбира, идејата за историска и особено економска еволуција можеше да се појави кај Маркс и под надворешниот впечаток на Хегел, но можеше да биде и целосно независна, особено затоа што беше генерално во воздухот, речиси истовремено појавувајќи се во Сен Симон и Конт и Дарвин и Л. Според тоа, врз основа на еволуционизмот на Маркс, неговата генеалогија со Хегел не може да се утврди со доволна основа. Генерално може да се каже дека надарениот студент на универзитет во Берлин во 1930-тите, иако внатрешно останал туѓ на хегелијанизмот, можел да асимилира уште повеќе од неговите надворешни карактеристики отколку што наоѓаме кај Маркс. Внатрешните, посериозни знаци на блискост не само со Хегел, туку и воопшто со класичниот идеализам, со Кант, Фихте, Шелинг, неизбришливите знаци на оваа филозофска школа се целосно незабележани кај Маркс, дури до степен на зачудувачки. Тешко е да се поверува дека, откако ќе дојде во контакт со проблемите и учењата на класичниот идеализам, некој може да остане толку незасегнат од нив; тоа може да се објасни само со внатрешно одбивност од нив, некомпатибилност со овие проблеми, па може само да се запраша зошто беше неопходно да се воспостави непостоечка историска врска меѓу марксизмот и класичниот идеализам. Посебно е впечатливо што Маркс остана целосно туѓ на секакви епистемолошки сомнежи и критичка претпазливост, воопшто не беше засегнат од епистемолошкиот скептицизам и критиката на знаењето од Кант, туку е преткритички догматист и, како најнаивен материјалист, ја поставува следнава теза како негова главна позиција (во предговорот на „некритиката“): на луѓето што ги одредува формите на нивното постоење, но, напротив, општественото постоење форми на нивната свест“. Или друга теза, во предговорот на второто издание на том I од Капитал: „За мене, идеалниот почеток е само материјален почеток кој поминал низ мозокот (sic!). Јасно е дека овие мрачни и неартикулирани предлози, полни со такви значајни и објаснувачки термини: битие, свест, идеал, материјал, не би можеле да произлезат од перото на личност допрена од Кант, чија критика го претставува единствениот влез во градбата на целиот класичен идеализам. За каков континуитет овде можеме да зборуваме! Маркс за општиот почетен тек на неговите научни студии вели: „Мојата специјалност беше јуриспруденцијата, но нејзиното изучување беше подредено и одеше заедно со изучувањето на филозофијата и историјата“ (предговор на „Крпол ек“). Во подоцнежните години, според изјавите на Маркс и содржината на неговите печатени дела, неговите студии се фокусирале исклучиво на политичката економија (иако Енгелс, кој цврсто верувал во универзалноста на генијот на Маркс, ја споменува неговата намера да пишува и логика и историја на филозофијата, заедно со плановите за природни науки, математички и економски дела; ни се чини дека не се заснова на нешто попривлечно од минливи мисли или далечни соништа). Со оглед на фактот дека времето на најинтензивните студии на Маркс во филозофијата може да се поврзе само со неговите рани години, во нив мора да го бараме клучот за разбирање на реалниот филозофски изглед на Маркс. За жал, многу малку знаеме за студентските години на Маркс, но дури и во овие години е невозможно да се каже неговата значајна блискост со Хегел. Маркс поминал една година на Универзитетот во Бон (судејќи според писмата на неговиот татко; без многу резултати за неговите студии), а од октомври 1836 до 1841 година бил студент во Берлин. Списокот на предмети што ги посетувал овде 9 семестри (цитиран од Мехринг во неговите коментари за објавувањето на раните дела на Маркс) не укажува дека дури и тогаш часовите по филозофија, како и по историја, имале примарна улога: од 12-те предмети, повеќе од половина; се однесуваат на јуриспруденцијата, само еден за филозофијата, два за теологијата (!), еден за литературата и ниту еден за историјата. 11 Мехринг сака да ги ослаби доказите за оваа листа, што е во спротивност со подоцнежната изјава на Маркс за напредокот на неговите студии, наведувајќи го фактот дека по пронаоѓањето на печатарската машина, слушањето предавања генерално ја изгубило својата важност. Секако, вистинито е изреката на Карлајл дека најдобар универзитет се книгите, но и сега тоа не е сосема точно, а во 30-тите години на минатиот век, па дури и во однос на катедрите на Универзитетот во Берлин, кои привлекуваа студенти од сите земји, тоа воопшто не беше точно. И во секој случај, изборот на предмети за слушање, со оглед на постоењето на академска слобода, сепак укажува на доминантниот правец на интересите. Што правел Маркс освен предавање? Имаме само еден доказ за ова, па дури и тоа е многу ран доказ, имено писмото на Маркс до неговиот татко, напишано на крајот од неговата прва година како студент (ноември 1837 година). Ова писмо има за цел да се оправда пред својот татко, кој го прекорува Маркс за безделничење, и содржи долга, може да се каже, колосална листа на сè што е прочитано, проучено и напишано во текот на оваа година. Севкупниот впечаток од ова претерано интимно писмо е дека иако сведочи за извонредната љубопитност, трудољубивост и ефикасност на 19-годишен студент, но, напишано под одредено расположение, не треба да се сфати премногу буквално, а тоа е невозможно. Зборува за два системи на правна филозофија (од кои едната е долга 300 страници!), кои еден млад автор ги составил во текот на оваа година за веднаш да се разочара од нив, за цел филозофски дијалог, две драми, песни за невеста (кои Маркс ги испратил повеќе од еднаш) итн. Покрај тоа, таа содржи многу прочитана и долга година листа на книги кои би биле прочитани и долги. Младешкиот жар заедно со младешкиот нарцисоидизам, големата трудољубивост, сепак, со одредена расфрланост, овде јасно се одрази, но токму тоа нè тера да се однесуваме со претпазливост кон ова писмо, кое, патем, не само што не го смири, туку уште повеќе го изнервира старецот Маркс. 12 Во секој случај, во ова писмо го гледаме Маркс со големи барања, но сè уште не воспоставени вкусови во периодот Штурм-инд Дранг. Не знаеме ништо за понатамошните студентски години на Маркс, освен списокот на предавања. Во 1841 година, Маркс го доби својот докторат за дисертација на филозофска тема: „Разликата во филозофијата на природата меѓу Демокрит и Епикур“ (објавена од Мехринг). Малку се разликува од вообичаениот тип на докторска дисертација и дава малку материјал за да се суди за филозофската индивидуалност и општиот филозофски светоглед на авторот (оценката за посебните истражувања ја оставаме на специјалисти од историјата на грчката филозофија). Судејќи според посветеноста (на неговиот иден свекор), Маркс овде е поддржувач на „идеализмот“, иако не е јасно кој. И овде не се гледа хегелијанството (освен во предговорот, со почит се споменува Хегеловата „Историја на филозофијата“). Во секој случај, можеме да кажеме дека оние претерани очекувања што можеа да се појават врз основа на младешкото писмо не се реализираа овде. Меѓутоа, Маркс во ова време сонува за катедра за филозофија, но набрзо ја напушта оваа идеја под впечаток на исфрлање на неговиот пријател Бруно Бауер од универзитетот поради слободно размислување. Сметаме, сепак, дека, судејќи според оваа леснотија на одбивање од одделот, ова отстранување беше прилично изговор, а причината беше неговата несомнена внатрешна различност со овој вид активност. Филозофската несигурност на изгледот на Маркс, заедно со нејасниот студентски „идеализам“, набргу, сепак, исчезнува и по две или три години Маркс се појавува како самиот себе, тој материјалистички позитивист и ученик на Фојербах, под чие општо влијание остана цел живот. Маркс е Фојербахијан, кој подоцна донекаде ја променил и дополнил доктрината на учителот. Невозможно е да се разбере Маркс без да се фокусираме на овој основен факт. Самиот Маркс не се нарекуваше себеси студент на Фојербах, што во реалноста беше, претпочитајќи поради некоја причина да се нарекува студент на Хегел, што не беше. По 40-тите, името на Фојербах повеќе не се појавува кај Маркс, а Енгелс го споменува како хоби од минатото и остро се спротивставува со него. А сепак, за да го искористиме омилениот израз на Фојербах, треба да се каже дека Фојербах е неискажаната тајна на Маркс, неговото вистинско решение. Лесно е да се разбере дека, откако го прифатил Фојербаховиот светоглед, Маркс мора конечно и засекогаш да го изгубил вкусот за Хегел, дури и ако некогаш го имал. Познато е каква улога игра борбата со Хегел за Фојербах, а оваа борба воопшто не е симптом на понатамошниот развој на системот во рацете на ученикот, иако се оддалечува од наставникот, но ја продолжува неговата работа, туку вистински револт, конечната негација на шпекулативната филозофија воопшто, која потоа беше персонифицирана во Хегеловиот материјализам, пад во метаријализмот. теорија на знаење, хедонизам во етиката. Сите овие особини беа усвоени од Маркс, кој со тоа стави крај на филозофското минато што го имаше. Фојербах застана помеѓу класичниот идеализам и марксизмот и засекогаш ги раздели со непробоен ѕид. Затоа, неочекуваното вклучување на Маркс меѓу Хегеловите студенти во 1873 година е некаков каприц, можеби кокетство, историска реминисценција - ништо повеќе. Знаеме 13 дека централното место во филозофијата на Фојербах го зазема религиозниот проблем; нејзината главна тема е негирањето на религијата на Богочовечноста во името на религијата на човек-теизмот, атеистичкиот милитантен атеизам. Токму овој мотив имаше најголема резонанца во душата на Маркс; Од сето изобилство и разновидност на филозофски мотиви што се слушаа во оваа ера на распаѓање на хегелијанизмот во секакви правци, увото на Маркс издвои религиозен мотив, и конкретно антибожји. Во 1848 година, Фојербаховиот „Das Wesen des Christenthums“ бил објавен и ова дело оставило таков впечаток на Маркс и Енгелс (според расказите на вториот) што и двајцата веднаш станале Фојербахови. Во 1844 година, Маркс, заедно со Руге, го уредувал списанието „Deutsch-Französische Jahrbücher“ во Париз, од кое, сепак, била објавена само една книга (двојна). Овде Маркс постави два од неговите написи: „Zur Kritik der Hegelscnen Rechtsphilosophie“ и „Zur Judenfrage“, кои се од големо, огромно значење за карактеризирање на неговиот светоглед. Во двата написи (како и во „Семејството Хелиге“ кое датира од исто време), Маркс се појавува како православен Фојербахијан. Може да се забележи само необична сенка во перцепцијата на учењето на Фојербах за религијата, кое има, така да се каже, два фронта. Фојербах не само што го критикува христијанството и сиот теизам, туку во исто време ја проповеда атеистичката религија на човештвото, сака да биде пророк на оваа нова религија, па дури и открива еден вид „побожност“ во оваа улога, која Штирнер толку безмилосно ја исмева во него. Токму оваа „побожност“ на Фојербах, неговата трогателна желба да се поклони на нешто свето, дури и ако тоа е најсуровиот логички идол, е сосема туѓо на душата на Маркс. Тој зазема само една страна од учењето на Фојербах - критичката, а работ на неговата критика се врти против која било религија, веројатно не правејќи исклучок во овој поглед за религијата на неговиот учител. Тој се стреми кон целосно и конечно укинување на религијата, за чист атеизам, во кој веќе не сјае сонце ниту на небото ниту на земјата. Сепак, подобро да му дадеме збор на самиот Маркс. Написот „За критика на Хегеловата филозофија на правото“ 14 започнува со следнава децидна изјава: „За Германија, критиката на религијата е суштински целосна (!!), а критиката на религијата е претпоставка на секоја критика. Основата на нерелигиозната критика е ова: човекот ја прави религијата, а не религијата го прави човекот. Религијата е самосвеста и благосостојбата на личност која или не се пронашла или повторно се изгубила. религијата, изопачената свест за светот, затоа што тие самите претставуваат изопачен свет вообичаен термин на Фојербах), бидејќи човечката суштина не поседува вистинска реалност. Според тоа, борбата против религијата е и борба против тој свет, чиј духовен вкус е религијата. Религиозната беда (Еленд) кај некои е израз на вистинска беда, кај други е протест против вистинската беда. Религијата е воздишка на угнетеното суштество, расположение на бездушен (херцлозен) свет, а исто така и дух на бездушна ера. Таа е опиум за народот. Уништувањето на религијата како илузорна среќа на луѓето е услов за нивната вистинска среќа. Барањето да се елиминираат илузиите во врска со сопственото постоење е барање да се елиминира состојба која бара илузии. Така, критиката на илузиите во суштината на предметот е критика на долината на тагата, во која религијата е духот на светоста. Критиката вадеше замислени цвеќиња од синџири, не за да човекот носи синџири без фантазија, утеха, туку за да ги фрли синџирите и да почне да скине вистински цвеќиња. Критиката на религијата го разочарува човекот, така што тој размислува, дејствува, дефинирајќи ја околната реалност како разочаран, да се вразуми, така што тој се движи околу себе, значи, околу своето вистинско сонце“. Сето ова е презентација на главните поенти на Фојербах, направени речиси со негови зборови. Но, Маркс многу појасно ја изразува практичната, револуционерна примена на оваа „критика на религијата“. „Критиката на небото“, вели тој, „претвора во критика на земјата, критиката на религијата во критика на правото, критиката на теологијата во критика на политиката... Оружјето на критиката, се разбира, не може да ја замени критиката на оружјето, материјалната сила мора да биде соборена со материјална сила, но теоријата исто така станува материјална сила штом ќе ги опфати масите. Хоминем, ако е радикално, значи да се земат нештата во нивните корени. понижено, окови, напуштено, одвратно суштество“. Во овој напис, како заклучок, се слуша „музиката на иднината“, главниот мотив на социолошката доктрина на Маркс: „Единствено практично можно ослободување на Германија е ослободувањето од гледна точка на теоријата која го прогласува човекот за највисоко битие за човекот (т.е. учењето на Фојербах! - Автор). Еманципацијата на Германецот е еманципацијата на човекот. филозофијата, неговото срце е пролетаријатот. Работата на филозофијата, односно учењето на Фојербах, имено теоретското ослободување на човештвото од религијата, и работата на пролетаријатот се обединети овде во една целина - на пролетаријатот му е доверена мисијата за историско спроведување на каузата на атеизмот, односно практично ослободување на човекот од религијата. Тука е вистинскиот Маркс, тука се открива вистинската „тајна“ на марксизмот, неговата вистинска природа! Овој пасус обично се цитира за да се потврди имагинарната врска помеѓу марксизмот и класичната филозофија, како што сакаше да воспостави и Енгелс. Меѓутоа, читателот гледа дека во него не може да се види ништо од тој вид. Напротив, таквата врска овде е прилично отфрлена, бидејќи класичната идеалистичка филозофија била непроменливо поврзана со една или друга религиозна идеја 15 и бидејќи, покрај тоа, учењето на Фојербах, кое всушност овде се зема здраво за готово, ја негира идеалистичката филозофија во нејзината срж. Во согласност со овој светоглед, на јазикот на Маркс, „човечката еманципација“ во овој момент значи токму ослободување од религијата. Ова гледиште е особено јасно во спорот со Бауер за еврејското прашање. Тој овде укажува на недоволноста на чисто политичка еманципација, бидејќи религијата сè уште останува со неа. „Прашањето е, како се поврзува целосната политичка еманципација со религијата? Ако, дури и во земја полна со политичка еманципација, најдеме дека религијата не само што едноставно постои, туку и напредува, тогаш ова докажува дека постоењето на религијата не е во спротивност со комплетноста на државата. ни се појавува како причина, но само како манифестација на нерелигиозно (weltlichen) ограничување Затоа, религиозната тесноградост на граѓаните на слободна држава ја објаснуваме со нивната општа (weltlichen) тесноградост. Ние не тврдиме дека тие мора да се ослободат од религиозното ограничување за да се ослободат од општо (weltlichen) ограничување. Потврдуваме дека тие се ослободуваат од нивната религиозна ограниченост само со ослободување од нивното општо ограничување. Ние не ги претвораме световните прашања во теолошки, туку човечките прашања ги претвораме во световни прашања. Историјата е веќе доволно растворена во суеверие, ние го раствораме суеверието во историјата. Прашањето за односот помеѓу политичката еманципација и религијата за нас станува прашање за односот помеѓу политичката еманципација и човековата еманципација... Границите на политичката еманципација се манифестираат токму во тоа што државата може да се ослободи од одредена ограничување без човек да стане слободен во овој поглед, дека државата може да стане слободна држава без човек да стане слободна личност. Припадниците на политичката држава се религиозни поради дуализмот меѓу индивидуалниот и кланскиот живот, меѓу животот на граѓанското општество и политичкиот живот, религиозни, онолку колку што човекот го третира државниот живот, кој е туѓо за неговата вистинска индивидуалност, како негов вистински живот, религиозен, бидејќи религијата е духот на буржоаското општество, израз на одвојување и отстранување на човекот од човекот. Политичката демократија е христијанска затоа што во неа човекот - не човекот воопшто, туку секој човек - се смета за суверено, врховно суштество, згора на тоа, човекот во својата некултивирана, несоцијална форма (Erscheinung), во случаен (!) облик на постоење, човекот каков што е во животот, човекот како што е корумпиран од целата организација на нашето општество, изгубен, оддадени од себе, одлучноста на елементите на нечовекот. еден збор, човек кој сè уште не е навистина генеричко суштество (Gattungswesen). Фантастична слика, соништа за сон, постулат на христијанството, суверенитет на човекот, но како туѓо суштество, различно од вистинскиот човек, во демократијата постои сензуална реалност. Не е тешко овде да се препознае идејата на Фојербах за Гатунгсвезен, за човечката раса како конечна врховна власт за човекот. Кај Маркс, оваа „љубов кон далечните“ и сè уште непостоечкото се претвора во презир кон постојниот „ближен“ како разгален и изгубен, а на христијанството му се прекорува тоа што ја исповеда еднаквоста на сите поединци и нè учи да ја почитуваме поединецот во секоја личност. Тука повторно се појавува карактеристичниот презир на Маркс кон поединецот. Вистинското лице ќе се појави само под следниве услови: „Само кога вистинскиот поединец човек ќе го впие во себе (in sich zurücknimmt) апстрактниот државен граѓанин и како индивидуален човек во својата индивидуална позиција, во неговиот индивидуален труд, во неговиот емпириски живот станува битие од видот, само кога човекот ќе ги препознае и организира неговите сили се прогласуваат како општествени сили и затоа веќе нема да ги одвојува општествените сили од себе во форма на човечка сила, ќе се постигне само тогаш. Значи, кога човек ќе ја укине својата индивидуалност и човечкото општество ќе се претвори или во Спарта, или во мравјалник или во кошница со пчели, тогаш ќе се постигне човечка еманципација. Со леснотијата со која Маркс генерално го нагази проблемот на индивидуалноста, а овде, во име на човечката еманципација, односно уништување на религијата, тој е подготвен да ја распушти оваа еманципирана личност во мрачната и густа магла од која е исткаено ова „генеричко битие“, претставено на имагинацијата на Фојербах и се топи во воздухот со секој обид да се допре. Но, овој суд ја одразува и карактеристичната немоќ на атеистичкиот хуманизам, кој не е способен да ги држи и личноста и целината во исто време, и затоа постојано паѓа од една крајност во друга: или личноста, преку својот бунт, ја уништува целината и, во име на правата на поединецот, го негира видот (Штирнер, социјалистот е уништен како целина). во Маркс. Само на религиозна основа, каде што највисоката манифестација на индивидуалноста ги обединува и обединува сите во супериндивидуалната љубов и заедничкиот живот, само соединувањето на луѓето преку Христа во Бога, односно црквата, лична и заедно суперлична заедница, може да ја надмине оваа тешкотија и, потврдувајќи ја индивидуалноста, да ја зачува целината. Но, идејата за црква или верска заедница е толку далеку од модерната свест... Не можеме во тишина да ги пренесеме Марксовите судови за еврејското прашање, во кои неговата сурова директност и необичното духовно слепило се откриваат со посебна острина. Со истата леснотија со која ја дави личната индивидуалност во „племенското битие“ во славата на „човечката еманципација“, ја укинува националната самосвест, колективната национална личност, згора на тоа, на сопствениот народ, најтрајниот и најнерастворливиот во брановите и ураганите на историјата, оваа оска на целата светска историја. Еврејското прашање за Маркс е прашањето за „еврејскиот“ каматоносец, кое се решава со укинување на каматата. Она што Маркс го напиша за еврејското прашање ми остава најодбивен впечаток. Оваа ледена, слепа, еднострана рационалност никаде не се пројавила во толку гола форма како кај нас. Но, наместо тоа, да ги наведеме вистинските пресуди на Маркс. 16 „Прашањето за способноста на Евреите да се еманципираат се претвора во прашање, кој посебен општествен елемент треба да се надмине за да се елиминира еврејството? За способноста на денешните Евреи да се еманципираат е односот на Евреите со еманципацијата на сегашниот свет. Сабота, но секојдневен Евреин. Која е секуларната основа на еврејството? Практична потреба, личен интерес. Кој е секуларниот култ на Евреите? Посредување пари (Шачерн). Кој е неговиот секуларен бог? Пари. Значи, еманципацијата од бизнисот и парите, а со тоа и од практичното вистинско еврејство, би било самоеманципација на нашето време. Организацијата на општеството што би ги уништила предусловите за платеник бизнис, исто така, би го направила еврејството невозможно. Неговата религиозна свест би се растурила како ретка магла во вистинскиот витален воздух на општеството... Еманципацијата на еврејството во оваа смисла е еманципација на човештвото од еврејството. Која била самата основа на еврејската религија? Практична потреба, егоизам... Парите се љубоморниот бог на Израел, покрај кој не може да постои друг бог... Богот на Евреите стана световен, стана светски бог. Сметката е вистинскиот бог на Евреите. Неговиот бог е илузорна сметка. Она што апстрактно лежи во еврејската религија, презир кон теоријата, уметноста, историјата, човекот како цел сама за себе, ова е навистина свесно гледиште, доблест на човештвото со пари (Geldmenschen)... Химеричката националност на Евреинот е националноста на трговецот, човекот со пари воопшто“. Зошто синот кренал рака на мајка си, 17 ладно се оддалечил од нејзиното вековно страдање и духовно се одрекол од својот народ? Одговорот е апсолутно јасен: во име на рационализмот и непријателството кон религијата, во име на доследниот атеизам. Бр. Бауер го изнесе тврдењето, со кое Маркс полемизира во својата статија, дека еврејското прашање е фундаментално религиозно, прашање за односот меѓу еврејството и христијанството. Јас целосно го делам ова мислење, а од гледна точка на христијанските верувања, какво било друго разбирање на судбината на еврејството е невозможно. Историските и духовните судбини на еврејството се поврзани со односот на јудаизмот кон христијанството. Овде не сакаме да навлегуваме подлабоко во ова прашање, но за нас нема дилема дека токму религиозните афирмации и негации, привлечноста и одбивноста, суштински ги одредуваат историските судбини на еврејството. „Шахер“, глобалната улога на Евреите во историјата на капитализмот, е само емпириска обвивка на уникатната религиозна психологија на еврејството. И покрај сиот атеизам на значителен дел од современото еврејство, сиот негов материјализам, и практичен и теоретски, под сите овие историски слоеви сè уште лежи религиозна подлога, која религиозниот гениј Влад можеше да ја почувствува и толку неверојатно да ја открие. Соловјова. Но, Маркс, се разбира, не можеше да се помири со религиозното разбирање на еврејското прашање, и за да продолжи овде доследно антирелигиозно гледиште, тој мораше да ја жртвува својата националност, да ја хули и да западне во еден вид не само практичен, туку дури и религиозен антисемитизам. Значи, гледаме дека веќе од четириесеттите години, на Маркс му беше сосема туѓо таа фундаментална рамнодушност во религиозните прашања, која го најде својот официјален израз во програмскиот став на Социјалдемократската партија на Германија и Австрија дека „религијата е приватна работа“ (Privatsache). Се разбира, од страна на партијата ова е условно лицемерие, предизвикано од тактички размислувања, главно од условите на агитација во селата. Доволно е површно запознавање со литературата и општото расположение на партијата на следбениците на Фојербах и Маркс за да се увериме во неискреноста на оваа изјава, бидејќи, се разбира, ова е сè уште партија не само на социјализмот, туку и на милитантниот атеизам. Маркс никогаш не го криеше ова. Во својот познат критички коментар на нацрт-програмата Гота, Маркс протестира против барањето за „слобода на совеста“ изнесено таму, нарекувајќи го буржоаско и либерално, поради фактот што се подразбира слобода на религиозната совест, додека работничката партија, напротив, мора да ја ослободи совеста од религиозните фантоми. Меѓутоа, може да ни се приговори што се запознавме со филозофскиот и религиозен светоглед на Маркс во status nascendi, во ера кога самиот Маркс не беше марксист, бидејќи сè уште не ја развил таа чудна доктрина што обично се поврзува со неговото име во политичката економија и социологијата. Без да го негираме овој последен факт, сепак потврдуваме дека во „Deutsch-Französische-Jahrbücher“ од 1844 година, Маркс ни се појавува во религиозна и филозофска смисла конечно формиран и определен. По ова, тој не доживеа никакви суштински промени или револуции во неговата филозофска вера. Во оваа смисла, општата духовна тема на неговиот живот веќе беше дадена; бил целосно разбран неговиот главен религиозен и филозофски мотив. Можеше да биде прашање само не за што, туку како, и каков беше марксизмот, кој во нашите очи е само посебен случај на Фојербахјанизмот, неговата посебна социолошка формула. Оригиналноста на марксизмот припаѓа на сосема поинаква област од филозофската што овде не интересира - тоа е компликација, ако сакате, збогатување, натамошен развој на фојербахјанизмот, но не и негово религиозно и филозофско надминување. Енгелс, во својот памфлет за Фојербах 18, крајно ја преувеличува оваа разлика, претворајќи ја во фундаментална. Можеби Енгелс овде се водел од идејата да се брани оригиналноста на Маркс дури и во област каде што тој бил целосно неоригинален, имено во филозофијата, па тој овде го претставува „економскиот материјализам“ како нешто фундаментално супериорно од Фојербахјанизмот. Во меѓувреме, оваа доктрина укажува само на одреден социолошки супстрат за тој историски процес, кој го има конечниот резултат од имплементацијата на Фојербах-марксовскиот постулат: „човечка еманципација“, односно еманципација на човештвото од религијата, преку нејзината практична социјализација, негова трансформација во „Gattungswesen“ врз основа на социјалистичка економија. Во сите понатамошни дела на Маркс нема ништо што би ја поништило или ограничило религиозната и филозофската програма развиена во написите на „Deutsch-Französische Jahrbücher“. Мораме да веруваме дека овие написи го претставуваат, така да се каже, филозофскиот максимум за Маркс, највисоката точка на тензија во неговата чисто филозофска мисла. Последователно, останувајќи верен на прифатеното и наученото во младоста, тој сè повеќе отстапува од филозофските проблеми, за воопшто да не им се навраќа, очигледно поради целосниот внатрешен мир што го дава свеста за неговата исправност и отсуството на сомнежи во прифатените догми. Излегува дека е парадоксален заклучок дека за да го запознаеме Маркс и да го судиме од страната што нè интересира и, згора на тоа, најсуштинската негова страна, најголем материјал дава токму ерата кога Маркс сè уште не бил марксист, кога неговиот вистински духовен изглед сè уште не бил прикриен од деталите на специјалните студии со кои се прославил. Значи, светско-историската задача за човечка самоеманципација се појави во свеста на Маркс. Беше неопходно да се најде соодветно средство за да се реши. Такво средство беше „научниот социјализам“, чиј систем Маркс почна да го развива во својата научна работа. И оттогаш, опсегот на неговите теоретски интереси и активности, колку што можеме да го утврдиме од неговите записи и неговото сопствено сведочење за себе, се стеснуваше и се концентрираше првенствено, да не речам исклучиво, на политичката економија и актуелната политика. Сепак, најљубопитно е што во тоа време теоретските тврдења на Маркс во никој случај не беа ограничени на политичката економија, туку се проширија на универзалното поле на филозофијата на историјата. Во тоа време, тој разви „материјалистичко разбирање на историјата“, кое тврди дека го обезбедува клучот за разбирање на целото историско постоење. Конкретно, што се однесува до религијата, нејзината филозофска интерпретација станува уште погруба, иако таа не се менува во суштина. Таа е прогласена, заедно со другите „облици на свест“, како „надградба“ над економската „база“. Во првиот том на Капитал се среќаваме со следниов суд за него, кој во суштина не нѐ одведува подалеку од написите за Хегел и другите дела од 40-тите: „За општество на стоковни производители, чиј однос социјален производствен однос се состои во тоа што тие ги третираат своите производи како стоки, односно како вредности и во оваа материјална форма тие го поврзуваат едното со човечкото општество на приватната форма. неговиот култ кон апстрактниот човек, особено христијанството во неговата буржоаска форма - протестантизам, деизам итн. - ја претставува најпогодната религија“. 21 Ова е Фојербах преведен само на јазикот на политичката економија и, особено, на економскиот систем на Маркс. Понатамошниот општ суд за религијата звучи како ехо на Фојербах: „Религиозната рефлексија на реалниот свет може целосно да исчезне само кога условите на практичното секојдневие на луѓето секојдневно ќе им ги претстават сосема јасните и разумни односи на човекот кон човекот и кон природата. 22 Како заклучок, да го допреме единствениот отпечаток што социјализмот го доби од Маркс. И тука мораме да констатираме дека најдлабокото, одлучувачко влијание на Маркс врз социјалистичкото движење во Германија, а подоцна и во другите земји, се манифестираше не толку во неговата политичка и економска програма, туку во неговиот општ религиозен и филозофски изглед. Социјалдемократската партија, генерално, политичката форма на работничкото движење во Германија, беше создадена не од Маркс, кој, всушност, направи неуспешен обид да ја пренасочи на погрешниот пат на меѓународната организација (на тоа го повикува и „Комунистичкиот манифест“), туку од Ласал, кој ја основа и конечно ја стави на шините работничката партија. Неговиот понатамошен развој и судбина беа одредени од специфичните услови на пруско-германскиот режим и последователните историски настани, но не и од влијанието на Маркс. Точно, Маркс со своите економски дела го определи светогледот на социјалдемократските теоретичари и преку нив официјалното кредо на партијата. Меѓутоа, ова теоретско кредо во никој случај не е толку нераскинливо поврзано со вистинската програма, која не е теоретски марксизам, туку таканаречена минимална програма, повеќе или помалку заедничка за сите демократски партии, без разлика на нивниот однос со Маркс. Опипливото влијание на марксизмот овде се одразува само во фактот што неговата догма сè уште ги врзува нозете на партијата за аграрното прашање, па дури и овде итната потреба од живот нè принудува целосно да ја занемариме оваа догма, како што веќе направија руските социјалдемократи, а тоа го прават и Германците. Дополнително, на секој економист треба да му биде очигледно колку далеку зад развојот на животот и општествените науки чисто економската доктрина на Маркс веќе заостанува поради времето; откривајќи се повеќе и повеќе нови недостатоци и едноставно застарувајќи, тој е сè повеќе од чисто историски интерес, пренесен во светилиштето на историјата на политичката економија, каде што името на Маркс, се разбира, треба да се рангира меѓу домаќините на чесни имиња на Кеснеј, Смит, Рикардо, Лист, Родбертус и други креатори на политичката економија. Значи, колку и да е ризично таквото тврдење и колку и да е спротивно на преовладувачкото мислење, сепак сметаме дека е многу веродостојно дека и без Маркс работничкото движење ќе ја добиеше својата сегашна политичка форма, ќе се создадеше Социјалдемократска работничка партија со приближно иста програма и тактика како постоечката. Но, Маркс го остави на неа неизбришливиот печат на својот дух (и, следствено, духот чијшто и самиот беше инструмент) во филозофско-религискиот однос, и преку Маркс и Фојербах. Општиот концепт на социјализмот развиен од Маркс, се разбира, е проткаен со овој дух и ги задоволува потребите на милитантниот атеизам; ѝ даде тон што, како што велат, прави музика, претворајќи го социјализмот во средство за борба против религијата. Колку и да изгледаат јасни општите историски задачи на социјализмот, специфичните форми на социјалистичкото движење, знаеме, можат многу да се разликуваат во нивната духовна содржина и етичка вредност. Можеби е инспириран од високиот, чисто религиозен ентузијазам, бидејќи социјализмот бара реализација на вистината, правдата и љубовта во општествените односи, но може да се одликува со доминација на чувства од поинаков, не толку висок ред: класна омраза, себичност, истиот буржоаизам - само превртен - со еден збор, оние чувства кои, според класниот интерес, играат минатна улога во класот. проповедање на марксизмот. Огорченоста против злото, се разбира, е возвишено, па дури и свето чувство, без кое жив човек и јавна личност не можат, но постои суптилна, речиси недостижна, а сепак крајно реална линија, преку која ова свето чувство се претвора во нешто што воопшто не е свето; ја разбираме сета леснотија, природност, дури и незабележливост на таквата трансформација, но доминацијата на чувствата од еден или друг ред ја одредува духовната физиономија и на личноста и на движењата, иако во нашата практична доба не е вообичаено да се интересираме за внатрешната страна, освен ако тоа има непосредно практично значење. Целата доктрина на Маркс, како што произлезе од неговиот главен религиозен мотив - од неговиот милитантен атеизам: економскиот материјализам и проповедањето на класно непријателство и негирањето на универзалните човечки вредности и универзално обврзувачките норми надвор од границите на класниот интерес, и конечно, доктрината за непроменливата бездна, која завршува со повисоко и раздвојување на два света. „Заедничката реакционерна маса“ на нејзините угнетувачи - сите овие учења можеа да дејствуваат, се разбира, само во насока на грубост, заземјување, давање попрозаичен и економски карактер на социјалистичкото движење, правејќи ги нотите на класната омраза позвучни во него отколку нотите на универзалната љубов. Воведувањето на оваа нијанса во движењето во никој случај не го припишуваме само на влијанието на Маркс; напротив, ова духовно искушение е преголемо за социјалистичкото движење без него и, се разбира, најде и наоѓа многу начини и порано и сега (и овде во Русија), но Маркс беше неговиот моќен инструмент. Личното влијание на Маркс во социјалистичкото движење најмногу се одрази токму преку зајакнувањето на тој антирелигиски, безбожен елемент што беснее во него, како и во целата наша култура, и кој нема да го каже својот последен збор без да добие соодветно, иако конечно, олицетворение. Со голема мудрост и длабоко разбирање на вистинската природа на антирелигиозниот елемент, стремејќи се да го преземе социјалистичкото движење и да го заведе, Владимир Соловјов во приказната за Антихристот го прикажува, меѓу другото, како социјален реформатор, социјалист. И во социјализмот, како и низ целата линија на нашата култура, постои борба меѓу Христос и Антихристот... „Да дојде Царството Твое, да биде волјата твоја на земјата како на небото! Ова е нашата молитва. Ова е и крајната цел на светскиот и историскиот процес. Ова треба да биде највисокиот и единствениот критериум за оценување на човековите постапки, дефинирање на нив како плус или минус во универзумот, давајќи им апсолутен и конечен, т.е. религиозен коефициент. Дали сме ги користеле овластувањата што ни ги дал Бог за да го создадеме Божјото Царство, кое ни е дадено не само да го очекуваме, туку и да се подготвиме најдобро што можеме, барем како последните и безначајни ѕидари - нема ништо безначајно во ова прашање - или залудно сме ги потрошиле овие моќи, во срамна безделничење и мрзеливост, или конечно сме ги користеле и сме ги користеле за да работиме. целите на Царството Божјо? Во животот и дејноста на секого, во различни комбинации, има елементи од сите овие три категории, и никој не се осмелува да ја извлече севкупната рамнотежа и да ја изрече конечната пресуда за својот ближен: тој е непријател на Божјата кауза! Но, оваа неможност за конечна проценка, која му припаѓа само на праведниот Божји суд, никако не нè ослободува од должноста да гледаме со испитувачки поглед во животот, каде што злото, како што знаеме, води непомирлива борба со доброто и, што е најопасно во оваа борба, понекогаш се појавува под маската на доброто, но не се разликува од него со надворешен знак. И, верни на ова барање, иако во никој случај не се осмелуваме да извлечеме општ заклучок, мораме кај Маркс, заедно со делото на Господ, да распознаеме енергија од сосема поинаков ред, застрашувачка и опасна - тој мистериозно и страшно се удвојува. Социјалистичката активност на Маркс како еден од водачите на движењето насочена кон заштита на обесправените во капиталистичкото општество и трансформирање на општествениот систем врз принципите на правда, еднаквост и слобода, според неговите објективни цели, се чини, треба да се признае како работа за создавање на Царството Божјо. Но, тоа што сакал да го направи ова движење средство за уништување на светото во човекот и ставање на негово место и се раководел од оваа цел во своите активности, од религиозна гледна точка треба да добие негативна оценка; овде го имаме токму тоа суптилно и најопасно искушение кога доброто и злото не се разликуваат однадвор, туку одвнатре. Она што овде е поголемо - плус или минус - ќе знаеме само кога ќе се состави нашиот сопствен биланс, а ние самите мора да го оставиме прашањето отворено. Меѓутоа, за да го искажеме овде она што, по долги години интензивно ѕиркање во духовното лице на Маркс, го видовме во него, а што многу други не го гледаат, сметавме дека тоа е наша морална должност, прашање на совест, колку и да е прифатено од оние кои се слични токму на оваа темна, сенка страна на духот на Маркс. Овде претпоставувам дека надворешните факти на биографијата на Маркс се познати и имам на ум не биографски, туку психолошки интерес. Погледнете ја првата страница од том I на Капитал на нападот на Маркс против неговиот колега и пријател, кој веќе беше одамна мртов: наместо да му го даде на Ласал неговата должност овде, Маркс само го обвинува, иако со збунувачки термини, дека се плагијат. Еве неколку примери: „Еден од виртуозите во овој претенциозен кретенизам, МекКалох... зборува со засегнатата наивност на осумгодишно дете“ („Капитал“, том I, 363, забелешка 216). Генерално, во белешките на Капитал има епитети „вулгарно, смешно“ и слично. се среќаваат на секој чекор, а овој лош вкус, за жал, особено го усвоија следбениците на Маркс и го всадија во нашата литература. Имаше еден груб и невкусен трик упатен до Херцен во том I од Капитал, во првото издание, кој потоа самиот автор го отстрани од другите изданија. Георг Адлер во својата книга „Die Grundlagen der Karl Marx'schen Kritik der bestehenden Volkswirtschaft“ (Тибинген, 1887) цитира интересен пасус од писмото на демократот Трехов, кој го посетил Маркс во Лондон. Трехов овде, инаку, ги формулира своите лични впечатоци за него: „Маркс ме импресионираше не само со ретката ментална супериорност, туку и со значајна личност. Да имаше срце колку ум, љубов колку омраза, јас би бил подготвен да влезам во оган за него, и покрај тоа што тој не само што ме натера да се чувствувам на различни начини, туку на крајот отворено ќе ми ја искажеше неговата целосна дисда. довери го правото да владее и да не се губи во ситници за време на големите настани Жал ми е само заради нашата заедничка цел што овој човек, заедно со неговиот извонреден ум, нема благородно срце, тој им се смее на будалите кои побожно го повторуваат катехизмот на пролетерите, како и на комунистите, како и на Вилих. Единствените луѓе што ги почитува се аристократи, вистински аристократи, со целосна свест за ова. За да ги тргне од власт, потребна му е сила, која ја наоѓа само кај пролетерите, поради што им го донесе својот систем. И покрај сите уверувања за спротивното, можеби токму благодарение на нив добив впечаток дека неговата лична доминација е целта на сите негови постапки“ (283, забелешка) Се разбира, ние воопшто не размислуваме да го прифатиме она што е кажано овде à la lettre, но општиот тон е конзистентен со она што го известуваат и Аненков и Херцен. Посочувањето на оваа поврзаност е, меѓу другото, заслуга на проф. Масарик во неговата позната книга за марксизмот, гл. XI. На пример, дури и еден истражувач кој толку внимателно и широко ја проучувал литературата за ова прашање како проф. Масарик, во својата книга (Die philosophischen und soziologischen Grundlagen des Marxismus. Wien, 18$9) исто така потврдува дека „социјализмот на Маркс израснал главно од германската филозофија“, дека „филозофските, филозофските, филозофските, марксовите, толку скелет, е филозофијата на Хегел, Хегел, го обликувал духот на Маркс“, конечно, дека „Маркс за прв пат се појавил во литературата како Хегелијанец, приврзаник на Фојербах“ (стр. 22 и passim). Ако се земе предвид дека иако самиот Фојербах некогаш бил приврзаник на Хегел, тој потоа станал негов непомирлив и горчлив антипод, ќе разбереме каква тажна филозофска конфузија е содржана во овие зборови: Хегелиец, приврзаник на Фојербах. На крајот на краиштата, ова е речиси исто како да се каже: марксист, следбеник на Толстој или нешто слично. Aus dem litterarischen Nachlass von Карл Маркс, Фридрих Енгелс и Фердинанд Ласал. Хераусгегебер фон Франц Мехринг. Ерстер бенд. Gessammelte Schriften von Karl Marx und Friedrich Engels von März 1841 bis März 1844. Zweiter Band. Gessammelte Schriften von Karl Marx und Friedrich Engels von Juli 1844 bis November 1847. Меринг ги дава своите коментари на овие написи, во кои, и покрај нивната неизбежна пристрасност, се вложи многу труд и знаење. Оние кои сакаат да ја проверат валидноста на овие зборови можат лесно да го направат тоа со помош на литературниот индекс прикачен на преводот на том I од Капитал, уреден од Струве. Овде лесно може да се види колку надворешно и случајно Маркс го цитира Хегел, како заради спомнувањето на неговото име, а не заради суштината на работата. Маркс слушаше предавања: пандекти - од Савињи, кривично право и пруско локално право - од Ханс, црковно право - од Хефтер, кривична постапка со обична германска граѓанска постапка - од Рудолф Ербрехт, покрај тоа, предавања за филозофија, теологија, филологија, логика - од Габлер, на Исаија, генерал - од Г. географија - од Ритер и, конечно, антропологија - од Штефенс. Дури и за Меринг, кој се обидува буквално да го сфати секој збор од оваа буква, големината на ракописот од 300 страници изгледа сомнителна и предлага печатна грешка или грешка овде. Објавен е и во руски превод. Д'. Енгелс, во истото списание, во написот „Die Lage Englands“ (напишан на минатото и сегашноста на Карлајл) е исто така следбеник на Фојербах. Овде читаме: „Досега отсекогаш беше прашањето: Што е Бог? А германската филозофија (тоа е, повторно, само Фојербах. - автор) го решаваше прашањето во оваа смисла: Бог е човек. Човекот треба само да се спознае себеси, да ги измери сите свои животни околности сам, да разговара за нив во согласност со неговата суштина, навистина хумано да го уредува светот во согласност со својата природа, а не да го решава проблемот во согласност со барањата на своето време. туѓински, непостоечки области, не надвор од просторот и времето, не во „бог“ што живее во светот или во спротивниот свет, туку многу поблиску, во сопствените гради на човекот. Статијата на Маркс „За еврејското прашање“ од „Deutsch-Französische Jahrbücher“, како и поглавјето за еврејското прашање од „Die heilige Familie“ се преведени на руски, за жал, не сосема задоволително: Карл Маркс. За еврејското прашање. Санкт Петербург, 1906. Книгоиздателство „Чекан“. Превод на G. Radomyslsky, ed. А. Луначарски. Љубопитно е што Ф. Ласал, кој во својата адолесценција сонувал да се бори за правата на својот народ (во својот дневник), во подоцнежните писма до Солнцева открива и крајно негативен став кон своето племе, и тоа и покрај сиот негов национализам во однос на Германија. Ја забележуваме само оваа психолошка загатка, без да се задржиме на неа овде. Сметам дека последниот збор се уште не е кажано за тоа, бидејќи овде се поставува проблем од колосална важност за религиозната и филозофската мисла. Забележливо е дека и во полемичкото дело против Диринг, кое, се разбира, не претставува филозофско дело од прв ранг, Маркс напиша само економско поглавје; сепак, филозофските поглавја му припаѓаат на Енгелс. „Капитал“, кн. I. Превод. приредено од Струве, стр. 41. Токму таму. Том I од Капитал дури дозволува можност не само да се објаснат постоечките религиозни идеи од животот, туку и дедуктивно, а приори да се конструираат од фактите на реалноста. Ова е местото: „Технологијата го изложува активниот однос на човекот со природата, директниот процес на производство на неговиот живот, а во исто време и неговите општествени животни односи и духовните идеи што произлегуваат од нив. Дури и секоја историја на религијата што не ја зема предвид оваа материјална основа е лишена од критичка основа. Се разбира, многу е полесно да се најде земната суштина на религиозните идеи, од религиозните стихови, кои произлегуваат од религиозните идеи. последниот метод е единствениот материјалистички, а со тоа и единствениот научен метод“ (стр. 300, забелешка 89). Би било подобро Маркс да го покаже на дело овој „материјалистички“, или според нас, едноставно фантастичен метод, наместо само да зборува за него во фуснота - најпогодното место за такви научни „откритија“!