კარლ მარქსი, როგორც რელიგიური ტიპი

გამოქვეყნდა მოსკოვის კვირაში 1906 წელს და ცალკე გამოცემაში (დ. ე. ჟუკოვსკის მიერ). პეტერბურგი, 1907 წ. (მისი დამოკიდებულება ლ. ფოიერბახის ადამიანური თეიზმის რელიგიისადმი) ამ ჩანახატის თემამ შეიძლება გამოიწვიოს დაბნეულობა და, შესაბამისად, მოითხოვს გარკვეულ ახსნას. ჩემი აზრით, ადამიანის სულიერ ცხოვრებაში განმსაზღვრელი ძალაა მისი რელიგია - არა მხოლოდ ვიწრო, არამედ სიტყვის ფართო გაგებით, ანუ ის უმაღლესი და საბოლოო ფასეულობები, რომლებსაც ადამიანი საკუთარ თავზე და საკუთარ თავზე მაღლა ცნობს და პრაქტიკული დამოკიდებულება, რომლითაც ხდება ამ ფასეულობების მიმართ. ადამიანში რეალური რელიგიური ცენტრის დადგენა, მისი ნამდვილი სულიერი ბირთვის პოვნა - ეს ნიშნავს მის შესახებ ყველაზე ინტიმური და მნიშვნელოვანი რამის გარკვევას, რის შემდეგაც გაირკვევა ყველაფერი გარეგანი და წარმოებული. ამ თვალსაზრისით, რელიგიაზე შეგვიძლია ვისაუბროთ ყველა ადამიანში, თანაბრად რელიგიურად გულუბრყვილო ადამიანში და ადამიანში, რომელიც შეგნებულად უარყოფს რელიგიურობის რაიმე კონკრეტულ ფორმას. გარდა ამისა, ცხოვრებისა და ისტორიის ქრისტიანული გაგებისთვის, ეჭვგარეშეა, რომ ადამიანის სული კონტროლდება და ისტორიას მართავს ნამდვილი მისტიკური პრინციპები და, უფრო მეტიც, ერთმანეთთან ბრძოლა, პოლარული, შეურიგებელი. ამ თვალსაზრისით, მკაცრად რომ ვთქვათ, არ არსებობს რელიგიურად ნეიტრალური ხალხი; სინამდვილეში, მათ სულებში არის ბრძოლა ქრისტესა და „ამქვეყნიური უფლისწულს“ შორის. ვიცით, რომ შეიძლება იყვნენ ადამიანები, რომლებიც არ იცნობენ ქრისტეს, მაგრამ ემსახურებიან მას და ასრულებენ მის ნებას და, პირიქით, საკუთარ თავს ქრისტიანებს უწოდებენ, მაგრამ სინამდვილეში მისთვის უცხონი არიან; და ბოლოს, უარმყოფელებსა და რელიგიურ თვალთმაქცებს შორის არიან ისეთებიც, რომლებიც თავიანთი სულით იწინასწარმეტყველებენ მომავალ მატყუარას, რომელიც მოვა „თავისი სახელით“ და იპოვის ბევრ მიმდევარს. ვისი სული ფლობს ამა თუ იმ ისტორიულ ფიგურას, ვისი „შტამპი“ დევს ამა თუ იმ ისტორიულ მოძრაობაზე, ეს არის ჩვეულებრივი კითხვა, რომელიც უნდა დაისვას სულ უფრო და უფრო რთული ცხოვრების რთულ მოვლენებზე ფიქრისას. განსაკუთრებით ხშირად ხდება ამ საკითხის გადახედვა თანამედროვე დროის სულიერი ცხოვრების ისეთი რთული, წინააღმდეგობრივი და ამავე დროს მნიშვნელოვანი მიმდინარეობის მიმართ, როგორიცაა სოციალიზმი, გაგებული ზუსტად როგორც სულიერი ცხოვრების გამოვლინება, რადგან სოციალიზმის მოთხოვნების ეკონომიკურმა შინაარსმა შეიძლება არ გამოიწვიოს ფუნდამენტური დავა და ეჭვები. სოციალიზმის ძალიან ისტორიული სხეული, ანუ სოციალისტური მოძრაობა, შეიძლება იყოს შთაგონებული სხვადასხვა სულებით და მიეკუთვნოს სინათლის სამეფოს ან გახდეს სიბნელის მსხვერპლი. იდუმალი ხაზი ჰყოფს სინათლეს და სიბნელეს, რომლებიც ნარევში არსებობენ და, თუმცა, ერთმანეთს ვერ ერევიან. თანამედროვე სოციალიზმის რელიგიურ ბუნებაზე ფიქრისას კი ფიქრი უნებურად ჩერდება მასზე, რომლის სულმა ისეთი ღრმა კვალი დატოვა თანამედროვეობის სოციალისტურ მოძრაობაზე, რომ იგი უნდა ჩაითვალოს მის ერთ-ერთ სულიერ მამად - კარლ მარქსი. ვინ არის ის? რა არის მისი რელიგიური ბუნება? რომელ ღმერთს ემსახურა სიცოცხლეში? რა სიყვარულმა და რა სიძულვილმა გაანათა ამ კაცის სული? მარქსიზმის ამ ფუნდამენტურ და გადამწყვეტ კითხვაზე, ალბათ, საბოლოო პასუხის გაცემა იყო ასევე ავტორის პირადი საჭიროება, რომელიც რამდენიმე წლის განმავლობაში მარქსის ძლიერი გავლენის ქვეშ იმყოფებოდა, რომელიც მთლიანად მიეძღვნა თავისი იდეების ათვისებასა და განვითარებას და შემდეგ ასე რთულად და მტკივნეულად გათავისუფლდა ამ გავლენის ჰიპნოზისგან. მსურს თავი გამოვიკვლიო, ბოლოჯერ შევამოწმო ჩემი თავი და სამუდამოდ წასული ჩემი წინა სახლიდან, გაციებული, კრიტიკული თვალით შევხედო ჩემი მგზნებარე ახალგაზრდა ვნების ობიექტს. 1 დასმულ კითხვაზე მკითხველი, რა თქმა უნდა, არ ელის ჭეშმარიტი და მარტივი პასუხის მიღებას, რომელსაც თავიდანვე მხოლოდ გულმოდგინე მარქსისტების დაკმაყოფილება შეუძლია, კერძოდ, რომ მარქსის სული მთლიანად სოციალისტური გრძნობებისგან იყო ნაქსოვი, რომ მას უყვარდა და აწყალებდა ჩაგრულ მუშებს, სძულდა კაპიტალისტი მჩაგვრელები და, უფრო მეტიც, უანგაროდ სჯეროდა სოციალიზმის თავგანწირვას. ეს ყველაფერი ასე მარტივი რომ ყოფილიყო, რა თქმა უნდა, სალაპარაკო არაფერი იქნებოდა. თუმცა, ეს მართალია და ამავდროულად მთლად მართალიც არ არის, ყოველ შემთხვევაში, განუზომლად უფრო რთული და გონივრული. და, უპირველეს ყოვლისა, რაც შეეხება მარქსის პიროვნულ ფსიქოლოგიას, როგორც მე აღვიქვამ მას, საკმაოდ საეჭვო მეჩვენება, რომ ისეთი გრძნობები, როგორიცაა სიყვარული, პირდაპირი თანაგრძნობა, ზოგადად ადამიანური ტანჯვისადმი თბილი სიმპათია, ითამაშა ასეთი ჭეშმარიტად მთავარი როლი მის გონებრივ ცხოვრებაში. ტყუილად არ არის, რომ მამამისმაც კი, მარქსის სტუდენტობის წლებში, ერთხელ წერილში ჩამოაგდო ფრაზა: "შენი გული შეესაბამება შენს თავს, შენს ნიჭს?" და ამიტომ ყოყმანობდა ამ კითხვის წინ. სამწუხაროდ, მარქსის პიროვნებისა და მისი ცხოვრების ისტორიის დახასიათებისას ვხვდებით ყოველგვარი დოკუმენტური მასალის სრული არარსებობის წინაშე. თითქმის არ არსებობს მისი პიროვნების მახასიათებელი, რომელიც შედგენილია დახვეწილი და კომპეტენტური დამკვირვებლის მიერ და არ მისდევს შეუცვლელი სოციალ-დემოკრატიული „ცხოვრების“ მინიჭების მიზანს (როგორიცაა ლაფარგისა და ლიბკნეხტის მემუარები). ამიტომ, მარქსის დახასიათებაში აუცილებლად რჩება ადგილი სუბიექტივიზმისთვის. მარქსის ნაბეჭდი ნამუშევრების მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, მისი სული ზოგადად ბევრად უფრო ხელმისაწვდომი იყო ბრაზის, სიძულვილის, შურისძიების გრძნობებისთვის, ვიდრე საპირისპირო გრძნობებისთვის - ზოგჯერ წმინდა რისხვა, მართალია, მაგრამ ხშირად სრულიად არაწმინდა. იმსახურებს ყველანაირ სიმპათიას და პატივისცემას, როცა მარქსი ჭექა-ქუხილს აფრქვევს კაპიტალისტებისა და კაპიტალიზმის სისასტიკეს, ამჟამინდელი სოციალური სისტემის გულგრილობას, მაგრამ რატომღაც ეს სხვაგვარად აღიქმება, როცა ამ ჭექა-ქუხილთან ერთად ხვდება ამპარტავანი და ბოროტი ხრიკები მათ წინააღმდეგ, ვინც არ ეთანხმება, ვინც არ უნდა იყოს ეს მაკოხი, 4 ან 3-ლასა. პრუდონი თუ სენიორი. მარქსი უჩვეულოდ ადვილად იყო ჩათრეული პიროვნულ პოლემიკაში და უნდა ვაღიაროთ, რომ ზოგადად ეს პოლემიკა ძალიან მიმზიდველია, რაც არ უნდა ეცადონ მის უარყოფას. მარქსმა დაწერა სამი პოლემიკური წიგნი (რომ აღარაფერი ვთქვათ წვრილმანებზე), და ეს ნაწარმოებები ახლა მტკივნეულია წასაკითხად და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ზოგადად პოლემიკა უფრო მეტ ინტერესს იწვევს მწერლებში, ვიდრე მკითხველებში. ერთ-ერთი ასეთი წიგნი მიმართულია ვოგტის წინააღმდეგ და სავსეა ემიგრანტების ჩხუბითა და ურთიერთბრალდებებით ყველაზე უღირს ქმედებებზე, კერძოდ, ჯაშუშობაში; მეორე წიგნი მარქსის ყოფილი მეგობრის ბრუნო ბაუერის წინააღმდეგაა, რომლის ბერლინის უნივერსიტეტიდან მოხსნის გამო მარქსმა თითქოსდა მიატოვა დაცინვით სავსე პროფესორის იდეა და რატომღაც ზედმეტად მკრეხელური ტიტული მიანიჭა ("წმინდა ოჯახი"); და ბოლოს, მესამე არის ყველაზე ცნობილი და ღირებული წიგნი პრუდონის წინააღმდეგ, რომლის ტონი ასევე არ შეესაბამება არც თემას და არც მარქსის ბოლოდროინდელ ურთიერთობას პრუდონთან. და რამდენი პოლემიკური ლამაზმანი, რომელთა შერიგება მარქსისადმი უდიდესი ვნების დროსაც კი ძნელი იყო, არის კაპიტალის პირველი ტომის ბიბლიოგრაფიულ ჩანაწერებში, რამდენი ქვემეხის გასროლაა ბეღურებისკენ, ზედმეტი სარკაზმი და თუნდაც უხეშობა (სხვაგვარად როგორ შეიძლება განვსაზღვროთ ეს, მაგალითად, malantthus clock and note about. შვილოსნობა, გვ. 516–518, სტრუვე.“ ზოგიერთი მისი თანამედროვეების მოგონებები გარედან, ნეიტრალური წრეებიდან, რომლებიც ემთხვევა ამ უშუალო შთაბეჭდილებას, ასახავს მარქსს, როგორც თავდაჯერებულ, იმპერატორ ადამიანად, რომელიც არ მოითმენს წინააღმდეგობებს (აუცილებლად უნდა გვახსოვდეს ბრძოლა მარქსსა და ისტორიაში). კარგად არის ცნობილი მარქსის რა მკვეთრი დახასიათება, რომელიც ეფუძნება უამრავ დადასტურებულ ფაქტს, ჰერცენს, რომელიც, თუმცა, პირადად არ იცნობდა მარქსს (ჰერცენის ნაწარმოებების ახალ, იურიდიულ გამოცემაში, იხილეთ ტომი III, „წარსული და დუმა“, თავი: „გერმანელები ემიგრაციაში“. ჰერცენი აქ მოგვითხრობს, თუ როგორ დაადანაშაულა მარქსმა ბაკუნინი ჯაშუშობაში, როდესაც ის ციხეში იყო და ვერ იცავდა თავის დაცვას, ისევე როგორც არაერთ მცდელობას დაეყენებინა ბრალდებების ჩრდილი თავად ჰერცენზე, რომელსაც მარქსი პირადად არც კი იცნობდა. და ეს განსაზღვრება, როგორც ჩანს, სწორად გამოხატავს მარქსის 5 ზოგად შთაბეჭდილებას, ამ მოუთმენელი და იმპერიული თვითდადასტურების შესახებ, რომელიც გაჟღენთილია ყველაფერში, რომელშიც მისი პიროვნებაა აღბეჭდილი. დიქტატორული ტიპის ბუნების დამახასიათებელი თვისებაა მათი უშუალო და საკმაოდ არაცერემონიული დამოკიდებულება ადამიანის ინდივიდუალობის მიმართ; ადამიანები მათთვის, თითქოსდა, ალგებრულ ნიშნებად იქცევიან, რომლებიც განკუთვნილია ამა თუ იმ, თუნდაც ძალიან მაღალი, მიზნების ან საგანი მეტ-ნაკლებად ენერგიული, თუნდაც ყველაზე კეთილგანწყობილი გავლენისთვის. თეორიის სფეროში ეს თვისება გამოიხატება კონკრეტული, ცოცხალი ადამიანის პიროვნებისადმი ყურადღების ნაკლებობით, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ინდივიდუალობის პრობლემის იგნორირებაში. ინდივიდის ეს თეორიული იგნორირება, ინდივიდის პრობლემის აღმოფხვრა ისტორიის სოციოლოგიური ინტერპრეტაციის საბაბით, ასევე უჩვეულოდ ახასიათებს მარქსს. მისთვის არ არსებობს ინდივიდუალობის პრობლემა, ადამიანის პიროვნების აბსოლუტურად განუყოფელი ბირთვი, მისი განუყოფელი ბუნება. მოაზროვნე მარქსმა, უნებურად აქ მარქსის დამორჩილება კაცს, სოციოლოგიაში სრულიად დაშალა ინდივიდუალობა, ე.ი. არა მხოლოდ ის, რაც მასში ჭეშმარიტად ხსნადია, არამედ ის, რაც სრულიად უხსნადია, და ამ თვისებამ, სხვათა შორის, ხელი შეუწყო „ისტორიის ეკონომიკური გაგების“ თამამი და განზოგადებული ცნებების აგებას, სადაც დაკრძალვის სიმღერა მღერიან პიროვნებისა და ზოგადად პიროვნული შემოქმედებისთვის. მარქსს არ შერცხვებოდა, არც კი დაუტოვებია შესამჩნევი შთაბეჭდილება შტირნერის აჯანყებამ, რომელიც მისი თანამედროვე იყო და რომლისგანაც მარქსის მასწავლებელს ფოიერბახს ასე გაუჭირდა 6 მან უსაფრთხოდ გაიარა, ასევე ყოველგვარი თვალსაჩინო შედეგების გარეშე, კანტისა და ფიხტეს ძლიერი ეთიკური ინდივიდუალიზმი, რომელთა სუნთქვაც ავსებდა გერმანიის გავლენებს. და მით უმეტეს, „მიწისქვეშა კაცის“ დოსტოევსკის კოროზიული კრიტიკა, რომელიც, სხვა უფლებებთან ერთად, იცავს ბუნებრივ უფლებას... სისულელეზე და ახირებაზე, მხოლოდ „საკუთარი სულელური ნებისამებრ იცხოვროს“, შეუძლებელი ჩანდა მარქსს. არ იყო ოდნავი წინასწარმეტყველება მომავალი ნიცშეს მეამბოხე ინდივიდუალიზმის შესახებ, როდესაც მან ცხოვრება და ისტორია სოციოლოგიურ კორსეტში გადაიტანა. მარქსის თვალში ადამიანები ყალიბდებიან სოციოლოგიურ ჯგუფებად და ეს ჯგუფები დეკორატიულად და ბუნებრივად ქმნიან რეგულარულ გეომეტრიულ ფიგურებს, თითქოს სოციოლოგიური ელემენტების ამ გაზომილი მოძრაობის გარდა ისტორიაში არაფერი ხდება და პრობლემის გაუქმება და ინდივიდზე ზრუნვა, გადაჭარბებული აბსტრაქცია მარქსიზმის მთავარი მახასიათებელია. მისი ქალიშვილის (ელეონორის) მარქსის მოგონებებში ნათქვამია, რომ მარქსს უყვარდა შექსპირის პოეზია და ხშირად კითხულობდა მას. ჩვენ, რა თქმა უნდა, არ შეგვიძლია ეჭვი შევიტანოთ ამ მითითებების სისწორეში, შესაძლებელია გემოვნების ყველანაირი ახირება, თუმცა, შექსპირის ამ ვნებისა და ხელშესახები გავლენის კვალს ვეძებთ მარქსზე ამ უკანასკნელის ნაწარმოებებში, უნდა ვთქვათ, რომ ეს საერთოდ არ არის შესამჩნევი. და ეს გასაკვირი არ არის, რადგან უბრალოდ შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ ელემენტი უფრო უცხო და ეწინააღმდეგება მთელ მარქსიზმს, ვიდრე შექსპირის პოეზიის სამყარო, რომელშიც ცენტრია ინდივიდუალური სულის ტრაგედია და მისი შეუსწავლელი ბედი. მართლაც, როგორც ჩანს, თითქმის ერთადერთი კვალი, რასაც შექსპირის მარქსში ვპოულობთ, არის ციტატა „ათენის ტიმონიდან“ ოქროს შესახებ და შემდეგ შაილოკის ხსენება, რომელიც არანაკლებ ეკონომიკურ ტრაქტატს შეეფერება, მაგრამ ამ ცნობების გარეგანი ბუნება მხოლოდ ადასტურებს ჩემს აზრს, რომ მარქსს არ აქვს შინაგანი შეხება შექსპირთან და მათი სულის მუსიკა საერთოდ არ ერწყმის მონასტერს. მარსი, მიუხედავად მისი მშფოთვარე ცხოვრებისა, მიეკუთვნება ნებისმიერი ტრაგედიისთვის უცხო ადამიანების რიცხვს, შინაგანად მშვიდი, ყველაზე ნაკლებად ჰგავს შექსპირის მოუსვენარ სულს. მარქსის პიროვნებისა და მსოფლმხედველობის მთავარი მახასიათებელი, რომელიც ჩვენ აღვნიშნეთ, მისი იგნორირება ინდივიდისა და კონკრეტულის პრობლემის შესახებ, დიდწილად განსაზღვრავს მის ზოგად რელიგიურ გარეგნობას, განსაზღვრავს მის შედარებით უგრძნობლობას რელიგიური პრობლემის სიმძიმის მიმართ, რადგან ეს, პირველ რიგში, ინდივიდის პრობლემაა. ეს არის კითხვა ჩემი ცხოვრების ღირებულების, ჩემი პიროვნების, ჩემი ტანჯვის შესახებ, ინდივიდუალური ადამიანის სულის ღმერთთან ურთიერთობაზე, მის პიროვნულ და არა მხოლოდ სოციოლოგიურ ხსნაზე. ეს უნიკალური, შეუცვლელი, აბსოლუტურად განუმეორებელი პიროვნება, რომელიც ისტორიაში მხოლოდ ერთხელ გაბრწყინდა, აცხადებს პრეტენზიას მარადისობაზე, აბსოლუტურობაზე, მუდმივ მნიშვნელობაზე, რომელიც მხოლოდ რელიგიას შეუძლია დაპირება, რელიგიის ცოცხალ „ცოცხალ ღმერთს“ და არა სოციოლოგიის მკვდარ მკვდარ ღმერთს. და სწორედ ეს გადაუჭრელი, თუნდაც უბრალოდ წარმოუდგენელი პრობლემა, გარდა რელიგიისა და მის ფარგლებს გარეთ, აძლევს რელიგიურ ცნობიერებას, რელიგიურ ეჭვს და ზოგადად რელიგიურ გამოცდილებას ასეთ სიმწვავეს, წვას და ტანჯვას. აი, თუ გინდათ, არის ინდივიდუალისტური ეგოიზმი, მაგრამ უმაღლესი რიგის, არა ემპირიული თვითსიყვარული, არამედ უმაღლესი სულიერი წყურვილი, მაშინ უმაღლესი დადასტურება საკუთარი თავის, ის წმინდა ეგოიზმი, რომელიც ბრძანებს სულის განადგურებას მის გადასარჩენად, ემპირიულს, ხრწნას და ტაქტილს, რათა გადაარჩინოს სულიერი, უხილავი და უხრწნელი. და ეს არ არის პრობლემა, მაგრამ ინდივიდუალობის ტანჯვა, ეს გამოცანა ადამიანზე და კაცობრიობაზე, იმის შესახებ, თუ რა არის მათში ერთადერთი რეალური და მუდმივი რამ, ცოცხალი სულის შესახებ, თან ახლავს აზროვნებას ყველა მის მიმართებაში, არ აძლევს ადამიანს უფლებას რელიგიურად დაიძინოს, მისგან, როგორც მცენარის მარცვლიდან, რელიგიური სწავლებები და ფილოსოფიური სისტემები იზრდება და არ არის ცხადი. ადამიანის უცხო წარმოშობა! როგორც ვთქვით, მარქსი ნაკლებად მიუწვდომელია რელიგიური პრობლემის მიმართ, მას არ აწუხებს ინდივიდუალობის ბედი, ის მთლიანად არის გაჟღენთილი იმით, რაც საერთოა ყველა ინდივიდისთვის, შესაბამისად, რაც მათში არაინდივიდუალურია და ეს არაინდივიდუალური, თუმცა არა ინდივიდუალური, განზოგადებულია აბსტრაქტულ ფორმულად, შედარებით ადვილად აშორებს მას, რაც მასში რჩება მშვიდი. ამ ნაშთის ტოლფასი ნულის. მარქსიზმში ყბადაღებული „ობიექტივიზმი“ სწორედ ამისგან შედგება: ინდივიდები იშლება სოციალურ კატეგორიებად, ისევე როგორც ჯარისკაცის პიროვნებას ანადგურებს პოლკი და ასეული, რომელშიც ის მსახურობს. ვლად. სოლოვიოვმა ერთხელ გამოთქვა თავი ჩიჩერინთან დაკავშირებით, რომ ეს არის უპირველეს ყოვლისა „მართვითი“ გონება, ანუ დოქტრინა ამ სიტყვის ნამდვილი გაგებით და მარქსსაც გააჩნდა ასეთი მენეჯერული გონება. მაშასადამე, რელიგიის ნამდვილი სურნელი მისი სულიერი ყნოსვისთვის მიუწვდომელი რჩება და მისი ათეიზმი ისეთი მშვიდი, არატრაგიკული და დოქტრინული რჩება. მას ეჭვი არ ეპარება, რომ კაცობრიობის სოციოლოგიური ხსნა, სოციალისტური „ზუკუფშტაატის“ პერსპექტივა შეიძლება არასაკმარისი აღმოჩნდეს ადამიანის გადარჩენისთვის და ვერ ჩაანაცვლებს რელიგიური ხსნის იმედს. მისთვის გაუგებარი და უცხოა ივან კარამაზოვის ტანჯვა ისტორიული ტრაგედიის უიმედობის შესახებ, მისი კითხვები ისტორიული პროგრესის ფასზე, მომავალი ჰარმონიის ფასზე, „ბავშვის ცრემლის“ შესახებ, რომლებიც საშიშია კაცობრიობის სოციოლოგიური ხსნის რწმენისთვის. ყველა საკითხის გადასაჭრელად მარქსი რეკომენდაციას უწევს ერთ უნივერსალურ წამალს - ცხოვრების „პრაქტიკას“ (die Praxis); საკმარისია, ქუჩის გუგუნითა და ხმაურით დაყრუვდე და იქ, ამ ღელვაში, დღის საზრუნავში იპოვი ყველა შენი ეჭვის გამოსავალს. ჩემთვის ეს მოწვევა ფილოსოფიურ და რელიგიურ ეჭვებზე ცხოვრების „პრაქტიკით“ განხილვისთვის, რომელშიც სუნთქვისა და ფიქრის დრო არ იქნება, როგორც შედეგი სწორედ ამ ეჭვებიდან (და არა ამ „პრაქტიკის“ განსაკუთრებული დამოუკიდებელი ღირებულების გამო, რომლის უარყოფა და დაკნინებაც არ მგონია, რაღაც ტოლფასია საკუთარი თავის დალევაში. ფსიქიკური ტკივილი. „სიცოცხლის სისქეში“ ჩაძირვის მოწვევა, რომელიც ახლახან გახდა ქუჩის ფილოსოფიის ბოლო სიტყვა და ყველა ფილოსოფიური კითხვისა და ეჭვის გადაჭრის რეცეპტი, ასევე თამაშობს მარქსის ფილოსოფიის საბოლოო თანაფარდობის როლს, თუმცა, რა თქმა უნდა, არა ასეთი შიშველი და ვულგარული ფორმით. "ფილოსოფოსებმა საკმარისად განმარტეს სამყარო, დროა დაიწყოს მისი პრაქტიკული რეკონსტრუქცია" - ეს არის მარქსის დევიზი, არა მხოლოდ პრაქტიკული, არამედ ფილოსოფიურიც. მიუხედავად იმისა, რომ მარქსი უგრძნობი იყო რელიგიური პრობლემის მიმართ, ეს სულაც არ აქცევს მას გულგრილს რელიგიურობის და რელიგიის არსებობის მიმართ. პირიქით, შინაგანი გაუცხოება, როგორც ხშირად ხდება, იწვევს არა გულგრილობას, არამედ პირდაპირ მტრობას ამ უცხო და გაუგებარი სამყაროს მიმართ და ეს იყო სწორედ მარქსის დამოკიდებულება რელიგიის მიმართ. მარქსი რელიგიას, განსაკუთრებით თეიზმს და ქრისტიანობას, სასტიკი მტრულად ეპყრობა, როგორც მებრძოლ და მებრძოლ ათეისტს, რომელიც ცდილობს გაათავისუფლოს და განკურნოს ადამიანები რელიგიური სიგიჟისგან, სულიერი მონობისაგან. მარქსის მებრძოლ ათეიზმში ჩვენ ვხედავთ მთელი მისი საქმიანობის ცენტრალურ ნერვს, მის ერთ-ერთ მთავარ სტიმულს, რელიგიასთან ბრძოლა, გარკვეული გაგებით, როგორც შემდგომ პრეზენტაციაში ცხადი გახდება, მისი უმნიშვნელოვანესი, წმინდა თეორიული ნაშრომების ჭეშმარიტი, თუმცა ფარული, პრაქტიკული მოტივია. მარქსი ებრძვის რელიგიის ღმერთს და თავის მეცნიერებას და მის სოციალიზმს, რომელიც მის ხელში ხდება ათეიზმის საშუალება, კაცობრიობის რელიგიისგან განთავისუფლების იარაღი. კაცობრიობის სურვილმა „დასახლება ღმერთის გარეშე და, უფრო მეტიც, სამუდამოდ და საბოლოოდ“, რაზეც დოსტოევსკი ასე წინასწარმეტყველურად და სულიერად წერდა და რომელიც მისი მუდმივი და მტკივნეული ფიქრების საგანი იყო, მათ შორის, მარქსის დოქტრინაში ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი და სრული გამოთქმა მიიღო. ეს შინაგანი კავშირი ათეიზმსა და სოციალიზმს შორის მარქსში, მისი მოღვაწეობის ამ ჭეშმარიტ სულში, ჩვეულებრივ ან არ ესმით 7 ან არ შეიმჩნევა, რადგან ზოგადად მისი ამ მხარის მიმართ ინტერესი მცირეა და იმისათვის, რომ ეს რაც შეიძლება ნათლად აჩვენოს, უნდა მივმართოთ მისი სულიერი განვითარების ისტორიას. როგორი იყო მარქსის ზოგადი ფილოსოფიური მსოფლმხედველობა და რამდენად მიზანშეწონილია ამაზე საუბარი? ამ კუთხით შეიქმნა მთელი ლეგენდა, რომელიც ამბობს, რომ მარქსი ჰეგელიდან მოვიდა და თავდაპირველად მისი განმსაზღვრელი გავლენის ქვეშ იმყოფებოდა და, შესაბამისად, იყო, გარკვეული გაგებით, ჰეგელიანიც და ეკუთვნის ჰეგელის „მემარცხენეებს“. როგორც ჩანს, თავად მარქსი და ენგელსი ასე მიდრეკილნი იყვნენ თავიანთი ფილოსოფიური გენეალოგიის გაგებისკენ მოგვიანებით. ჩვენ ვიცით, ყოველ შემთხვევაში, მაამებელი თვითდახასიათება, რომელიც ენგელსმა 1891 წელს მისცა გერმანულ სოციალიზმს, ანუ მარქსიზმს (ენგელსის პირით ეს, რა თქმა უნდა, სინონიმებია), მის პორტრეტზე წარწერაში: „ჩვენ, გერმანელი სოციალისტები, ვამაყობთ, რომ მოვდივართ არა მარტო სენ-სიმონიდან, ფიშ ბუტე და კანტელიიდან“. აქ მყარდება პირდაპირი უწყვეტობა კლასიკურ გერმანულ იდეალიზმსა და მარქსიზმს შორის და ასეთი კავშირის აღიარება ჩვეულებრივ მოვლენად იქცა სოციალურ და ფილოსოფიურ ლიტერატურაში. 8 მიუხედავად იმისა, რომ არ არსებობს ბიოგრაფიული მასალები მარქსის ახალგაზრდობასთან დაკავშირებით, მარქსის ფილოსოფიური განვითარების ფაქტობრივი კურსის გარკვევა ახლა გაადვილებულია იმით, რომ მეჰრინგის ნაშრომების მეშვეობით ჩვენ გვაქვს მარქსის ძველი, მიუწვდომელი ნაწარმოებების სრული გამოცემა, განსაკუთრებით ღირებული, რადგან ისინი ეხება მის ადრეულ წლებს და იმ დროს, როდესაც ის ჯერ არ იყო განვითარებული მარქსისტი. დოქტრინა. ასე რომ, მარქსის ლიტერატურული და სამეცნიერო მოღვაწეობის მთლიანობაში მიმოხილვით, დემოკრიტეს და ეპიკურეს შესახებ ფილოსოფიური დისერტაციიდან კაპიტალის ბოლო ტომამდე, მივდივართ დასკვნამდე, რომელიც საკმაოდ მკვეთრად ეწინააღმდეგება საყოველთაოდ მიღებულს: გერმანულ კლასიკურ იდეალიზმსა და მარქსიზმს შორის თანმიმდევრული კავშირი არ არსებობს; ეს უკანასკნელი გაიზარდა იდეალიზმის საბოლოო დაშლის საფუძველზე, შესაბამისად, მხოლოდ როგორც ამ დაშლის ერთ-ერთი პროდუქტი. თუ ლასალში მაინც არსებობდა გარკვეული, თუმცა სუსტი კავშირი სოციალიზმსა და იდეალიზმს შორის, მაშინ ის საბოლოოდ დაირღვა ზუსტად მარქსის გავლენის შედეგად. გერმანული იდეალიზმის მწვერვალი მტკნარი კლდით დასრულდა. ჰეგელის გარდაცვალებიდან მალევე მოხდა უპრეცედენტო ფილოსოფიური კატასტროფა, ფილოსოფიური ტრადიციების სრული რღვევა, თითქოს ჩვენ ვუბრუნდებოდით („განმანათლებლობის“ ეპოქას (Aufklärung) და მე-18 საუკუნის ფრანგულ მატერიალიზმს (რომელსაც პლეხანოვი ათარიღებს ეკონომიკური მატერიალიზმის გენეზისი, ვიდრე ამის შესახებ). ჰეგელიანიზმი). მოსაზრება მარქსიზმის, როგორც „გასვლის“ ან კლასიკური იდეალიზმის ლიკვიდაციის მნიშვნელობის შესახებ, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენი აზრით, უარყოფილია იმით, რომ თავად მარქსი უცხო იყო მისი გავლენისთვის და მიუხედავად იმისა, რომ სტუდენტობის პერიოდში იგი გარეგნულ დათმობებზე წავიდა მასზე - 30-იანი წლების ბოლოს ბერლინის უნივერსიტეტის სულიერ ატმოსფეროში ეს თითქმის გარდაუვალი იყო. არ არსებობს საფუძველი, რომ მარქსი ჰეგელის „სკოლის“ წევრად მივიჩნიოთ იმავე გაგებით, როგორც მას ეკუთვნის მისი „მარცხენა“ ფრთის წარმომადგენლები - ფოიერბახი, ბრუნო ბაუერი, შტრაუსი და ა.შ. ყველა მათგანი, მართლაც, გაიზარდა ჰეგელის სულიერ წიაღში და სამუდამოდ შეინარჩუნა მასთან ამ სულიერი სიახლოვის კვალი, რაც შეიძლება ითქვას. მარქსზე მსგავსის თქმა არ შეიძლება. მისი ჰეგელიანიზმი უფრო შორს არ მიდის, თუ არა თავისებური ჰეგელიანური სტილის სიტყვიერი იმიტაცია, რომელიც ასე იზიდავს ბევრს და მისგან რამდენიმე სრულიად შემთხვევით ციტატას. 10 მაგრამ რას ვპოულობთ მარქსში, რაც მას სულიერად აკავშირებს ჰეგელთან ამ გარეგანი მიბაძვის მიღმა? პირველ რიგში, კაპიტალის I ტომში ღირებულების ფორმის შესახებ თავი დაიწერა „ჰეგელის ქვეშ“, დამწყები მკითხველების შიშით. მაგრამ თავად მარქსმა მოგვიანებით აღიარა, რომ აქ იგი ჰეგელის მიბაძვით იყო „კოკეტური“ და იმასაც დავამატებთ, რომ მან ეს სრულიად ამაოდ გააკეთა. ამ თავის ზოგადად მწირი იდეოლოგიური შინაარსის გათვალისწინებით, რომელიც არსებითად არასაჭიროა კაპიტალის ეკონომიკური სისტემის წარმოსაჩენად, ეს მიზანმიმართული პომპეზურობა უფრო ეჭვს იწვევს ავტორის ლიტერატურულ გემოვნებაში, ვიდრე ამის საფუძველზე დაიჯეროს, რომ ავტორი სულიერად ახლოსაა ჰეგელთან ან არის მისი სერიოზული ექსპერტი. ისინი ასევე ამბობენ, რომ მარქსი დაახლოებულია ჰეგელთან ცნობილი „დიალექტიკური მეთოდით“. თავად მარქსი ამ შემთხვევაში წერდა, რომ „ჩემი დიალექტიკური მეთოდი თავის საფუძვლებში არა მხოლოდ განსხვავდება ჰეგელისგან, არამედ არის მისი პირდაპირი საპირისპიროც“. ჩვენ ვფიქრობთ, რომ ერთს უბრალოდ არაფერი აქვს საერთო მეორესთან, ისევე როგორც თერმომეტრის მასშტაბის ხარისხი არ არის გეოგრაფიულ რუკაზე ხარისხის „სრული საპირისპირო“, არამედ უბრალოდ არაფერი აქვს საერთო, გარდა სახელისა. ჰეგელის „დიალექტიკური მეთოდი“ ფაქტობრივად ცნებების დიალექტიკური განვითარებაა, ანუ, პირველ რიგში, ეს სულაც არ არის მეთოდი სიტყვის ჩვეულებრივი გაგებით, ან კვლევის ან ჭეშმარიტების დადასტურების მეთოდი, არამედ არის კონცეფციის შინაგანი თვითგამოვლენის სურათი, ამ კონცეფციის თვითმყოფადობა, რომელიც არსებობს მოძრაობაში და მოძრაობს წინააღმდეგობებში. მარქსს საერთოდ არ გააჩნია რაიმე განსაკუთრებული დიალექტიკური მეთოდი, რომელსაც თავად ვარაუდობს, უფრო მეტიც, ჰეგელისგან განსხვავებულს. თუ დავუშვებთ, რომ მას ესმის ერთ-ერთი ლოგიკური მეთოდის მნიშვნელობით, ე.ი. კვლევის მეთოდი, მეცნიერული ჭეშმარიტების პოვნა, მაშინ ასეთი მეთოდი საერთოდ არ არსებობს ინდუქციური, ექსპერიმენტული მეცნიერებების განკარგულებაში. ის, რასაც მარქსმა (და მის შემდეგ მისმა სკოლამ) შეცდომით უწოდა თავის მეთოდს, სინამდვილეში იყო მხოლოდ მისი დასკვნების წარმოდგენის ხერხი დიალექტიკური წინააღმდეგობების სახით, წერის მანერა „ჰეგელის მსგავსად“ (ანტითეზებისადმი მიდრეკილება ზოგადად განასხვავებს მარქსის სტილს). თანამედროვე ეკონომიკური განვითარების წინააღმდეგობები წარმოადგენენ დასკვნას ფაქტობრივი შესწავლიდან და სულაც არ არის ასეთი შესწავლის მიზანმიმართული მეთოდი. მარქსის განსაკუთრებული „დიალექტიკური მეთოდი“ ყოველ შემთხვევაში წმინდა გაუგებრობაა, არ აქვს მნიშვნელობა, ლოგიკა გაგებული იქნება მილის გაგებით, ანუ ექსპერიმენტული მეცნიერებების მეთოდოლოგიით, თუ ჰეგელის გაგებით, ე.ი. როგორც მეტაფიზიკური ონტოლოგია. ამიტომ მარქსისგან ასე უცნაურად ჟღერს შემდეგი ტირადა კაპიტალის პირველი ტომის მეორე გამოცემის წინასიტყვაობაში: მე ღიად ვაღიარე ჩემი თავი ამ დიდი მოაზროვნის სტუდენტად და ღირებულების თეორიის თავში ზოგან მეფლირტავე, გამოთქმის თავისებურ ჰეგელიანურ მანერას მივმართე. მისტიფიკაცია, რომელსაც ჰეგელის ხელში დიალექტიკა განიცდის, სულაც არ გამორიცხავს იმ ფაქტს, რომ ის იყო პირველი, ვინც ყოვლისმომცველად და შეგნებულად გამოავლინა მისი გადაადგილების ზოგადი ფორმები. მარცვალი მისტიურ ნაჭუჭში“. როგორც მკითხველი ხედავს, მარქსი აქ თავს ჰეგელის სტუდენტად აცხადებს, მაგრამ ამაში ან უნდა დაინახოს იგივე „კოკეტობის“ გაგრძელება, როგორც ღირებულების შესახებ თავში, ან ჰეგელის პირდაპირი დაცინვა, ან უბრალოდ სრული ფილოსოფიური სიგიჟე და, რა თქმა უნდა, ყველაზე ნაკლებად პატივისცემა „დიდი მოაზროვნის“ მიმართ. „მისტიფიკაციად“ გამოაცხადა ყველაფერი, რაც ჰეგელმა ფაქტობრივად მხოლოდ ჰეგელის მსგავსად გააკეთა და გეგმავდა როგორმე „თავისი სისტემის თავდაყირა“ ქცეულიყო, მარქსი იმავდროულად თავის მოწაფედ აცხადებს თავს და აცხადებს, რომ იცავს თავის ხსოვნას და პატივს მისი მოწინააღმდეგეებისგან. თუ ენდობით მხოლოდ თქვენს უშუალო შთაბეჭდილებას და, ასე ვთქვათ, წმინდა მხატვრულ ინტუიციას, შეგიძლიათ თქვათ, რომ ზემოაღნიშნული ტირადა თავისთავად არის მარქსის მთელი უცხოობის ყველაზე ძლიერი დასტური ჰეგელის მიმართ და ამის შემდეგ ყოველივე ამის შემდგომი მტკიცებულება არასაჭირო ხდება. მარქსში ჰეგელის გავლენის კვალი საბოლოოდ ჩანს მის ევოლუციონიზმს. თუმცა, ევოლუციის იდეა მის პოზიტივისტურ გაგებაში კვლავ ღრმად განსხვავდება ჰეგელის ცნების დიალექტიკისგან, რამდენადაც მოვლენებისა და მდგომარეობების გარეგანი მონაცვლეობა, თუმცა ბუნებრივად ხდება, ან გარეგანი ფაქტი განსხვავდება შინაგანი, მოცემული და სრული შინაარსის გამჟღავნებისაგან, მხოლოდ თანმიმდევრული და შინაგანად დაკავშირებული ეტაპებისა და იდეების ან პოზიციების გამოვლენისგან. მიუხედავად მათი გარეგანი მსგავსებისა, ჰეგელის დიალექტიკა და ევოლუცია ბუნებისმეტყველებისა და პოზიტივიზმის გაგებით სრულიად საპირისპიროა. რა თქმა უნდა, ისტორიული და, კერძოდ, ეკონომიკური ევოლუციის იდეა შეიძლება გამოჩნდეს მარქსში და ჰეგელის გარეგანი შთაბეჭდილების ქვეშ, მაგრამ ის ასევე შეიძლება იყოს სრულიად დამოუკიდებელი, მით უმეტეს, რომ ის საერთოდ ჰაერში იყო, თითქმის ერთდროულად ჩნდებოდა სენ-სიმონში, კონტში, დარვინში და ლ. შტაინში (თუმცა, გერმანელების (Laber, ფრანგების) და სხვადასხვა ფრანგების შთაბეჭდილებებით). მაშასადამე, მარქსის ევოლუციონიზმის საფუძველზე, მისი გენეალოგია ჰეგელთან ვერ დადგინდება საკმარისი საფუძვლით. ზოგადად შეიძლება ითქვას, რომ 1930-იან წლებში ბერლინის უნივერსიტეტის ნიჭიერ სტუდენტს, მიუხედავად იმისა, რომ შინაგანად უცხო იყო ჰეგელიანიზმის მიმართ, შეეძლო შეეთვისებინა მისი გარეგანი თვისებები კიდევ უფრო მეტი, ვიდრე მარქსში ვხვდებით. არა მარტო ჰეგელთან, არამედ ზოგადად კლასიკურ იდეალიზმთან, კანტთან, ფიხტესთან, შელინგთან სიახლოვის შინაგანი, უფრო სერიოზული ნიშნები, მარქსში სრულიად შეუმჩნეველი, გასაოცარამდეც კი არის ამ ფილოსოფიური სკოლის წარუშლელი ნიშნები. ძნელი დასაჯერებელია, რომ კლასიკური იდეალიზმის პრობლემებსა და სწავლებებთან შეხების შემდეგ, შეიძლება დარჩეს ასეთი უცვლელი; ეს მხოლოდ მათგან შინაგანი მოგერიებით, ამ პრობლემებთან შეუთავსებლობით აიხსნება, ამიტომ მხოლოდ გაინტერესებთ, რატომ იყო საჭირო მარქსიზმსა და კლასიკურ იდეალიზმს შორის არარსებული ისტორიული კავშირის დამყარება. განსაკუთრებით გასაოცარია, რომ მარქსი სრულიად უცხო იყო ყოველგვარი ეპისტემოლოგიური ეჭვისა და კრიტიკული სიფრთხილის მიმართ, საერთოდ არ იმოქმედა ეპისტემოლოგიურმა სკეპტიციზმმა და კანტის ცოდნის კრიტიკამ, მაგრამ არის პრეკრიტიკული დოგმატიკოსი და, როგორც ყველაზე გულუბრყვილო მატერიალისტი, თავის მთავარ პოზიციად აყენებს შემდეგ თეზისს („I პოლიტიკის წინასიტყვაობაში არის არა კრიტიკული“): ადამიანების, რომელიც განსაზღვრავს მათი არსებობის ფორმებს, მაგრამ, პირიქით, სოციალური ყოფიერების ფორმებს მათი ცნობიერების“. ან კიდევ ერთი თეზისი, კაპიტალის I ტომის მეორე გამოცემის წინასიტყვაობაში: „ჩემთვის იდეალური დასაწყისი მხოლოდ მატერიალური დასაწყისია, რომელიც გაიარა ტვინში (sic!). ნათელია, რომ ეს ბნელი და არაფორმული წინადადებები, სავსე ასეთი შინაარსიანი და განმარტებითი ტერმინებით: ყოფიერება, ცნობიერება, იდეალი, მატერიალური, არ შეიძლება მომდინარეობდეს კანტის მიერ შეხებული ადამიანის კალმიდან, რომლის კრიტიკა წარმოადგენს ერთადერთ შესასვლელს მთელი კლასიკური იდეალიზმის შენობაში. რა უწყვეტობაზე შეიძლება ვისაუბროთ აქ! მარქსი თავისი სამეცნიერო კვლევების ზოგად საწყის კურსზე ამბობს: „ჩემი სპეციალობა იყო იურისპრუდენცია, მაგრამ მისი შესწავლა დაქვემდებარებული იყო და მიდიოდა ფილოსოფიის და ისტორიის შესწავლის პარალელურად“ (წინასიტყვაობა „კრპოლ ეკ“-ის). შემდგომ წლებში, მარქსის საკუთარი განცხადებებისა და მისი ნაბეჭდი ნაწარმოებების შინაარსის მიხედვით, მისი კვლევები ფოკუსირებული იყო ექსკლუზიურად პოლიტიკურ ეკონომიკაზე (თუმცა ენგელსი, რომელსაც მტკიცედ სწამდა მარქსის გენიოსობის უნივერსალურობისა, აღნიშნავს მის განზრახვას დაეწერა როგორც ლოგიკა, ასევე ფილოსოფიის ისტორია, ბუნებისმეტყველების, მათემატიკური და ეკონომიკური ნაშრომების საწინააღმდეგო გეგმებთან ერთად. არ გვეჩვენება, რომ დაფუძნებული არაფერზე უფრო დამაჯერებელზეა, ვიდრე წარმავალი ფიქრები ან შორეული ოცნებები). იმის გათვალისწინებით, რომ მარქსის ფილოსოფიაში ყველაზე ინტენსიური კვლევების დრო მხოლოდ მის ადრეულ წლებს შეიძლება ეხებოდეს, მათში უნდა ვეძებოთ გასაღები მარქსის რეალური ფილოსოფიური გარეგნობის გასაგებად. სამწუხაროდ, ჩვენ ძალიან ცოტა ვიცით მარქსის სტუდენტობის შესახებ, მაგრამ ამ წლებშიც კი შეუძლებელია ჰეგელთან მისი მნიშვნელოვანი სიახლოვის თქმა. მარქსმა ერთი წელი გაატარა ბონის უნივერსიტეტში (მამის წერილების მიხედვით ვიმსჯელებთ; სწავლის დიდი შედეგის გარეშე), ხოლო 1836 წლის ოქტომბრიდან 1841 წლამდე იყო ბერლინის სტუდენტი. იმ კურსების სია, რომლებიც მან აქ 9 სემესტრის განმავლობაში გაიარა (მოჰყავს მეჰრინგმა მარქსის ადრეული ნაშრომების გამოქვეყნების კომენტარებში) არ მიუთითებს იმაზე, რომ მაშინაც კი, ფილოსოფიის, ისევე როგორც ისტორიის გაკვეთილებმა პირველადი როლი ითამაშა: 12 კურსიდან ნახევარზე მეტი; ეხება იურისპრუდენციას, მხოლოდ ერთი ფილოსოფიას, ორი თეოლოგიას (!), ერთი ლიტერატურას და არც ერთი ისტორიას. 11 მეჰრინგს სურს შეასუსტოს ამ სიის მტკიცებულება, რომელიც ეწინააღმდეგება მარქსის შემდგომ განცხადებას მისი სწავლის პროგრესის შესახებ, იმით, რომ სტამბის გამოგონების შემდეგ ლექციების მოსმენამ საერთოდ დაკარგა მნიშვნელობა. რა თქმა უნდა, კარლაილის ნათქვამი, რომ საუკეთესო უნივერსიტეტი წიგნებია, მართალია, მაგრამ ახლაც ეს მთლად ასე არ არის და გასული საუკუნის 30-იან წლებში და თუნდაც ბერლინის უნივერსიტეტის განყოფილებებთან დაკავშირებით, რომლებიც იზიდავდნენ სტუდენტებს ყველა ქვეყნიდან, ეს სულაც არ იყო სიმართლე. და ნებისმიერ შემთხვევაში, მოსმენისთვის საგნების არჩევა, აკადემიური თავისუფლების არსებობის გათვალისწინებით, მაინც მიუთითებს ინტერესების დომინანტურ მიმართულებაზე. რას აკეთებდა მარქსი ლექციების გარდა? ჩვენ გვაქვს მხოლოდ ერთი მტკიცებულება ამის შესახებ, და ესეც ძალიან ადრეული მტკიცებულებაა, კერძოდ, მარქსის წერილი მამისადმი, დაწერილი მისი სტუდენტობის პირველი წლის ბოლოს (1837 წლის ნოემბერი). ეს წერილი მიზნად ისახავს თავის გამართლებას მამის წინაშე, რომელიც მარქსს უსაქმურობისთვის საყვედურობდა და შეიცავს ამ წლის განმავლობაში წაკითხული, შესწავლილი და დაწერილი ყველაფრის გრძელ, შეიძლება ითქვას, კოლოსალურ სიას. საერთო შთაბეჭდილება ამ ზედმეტად ინტიმური წერილიდან არის ის, რომ მართალია ის მოწმობს 19 წლის სტუდენტის გამორჩეულ ცნობისმოყვარეობას, შრომისმოყვარეობასა და შრომისმოყვარეობას, მაგრამ გარკვეული განწყობით დაწერილი, სიტყვასიტყვით არ უნდა იქნას მიღებული და ეს შეუძლებელია. საუბარია იურიდიული ფილოსოფიის ორ სისტემაზე (ერთი 300 გვერდიანი!), რომელიც ახალგაზრდა ავტორმა შეადგინა ამ წლის განმავლობაში, რათა მათთან მაშინვე იმედგაცრუებულიყო, მთელ ფილოსოფიურ დიალოგზე, ორ დრამაზე, ლექსებზე პატარძლისთვის (რომელიც მარქსმა არაერთხელ გაუგზავნა) და ა.შ. აქ აშკარად აისახა ახალგაზრდული ენთუზიაზმი ახალგაზრდულ ნარცისიზმთან ერთად, დიდი შრომისმოყვარეობა, თუმცა რაღაც გაფანტულობით, მაგრამ სწორედ ეს გვაიძულებს ამ წერილს სიფრთხილით მოვეკიდოთ, რომელმაც, სხვათა შორის, არამარტო არ დაამშვიდა, არამედ კიდევ უფრო გააღიზიანა მოხუცი მარქსი. 12 ყოველ შემთხვევაში, ამ წერილში ჩვენ ვხედავთ მარქსს დიდი მოთხოვნით, მაგრამ ჯერ არ ჩამოყალიბებული გემოვნებით Sturm-und-Drangperiod-ში. ჩვენ არაფერი ვიცით მარქსის შემდგომი სტუდენტობის შესახებ, გარდა ლექციების ჩამონათვალისა. 1841 წელს მარქსმა მიიღო დოქტორის წოდება დისერტაციისთვის ფილოსოფიურ თემაზე: „ბუნების ფილოსოფიის განსხვავება დემოკრიტესა და ეპიკურეს შორის“ (გამომცემლობა Mehring). იგი ნაკლებად განსხვავდება ჩვეულებრივი ტიპის სადოქტორო დისერტაციისგან და მცირე მასალას იძლევა ავტორის ფილოსოფიური ინდივიდუალობისა და ზოგადი ფილოსოფიური მსოფლმხედველობის შესაფასებლად (სპეციალური კვლევის შეფასებას ბერძნული ფილოსოფიის ისტორიის სპეციალისტებს ვუტოვებთ). თუ ვიმსჯელებთ ერთგულებით (მისი მომავალი სიმამრისადმი), მარქსი აქ არის „იდეალიზმის“ მომხრე, თუმცა უცნობია რომელი. ჰეგელიანიზმი აქაც არ ჩანს (წინასვლის გარდა პატივისცემით არის მოხსენიებული ჰეგელის „ფილოსოფიის ისტორია“). ყოველ შემთხვევაში, შეიძლება ითქვას, რომ ის გადაჭარბებული მოლოდინები, რაც შეიძლებოდა გაჩენილიყო ახალგაზრდული წერილის საფუძველზე, აქ არ განხორციელდა. მარქსი კი ამ დროს ოცნებობს ფილოსოფიის ფაკულტეტზე, მაგრამ მალევე ტოვებს ამ იდეას თავისი მეგობრის ბრუნო ბაუერის უნივერსიტეტიდან თავისუფალი აზროვნების გამო გარიცხვის შთაბეჭდილების ქვეშ. თუმცა, ვფიქრობთ, რომ, თუ ვიმსჯელებთ განყოფილების მხრიდან უარის თქმის სიმარტივიდან, ეს მოხსნა უფრო საბაბი იყო და ამის მიზეზი იყო მისი უდავო შინაგანი განსხვავება ამ ტიპის საქმიანობასთან. მარქსის გარეგნობის ფილოსოფიური გაურკვევლობა გაურკვეველ სტუდენტურ „იდეალიზმთან“ ერთად მალევე ქრება და ორი-სამი წლის შემდეგ მარქსი ჩნდება როგორც ის მატერიალისტი პოზიტივისტი და ფოიერბახის სტუდენტი, რომლის საერთო გავლენის ქვეშაც მთელი ცხოვრება დარჩა. მარქსი არის ფეიერბახიელი, რომელმაც შემდგომში გარკვეულწილად შეცვალა და შეავსო მასწავლებლის დოქტრინა. შეუძლებელია მარქსის გაგება ამ ძირითად ფაქტზე ფოკუსირების გარეშე. თავად მარქსი საკუთარ თავს არ უწოდებდა ფეიერბახის სტუდენტს, რაც სინამდვილეში იყო, ამჯობინებდა რატომღაც ეწოდებინა ჰეგელის სტუდენტი, რაც არ იყო. 40-იანი წლების შემდეგ მარქსში ფეიერბახის სახელი აღარ ჩნდება და ენგელსი მას წარსულის ჰობიდ ახსენებს და მკვეთრად უპირისპირდება მას. და მაინც, ფოიერბახის საყვარელი გამოთქმა რომ გამოვიყენოთ, უნდა ითქვას, რომ ფოიერბახი მარქსის გამოუთქმელი საიდუმლოა, მისი ნამდვილი გამოსავალი. ადვილი გასაგებია, რომ ფეიერბახის მსოფლმხედველობის მიღების შემდეგ, მარქსს საბოლოოდ და სამუდამოდ უნდა დაეკარგა ჰეგელის გემოვნება, თუნდაც ოდესმე ჰქონოდა. ცნობილია, თუ რა როლს თამაშობს ჰეგელთან ბრძოლა ფოიერბახისთვის და ეს ბრძოლა სულაც არ არის სისტემის შემდგომი განვითარების სიმპტომი მოსწავლის ხელში, თუმცა მასწავლებელს შორდება, მაგრამ აგრძელებს მის საქმიანობას, მაგრამ ნამდვილი აჯანყება, ზოგადად სპეკულაციური ფილოსოფიის საბოლოო უარყოფა, რომელიც შემდეგ ყველაზე მეტად პერსონიფიცირებული იყო ჰეგელის მატერიალიზმში. ცოდნის თეორია, ჰედონიზმი ეთიკაში. ყველა ეს თვისება მიიღო მარქსმა, რომელმაც ამით ბოლო მოუღო მის ფილოსოფიურ წარსულს. ფოიერბახი იდგა კლასიკურ იდეალიზმსა და მარქსიზმს შორის და სამუდამოდ დაშორდა მათ გაუვალი კედლით. ამიტომ მარქსის მოულოდნელად ჩართვა ჰეგელის სტუდენტებს შორის 1873 წელს არის ერთგვარი ახირება, შესაძლოა კოკეტობა, ისტორიული რემინისცენცია - მეტი არაფერი. ჩვენ ვიცით 13, რომ ფოიერბახის ფილოსოფიაში ცენტრალური ადგილი უკავია რელიგიურ პრობლემას; მისი მთავარი თემაა ღმერთი-კაცობრიობის რელიგიის უარყოფა ადამიანურ-თეიზმის რელიგიის, ათეისტური მებრძოლი ათეიზმის სახელით. სწორედ ამ მოტივს ჰქონდა უდიდესი რეზონანსი მარქსის სულში; ფილოსოფიური მოტივების სიმრავლიდან და მრავალფეროვნებიდან, რომლებიც ისმოდა ჰეგელიანიზმის ყველა მიმართულებით დაშლის ეპოქაში, მარქსის ყურმა გამოყო რელიგიური მოტივი და კონკრეტულად ღვთის საწინააღმდეგო. 1848 წელს გამოიცა ფოიერბახის „Das Wesen des Christenthums“ და ამ ნაშრომმა ისეთი შთაბეჭდილება მოახდინა მარქსსა და ენგელსზე (ამ უკანასკნელის მოთხრობების მიხედვით), რომ ორივე მაშინვე გახდა ფოიერბახი. 1844 წელს მარქსმა რუგესთან ერთად პარიზში გამოაქვეყნა ჟურნალი „Deutsch-Französische Jahrbücher“, საიდანაც, თუმცა, მხოლოდ ერთი წიგნი (ორმაგი) გამოიცა. აქ მარქსმა მოათავსა თავისი ორი სტატია: “Zur Kritik der Hegelscnen Rechtsphilosophie” და “Zur Judenfrage”, რომლებსაც უდიდესი, უმთავრესი მნიშვნელობა აქვს მისი მსოფლმხედველობის დახასიათებისთვის. ორივე სტატიაში (ისევე, როგორც ამავე დროს დათარიღებულ „Heilige Familie“-ში), მარქსი მართლმადიდებელ ფოიერბახად გვევლინება. მხოლოდ თავისებური ელფერი შეიძლება აღინიშნოს რელიგიის შესახებ ფეიერბახის სწავლების აღქმაში, რომელსაც, ასე ვთქვათ, ორი ფრონტი აქვს. ფოიერბახი არა მხოლოდ აკრიტიკებს ქრისტიანობას და ყოველგვარ თეიზმს, არამედ ქადაგებს კაცობრიობის ათეისტურ რელიგიას, სურს იყოს ამ ახალი რელიგიის წინასწარმეტყველი და ამ როლში ერთგვარ „ღვთისმოსაობასაც“ ავლენს, რომელსაც სტირნერი ასე უმოწყალოდ დასცინის მასში. მარქსის სულისთვის სრულიად უცხოა სწორედ ფოიერბახის ეს „ღვთისმოსაობა“, მისი შემაძრწუნებელი სურვილი, თაყვანი სცეს რაიმე წმინდას, თუნდაც ეს იყოს ყველაზე უხეში ლოგიკური კერპი. ის ფოიერბახის სწავლების მხოლოდ ერთ მხარეს იღებს - კრიტიკულს და მისი კრიტიკის ზღვარი ახვევს ნებისმიერ რელიგიას, ალბათ ამ მხრივ გამონაკლისს არ აკეთებს მისი მასწავლებლის რელიგიისთვის. ის იბრძვის რელიგიის სრული და საბოლოო გაუქმებისთვის, წმინდა ათეიზმისკენ, რომელშიც მზე აღარ ანათებს არც ზეცაში და არც დედამიწაზე. თუმცა, ჯობია, სიტყვა თავად მარქსს მივცეთ. სტატია „ჰეგელის სამართლის ფილოსოფიის კრიტიკის შესახებ“ 14 იწყება შემდეგი გადამწყვეტი განცხადებით: გერმანიისთვის რელიგიის კრიტიკა არსებითად სრულია (!!), რელიგიის კრიტიკა კი ყოველგვარი კრიტიკის წინაპირობაა. არარელიგიური კრიტიკის საფუძველია ეს: ადამიანი ქმნის რელიგიას და არა რელიგია ქმნის ადამიანს. რელიგია, გარყვნილი ცნობიერება სამყაროს შესახებ, რადგან ისინი თავად წარმოადგენენ გარყვნილ სამყაროს ფოიერბახის ჩვეულებრივი ტერმინი), რადგან ადამიანის არსი არ ფლობს ნამდვილ რეალობას. მაშასადამე, რელიგიის წინააღმდეგ ბრძოლა ასევე არის ბრძოლა იმ სამყაროს წინააღმდეგ, რომლის სულიერი არომატი არის რელიგია. რელიგიური სისაძაგლე (ელენდი) ზოგში ნამდვილი სისაძაგლის გამოხატულებაა, ზოგში კი პროტესტი რეალური სისაძაგლის წინააღმდეგ. რელიგია არის დაჩაგრული არსების კვნესა, უგულო (ჰერცლოზენის) სამყაროს განწყობა და ასევე სულისჩამდგმელი ეპოქის სული. ის არის ოპიუმი ხალხისთვის. რელიგიის, როგორც ხალხის მოჩვენებითი ბედნიერების განადგურება მათი ნამდვილი ბედნიერების მოთხოვნაა. ილუზიების აღმოფხვრის მოთხოვნა საკუთარი არსებობასთან დაკავშირებით არის მოთხოვნა, აღმოიფხვრას მდგომარეობა, რომელიც მოითხოვს ილუზიებს. ამრიგად, ილუზიების კრიტიკა საქმის არსით არის კრიტიკა მწუხარების ველისა, რომელშიც რელიგია სიწმინდის აჩრდილია. კრიტიკამ ჯაჭვებიდან მოჩვენებითი ყვავილები ამოიღო, არა იმისთვის, რომ ადამიანმა ატაროს ჯაჭვები ფანტაზიისგან, ნუგეშისგან დაცლილი, არამედ იმისთვის, რომ ჯაჭვები გადააგდო და ნამდვილი ყვავილების აკრეფა დაიწყო. რელიგიის კრიტიკა ადამიანს იმედგაცრუებას აყენებს, ასე რომ, ის ფიქრობს, მოქმედებს, განმარტავს გარემომცველ რეალობას, როგორც იმედგაცრუებულს, გონს მოეგება, რომ ის მოძრაობს თავის ირგვლივ, შესაბამისად, მისი ნამდვილი მზის გარშემო. ეს ყველაფერი არის ფეიერბახის ძირითადი აზრების პრეზენტაცია, რომელიც თითქმის მისივე სიტყვებით არის გაკეთებული. მაგრამ მარქსი ბევრად უფრო ნათლად გამოხატავს ამ „რელიგიის კრიტიკის“ პრაქტიკულ, რევოლუციურ გამოყენებას. „ზეცის კრიტიკა გადაიქცევა დედამიწის კრიტიკად, რელიგიის კრიტიკა კანონის კრიტიკად, თეოლოგიის კრიტიკა პოლიტიკის კრიტიკაში... კრიტიკის იარაღი, რა თქმა უნდა, ვერ შეცვლის იარაღის კრიტიკას, მატერიალური ძალა უნდა დაამხოს მატერიალური ძალით. რადიკალურობა ნიშნავს იმას, რომ ადამიანი აიღოს თავისი ფესვები. რადიკალიზმის აშკარა დადასტურებაა მისი პრაქტიკული ენერგია. დამცირებული, ბორკილებიანი, მიტოვებული, საზიზღარი არსება“. ამ სტატიაში, დასასრულს, ისმის „მომავლის მუსიკა“, მარქსის სოციოლოგიური დოქტრინის მთავარი მოტივი: „გერმანიის ერთადერთი პრაქტიკულად შესაძლებელი გათავისუფლება არის განთავისუფლება თეორიის თვალსაზრისით, რომელიც აცხადებს ადამიანს უმაღლეს არსებას ადამიანისთვის (ე.ი. ფოიერბახის სწავლება! - ავტორი). ფილოსოფია, მისი გული არის პროლეტარიატი. ფილოსოფიის შრომა, ანუ ფოიერბახის სწავლება, კერძოდ კაცობრიობის თეორიული განთავისუფლება რელიგიისაგან და პროლეტარიატის მოღვაწეობა აქ გაერთიანებულია ერთ მთლიანობაში - პროლეტარიატს ევალება ათეიზმის მიზეზის ისტორიული განხორციელების მისია, ანუ ადამიანის პრაქტიკული განთავისუფლება რელიგიისგან. სწორედ აქ არის ნამდვილი მარქსი, აქ ვლინდება მარქსიზმის ნამდვილი „საიდუმლო“, მისი ნამდვილი ბუნება! ეს პასაჟი ჩვეულებრივ ციტირებულია მარქსიზმსა და კლასიკურ ფილოსოფიას შორის წარმოსახვითი კავშირის დასადასტურებლად, როგორც ენგელსს ასევე სურდა დაედგინა. თუმცა მკითხველი ხედავს, რომ მასში მსგავსი არაფერი ჩანს. პირიქით, ასეთი კავშირი აქ საკმაოდ უარყოფილია, რადგან კლასიკური იდეალისტური ფილოსოფია უცვლელად იყო დაკავშირებული ამა თუ იმ რელიგიურ იდეებთან 15 და, გარდა ამისა, ფოიერბახის სწავლება, რომელიც აქ ფაქტობრივად მიჩნეულია, უარყოფს იდეალისტურ ფილოსოფიას მის ბირთვში. ამ მსოფლმხედველობის შესაბამისად, მარქსის ენაზე „ადამიანის ემანსიპაცია“ ამ დროს სწორედ რელიგიისგან განთავისუფლებას ნიშნავს. ეს თვალსაზრისი განსაკუთრებით ნათლად ჩანს ბაუერთან ებრაულ საკითხზე კამათში. ის აქ მიუთითებს წმინდა პოლიტიკური ემანსიპაციის არასაკმარისობაზე, რადგან რელიგია კვლავ რჩება მასში. „საკითხავია, როგორ უკავშირდება სრული პოლიტიკური ემანსიპაცია რელიგიას? თუ პოლიტიკური ემანსიპაციის სავსე ქვეყანაშიც კი აღმოვაჩენთ რელიგიას არა მხოლოდ არსებული, არამედ აყვავებული, მაშინ ეს ამტკიცებს, რომ რელიგიის არსებობა არ ეწინააღმდეგება სახელმწიფოს სისრულეს. ჩვენ გვეჩვენება როგორც მიზეზი, მაგრამ მხოლოდ როგორც არარელიგიური (weltlichen) შეზღუდვის გამოვლინება, ამიტომ ჩვენ ვხსნით თავისუფალი სახელმწიფოს მოქალაქეების რელიგიურ ვიწრო აზროვნებას მათი ზოგადი (weltlichen) ვიწრო აზროვნებით. ჩვენ არ ვამტკიცებთ, რომ მათ უნდა განთავისუფლდნენ რელიგიური შეზღუდვებისგან, რათა განთავისუფლდნენ ზოგადი (weltlichen) შეზღუდვებისგან. ჩვენ ვადასტურებთ, რომ ისინი განთავისუფლდებიან რელიგიური შეზღუდვებისგან მხოლოდ მათი ზოგადი შეზღუდვისგან განთავისუფლებით. ჩვენ არ ვაქცევთ ამქვეყნიურ კითხვებს საღვთისმეტყველო საკითხებად, ჩვენ ვაქცევთ ადამიანურ კითხვებს ამქვეყნიურ საკითხებად. ისტორია უკვე საკმარისად დაიშალა ცრურწმენაში, ჩვენ ვხსნით ცრურწმენას ისტორიაში. პოლიტიკური ემანსიპაციისა და რელიგიის ურთიერთობის საკითხი ჩვენთვის ხდება საკითხი პოლიტიკური ემანსიპაციისა და ადამიანის ემანსიპაციის ურთიერთობის შესახებ... პოლიტიკური ემანსიპაციის საზღვრები გამოიხატება ზუსტად იმაში, რომ სახელმწიფოს შეუძლია გათავისუფლდეს გარკვეული შეზღუდვისაგან, ამ მხრივ, პირი არ გახდეს თავისუფალი. პოლიტიკური სახელმწიფოს წევრები რელიგიურნი არიან ინდივიდუალურ და კლანურ ცხოვრებას შორის დუალიზმის გამო, სამოქალაქო საზოგადოების ცხოვრებასა და პოლიტიკურ ცხოვრებას შორის, რელიგიური, რამდენადაც ადამიანი ექცევა სახელმწიფო ცხოვრებას, რომელიც ამქვეყნიურია მისი ფაქტიური ინდივიდუალობისთვის, როგორც მის ნამდვილ ცხოვრებას, რელიგიურს, რადგან რელიგია არის ბურჟუაზიული საზოგადოების სული, ადამიანისგან განცალკევებისა და განშორების გამოხატულება. პოლიტიკური დემოკრატია ქრისტიანულია, რადგან მასში ადამიანი - არა ადამიანი ზოგადად, არამედ ყოველი ადამიანი - ითვლება სუვერენულ, უზენაეს არსებად, უფრო მეტიც, ადამიანი თავის დაუმუშავებელ, არასოციალურ ფორმაში (Erscheinung), ყოფიერების შემთხვევით (!) ფორმაში, ადამიანი, როგორც ის არის ცხოვრებაში, ადამიანი, როგორც ის არის გახრწნილი ჩვენი საზოგადოების მთელი ორგანიზაციის მიერ, დაკარგული, დაკარგული, დაუცველი ელემენტების გამო. სიტყვა, ადამიანი, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის ჭეშმარიტად ზოგადი არსება (Gattungswesen). ფანტასტიკური გამოსახულება, სიზმრების ოცნებები, ქრისტიანობის პოსტულატი, ადამიანის სუვერენიტეტი, მაგრამ როგორც უცხო არსება, რომელიც განსხვავდება ნამდვილი ადამიანისგან, დემოკრატიაში არის სენსუალური რეალობა“. აქ ძნელი არ არის ფეიერბახის იდეის ამოცნობა Gattungswesen-ის, კაცობრიობის, როგორც ადამიანის საბოლოო უზენაესი ავტორიტეტის შესახებ. მარქსში ეს „შორეულისადმი“ და ჯერ არარსებულის სიყვარული იქცევა არსებული „მეზობლის“ ზიზღად, როგორც გაფუჭებული და დაკარგული, ხოლო ქრისტიანობას საყვედურობენ იმის გამო, რომ იგი აღიარებს ყველა ინდივიდის თანასწორობას და გვასწავლის, პატივი ვცეთ ინდივიდს თითოეულ ადამიანში. აქ კვლავ ჩნდება მარქსისთვის დამახასიათებელი ზიზღი ინდივიდის მიმართ. რეალური პირი გამოჩნდება მხოლოდ შემდეგ პირობებში: „მხოლოდ მაშინ, როცა ფაქტობრივი ინდივიდი ადამიანი შთანთქავს საკუთარ თავში (in sich zurücknimt) აბსტრაქტულ სახელმწიფო მოქალაქეს და როგორც ინდივიდს, ადამიანი თავის ინდივიდუალურ პოზიციაში, მის ინდივიდუალურ შრომაში, მის ემპირიულ ცხოვრებაში ხდება სახეობრივი არსება, მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანი აღიარებს და მოაწესრიგებს მის ძალებს სოციალურ ძალებად და ამიტომ აღარ გამოყოფს სოციალურ ძალებს საკუთარი თავისგან ადამიანური პოლიტიკური ძალის სახით. ასე რომ, როდესაც ადამიანი გააუქმებს თავის ინდივიდუალობას და ადამიანთა საზოგადოება გადაიქცევა ან სპარტად, ან ჭიანჭველა ან საფუტკრე, მაშინ განხორციელდება ადამიანის ემანსიპაცია. იმ სიმარტივით, რომლითაც მარქსი ზოგადად გადადგამს ინდივიდუალურობის პრობლემას და აქ, ადამიანური ემანსიპაციის, ანუ რელიგიის განადგურების სახელით, ის მზადაა დაშალოს ეს ემანსიპირებული პიროვნება ბნელ და სქელ ნისლში, საიდანაც არის ნაქსოვი ეს "გენერიული არსება", წარედგინოს ფეიერბახის წარმოსახვას და ჰაერში დნება შეხების მცდელობით. მაგრამ ეს განსჯა ასევე ასახავს ათეისტური ჰუმანიზმის დამახასიათებელ უძლურებას, რომელსაც არ ძალუძს ერთდროულად შეინარჩუნოს პიროვნებაც და მთლიანობაც და ამიტომ მუდმივად ვარდება ერთი უკიდურესობიდან მეორეში: ან პიროვნება თავისი აჯანყებით ანგრევს მთლიანს და ინდივიდის უფლებების სახელით უარყოფს სახეობას მარქსში. მხოლოდ რელიგიურ საფუძველზე, სადაც ინდივიდუალობის უმაღლესი გამოვლინება აერთიანებს და აერთიანებს ყველას ზეინდივიდუალურ სიყვარულსა და საერთო ცხოვრებაში, მხოლოდ ადამიანთა გაერთიანებას ქრისტეს მეშვეობით ღმერთში, ანუ ეკლესიას, პიროვნულ და ერთად ზეპიროვნულ კავშირს, შეუძლია გადალახოს ეს სირთულე და ინდივიდუალობის დადასტურებით, შეინარჩუნოს მთლიანობა. მაგრამ ეკლესიის ან რელიგიური თემის იდეა იმდენად შორს არის თანამედროვე ცნობიერებისგან... ჩვენ არ შეგვიძლია ჩუმად გამოვიტანოთ მარქსის განსჯა ებრაულ საკითხზე, რომელშიც განსაკუთრებული სიმკვეთრით ვლინდება მისი მკაცრი პირდაპირობა და თავისებური სულიერი სიბრმავე. იმავე სიმარტივით, რომლითაც ის პიროვნულ ინდივიდუალობას ახრჩობს „ტომობრივ არსებაში“ „ადამიანის ემანსიპაციის“ დიდებაში, ის არღვევს ეროვნულ თვითშეგნებას, კოლექტიურ ეროვნულ პიროვნებას, უფრო მეტიც, საკუთარი ხალხის, ყველაზე გამძლე და უხსნად ისტორიის ტალღებსა და ქარიშხალში, მთელი მსოფლიო ისტორიის ამ ღერძს. მარქსისთვის ებრაული საკითხი არის „ებრაელი“ ინტერესის მატარებლის საკითხი, რომელიც წყდება ინტერესის გაუქმებით. ის, რაც მარქსმა დაწერა ებრაულ საკითხზე, ყველაზე საზიზღარ შთაბეჭდილებას ახდენს ჩემზე. არსად არ გამოჩენილა ეს ყინულოვანი, ბრმა, ცალმხრივი რაციონალობა ისეთი შიშველი სახით, როგორც აქ. მაგრამ ამის ნაცვლად მოვიყვანოთ მარქსის ჭეშმარიტი განსჯა. 16 „ებრაელთა ემანსიპაციის უნარის საკითხი იქცევა კითხვაში, რა განსაკუთრებული სოციალური ელემენტი უნდა დაიძლიოს ებრაელობის აღმოსაფხვრელად? დღევანდელი ებრაელების ემანსიპაციის უნარი არის ებრაელების მიმართება დღევანდელი სამყაროს ემანსიპაციასთან. შაბათი, მაგრამ ყოველდღიური ებრაელი. რა არის ებრაელობის საერო საფუძველი? პრაქტიკული საჭიროება, პირადი ინტერესი. რა არის ებრაელთა საერო კულტი? ფულის ბრალი (Schachern). რა არის მისი საერო ღმერთი? ფული. ასე რომ, ბიზნესისა და ფულისგან და, შესაბამისად, პრაქტიკული რეალური ებრაელებისგან ემანსიპაცია ჩვენი დროის თვითემანსიპაცია იქნებოდა. საზოგადოების ორგანიზაცია, რომელიც გაანადგურებს დაქირავებული ბიზნესის წინაპირობებს, ასევე შეუძლებელს გახდის ებრაელობას. მისი რელიგიური ცნობიერება იშვიათი ნისლივით გაიფანტებოდა საზოგადოების რეალურ სასიცოცხლო ჰაერში... ებრაელობის ემანსიპაცია ამ გაგებით არის კაცობრიობის ემანსიპაცია ებრაელობისგან. რა იყო ებრაული რელიგიის საფუძველი? პრაქტიკული მოთხოვნილება, ეგოიზმი... ფული ისრაელის შურიანი ღმერთია, რომლის გვერდით სხვა ღმერთი არ იარსებებს... ებრაელთა ღმერთი ამქვეყნიური გახდა, იგი გახდა ამქვეყნიური ღმერთი. კანონპროექტი ებრაელთა ნამდვილი ღმერთია. მისი ღმერთი მოჩვენებითი კანონპროექტია. რაც აბსტრაქტულად დევს ებრაულ რელიგიაში, ზიზღი თეორიის, ხელოვნების, ისტორიის, ადამიანის, როგორც თვითმიზანისადმი, ეს არის ჭეშმარიტად შეგნებული თვალსაზრისი, ფულიანი კაცობრიობის ღირსება (Geldmenschen)... ებრაელის ქიმერული ეროვნება არის ვაჭრის ეროვნება, ზოგადად ფულის კაცი. რატომ აწია ვაჟმა ხელი დედას, 17 ცივად გადაუხვია მის მრავალსაუკუნოვან ტანჯვას და სულიერად უარყო თავისი ხალხი? პასუხი აბსოლუტურად ნათელია: რაციონალიზმისა და რელიგიისადმი მტრობის სახელით, თანმიმდევრული ათეიზმის სახელით. ძმ. ბაუერმა წამოაყენა მტკიცება, რომლითაც მარქსი ამტკიცებს თავის სტატიაში, რომ ებრაული საკითხი ფუნდამენტურად რელიგიურია, კითხვა ებრაელობასა და ქრისტიანობას შორის. მე სრულად ვიზიარებ ამ აზრს და ქრისტიანული რწმენის თვალსაზრისით, ებრაელების ბედის სხვაგვარად გაგება შეუძლებელია. ებრაელთა ისტორიული და სულიერი ბედი დაკავშირებულია იუდაიზმის ქრისტიანობასთან ურთიერთობასთან. ამ საკითხში ჩაღრმავებას არ ვგულისხმობთ, მაგრამ ჩვენთვის ეჭვგარეშეა, რომ სწორედ რელიგიური დადასტურებები და უარყოფები, მიზიდულობა და მოგერიება ძირეულად განსაზღვრავს ებრაელთა ისტორიულ ბედს. „შაჩერი“, ებრაელთა გლობალური როლი კაპიტალიზმის ისტორიაში, არის მხოლოდ ებრაული რელიგიური ფსიქოლოგიის ემპირიული გარსი. მიუხედავად თანამედროვე ებრაელთა მნიშვნელოვანი ნაწილის მთელი ათეიზმისა, მთელი მისი მატერიალიზმისა, როგორც პრაქტიკული, ასევე თეორიული, ყველა ამ ისტორიული ფენის ქვეშ ჯერ კიდევ დევს რელიგიური წიაღისეული, რომელიც რელიგიურმა გენიოსმა ვლადმა შეძლო იგრძნო და ასე საოცრად აღმოაჩინა. სოლოვიოვა. მაგრამ მარქსი, რა თქმა უნდა, ვერ შეეგუა ებრაული საკითხის რელიგიურ გაგებას და იმისათვის, რომ აქ თანმიმდევრული ანტირელიგიური თვალსაზრისი განეხორციელებინა, მას უნდა შეეწირა თავისი ეროვნება, გმობა და ჩავარდნა ერთგვარ არა მხოლოდ პრაქტიკულ, არამედ რელიგიურ ანტისემიტიზმშიც კი. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ უკვე ორმოციანი წლებიდან მარქსს სრულიად უცხო იყო ის ფუნდამენტური გულგრილობა რელიგიის საკითხებში, რომელმაც თავისი ოფიციალური გამოხატულება ჰპოვა გერმანიისა და ავსტრიის სოციალ-დემოკრატიული პარტიის პროგრამულ პოზიციაში, რომ „რელიგია კერძო საკითხია“ (Privatsache). რა თქმა უნდა, პარტიის მხრიდან ეს არის პირობითი თვალთმაქცობა, გამოწვეული ტაქტიკური მოსაზრებებით, ძირითადად სოფლად აჟიოტაჟის პირობებით. ლიტერატურისა და ფოიერბახისა და მარქსის მიმდევართა პარტიის ზოგადი განწყობის ზედაპირული გაცნობა საკმარისია იმისათვის, რომ დავრწმუნდეთ ამ განცხადების არაგულწრფელობაში, რადგან, რა თქმა უნდა, ეს ჯერ კიდევ არა მხოლოდ სოციალიზმის, არამედ მებრძოლი ათეიზმის პარტიაა. მარქსი ამას არასოდეს მალავდა. გოთა პროგრამის პროექტზე თავის ცნობილ კრიტიკულ კომენტარში მარქსი აპროტესტებს იქ წამოყენებულ „სინდისის თავისუფლების“ მოთხოვნას და უწოდებს მას ბურჟუაზიულ და ლიბერალურს, იმის გამო, რომ იგულისხმება რელიგიური სინდისის თავისუფლება, ხოლო მუშათა პარტიამ, პირიქით, უნდა გაათავისუფლოს სინდისი რელიგიური ფანტომებისგან. თუმცა, შეიძლება გვეწინააღმდეგებოდეს, რომ ჩვენ გავეცანით მარქსის ფილოსოფიურ და რელიგიურ მსოფლმხედველობას status nascendi-ში, იმ ეპოქაში, როდესაც თავად მარქსი არ იყო მარქსისტი, ჯერ არ განუვითარებია ის თავისებური დოქტრინა, რომელიც ჩვეულებრივ ასოცირდება მის სახელთან პოლიტიკურ ეკონომიკასა და სოციოლოგიაში. ამ ბოლო ფაქტის უარყოფის გარეშე, ჩვენ ვადასტურებთ, რომ 1844 წლის „Deutsch-Französische-Jahrbücher“-ში მარქსი რელიგიური და ფილოსოფიური გაგებით გვეჩვენება საბოლოოდ ჩამოყალიბებული და განსაზღვრული. ამის შემდეგ მას არ განუცდია რაიმე ფუნდამენტური ცვლილება ან რევოლუცია მის ფილოსოფიურ რწმენაში. ამ თვალსაზრისით, მისი ცხოვრების ზოგადი სულიერი თემა უკვე იყო მოცემული; მისი მთავარი რელიგიური და ფილოსოფიური მოტივი სრულად იქნა გაგებული. ეს შეიძლება იყოს მხოლოდ არა რა, არამედ როგორ, და როგორი იყო მარქსიზმი, რომელიც ჩვენს თვალში მხოლოდ ფეიერბახიანიზმის განსაკუთრებული შემთხვევაა, მისი განსაკუთრებული სოციოლოგიური ფორმულა. მარქსიზმის ორიგინალობა სულ სხვა სფეროს განეკუთვნება, ვიდრე ფილოსოფიური, რომელიც აქ გვაინტერესებს - ეს არის გართულება, თუ გნებავთ, ფეიერბახიანიზმის გამდიდრება, შემდგომი განვითარება, მაგრამ არა მისი რელიგიური და ფილოსოფიური დაძლევა. ენგელსი ფოიერბახის 18-ის შესახებ თავის ბროშურაში უკიდურესად აზვიადებს ამ განსხვავებას და აქცევს მას ფუნდამენტურად. შესაძლოა, ენგელსი აქ ხელმძღვანელობდა მარქსის ორიგინალურობის დაცვის იდეით, თუნდაც ისეთ სფეროში, სადაც ის სრულიად არაორიგინალური იყო, კერძოდ ფილოსოფიაში, ამიტომ იგი აქ „ეკონომიკურ მატერიალიზმს“ წარმოაჩენს, როგორც რაღაც ფუნდამენტურად აღმატებულ ფოიერბახიანიზმს. იმავდროულად, ეს დოქტრინა მიუთითებს მხოლოდ გარკვეულ სოციოლოგიურ სუბსტრატს იმ ისტორიული პროცესისთვის, რომელსაც აქვს ფოიერბახ-მარქსისეული პოსტულატის განხორციელების საბოლოო შედეგი: „ადამიანის ემანსიპაცია“, ანუ კაცობრიობის ემანსიპაცია რელიგიისაგან მისი პრაქტიკული სოციალიზაციის გზით, სოციალისტური ეკონომიკის საფუძველზე „Gattungswesen“-ად გადაქცევა. მარქსის ყველა შემდგომ ნაშრომში არაფერია, რაც გააუქმებს ან ზღუდავს რელიგიურ და ფილოსოფიურ პროგრამას, რომელიც შემუშავებულია “Deutsch-Französische Jahrbücher”-ის სტატიებში. ჩვენ უნდა გვჯეროდეს, რომ ეს სტატიები წარმოადგენს, ასე ვთქვათ, ფილოსოფიურ მაქსიმუმს მარქსისთვის, დაძაბულობის უმაღლეს წერტილს მის წმინდა ფილოსოფიურ აზროვნებაში. შემდგომში, ახალგაზრდობაში მიღებული და ნასწავლის ერთგული რჩება, ის უფრო და უფრო შორდება ფილოსოფიურ პრობლემებს, რათა მათ საერთოდ არ დაუბრუნდეს, ცხადია, სრული შინაგანი სიმშვიდის გამო, რაც მის სიმართლის ცნობიერებას და მიღებულ დოგმებში ეჭვის არარსებობას აძლევს. პარადოქსული დასკვნა გამოდის, რომ მარქსის გასაცნობად და ჩვენთვის საინტერესო და, უფრო მეტიც, მისი ყველაზე არსებითი მხრიდან, ყველაზე დიდ მასალას გვაწვდის სწორედ ის ეპოქა, როდესაც მარქსი ჯერ კიდევ არ იყო მარქსისტი, როდესაც მისი ნამდვილი სულიერი გარეგნობა ჯერ კიდევ არ იყო დაფარული სპეციალური კვლევების დეტალებით, რომლითაც მან სახელი გაითქვა. ასე რომ, მარქსის ცნობიერებაში წარმოიშვა ადამიანის თვითემანსიპაციის მსოფლიო-ისტორიული ამოცანა. საჭირო იყო შესაბამისი საშუალებების მოძიება მის მოსაგვარებლად. ასეთი საშუალება იყო „მეცნიერული სოციალიზმი“, რომლის სისტემაც მარქსმა დაიწყო თავის სამეცნიერო მუშაობაში განვითარება. და იმ დროიდან მოყოლებული, მისი თეორიული ინტერესებისა და საქმიანობის დიაპაზონი, რამდენადაც ეს შეგვიძლია განვსაზღვროთ მისი თხზულებისა და საკუთარი თავის შესახებ საკუთარი ჩვენებების მიხედვით, ვიწროვდება და კონცენტრირებულია უპირველეს ყოვლისა, რომ აღარაფერი ვთქვათ ექსკლუზიურად პოლიტიკურ ეკონომიკაზე და მიმდინარე პოლიტიკაზე. თუმცა, ყველაზე საინტერესო ის არის, რომ ამ დროს მარქსის თეორიული პრეტენზიები სულაც არ შემოიფარგლებოდა პოლიტიკური ეკონომიკით, არამედ ვრცელდებოდა ისტორიის ფილოსოფიის უნივერსალურ სფეროზე. ამ დროს მან განავითარა „ისტორიის მატერიალისტური გაგება“, რომელიც ამტკიცებს, რომ უზრუნველყოფს მთელი ისტორიული არსებობის გასაგებად. რაც არ უნდა ვიგრძნოთ მარქსის ამ ცნობილ „აღმოჩენაზე“, 19 ჩვენ გვაინტერესებს, თუ როგორ გაკეთდა ის რეალურად, რა არის მისი ფსიქოლოგია, მისი შინაგანი მოტივი. ჩვენ ვიცით, რომ ამ დროის განმავლობაში მარქსი, ყოველ შემთხვევაში, რაიმე შესამჩნევად არ იყო დაკავებული არც ისტორიაში და არც ფილოსოფიაში. 20 ეს ნიშნავს, რომ „აღმოჩენა“ არ გაჩნდა როგორც ახალი თეორიული გაღრმავების შედეგად, არამედ როგორც ახალი ფორმულა, დოგმატურად ასახული და მიღებული რწმენაზე, ერთგვარი მხატვრული ინტუიცია და არა სამეცნიერო კვლევის ნაყოფი (როგორც, სხვათა შორის, მრავალი ჭეშმარიტად მეცნიერული აღმოჩენა დაიბადება). ელემენტები, რომელთა კომბინაციიდან ჩამოყალიბდა ისტორიის მატერიალისტური გაგება, ადვილია განასხვავოთ: ერთის მხრივ, ეს არის იგივე ფოიერბახისეული დოქტრინა მებრძოლი ათეიზმის შესახებ, რომელიც ჩვენ უკვე ვიცით, მეორეს მხრივ, ძლიერი შთაბეჭდილება ეკონომიკური რეალობის ფაქტებიდან, როგორც პოლიტიკურ ეკონომიკაში, ასევე მიმდინარე პოლიტიკაში კვლევებით. შესაბამისად, ახალი დოქტრინა არ სცილდება ძველ მსოფლმხედველობას, თუმცა ართულებს მას. კერძოდ, რაც შეეხება რელიგიას, მისი ფილოსოფიური ინტერპრეტაცია კიდევ უფრო უხეში ხდება, თუმცა ის არსებითად არ იცვლება. იგი გამოცხადებულია, სხვა „ცნობიერების ფორმებთან“ ერთად, როგორც „ზედამშენებლობა“ ეკონომიკური „ბაზის“ თავზე. კაპიტალის პირველ ტომში ვხვდებით მის შესახებ შემდეგ განსჯას, რომელიც არსებითად არ მიგვიყვანს უფრო შორს, ვიდრე ჰეგელისა და 40-იანი წლების სხვა ნაწარმოებების სტატიები: „საქონლის მწარმოებელთა საზოგადოებისთვის, რომლის სოციალური წარმოების მიმართება იმაში მდგომარეობს, რომ ისინი თავიანთ პროდუქტებს საქონელად ექცევიან, ანუ ფასეულობებს და ამ მატერიალურ ფორმას უკავშირებენ ქრისტიანულ საზოგადოებას, როგორც კერძო შრომას. მისი აბსტრაქტული ადამიანის კულტი, განსაკუთრებით ქრისტიანობა მისი ბურჟუაზიული ფორმით - პროტესტანტიზმი, დეიზმი და ა.შ. - წარმოადგენს ყველაზე შესაფერის რელიგიას“. 21 ეს არის ფოიერბახი თარგმნილი მხოლოდ პოლიტიკური ეკონომიკის და, კერძოდ, მარქსის ეკონომიკური სისტემის ენაზე. რელიგიის შემდგომი ზოგადი განსჯა ჰგავს ფოიერბახის გამოძახილს: „რეალური სამყაროს რელიგიური ასახვა შეიძლება მთლიანად გაქრეს მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანების პრაქტიკული ყოველდღიური ცხოვრების პირობები ყოველდღიურად წარმოაჩენს მათ სრულიად მკაფიო და გონივრული ურთიერთობას ადამიანისა და ბუნებასთან. 22 ჩვენ ამ განსჯის მაგალითებიდან ვხედავთ - და ეს არის ყველაფერი, რაც მარქსში ამ პერიოდში გვხვდება - რომ მარქსის რელიგიური აზრი ეკონომიკური მატერიალიზმის დოგმატის მიღებით აღარ გართულდა და არც გამდიდრდა; ის კვლავ იმეორებს ფოიერბახისგან ნასწავლ დებულებებს. ეს დოგმა არ გვაიძულებს აქ არაფერი დავტოვოთ ან თავიდან გადავხედოთ, მაგრამ ყველაფერს ისე ტოვებს, როგორც ადრე, იძლევა მხოლოდ სპეციალურ ფორმულას, რომელიც აქცევს ახალი სამეცნიერო კვლევების სპეციალურ საგანს - პოლიტიკურ ეკონომიკას - ყველა მეცნიერების მეცნიერებას, აცხადებს მას ყველა "იდეოლოგიის", ანუ კაცობრიობის მთელი სულიერი ცხოვრების გასაღებად. დასასრულს, შევეხოთ უნიკალურ ანაბეჭდს, რომელიც სოციალიზმმა მიიღო მარქსისგან. და აქვე უნდა განვაცხადოთ, რომ მარქსის ყველაზე ღრმა, განმსაზღვრელი გავლენა სოციალისტურ მოძრაობაზე გერმანიაში, შემდეგ კი სხვა ქვეყნებში, გამოიხატა არა იმდენად მის პოლიტიკურ და ეკონომიკურ პროგრამაში, არამედ მის ზოგად რელიგიურ და ფილოსოფიურ გარეგნობაში. სოციალ-დემოკრატიული პარტია, ზოგადად შრომითი მოძრაობის პოლიტიკური ფორმა გერმანიაში, შეიქმნა არა მარქსის მიერ, რომელმაც, ფაქტობრივად, წარუმატებელი მცდელობა სცადა გადაეტანა იგი საერთაშორისო ორგანიზაციის არასწორ გზაზე (ამას ითხოვს „კომუნისტური მანიფესტიც“), არამედ ლასალმა, რომელმაც დააარსა და საბოლოოდ დააყენა ლეიბორისტული პარტია. მისი შემდგომი განვითარება და ბედი განისაზღვრა პრუსია-გერმანული რეჟიმის სპეციფიკური პირობებით და შემდგომი ისტორიული მოვლენებით, მაგრამ არა მარქსის გავლენით. მართალია, მარქსმა თავისი ეკონომიკური ნაშრომებით განსაზღვრა სოციალ-დემოკრატიული თეორეტიკოსების მსოფლმხედველობა და მათი მეშვეობით პარტიის ოფიციალური კრედო. თუმცა, ეს თეორიული კრედო არავითარ შემთხვევაში არ არის ასე განუყოფლად დაკავშირებული რეალურ პროგრამასთან, რომელიც არ არის თეორიული მარქსიზმი, არამედ ეგრეთ წოდებული მინიმალური პროგრამა, მეტ-ნაკლებად საერთო ყველა დემოკრატიული პარტიისთვის, მიუხედავად მათი ურთიერთობისა მარქსთან. მარქსიზმის ხელშესახები გავლენა აისახება აქ მხოლოდ იმაში, რომ მისი დოგმა კვლავ ახვევს პარტიას ფეხებს აგრარულ საკითხზე და აქაც სიცოცხლის გადაუდებელი მოთხოვნილება გვაიძულებს სრულიად უგულებელვყოთ ეს დოგმა, როგორც ეს უკვე გააკეთეს რუსმა სოციალ-დემოკრატებმა და ასევე აკეთებენ გერმანელებს. გარდა ამისა, ყოველი ეკონომისტისთვის ცხადი უნდა იყოს, რამდენად ჩამორჩება განვითარებად ცხოვრებასა და სოციალურ მეცნიერებას მარქსის წმინდა ეკონომიკური დოქტრინა დროთა გამო; სულ უფრო და უფრო ახალი ხარვეზების გამოვლენით და უბრალოდ მოძველებული, სულ უფრო მეტად წმინდა ისტორიული ინტერესია, გადადის პოლიტიკური ეკონომიკის ისტორიის სალოცავად, სადაც მარქსის სახელი, რა თქმა უნდა, უნდა იყოს ქუსნეის, სმიტის, რიკარდოს, ლისტის, როდბერტუსის და პოლიტიკური ეკონომიკის სხვა შემქმნელთა საპატიო სახელებს შორის. ასე რომ, რაც არ უნდა სარისკო იყოს ასეთი მტკიცება და რამდენადაც არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს გაბატონებულ აზრს, მაინც ძალიან დამაჯერებლად მიგვაჩნია, რომ მარქსის გარეშეც შრომითი მოძრაობა მიიღებდა დღევანდელ პოლიტიკურ ფორმას, შეიქმნებოდა სოციალ-დემოკრატიული ლეიბორისტული პარტია დაახლოებით იგივე პროგრამითა და ტაქტიკით, როგორც არსებული. მაგრამ მარქსმა მასზე დატოვა თავისი სულის წარუშლელი შტამპი (და, შესაბამისად, სულისკვეთება, რომლის ინსტრუმენტიც თავად იყო) ფილოსოფიურ-რელიგიურ ურთიერთობაში და მარქსისა და ფოიერბახის მეშვეობით. მარქსის მიერ შემუშავებული სოციალიზმის ზოგადი კონცეფცია, რა თქმა უნდა, ამ სულისკვეთებითაა გამსჭვალული და პასუხობს მებრძოლი ათეიზმის მოთხოვნილებებს; მან მისცა მას ტონი, რომელიც, როგორც ამბობენ, მუსიკას აქცევს, სოციალიზმს აქცევს რელიგიასთან ბრძოლის საშუალებად. რაც არ უნდა მკაფიო ჩანდეს სოციალიზმის ზოგადი ისტორიული ამოცანები, ჩვენ ვიცით, რომ სოციალისტური მოძრაობის სპეციფიკური ფორმები შეიძლება მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდეს მათი სულიერი შინაარსითა და ეთიკური ღირებულებით. ის შეიძლება იყოს შთაგონებული მაღალი, წმინდა რელიგიური ენთუზიაზმით, რადგან სოციალიზმი ეძებს ჭეშმარიტების, სამართლიანობისა და სიყვარულის რეალიზებას სოციალურ ურთიერთობებში, მაგრამ შეიძლება გამოირჩეოდეს განსხვავებული, არც თუ ისე მაღალი დონის გრძნობების გაბატონებით: კლასობრივი სიძულვილი, ეგოიზმი, იგივე ბურჟუაზიულობა - მხოლოდ შებრუნებული - ერთი სიტყვით, ის გრძნობები თამაშობენ კლასობრივ როლს, ინტერესისა და კლასის სახით. მარქსიზმის ქადაგება. ბოროტების წინააღმდეგ აღშფოთება, რა თქმა უნდა, ამაღლებული და წმინდა გრძნობაა, რომლის გარეშეც ცოცხალი ადამიანი და საზოგადო მოღვაწე ვერ ძლებს, მაგრამ არის დახვეწილი, თითქმის გაუგებარი და თუმცა უკიდურესად რეალური ხაზი, რომლის გადაკვეთაც ეს წმინდა გრძნობა იქცევა არაწმინდად. ჩვენ გვესმის ასეთი ტრანსფორმაციის სიმარტივე, ბუნებრიობა, თუნდაც შეუმჩნევლობა, მაგრამ ამა თუ იმ რიგის გრძნობების უპირატესობა განსაზღვრავს როგორც პიროვნების, ისე მოძრაობების სულიერ ფიზიონომიას, თუმცა ჩვენს პრაქტიკულ ეპოქაში არ არის მიღებული შინაგანი მხარით დაინტერესება, თუ მას არ აქვს უშუალო პრაქტიკული მნიშვნელობა. მარქსის მთელი დოქტრინა, როგორც მისი მთავარი რელიგიური მოტივი - მისი მებრძოლი ათეიზმიდან მომდინარეობდა: ეკონომიკური მატერიალიზმი და კლასობრივი მტრობის ქადაგება, უნივერსალური ადამიანური ფასეულობებისა და საყოველთაოდ სავალდებულო ნორმების უარყოფა კლასობრივი ინტერესების საზღვრებს გარეთ, და ბოლოს, დოქტრინა უცვლელი უფსკრულის შესახებ - მთავრდება უცვლელი უფსკრულების შესახებ. მისი მჩაგვრელთა „საერთო რეაქციული მასა“ - ყველა ამ სწავლებას შეეძლო ემოქმედა, რა თქმა უნდა, მხოლოდ უხეში, დასაბუთებული, სოციალისტური მოძრაობისთვის უფრო პროზაული და ეკონომიკური ხასიათის მინიჭების მიმართულებით, კლასობრივი სიძულვილის ნოტები მასში უფრო გასაგონად, ვიდრე საყოველთაო სიყვარულის ნოტები. ჩვენ არავითარ შემთხვევაში არ მივაწერთ მოძრაობაში ამ ჩრდილის შეტანას მხოლოდ მარქსის გავლენას; პირიქით, ეს სულიერი ცდუნება ძალიან დიდია სოციალისტური მოძრაობისთვის მის გარეშე და, რა თქმა უნდა, იპოვა და პოულობს ბევრ გზას ადრეც და ახლაც (და აქაც რუსეთში), მაგრამ მარქსი იყო მისი ძლიერი ინსტრუმენტი. მარქსის პირადი გავლენა სოციალისტურ მოძრაობაში ყველაზე მეტად აისახა იმ ანტირელიგიური, უღმერთო ელემენტის გაძლიერებით, რომელიც მძვინვარებს მასში, როგორც მთელ ჩვენს კულტურაში, და რომელიც არ იტყვის თავის ბოლო სიტყვას ადეკვატური, თუმცა საბოლოო განსახიერების გარეშე. დიდი სიბრძნითა და ანტირელიგიური ელემენტის ჭეშმარიტი ბუნების ღრმა გაგებით, სოციალისტური მოძრაობის ხელში ჩაგდებისა და მისი მოხიბვლის მცდელობით, ვლადიმერ სოლოვიოვი ანტიქრისტეს შესახებ მოთხრობაში ასახავს მას, სხვა საკითხებთან ერთად, როგორც სოციალურ რეფორმატორს, სოციალისტს. სოციალიზმში, ისევე როგორც ჩვენი კულტურის მთელ ხაზში, არის ბრძოლა ქრისტესა და ანტიქრისტეს შორის... "მოვიდეს შენი სამეფო, იყოს შენი ნება დედამიწაზე, როგორც ზეცაში!" ეს არის ჩვენი ლოცვა. ეს არის ასევე მსოფლიო და ისტორიული პროცესის საბოლოო მიზანი. ეს უნდა იყოს უმაღლესი და ერთადერთი კრიტერიუმი ადამიანის ქმედებების შეფასების, სამყაროში მათი პლიუს ან მინუს განსაზღვრის, აბსოლუტური და საბოლოო, ანუ რელიგიური კოეფიციენტის მინიჭებისთვის. გამოვიყენეთ თუ არა ღვთის მიერ მონიჭებული ძალაუფლება ღვთის სასუფევლის შესაქმნელად, რომელიც მოგვეცა არა მხოლოდ ველოდოთ, არამედ მოვემზადოთ ჩვენი შესაძლებლობების ფარგლებში, ყოველ შემთხვევაში, როგორც ბოლო და უმნიშვნელო მასონები - ამაში უმნიშვნელო არაფერია - ან ამაოდ დავხარჯეთ ეს ძალაუფლება, სამარცხვინო უსაქმურობაში და სიზარმაცეში. ღვთის სამეფოს მიზნები? ყველას ცხოვრებაში და საქმიანობაში, სხვადასხვა კომბინაციებში, არის სამივე კატეგორიის ელემენტები და ვერავინ ბედავს საერთო ბალანსის დახატვას და მოყვასის შესახებ საბოლოო განაჩენის გამოტანას: ის ღვთის საქმის მტერია! მაგრამ საბოლოო შეფასების შეუძლებლობა, რომელიც ეკუთვნის მხოლოდ ღვთის მართალ განსჯას, არანაირად არ გვათავისუფლებს მოვალეობისაგან, ცნობისმოყვარე მზერით შევხედოთ ცხოვრებას, სადაც ბოროტება, როგორც ვიცით, შეურიგებელ ბრძოლას აწარმოებს სიკეთესთან და, რაც ყველაზე საშიშია ამ ბრძოლაში, ზოგჯერ ჩნდება სიკეთის ნიღბის ქვეშ, მაგრამ არა მხოლოდ შინაგანი ნიშნით. და, ამ მოთხოვნის ერთგული, თუმცა ვერ გავბედავთ ზოგადი დასკვნის გამოტანას, მარქსში უფლის მოღვაწეობასთან ერთად უნდა განვასხვავოთ სულ სხვა რიგის ენერგია, ავისმომასწავებელი და საშიში - ის იდუმალ და საშინლად ორმაგდება. მარქსის, როგორც მოძრაობის ერთ-ერთი ლიდერის სოციალისტური საქმიანობა, რომელიც მიზნად ისახავს კაპიტალისტურ საზოგადოებაში გაჭირვებულთა დაცვას და სოციალური სისტემის გარდაქმნას სამართლიანობის, თანასწორობისა და თავისუფლების პრინციპებზე, მისი ობიექტური მიზნების შესაბამისად, როგორც ჩანს, უნდა იყოს აღიარებული, როგორც მუშაობა ღვთის სამეფოს შესაქმნელად. მაგრამ ის, რომ მას სურდა ეს მოძრაობა ადამიანში სიწმინდის განადგურებისა და მის ადგილზე დაყენების საშუალებად ექცია და ამ მიზნით ხელმძღვანელობდა თავის საქმიანობაში, რელიგიური თვალსაზრისით, ნეგატიური შეფასება უნდა მიიღოს; აქ გვაქვს ზუსტად ის დახვეწილი და ყველაზე საშიში ცდუნება, როდესაც სიკეთე და ბოროტება განსხვავდება არა გარედან, არამედ შიგნიდან. რა აჭარბებს აქ - პლუს თუ მინუს - ჩვენ მხოლოდ მაშინ გავიგებთ, როდესაც ჩვენი ბალანსი შედგენილია და ჩვენ თვითონ უნდა დავტოვოთ კითხვა ღიად. თუმცა, აქ რომ გამოვხატოთ ის, რაც მარქსის სულიერ სახეში მრავალი წლის ინტენსიური შესწავლის შემდეგ ვნახეთ მასში და რასაც ბევრი სხვა ვერ ხედავს, ჩვენ მივიჩნიეთ ეს ჩვენი მორალური მოვალეობა, სინდისის საქმე, რაც არ უნდა იყოს მიღებული მათ მიერ, ვინც მარქსის სულის ზუსტად ამ ბნელ, ჩრდილოვან მხარეს ჰგავს. აქ ვვარაუდობ, რომ მარქსის ბიოგრაფიის გარეგანი ფაქტები ცნობილია და მხედველობაში მაქვს არა ბიოგრაფიული, არამედ ფსიქოლოგიური ინტერესი. შეხედეთ კაპიტალის I ტომის პირველ გვერდს მარქსის თავდასხმაზე მისი კოლეგისა და მეგობრის წინააღმდეგ, რომელიც უკვე დიდი ხანია მკვდარი იყო: იმის ნაცვლად, რომ ლასალს მისცეს უფლება აქ, მარქსი მას მხოლოდ საკუთარი თავის პლაგიატში ადანაშაულებს, თუმცა დამაბნეველი სიტყვებით. აი რამდენიმე მაგალითი: „ამ პრეტენზიულ კრეტინიზმის ერთ-ერთი ვირტუოზი მაკკალოკი... რვა წლის ბავშვის დაზარალებული გულუბრყვილობით საუბრობს“ („კაპიტალი“, ტომი I, 363, შენიშვნა 216). ზოგადად, კაპიტალის ნოტებში არის ეპითეტები "ვულგარული, სასაცილო" და მსგავსი. ყოველ ნაბიჯზე ხვდებიან და ეს ცუდი გემოვნება, სამწუხაროდ, განსაკუთრებით მარქსის მიმდევრებმა მიიღეს და ჩანერგეს ჩვენს ლიტერატურაში. პირველ გამოცემაში, კაპიტალის I ტომში ჰერცენისთვის იყო უხეში და უგემოვნო ხრიკი, რომელიც შემდგომში თავად ავტორმა ამოიღო სხვა გამოცემებიდან. გეორგ ადლერმა თავის წიგნში „Die Grundlagen der Karl Marx'schen Kritik der bestehenden Volkswirtschaft“ (Tübingen, 1887) მოჰყავს საინტერესო ნაწყვეტი დემოკრატი ტრეხოვის წერილიდან, რომელიც მარქსს ეწვია ლონდონში. ტრეხოვი აქ, სხვათა შორის, აყალიბებს მის პირად შთაბეჭდილებებს: „მარქსმა შთაბეჭდილება მოახდინა ჩემზე არა მხოლოდ იშვიათი გონებრივი უპირატესობით, არამედ მნიშვნელოვანი პიროვნებითაც. მას რომ ჰქონოდა იმდენი გული, როგორც გონება, იმდენი სიყვარული, როგორც სიძულვილი, მზად ვიქნებოდი მისთვის ცეცხლში ჩავსულიყავი, მიუხედავად იმისა, რომ ის არა მხოლოდ სხვადასხვანაირად მაგრძნობინებდა, არამედ ბოლოს ღიად გამოვხატავდი ჩემს სრულ დისდას. მიენდეთ დიდ მოვლენებში მმართველობის უფლება და არ დაიკარგოთ წვრილმანებში, ვნანობ მხოლოდ იმისთვის, რომ ამ კაცს თავისი გამორჩეული გონებით არ აქვს კეთილშობილური გული, რომლებიც მის შემდეგ ღვთისმოსაობით იმეორებენ პროლეტარების კატეხიზმს, ისევე როგორც კომუნისტებს. ერთადერთი ხალხი, რომელსაც პატივს სცემს არისტოკრატები, ნამდვილი არისტოკრატები, ამის სრული შეგნებით. მათი ძალაუფლებიდან მოსაშორებლად მას სჭირდება ძალა, რომელსაც მხოლოდ პროლეტარებში პოულობს, რის გამოც თავისი სისტემა მათთან მიიყვანა. მიუხედავად ყველა საპირისპირო მტკიცებისა, ალბათ მათი წყალობით დამრჩა შთაბეჭდილება, რომ მისი პირადი ბატონობა იყო მისი ყველა ქმედების მიზანი“ (283, შენიშვნა). რა თქმა უნდა, ჩვენ საერთოდ არ ვფიქრობთ აქ ნათქვამის მიღებაზე, მაგრამ ზოგადი ტონი შეესაბამება იმას, რასაც ანენკოვი და ჰერცენი აცხადებენ. ამ კავშირის ხაზგასმა, სხვა საკითხებთან ერთად, პროფესორ მასარიკის დამსახურებაა თავის ცნობილ წიგნში მარქსიზმზე, თავ. XI. For example, even a researcher who has so carefully and widely studied the literature on the issue as Prof. Masaryk, in his book (Die philosophischen und soziologischen Grundlagen des Marxismus. Wien, 18$9) also confirms that “Marx’s socialism grew mainly out of German philosophy”, that “Marx’s philosophical foundations, his, so to speak, philosophical ჩონჩხი, ჰეგელის ფილოსოფიაა, ჰეგელმა აყალიბა მარქსის სული”, ბოლოს და ბოლოს, რომ ”მარქსი პირველად გამოჩნდა ლიტერატურაში, როგორც ჰეგელიანი, მიმდევარი ფოიერბახი” (გვ. 22 და პასიმ). თუ გავითვალისწინებთ, რომ თუმცა თავად ფეიერბახი ოდესღაც ჰეგელის მიმდევარი იყო, მაგრამ შემდეგ გახდა მისი შეურიგებელი და მწარე ანტიპოდი, გავიგებთ, რა სამწუხარო ფილოსოფიურ დაბნეულობას შეიცავს ეს სიტყვები: ჰეგელიელი, ფოიერბახის მიმდევარი. ეს ხომ თითქმის იგივეა, რაც თქვა: მარქსისტი, ტოლსტოის მიმდევარი ან რაღაც მსგავსი. Aus dem litterarischen Nachlass von Karl Marx, Friedrich Engels und Ferdinand Lassalle. ჰერაუსგეგბერ ფონ ფრანც მეჰრინგი. Erster Band. Gessammelte Schriften von Karl Marx und Friedrich Engels von März 1841 bis März 1844. Zweiter Band. Gessammelte Schriften von Karl Marx und Friedrich Engels von Juli 1844 bis November 1847. Mehring აკეთებს თავის კომენტარს ამ სტატიებზე, რომლებშიც, მიუხედავად მათი გარდაუვალი მიკერძოებისა, ბევრი სამუშაო და ცოდნა იყო ჩადებული. ვისაც სურს შეამოწმოს ამ სიტყვების მართებულობა, ამის გაკეთება მარტივად შეუძლია ლიტერატურული ინდექსის დახმარებით, რომელიც დართულია კაპიტალის I ტომის თარგმანზე, რომელიც რედაქტირებულია სტრუვეს მიერ. აქ ადვილი მისახვედრია, რა გარეგნულად და შემთხვევით ციტირებს მარქსი ჰეგელს, თითქოს მისი სახელის ხსენების მიზნით და არა საქმის არსით. მარქსმა მოისმინა ლექციები: პანდექტები - სავინიიდან, სისხლის სამართლისა და პრუსიის ადგილობრივი სამართალი - ჰანსისგან, საეკლესიო სამართალი - ჰეფტერიდან, სისხლის სამართლის პროცედურა ჩვეულებრივი გერმანული სამოქალაქო პროცედურების - რუდოლფ ერბრეხტისგან, გარდა ამისა, ლექციები ფილოსოფიაზე, თეოლოგიაზე, ფილოლოგიაზე, ლოგიკაზე - გაბლერიდან, ისაია ბაატოურტიდზე - გენერალურიდან გეოგრაფია - რიტერიდან და ბოლოს, ანთროპოლოგია - შტეფენიდან. მეჰრინგისთვისაც კი, რომელიც ცდილობს ამ ასოს ყოველი სიტყვა სიტყვასიტყვით აღიქვას, 300 გვერდიანი ხელნაწერის ზომა საეჭვოდ გამოიყურება და აქ ბეჭდვით ან შეცდომას გვთავაზობს. რუსულ თარგმანშიც გამოიცა. დ'. ენგელსი, ამავე ჟურნალში, სტატიაში "Die Lage Englands" (დაწერილი კარლაილის წარსულსა და აწმყოზე) ასევე ფოიერბახის მიმდევარია. აქ ვკითხულობთ: „აქამდე ყოველთვის იყო კითხვა: რა არის ღმერთი? და გერმანულმა ფილოსოფიამ (ანუ ისევ მხოლოდ ფოიერბახი. - ავტორი) წყვეტდა კითხვას ამ გაგებით: ღმერთი ადამიანია. ადამიანმა მხოლოდ საკუთარი თავის შეცნობა, მთელი ცხოვრებისეული გარემოებები თავად უნდა შეაფასოს, განიხილოს ისინი თავისი არსის შესაბამისად, ჭეშმარიტად ჰუმანურად მოაწყოს სამყარო და არა დროის მოთხოვნილებების შესაბამისად მოაწყოს სამყარო. ამქვეყნიური, არარსებული არეები, არა სივრცისა და დროის მიღმა, არა სამყაროში ან საპირისპირო სამყაროში მცხოვრები „ღმერთში“, არამედ ბევრად უფრო ახლოს, ადამიანის საკუთარ მკერდში. მარქსის სტატია „ებრაული საკითხის შესახებ“ „Deutsch-Französische Jahrbücher“-დან, ისევე როგორც თავი ებრაული საკითხის შესახებ „Die heilige Familie“-დან, სამწუხაროდ, სრულებით არ არის რუსულად თარგმნილი: კარლ მარქსი. ებრაულ საკითხზე. პეტერბურგი, 1906. წიგნის გამომცემლობა „ჰამერი“. თარგმანი G. Radomyslsky, ed. ა.ლუნაჩარსკი. საინტერესოა, რომ ფ. ლასალი, რომელიც მოზარდობაში ოცნებობდა თავისი ხალხის უფლებებისთვის ბრძოლაზე (თავის დღიურში), სოლნცევასადმი მიწერილ შემდგომ წერილებში ასევე ავლენს უკიდურესად ნეგატიურ დამოკიდებულებას მისი ტომის მიმართ და ეს მიუხედავად მთელი მისი ნაციონალიზმისა გერმანიასთან დაკავშირებით. ჩვენ აღვნიშნავთ მხოლოდ ამ ფსიქოლოგიურ გამოცანას, მასზე შეჩერების გარეშე. მიმაჩნია, რომ მასზე ბოლო სიტყვა ჯერ არ თქმულა, რადგან აქ რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნებისთვის კოლოსალური მნიშვნელობის პრობლემა დგება. აღსანიშნავია, რომ დიურინგის წინააღმდეგ პოლემიკურ ნაშრომშიც კი, რომელიც, რა თქმა უნდა, არ წარმოადგენს პირველი რანგის ფილოსოფიურ ნაშრომს, მარქსმა დაწერა მხოლოდ ეკონომიკური თავი; მიუხედავად ამისა, ფილოსოფიური თავები ენგელსს ეკუთვნის. „კაპიტალი“, ტ. I. თარგმანი. სტრუვეს რედაქციით, გვ. 41. სწორედ იქ. კაპიტალის I ტომი კი იძლევა შესაძლებლობას არა მარტო არსებული რელიგიური იდეების ახსნას ცხოვრებიდან, არამედ დედუქციურად, აპრიორულად ააშენოს ისინი რეალობის ფაქტებიდან. ეს ადგილია: „ტექნოლოგია ამჟღავნებს ადამიანის აქტიურ ურთიერთობას ბუნებასთან, მისი ცხოვრების წარმოების უშუალო პროცესს და, ამავე დროს, მის სოციალურ ცხოვრებას და მათგან წარმოშობილ სულიერ იდეებს. რელიგიის ისტორიაც კი, რომელიც არ ითვალისწინებს ამ მატერიალურ საფუძველს, მოკლებულია კრიტიკულ საფუძველს. ბოლო მეთოდი ერთადერთი მატერიალისტური და, შესაბამისად, ერთადერთი მეცნიერული მეთოდია“ (გვ. 300, შენიშვნა 89). უკეთესი იქნებოდა, მარქსმა ეს „მატერიალისტური“, ან ჩვენი აზრით, უბრალოდ ფანტასტიკური მეთოდი მოქმედებაში გამოეჩინა, ნაცვლად იმისა, რომ ამაზე მხოლოდ სქოლიოში ელაპარაკოს - ყველაზე შესაფერისი ადგილი ასეთი სამეცნიერო „აღმოჩენებისთვის“!