Ο Καρλ Μαρξ ως θρησκευτικός τύπος

Δημοσιεύτηκε στο Moscow Weekly το 1906 και σε ξεχωριστή δημοσίευση (από τον D. E. Zhukovsky). Αγία Πετρούπολη, 1907. (Η στάση του απέναντι στη θρησκεία του ανθρωποθεϊσμού του Λ. Φόιερμπαχ) Το θέμα αυτού του σκίτσου μπορεί να προκαλέσει σύγχυση και επομένως απαιτεί κάποια εξήγηση. Κατά τη γνώμη μου, η καθοριστική δύναμη στην πνευματική ζωή ενός ατόμου είναι η θρησκεία του - όχι μόνο με τη στενή, αλλά και με την ευρεία έννοια της λέξης, δηλαδή εκείνες τις υψηλότερες και τελικές αξίες που αναγνωρίζει ο άνθρωπος πάνω από τον εαυτό του και πάνω από τον εαυτό του και η πρακτική στάση στην οποία γίνεται απέναντι σε αυτές τις αξίες. Για να προσδιορίσετε το πραγματικό θρησκευτικό κέντρο σε ένα άτομο, να βρείτε τον αληθινό πνευματικό του πυρήνα - αυτό σημαίνει να ανακαλύψετε τα πιο οικεία και σημαντικά πράγματα γι 'αυτόν, μετά από τα οποία όλα τα εξωτερικά και παράγωγα θα είναι ξεκάθαρα. Υπό αυτή την έννοια, μπορούμε να μιλάμε για θρησκεία σε κάθε άνθρωπο, εξίσου σε έναν θρησκευτικά αφελή και σε ένα άτομο που αρνείται συνειδητά κάθε συγκεκριμένη μορφή θρησκευτικότητας. Για τη χριστιανική κατανόηση της ζωής και της ιστορίας, επιπλέον, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ανθρώπινη ψυχή ελέγχεται και η ιστορία οδηγείται από πραγματικές μυστικιστικές αρχές και, επιπλέον, μάχονται μεταξύ τους, πολικές, ασυμβίβαστες. Υπό αυτή την έννοια, δεν υπάρχουν, αυστηρά, δεν υπάρχουν θρησκευτικά ουδέτεροι άνθρωποι. Στην πραγματικότητα, στις ψυχές τους υπάρχει αγώνας μεταξύ του Χριστού και του «άρχοντα αυτού του κόσμου». Γνωρίζουμε ότι μπορεί να υπάρχουν άνθρωποι που δεν γνωρίζουν τον Χριστό, αλλά Τον υπηρετούν και κάνουν το θέλημά Του, και, αντίθετα, που αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί, αλλά στην πραγματικότητα είναι ξένοι σε Αυτόν. Τέλος, μεταξύ των αρνητών και των θρησκευόμενων υποκριτών υπάρχουν και εκείνοι που στο πνεύμα τους προμηνύουν τον επερχόμενο απατεώνα, ο οποίος θα έρθει «στο όνομά του» και θα βρει πολλούς οπαδούς. Ποιου πνεύματος ανήκει αυτό ή εκείνο το ιστορικό πρόσωπο, του οποίου η «σφραγίδα» βρίσκεται σε αυτό ή εκείνο το ιστορικό κίνημα, αυτό είναι το σύνηθες ερώτημα που πρέπει να τεθεί όταν σκεφτόμαστε τα περίπλοκα φαινόμενα μιας ολοένα και πιο περίπλοκης ζωής. Και ιδιαίτερα συχνά συμβαίνει ξανά και ξανά να ξανασκεφτούμε αυτό το ζήτημα σε εφαρμογή σε ένα τόσο περίπλοκο, αντιφατικό και ταυτόχρονα σημαντικό ρεύμα στην πνευματική ζωή της σύγχρονης εποχής όπως ο σοσιαλισμός, κατανοητό ακριβώς ως εκδήλωση πνευματικής ζωής, επειδή το οικονομικό περιεχόμενο των απαιτήσεων του σοσιαλισμού μπορεί να μην εγείρει θεμελιώδεις διαφωνίες και αμφιβολίες. Το ίδιο το ιστορικό σώμα του σοσιαλισμού, δηλαδή το σοσιαλιστικό κίνημα, μπορεί να εμπνέεται από διαφορετικά πνεύματα και να ανήκει στο βασίλειο του φωτός ή να γίνει λεία του σκότους. Μια μυστηριώδης γραμμή χωρίζει το φως και το σκοτάδι, που υπάρχουν σε μείγμα και, ωστόσο, δεν μπορούν να αναμειχθούν μεταξύ τους. Και όταν σκεφτόμαστε τη θρησκευτική φύση του σύγχρονου σοσιαλισμού, η σκέψη σταματά άθελά του σε εκείνον του οποίου το πνεύμα άφησε τόσο βαθύ αποτύπωμα στο σοσιαλιστικό κίνημα της σύγχρονης εποχής, ώστε να θεωρείται ένας από τους πνευματικούς του πατέρες - τον Καρλ Μαρξ. Ποιος είναι αυτός; Ποια είναι η θρησκευτική του φύση; Ποιον θεό υπηρέτησε με τη ζωή του; Ποια αγάπη και τι μίσος φούντωσε την ψυχή αυτού του ανθρώπου; Το να δώσει ίσως μια οριστική, οριστική απάντηση σε αυτό το θεμελιώδες και αποφασιστικό ερώτημα του μαρξισμού ήταν επίσης προσωπική ανάγκη του συγγραφέα, ο οποίος για αρκετά χρόνια βρισκόταν υπό την ισχυρή επιρροή του Μαρξ, ο οποίος αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στην αφομοίωση και ανάπτυξη των ιδεών του και στη συνέχεια τόσο δύσκολα και οδυνηρά απελευθερώθηκε από την ύπνωση αυτής της επιρροής. Θέλω να τα βγάλω πέρα, να ελέγξω τον εαυτό μου για τελευταία φορά και, φεύγοντας για πάντα από το προηγούμενο σπίτι μου, να κοιτάξω με ψυχραιμία, κριτική ματιά το αντικείμενο του ένθερμου νεανικού μου πάθους. 1 Στο ερώτημα που τίθεται, ο αναγνώστης δεν περιμένει, φυσικά, να λάβει μια αληθοφάνεια και απλή απάντηση, ικανή να ικανοποιήσει εξαρχής μόνο ζηλωτές μαρξιστές, δηλαδή ότι η ψυχή του Μαρξ ήταν εξ ολοκλήρου υφασμένη από σοσιαλιστικά αισθήματα, ότι αγαπούσε και λυπόταν τους καταπιεσμένους εργάτες και μισούσε τους καπιταλιστές καταπιεστές και, επιπλέον, πίστευε ανιδιοτελώς στην ανιδιοτέλεια του σοσιαλισμού. Αν όλα αυτά ήταν τόσο απλά, δεν θα υπήρχε, φυσικά, τίποτα να μιλήσουμε. Ωστόσο, αυτό είναι και αληθινό και ταυτόχρονα δεν είναι απολύτως αληθινό, σε κάθε περίπτωση, είναι αμέτρητα πιο περίπλοκο και σοφότερο. Και, πρώτα απ' όλα, όσον αφορά την προσωπική ψυχολογία του Μαρξ, όπως την αντιλαμβάνομαι, μου φαίνεται μάλλον αμφίβολο ότι τέτοια συναισθήματα όπως η αγάπη, η άμεση συμπόνια, γενικά η θερμή συμπάθεια για τον ανθρώπινο πόνο, έπαιξαν τόσο πρωταρχικό ρόλο στην ψυχική του ζωή. Δεν είναι άδικο που ακόμη και ο πατέρας του, στα φοιτητικά χρόνια του Μαρξ, του έριξε μια φορά σε ένα γράμμα τη φράση: «Η καρδιά σου αντιστοιχεί στο κεφάλι σου, στα ταλέντα σου;» Και αυτός, λοιπόν, δίστασε πριν από αυτήν την ερώτηση. Δυστυχώς, όταν χαρακτηρίζουμε την προσωπικότητα του Μαρξ και την ιστορία της ζωής του, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με την παντελή απουσία οποιουδήποτε παραστατικού υλικού. Δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου χαρακτηριστικά της προσωπικότητάς του, φτιαγμένα από έναν λεπτό και ικανό παρατηρητή και που δεν επιδιώκει τον στόχο να δώσει μια απαραίτητη σοσιαλδημοκρατική «ζωή» (όπως τα απομνημονεύματα των Lafargue και Liebknecht). Επομένως, στον χαρακτηρισμό του Μαρξ αναπόφευκτα μένει χώρος για υποκειμενισμό. Κρίνοντας από τα έντυπα έργα του Μαρξ, η ψυχή του ήταν γενικά πολύ πιο προσιτή στα στοιχεία του θυμού, του μίσους, των εκδικητικών συναισθημάτων παρά στα αντίθετα συναισθήματα - μερικές φορές ιερός θυμός, είναι αλήθεια, αλλά συχνά εντελώς ανίερος. Αξίζει κάθε είδους συμπάθεια και σεβασμό όταν ο Μαρξ εκτοξεύει βροντή στη σκληρότητα των καπιταλιστών και του καπιταλισμού, στην άκαρδη υφή του τρέχοντος κοινωνικού συστήματος, αλλά κατά κάποιο τρόπο αυτό γίνεται αντιληπτό διαφορετικά όταν εκεί, μαζί με αυτές τις βροντές, συναντά κανείς αλαζονικές και κακόβουλες γελοιότητες εναντίον όσων διαφωνούν, ανεξάρτητα από το ποιος είναι ο Mc,4 ή ο Lassaull. Προυντόν ή Ανώτερος. Ο Μαρξ παρασύρθηκε ασυνήθιστα εύκολα σε προσωπικές πολεμικές και πρέπει να παραδεχτούμε ότι γενικά αυτή η πολεμική δεν είναι ελκυστική, ανεξάρτητα από το πόσο σκληρά προσπαθούν να τη διαψεύσουν. Ο Μαρξ έγραψε έως και τρία πολεμικά βιβλία (για να μην αναφέρουμε ασήμαντα) και αυτά τα έργα είναι πλέον οδυνηρά να τα διαβάζεις, και όχι μόνο επειδή η πολεμική γενικά προκαλεί περισσότερο ενδιαφέρον στους συγγραφείς παρά στους αναγνώστες. Ένα από αυτά τα βιβλία στρέφεται κατά του Vogt και είναι γεμάτο με μεταναστευτικές διαμάχες και αμοιβαίες κατηγορίες για τις πιο ανάξιες ενέργειες, ιδιαίτερα την κατασκοπεία. το δεύτερο βιβλίο είναι εναντίον του πρώην φίλου του Μαρξ, Μπρούνο Μπάουερ, λόγω της απομάκρυνσης του οποίου από το πανεπιστήμιο του Βερολίνου, ο Μαρξ φέρεται να εγκατέλειψε την ιδέα της καθηγήτριας, γεμάτη κοροϊδία και για κάποιο λόγο έλαβε άσκοπα βλάσφημο τίτλο («Η Αγία Οικογένεια»). Τέλος, το τρίτο είναι το πιο διάσημο και πολύτιμο βιβλίο κατά του Προυντόν, ο τόνος του οποίου επίσης δεν αντιστοιχεί ούτε στο θέμα ούτε στην πρόσφατη σχέση του Μαρξ με τον Προυντόν. Και πόσες από αυτές τις πολεμικές ομορφιές, που ήταν δύσκολο να συμβιβαστούν ακόμη και την εποχή του μεγαλύτερου πάθους για τον Μαρξ, υπάρχουν στις βιβλιογραφικές σημειώσεις του πρώτου τόμου του Κεφαλαίου, πόσες βολές με κανόνια υπάρχουν σε σπουργίτια, περιττός σαρκασμός και ακόμη και απλώς αγένεια τεκνοποιία, σ. 516–518 μτφρ., Στρούβε)» Οι αναμνήσεις μερικών συγχρόνων του από το εξωτερικό, από ουδέτερους κύκλους, που συμπίπτουν με αυτή την άμεση εντύπωση, απεικονίζουν τον Μαρξ ως ένα αυτοπεποίθηση, αυτοκρατορικό πρόσωπο που δεν ανέχεται τις αντιρρήσεις (πρέπει να θυμάται κανείς την πάλη μεταξύ της ιστορίας και της ιστορίας του Μπάκουν). Είναι γνωστός ο αιχμηρός χαρακτηρισμός του Μαρξ, βασισμένος σε μια σειρά επαληθευμένων γεγονότων, από τον Χέρτσεν, ο οποίος, ωστόσο, δεν γνώριζε προσωπικά τον Μαρξ (Στη νέα, νομική έκδοση των έργων του Χέρτσεν, βλέπε τόμο III, «Το παρελθόν και η Δούμα», κεφάλαιο: «Γερμανοί στην αποδημία». Ο Χέρτσεν λέει εδώ πώς ο Μαρξ κατηγόρησε τον Μπακούνιν για κατασκοπεία όταν ήταν στη φυλακή και δεν μπορούσε να υπερασπιστεί τον εαυτό του, καθώς και μια σειρά από προσπάθειες να ρίξει τη σκιά των κατηγοριών στον ίδιο τον Χέρτσεν, τον οποίο ο Μαρξ δεν γνώριζε καν προσωπικά. Και αυτός ο ορισμός μας φαίνεται να εκφράζει σωστά τη γενική εντύπωση του Μαρξ, 5 αυτής της ανυπόμονης και επιβλητικής αυτοεπιβεβαίωσης, που διαποτίζει τα πάντα μέσα στο οποίο αποτυπώνεται η προσωπικότητά του. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα των φύσεων δικτατορικού τύπου είναι η ευθύγραμμη και μάλλον ασυνήθιστη στάση τους απέναντι στην ανθρώπινη ατομικότητα. οι άνθρωποι μετατρέπονται γι' αυτούς, σαν να λέγαμε, σε αλγεβρικά σημάδια, που προορίζονται να αποτελέσουν μέσο για τον ένα ή τον άλλο, ακόμη και πολύ υψηλούς, στόχους ή αντικείμενο για περισσότερο ή λιγότερο ενεργητική, ακόμη και την πιο καλοπροαίρετη, επιρροή. Στο πεδίο της θεωρίας, αυτό το χαρακτηριστικό θα εκφραστεί με την έλλειψη προσοχής σε μια συγκεκριμένη, ζωντανή ανθρώπινη προσωπικότητα, με άλλα λόγια, με την παράβλεψη του προβλήματος της ατομικότητας. Αυτή η θεωρητική αγνόηση του ατόμου, η εξάλειψη του προβλήματος του ατόμου με το πρόσχημα μιας κοινωνιολογικής ερμηνείας της ιστορίας, είναι επίσης ασυνήθιστα χαρακτηριστικό του Μαρξ. Για αυτόν, το πρόβλημα της ατομικότητας, ο απολύτως αδιάσπαστος πυρήνας της ανθρώπινης προσωπικότητας, η αναπόσπαστη φύση του δεν υπάρχει. Ο Μαρξ ο στοχαστής, υποτάσσοντας άθελά του εδώ στον Μαρξ τον άνθρωπο, διέλυσε εντελώς την ατομικότητα στην κοινωνιολογία, δηλ. όχι μόνο ό,τι είναι πραγματικά διαλυτό σε αυτό, αλλά και ό,τι είναι εντελώς αδιάλυτο, και αυτό το χαρακτηριστικό του, παρεμπιπτόντως, έχει διευκολύνει την οικοδόμηση τολμηρών και γενικευμένων εννοιών της «οικονομικής κατανόησης της ιστορίας», όπου ένα νεκρικό τραγούδι τραγουδιέται για προσωπικότητα και προσωπική δημιουργικότητα γενικότερα. Ο Μαρξ δεν ντράπηκε, δεν έκανε καν αξιοσημείωτη εντύπωση από την εξέγερση του Στίρνερ, ο οποίος ήταν ο σύγχρονος του και από τον οποίο ο δάσκαλος του Μαρξ, Φόιερμπαχ, πέρασε τόσο δύσκολα 6 πέρασε με ασφάλεια, επίσης χωρίς ορατές συνέπειες για τον εαυτό του, τον ισχυρό ηθικό ατομικισμό του Καντ και του Φίχτε, των οποίων η ανάσα γέμισε την ίδια την επιρροή της Γερμανίας. Και ακόμη περισσότερο, η διαβρωτική κριτική του «υπόγειου ανθρώπου» Ντοστογιέφσκι, ο οποίος, μεταξύ άλλων δικαιωμάτων, υπερασπίζεται το φυσικό δικαίωμα στη... βλακεία και ιδιοτροπία, απλώς και μόνο «να ζει σύμφωνα με τη δική του ηλίθια θέληση», δεν φαινόταν δυνατή στον Μαρξ. Δεν υπήρχε το παραμικρό προαίσθημα του εξεγερμένου ατομικισμού του επερχόμενου Νίτσε καθώς έδινε τη ζωή και την ιστορία σε έναν κοινωνιολογικό κορσέ που συνθλίβει τα πλευρά. Για τα μάτια του Μαρξ, οι άνθρωποι σχηματίζονται σε κοινωνιολογικές ομάδες, και αυτές οι ομάδες σχηματίζουν με ευγένεια και φυσικά κανονικά γεωμετρικά σχήματα, λες και εκτός από αυτή τη μετρημένη κίνηση των κοινωνιολογικών στοιχείων δεν συμβαίνει τίποτα στην ιστορία, και αυτή η κατάργηση του προβλήματος και του ενδιαφέροντος για το άτομο, η υπερβολική αφαίρεση είναι το κύριο χαρακτηριστικό του μαρξισμού. Στα απομνημονεύματα του Μαρξ από την κόρη του (Eleanor), αναφέρεται ότι ο Μαρξ αγαπούσε την ποίηση του Σαίξπηρ και την ξαναδιάβαζε συχνά. Δεν μπορούμε, φυσικά, να υποψιαστούμε την ορθότητα αυτών των ενδείξεων, είναι δυνατές κάθε είδους ιδιοτροπίες γεύσης, ωστόσο, αναζητώντας ίχνη αυτού του πάθους και της απτής επιρροής του Σαίξπηρ στον Μαρξ στα έργα του τελευταίου, πρέπει να πούμε ότι κάτι τέτοιο δεν είναι καθόλου αισθητό. Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί είναι απλά αδύνατο να φανταστεί κανείς ένα στοιχείο πιο ξένο και αντίθετο με όλο τον μαρξισμό από τον κόσμο της ποίησης του Σαίξπηρ, στον οποίο η τραγωδία της ατομικής ψυχής και τα ανεξιχνίαστα πεπρωμένα της είναι το κέντρο. Πράγματι, φαίνεται ότι σχεδόν το μόνο ίχνος που βρίσκουμε στον Μαρξ του Σαίξπηρ είναι ένα απόσπασμα από τον «Timon of Athens» για τον χρυσό και στη συνέχεια μια αναφορά του Shylock, που δεν αρμόζει λιγότερο σε μια οικονομική πραγματεία, αλλά είναι η εξωτερική φύση αυτών των αναφορών που απλώς επιβεβαιώνει την ιδέα μου ότι ο Μαρξ δεν έχει εσωτερική επαφή με τον Σαίξπηρ και ότι η μουσική των ψυχών τους δεν συγχωνεύεται καθόλου σε ένα μοναστήρι. Ο Άρης, παρά την πολυτάραχη ζωή του, ανήκει στον αριθμό των ανθρώπων που είναι ξένοι σε κάθε τραγωδία, εσωτερικά ήρεμος, λιγότερο συγγενής με την ανήσυχη ψυχή του Σαίξπηρ. Το κύριο χαρακτηριστικό της προσωπικότητας και της κοσμοθεωρίας του Μαρξ που υποδείξαμε, η άγνοιά του για το πρόβλημα του ατόμου και του συγκεκριμένου, προκαθορίζει σε μεγάλο βαθμό τη γενική θρησκευτική του εμφάνιση, προκαθορίζει τη συγκριτική του αναισθησία στη σοβαρότητα του θρησκευτικού προβλήματος, γιατί αυτό είναι πρώτα απ' όλα πρόβλημα του ατόμου. Αυτή είναι μια ερώτηση για την αξία της ζωής μου, την προσωπικότητά μου, τα βάσανά μου, για τη σχέση της ατομικής ανθρώπινης ψυχής με τον Θεό, για την προσωπική, και όχι μόνο κοινωνιολογική, σωτηρία της. Αυτή η μοναδική, αναντικατάστατη, απολύτως ανεπανάληπτη προσωπικότητα που έλαμψε μόνο για μια στιγμή στην ιστορία, διεκδικεί την αιωνιότητα, την απολυτότητα, μια διαρκή σημασία που μόνο η θρησκεία μπορεί να υποσχεθεί, ο ζωντανός «Θεός των ζωντανών» της θρησκείας και όχι ο νεκρός θεός των νεκρών της κοινωνιολογίας. Και είναι αυτό το άλυτο, ακόμη και απλά αδιανόητο, πρόβλημα, εκτός και εκτός θρησκείας, που δίνει στη θρησκευτική συνείδηση, στη θρησκευτική αμφιβολία και στις θρησκευτικές εμπειρίες γενικά τέτοια οξύτητα, καύση και μαρτύριο. Εδώ, αν θέλετε, είναι ο ατομικιστικός εγωισμός, αλλά ανώτερης τάξης, όχι η εμπειρική αυτοαγάπη, αλλά η ύψιστη πνευματική δίψα, τότε η ύψιστη επιβεβαίωση του εαυτού, αυτός ο ιερός εγωισμός που διατάζει να καταστρέψει την ψυχή του για να τη σώσει, να καταστρέψει το εμπειρικό, φθαρτό και απτικό για να σώσει το πνευματικό, αόρατο και αδιάφθορο. Και αυτό δεν είναι πρόβλημα, αλλά το μαρτύριο της ατομικότητας, αυτό το αίνιγμα για τον άνθρωπο και την ανθρωπότητα, για το τι είναι το μόνο αληθινό και διαρκές πράγμα μέσα τους, για τη ζωντανή ψυχή, συνοδεύει τη σκέψη σε όλες τις στροφές της, δεν αφήνει τον άνθρωπο να αποκοιμηθεί θρησκευτικά, από αυτό, όπως από τον κόκκο ενός φυτού, θρησκευτικές διδασκαλίες και φιλοσοφικά συστήματα μεγαλώνουν και δεν υπάρχει σαφής απόδειξη. η εξωγήινη καταγωγή του ανθρώπου! Όπως είπαμε, ο Μαρξ παραμένει ελάχιστα προσιτός στο θρησκευτικό πρόβλημα, δεν ανησυχεί για τη μοίρα της ατομικότητας, απορροφάται πλήρως από ό,τι είναι κοινό σε όλα τα άτομα, επομένως, ό,τι είναι μη ατομικό σε αυτά, και αυτό το μη ατομικό, αν και όχι μη ατομικό, γενικεύεται σε μια αφηρημένη φόρμουλα, απορρίπτοντας σχετικά εύκολα ό,τι παραμένει σε αυτό. εξισώνοντας αυτό το υπόλοιπο με μηδέν. Σε αυτό συνίσταται ο περιβόητος «αντικειμενισμός» στον μαρξισμό: τα άτομα σβήνονται σε κοινωνικές κατηγορίες, όπως η προσωπικότητα ενός στρατιώτη εξαφανίζεται από το σύνταγμα και την εταιρεία στην οποία υπηρετεί. Vlad. Ο Solovyov εκφράστηκε κάποτε σχετικά με τον Chicherin ότι αυτό είναι ένα πρωταρχικά «διαχειριστικό» μυαλό, δηλαδή δόγμα με την αληθινή έννοια της λέξης, και ο Μαρξ είχε επίσης ένα τέτοιο διαχειριστικό μυαλό. Επομένως, το πραγματικό άρωμα της θρησκείας παραμένει απρόσιτο στην πνευματική του όσφρηση και ο αθεϊσμός του παραμένει τόσο ήρεμος, μη τραγικός και δογματικός. Δεν έχει καμία αμφιβολία ότι η κοινωνιολογική σωτηρία της ανθρωπότητας, η προοπτική ενός σοσιαλιστικού «Zukuftstaat», μπορεί να αποδειχθεί ανεπαρκής για τη σωτηρία του ανθρώπου και δεν μπορεί να αντικαταστήσει την ελπίδα για θρησκευτική σωτηρία. Το μαρτύριο του Ιβάν Καραμάζοφ για την απελπισία της ιστορικής τραγωδίας, οι ερωτήσεις του για το τίμημα της ιστορικής προόδου, για το κόστος της μελλοντικής αρμονίας, για το «δάκρυ ενός παιδιού», που είναι επικίνδυνα για την πίστη στην κοινωνιολογική σωτηρία της ανθρωπότητας, είναι ακατανόητα και ξένα γι 'αυτόν. Για την επίλυση όλων των ζητημάτων, ο Μαρξ συνιστά ένα καθολικό φάρμακο - τις «πρακτικές» της ζωής (die Praxis). Φτάνει να κωφεύεις με την βουβή και τη φασαρία του δρόμου και εκεί, σε αυτό το βουητό, στις έγνοιες της ημέρας, θα βρεις τη λύση σε όλες τις αμφιβολίες σου. Για μένα, αυτή η πρόσκληση να αντιμετωπίσω τις φιλοσοφικές και θρησκευτικές αμφιβολίες με την «άσκηση» της ζωής, στην οποία δεν θα υπήρχε χρόνος για αναπνοή και σκέψη, ως αποτέλεσμα ακριβώς από αυτές τις αμφιβολίες (και όχι για χάρη της ειδικής ανεξάρτητης αξίας αυτής της «πρακτικής», που δεν νομίζω ότι ούτε να αρνούμαι ούτε να μειώνω), φαίνεται κάτι ισοδύναμο με το ποτό σου ψυχικός πόνος. Η πρόσκληση να βουτήξουμε στο «πάχος της ζωής», που πρόσφατα έγινε η τελευταία λέξη της φιλοσοφίας του δρόμου και μια συνταγή για την επίλυση όλων των φιλοσοφικών ερωτημάτων και αμφιβολιών, παίζει επίσης τον ρόλο της τελικής αναλογίας της φιλοσοφίας στον Μαρξ, αν και όχι σε τόσο γυμνή και χυδαία μορφή, φυσικά. «Οι φιλόσοφοι έχουν ερμηνεύσει επαρκώς τον κόσμο, ήρθε η ώρα να ξεκινήσει η πρακτική ανασυγκρότησή του» - αυτό είναι το σύνθημα του Μαρξ, όχι μόνο πρακτικό, αλλά και φιλοσοφικό. Αν και ο Μαρξ ήταν αναίσθητος στο θρησκευτικό πρόβλημα, αυτό δεν τον κάνει καθόλου αδιάφορο για το γεγονός της θρησκευτικότητας και της ύπαρξης της θρησκείας. Αντίθετα, η εσωτερική αλλοτρίωση, όπως συμβαίνει συχνά, δεν προκαλεί αδιαφορία, αλλά άμεση εχθρότητα απέναντι σε αυτόν τον ξένο και ακατανόητο κόσμο, και αυτή ακριβώς ήταν η στάση του Μαρξ απέναντι στη θρησκεία. Ο Μαρξ αντιμετωπίζει τη θρησκεία, ιδιαίτερα τον θεϊσμό και τον Χριστιανισμό, με σκληρή εχθρότητα, ως μαχητικό και μαχητικό άθεο, που αγωνίζεται να απελευθερώσει και να θεραπεύσει τους ανθρώπους από τη θρησκευτική τρέλα, από την πνευματική σκλαβιά. Στον μαχητικό αθεϊσμό του Μαρξ βλέπουμε το κεντρικό νεύρο όλης της δραστηριότητάς του, ένα από τα κύρια κίνητρά του, ο αγώνας ενάντια στη θρησκεία είναι, κατά μια έννοια, όπως θα γίνει σαφές στην επόμενη παρουσίαση, το αληθινό, αν και κρυφό, πρακτικό κίνητρο των σημαντικότερων καθαρά θεωρητικών έργων του. Ο Μαρξ πολεμά τον Θεό της θρησκείας και την επιστήμη του και τον σοσιαλισμό του, που στα χέρια του γίνεται μέσο για τον αθεϊσμό, όπλο για την απελευθέρωση της ανθρωπότητας από τη θρησκεία. Η επιθυμία της ανθρωπότητας να «εγκατασταθεί χωρίς Θεό και, επιπλέον, για πάντα και τελικά», για την οποία έγραψε τόσο προφητικά και ψυχικά ο Ντοστογιέφσκι και που ήταν το αντικείμενο των συνεχών και επώδυνων σκέψεών του, μεταξύ άλλων, έλαβε μια από τις πιο ζωντανές και ολοκληρωμένες εκφράσεις στο δόγμα του Μαρξ. Αυτή η εσωτερική σύνδεση μεταξύ αθεϊσμού και σοσιαλισμού στον Μαρξ, αυτή την αληθινή ψυχή της δραστηριότητάς του, συνήθως είτε δεν γίνεται κατανοητή 7 είτε δεν γίνεται αντιληπτή, γιατί γενικά υπάρχει ελάχιστο ενδιαφέρον για αυτήν την πλευρά του, και για να φανεί αυτό όσο το δυνατόν πιο καθαρά, πρέπει να στραφεί στην ιστορία της πνευματικής του ανάπτυξης. Ποια ήταν ακριβώς η γενική φιλοσοφική κοσμοθεωρία του Μαρξ και σε ποιο βαθμό είναι σκόπιμο να μιλήσουμε για αυτήν; Έχει δημιουργηθεί ένας ολόκληρος θρύλος σε αυτό το σημείο, που λέει ότι ο Μαρξ προερχόταν από τον Χέγκελ και ήταν αρχικά υπό την καθοριστική επιρροή του, και ως εκ τούτου ήταν, κατά μία έννοια, επίσης εγελιανός και ανήκει στην εγελιανή «αριστερά». Αυτός ήταν ο τρόπος με τον οποίο οι ίδιοι ο Μαρξ και ο Ένγκελς είχαν προφανώς την τάση να κατανοήσουν τη φιλοσοφική γενεαλογία τους σε μεταγενέστερους χρόνους. Γνωρίζουμε, τουλάχιστον, τον κολακευτικό αυτοχαρακτηρισμό που έδωσε ο Ένγκελς το 1891 στον γερμανικό σοσιαλισμό, δηλαδή τον μαρξισμό (στο στόμα του Ένγκελς αυτά είναι φυσικά συνώνυμα), στην επιγραφή στο πορτρέτο του: «Εμείς, οι Γερμανοί σοσιαλιστές, είμαστε περήφανοι που δεν προερχόμαστε μόνο από τους Saint-Simon, Fourier, Butte και Kangeltries». Εδώ δημιουργείται μια άμεση συνέχεια μεταξύ του κλασικού γερμανικού ιδεαλισμού και του μαρξισμού, και η αναγνώριση μιας τέτοιας σύνδεσης έχει γίνει κοινός τόπος στην κοινωνική και φιλοσοφική λογοτεχνία. 8 Αν και δεν υπάρχουν βιογραφικά υλικά για τη νιότη του Μαρξ, η αποσαφήνιση του ζητήματος της πραγματικής πορείας της φιλοσοφικής εξέλιξης του Μαρξ γίνεται πλέον ευκολότερη από το γεγονός ότι μέσω των έργων του Mehring έχουμε μια πλήρη έκδοση των παλαιών, απρόσιτων έργων του Μαρξ, 9 ιδιαίτερα πολύτιμα γιατί σχετίζονται με τα πρώτα του χρόνια και την εποχή που δεν είχε γίνει ακόμη μαρξιστής. δόγμα. Έτσι, αναθεωρώντας τη λογοτεχνική και επιστημονική δραστηριότητα του Μαρξ στο σύνολό της, από τη φιλοσοφική διατριβή για τον Δημόκριτο και τον Επίκουρο μέχρι τον τελευταίο τόμο του Κεφαλαίου, καταλήγουμε σε ένα συμπέρασμα που έρχεται σε πλήρη αντίθεση με το γενικά αποδεκτό: δεν υπάρχει διαδοχική σύνδεση μεταξύ του γερμανικού κλασικού ιδεαλισμού και του μαρξισμού. ο τελευταίος μεγάλωσε στη βάση της τελικής αποσύνθεσης του ιδεαλισμού, επομένως, μόνο ως ένα από τα προϊόντα αυτής της αποσύνθεσης. Αν κάποια, αν και αδύναμη, σύνδεση μεταξύ σοσιαλισμού και ιδεαλισμού εξακολουθούσε να υπάρχει στον Λασάλ, τότε τελικά διαλύθηκε ακριβώς ως αποτέλεσμα της επιρροής του Μαρξ. Η κορυφή του γερμανικού ιδεαλισμού τελείωσε με έναν απότομο βράχο. Λίγο μετά το θάνατο του Χέγκελ, συνέβη μια άνευ προηγουμένου φιλοσοφική καταστροφή, μια πλήρης ρήξη στις φιλοσοφικές παραδόσεις, σαν να επιστρέφουμε (στην εποχή του «διαφωτισμού» (Aufklärung) και στον γαλλικό υλισμό του 18ου αιώνα (στην οποία ο Πλεχάνοφ χρονολογεί τη γένεση του οικονομικού υλισμού, σε κάθε περίπτωση, εγελιανισμός). Η άποψη για τη σημασία του μαρξισμού ως «έξοδος» ή εκκαθάρισης του κλασικού ιδεαλισμού διαψεύδεται πρώτα από όλα, κατά τη γνώμη μας, από το γεγονός ότι ο ίδιος ο Μαρξ παρέμεινε ξένος στην επιρροή του και παρόλο που κατά τη διάρκεια των φοιτητικών του χρόνων έκανε εξωτερικές παραχωρήσεις μαζί του - στην πνευματική ατμόσφαιρα του Πανεπιστημίου του Βερολίνου στα τέλη της δεκαετίας του '30, αυτό ήταν σχεδόν αναπόφευκτο - αλλά τις ξεπέρασε πολύ γρήγορα. Δεν υπάρχει κανένας λόγος να κατατάξουμε τον Μαρξ ως μέλος της «σχολής» του Χέγκελ με την ίδια έννοια που σ’ αυτήν ανήκουν οι εκπρόσωποι της «αριστερής» πτέρυγάς της – ο Φόιερμπαχ, ο Μπρούνο Μπάουερ, ο Στράους κ.λπ. Όλοι τους, πράγματι, μεγάλωσαν στον πνευματικό κόλπο του Χέγκελ και διατήρησαν για πάντα ίχνη αυτής της πνευματικής εγγύτητας μαζί του, που μπορεί να ειπωθεί. Τίποτα παρόμοιο δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Μαρξ. Ο εγελιανισμός του δεν προχωρά παραπέρα από μια λεκτική μίμηση του ιδιόμορφου χεγκελιανού ύφους, που τόσο ελκύει πολλούς, και μερικά εντελώς τυχαία αποσπάσματα από αυτόν. 10 Αλλά τι βρίσκουμε στον Μαρξ που τον κάνει πνευματικά συνδεδεμένο με τον Χέγκελ πέρα ​​από αυτήν την εξωτερική μίμηση; Πρώτα απ 'όλα, το κεφάλαιο για τη μορφή της αξίας στον τόμο I του Κεφαλαίου γράφτηκε «υπό τον Χέγκελ», με τον φόβο των αρχικών αναγνωστών. Αλλά ο ίδιος ο Μαρξ παραδέχτηκε αργότερα ότι εδώ ήταν «κοκέτα» μιμούμενος τον Χέγκελ, και θα προσθέσουμε επίσης ότι το έκανε εντελώς μάταια. Δεδομένου του γενικά πενιχρού ιδεολογικού περιεχομένου αυτού του κεφαλαίου, το οποίο είναι ουσιαστικά περιττό για την παρουσίαση του οικονομικού συστήματος του Κεφαλαίου, αυτή η σκόπιμη πομπωδία προκαλεί μάλλον αμφιβολία για το λογοτεχνικό γούστο του συγγραφέα παρά να πιστεύει σε αυτή τη βάση ότι ο συγγραφέας είναι πνευματικά κοντά στον Χέγκελ ή είναι σοβαρός ειδικός σε αυτόν. Λένε επίσης ότι ο Μαρξ φέρεται πιο κοντά στον Χέγκελ με την περιβόητη «διαλεκτική μέθοδο». Ο ίδιος ο Μαρξ έγραψε σε αυτή την περίπτωση ότι «η διαλεκτική μου μέθοδος στη βάση της όχι μόνο διαφέρει από αυτή του Χέγκελ, αλλά είναι και το άμεσο αντίθετό της». Είμαστε της άποψης ότι το ένα απλά δεν έχει καμία σχέση με το άλλο, όπως ο βαθμός σε μια κλίμακα θερμομέτρου δεν είναι «το εντελώς αντίθετο» από έναν βαθμό σε έναν γεωγραφικό χάρτη, αλλά απλώς δεν έχει τίποτα κοινό μαζί του εκτός από το όνομα. Η «διαλεκτική μέθοδος» του Χέγκελ είναι στην πραγματικότητα η διαλεκτική ανάπτυξη των εννοιών, δηλαδή, πρώτα απ 'όλα, δεν είναι καθόλου μέθοδος με τη συνήθη έννοια της λέξης, ή μέθοδος έρευνας ή απόδειξης αληθειών, αλλά είναι μια εικόνα της εσωτερικής αυτοαποκάλυψης μιας έννοιας, της ίδιας της έννοιας, που υπάρχει σε κίνηση και κινείται σε αντιφάσεις. Ο Μαρξ, όμως, δεν έχει καθόλου ιδιαίτερη διαλεκτική μέθοδο, την οποία ο ίδιος προϋποθέτει, εξάλλου, διαφορετική από αυτή του Χέγκελ. Αν υποθέσουμε ότι το κατανοεί με την έννοια μιας από τις λογικές μεθόδους, δηλ. μέθοδος έρευνας, εύρεσης επιστημονικών αληθειών, τότε μια τέτοια μέθοδος δεν υπάρχει καθόλου στη διάθεση των επαγωγικών, πειραματικών επιστημών. Αυτό που ο Μαρξ (και η σχολή του μετά από αυτόν) ονόμασε λανθασμένα τη μέθοδό του ήταν στην πραγματικότητα απλώς ένας τρόπος παρουσίασης των συμπερασμάτων του με τη μορφή διαλεκτικών αντιφάσεων, ένας τρόπος γραφής «όπως ο Χέγκελ» (μια προτίμηση για αντιθέσεις διακρίνει γενικά το ύφος του Μαρξ). Οι αντιφάσεις της σύγχρονης οικονομικής ανάπτυξης είναι συμπέρασμα από πραγματική μελέτη, και καθόλου σκόπιμη μέθοδος τέτοιας μελέτης. Η ειδική «διαλεκτική μέθοδος» του Μαρξ είναι ούτως ή άλλως μια καθαρή παρεξήγηση, ανεξάρτητα από το αν η λογική γίνεται κατανοητή με την έννοια του Mill, δηλαδή τη μεθοδολογία των πειραματικών επιστημών, ή με την έννοια του Χέγκελ, δηλ. ως μεταφυσική οντολογία. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η ακόλουθη τιράντα στον πρόλογο της δεύτερης έκδοσης του πρώτου τόμου του Κεφαλαίου ακούγεται τόσο περίεργη προερχόμενη από τον Μαρξ: «Αναγνώρισα ανοιχτά τον εαυτό μου ως μαθητή αυτού του μεγάλου στοχαστή και φλέρταρα ακόμη και σε ορισμένα σημεία του κεφαλαίου για τη θεωρία της αξίας, καταφεύγοντας σε έναν περίεργο χεγκελιανό τρόπο έκφρασης. σιτηρά στο μυστικιστικό κέλυφος». Όπως μπορεί να δει ο αναγνώστης, ο Μαρξ εδώ δηλώνει μαθητής του Χέγκελ, αλλά σε αυτό πρέπει να δει κανείς είτε τη συνέχεια της ίδιας «κοκέτας» όπως στο κεφάλαιο για την αξία, ή μια ευθεία κοροϊδία του Χέγκελ, ή απλώς πλήρη φιλοσοφική παραφροσύνη και, φυσικά, λιγότερο από όλα σεβασμό για τον «μεγάλο στοχαστή». Έχοντας δηλώσει ως «μυστικοποίηση» όλα όσα έκανε στην πραγματικότητα ο Χέγκελ μόνο ως Χέγκελ, και προβάλλοντας με κάποιο τρόπο «να ανατρέψει το σύστημά του», ο Μαρξ δηλώνει ταυτόχρονα μαθητής του και ισχυρίζεται ότι υπερασπίζεται τη μνήμη και την τιμή του ενάντια στους επικριτές του. Αν εμπιστεύεστε μόνο την άμεση εντύπωσή σας, και, ας πούμε, την καθαρά καλλιτεχνική διαίσθηση, μπορείτε να πείτε ότι η ίδια η παραπάνω κουρδικά είναι η ισχυρότερη απόδειξη της όλης αλλοτρίωσης του Μαρξ προς τον Χέγκελ, και μετά από όλα τα περαιτέρω στοιχεία γι' αυτό καθίστανται περιττά. Ίχνη της επιρροής του Χέγκελ στον Μαρξ φαίνονται τελικά στον εξελικτικό του χαρακτήρα. Ωστόσο, η ιδέα της εξέλιξης στη θετικιστική της κατανόηση είναι και πάλι βαθιά διαφορετική από τη διαλεκτική της έννοιας στον Χέγκελ, στο βαθμό που η εξωτερική εναλλαγή γεγονότων και καταστάσεων, αν και συμβαίνει φυσικά, ή το εξωτερικό γεγονός διαφέρει από την αποκάλυψη εσωτερικού, δεδομένου και πλήρους περιεχομένου, που αναδύεται μόνο σε μια σειρά διαδοχικών και εσωτερικά συναφών σταδίων και θέσεων. Παρά την εξωτερική τους ομοιότητα, η διαλεκτική στον Χέγκελ και η εξέλιξη με την έννοια της φυσικής επιστήμης και του θετικισμού είναι εντελώς αντίθετα. Φυσικά, η ιδέα της ιστορικής και, ειδικότερα, της οικονομικής εξέλιξης θα μπορούσε να εμφανιστεί στον Μαρξ και κάτω από την εξωτερική εντύπωση του Χέγκελ, αλλά θα μπορούσε επίσης να είναι εντελώς ανεξάρτητη, ειδικά επειδή ήταν γενικά στον αέρα, σχεδόν ταυτόχρονα εμφανιζόταν στους Saint-Simon, και Comte, και Darwin, και L. Stein (ωστόσο, υπό την εντύπωση των socialists (Laber, και των Γάλλων και των Γερμανών και των Γάλλων). Επομένως, με βάση τον εξελικτικό χαρακτήρα του Μαρξ, η γενεαλογία του με τον Χέγκελ δεν μπορεί να εδραιωθεί με επαρκή βάση. Μπορεί κανείς γενικά να πει ότι ένας προικισμένος φοιτητής σε ένα πανεπιστήμιο του Βερολίνου τη δεκαετία του 1930, ενώ παρέμενε εσωτερικά ξένος στον εγελιανισμό, θα μπορούσε να έχει αφομοιώσει ακόμη περισσότερα από τα εξωτερικά του χαρακτηριστικά από όσα βρίσκουμε στον Μαρξ. Εσωτερικά, πιο σοβαρά σημάδια εγγύτητας όχι μόνο με τον Χέγκελ, αλλά και με τον κλασικό ιδεαλισμό γενικότερα, με τον Καντ, τον Φίχτε, τον Σέλινγκ, τα ανεξίτηλα σημάδια αυτής της φιλοσοφικής σχολής είναι εντελώς απαρατήρητα στον Μαρξ, ακόμη και σε σημείο εκπληκτικής. Είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι, έχοντας έρθει σε επαφή με τα προβλήματα και τις διδασκαλίες του κλασικού ιδεαλισμού, θα μπορούσε να μείνει τόσο ανεπηρέαστος από αυτά. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί μόνο από μια εσωτερική απώθηση από αυτά, ασυμβατότητα με αυτά τα προβλήματα, επομένως μπορεί κανείς μόνο να αναρωτηθεί γιατί ήταν απαραίτητο να δημιουργηθεί μια ανύπαρκτη ιστορική σύνδεση μεταξύ του μαρξισμού και του κλασικού ιδεαλισμού. Είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακό ότι ο Μαρξ παρέμεινε εντελώς ξένος σε οποιεσδήποτε γνωσιολογικές αμφιβολίες και κριτική προσοχή, δεν επηρεάστηκε καθόλου από τον γνωσιολογικό σκεπτικισμό και την κριτική της γνώσης από τον Καντ, αλλά είναι προκριτικός δογματιστής και, ως ο πιο αφελής υλιστής, προβάλλει την ακόλουθη θέση ως κύρια θέση του (στον πρόλογο της πολιτιστικής συνείδησης). των ανθρώπων που καθορίζει τις μορφές της ύπαρξής τους, αλλά, αντίθετα, η κοινωνική ύπαρξη μορφές της συνείδησής τους». Ή μια άλλη διατριβή, στον πρόλογο της δεύτερης έκδοσης του τόμου I του Κεφαλαίου: «Για μένα, η ιδανική αρχή είναι μόνο μια υλική αρχή που έχει περάσει από τον εγκέφαλο (sic!).» Είναι σαφές ότι αυτές οι σκοτεινές και άναρθρες προτάσεις, γεμάτες με τόσο σημαντικούς και επεξηγηματικούς όρους: είναι, συνείδηση, ιδανικό, υλικό, δεν θα μπορούσαν να προέλθουν από την πένα ενός ατόμου που άγγιξε ο Καντ, του οποίου η κριτική αντιπροσωπεύει τη μόνη είσοδο στο οικοδόμημα όλου του κλασικού ιδεαλισμού. Για τι συνέχεια να μιλάμε εδώ! Ο Μαρξ λέει για τη γενική αρχική πορεία των επιστημονικών του σπουδών: «Η ειδικότητά μου ήταν η νομολογία, αλλά η μελέτη της ήταν υποταγμένη και συνοδευόταν από τη μελέτη της φιλοσοφίας και της ιστορίας» (πρόλογος «Κρπολ εκ»). Στα μεταγενέστερα χρόνια, σύμφωνα με τις δηλώσεις του ίδιου του Μαρξ και το περιεχόμενο των έντυπων έργων του, οι μελέτες του επικεντρώθηκαν αποκλειστικά στην πολιτική οικονομία (αν και ο Ένγκελς, ο οποίος πίστευε ακράδαντα στην καθολικότητα της ιδιοφυΐας του Μαρξ, αναφέρει την πρόθεσή του να γράψει τόσο λογική όσο και ιστορία της φιλοσοφίας, μαζί με σχέδια για φυσικές επιστήμες, μαθηματικές και οικονομικές εργασίες. δεν μας φαίνεται να βασίζεται σε κάτι πιο επιτακτικό από φευγαλέες σκέψεις ή μακρινά όνειρα). Δεδομένου του γεγονότος ότι η εποχή των πιο εντατικών μελετών του Μαρξ στη φιλοσοφία μπορεί να σχετίζεται μόνο με τα πρώτα του χρόνια, πρέπει να αναζητήσουμε σε αυτά το κλειδί για την κατανόηση της πραγματικής φιλοσοφικής εμφάνισης του Μαρξ. Δυστυχώς, γνωρίζουμε ελάχιστα για τα φοιτητικά χρόνια του Μαρξ, αλλά ακόμα και σε αυτά τα χρόνια είναι αδύνατο να δηλώσουμε τη σημαντική εγγύτητα του με τον Χέγκελ. Ο Μαρξ πέρασε ένα χρόνο στο Πανεπιστήμιο της Βόννης (κρίνοντας από τις επιστολές του πατέρα του, χωρίς πολλά αποτελέσματα για τις σπουδές του) και από τον Οκτώβριο του 1836 έως το 1841 ήταν φοιτητής στο Βερολίνο. Ο κατάλογος των μαθημάτων που παρακολούθησε εδώ για 9 εξάμηνα (που αναφέρεται από τον Mehring στα σχόλιά του για τη δημοσίευση των πρώιμων έργων του Μαρξ) δεν υποδηλώνει ότι ακόμη και τότε τα μαθήματα φιλοσοφίας, καθώς και ιστορίας, έπαιζαν πρωταρχικό ρόλο: από τα 12 μαθήματα, περισσότερα από τα μισά. αφορούν τη νομολογία, μόνο ένα με τη φιλοσοφία, δύο με τη θεολογία (!), ένα με τη λογοτεχνία και όχι ένα με την ιστορία. 11 Ο Mehring θέλει να αποδυναμώσει τα στοιχεία αυτής της λίστας, η οποία έρχεται σε αντίθεση με τη μεταγενέστερη δήλωση του Μαρξ για την πρόοδο των σπουδών του, αναφέροντας το γεγονός ότι μετά την εφεύρεση του τυπογραφείου, η ακρόαση διαλέξεων γενικά έχασε τη σημασία της. Φυσικά, το ρητό του Carlyle ότι το καλύτερο πανεπιστήμιο είναι τα βιβλία είναι αλήθεια, αλλά ακόμα και τώρα αυτό δεν είναι απολύτως αλήθεια, και στη δεκαετία του '30 του περασμένου αιώνα, ακόμη και για τα τμήματα του Πανεπιστημίου του Βερολίνου, που προσέλκυσαν φοιτητές από όλες τις χώρες, αυτό δεν ήταν καθόλου αλήθεια. Και σε κάθε περίπτωση, η επιλογή των θεμάτων για ακρόαση, δεδομένης της ύπαρξης ακαδημαϊκής ελευθερίας, εξακολουθεί να υποδηλώνει την κυρίαρχη κατεύθυνση των ενδιαφερόντων. Τι έκανε ο Μαρξ εκτός από διαλέξεις; Έχουμε μόνο ένα αποδεικτικό στοιχείο για αυτό, και ακόμη και αυτό είναι πολύ πρώιμο στοιχείο, δηλαδή η επιστολή του Μαρξ στον πατέρα του, που γράφτηκε στο τέλος του πρώτου έτους του ως φοιτητής (Νοέμβριος 1837). Αυτή η επιστολή έχει σκοπό να δικαιολογήσει τον εαυτό του ενώπιον του πατέρα του, ο οποίος επέπληξε τον Μαρξ για αδράνεια, και περιέχει μια μακρά, θα έλεγε κανείς, κολοσσιαία λίστα με όλα όσα διαβάστηκαν, μελετήθηκαν και γράφτηκαν κατά τη διάρκεια αυτού του έτους. Η συνολική εντύπωση από αυτή την υπερβολικά οικεία επιστολή είναι ότι, παρόλο που μαρτυρεί την εξαιρετική περιέργεια, την επιμέλεια και την αποτελεσματικότητα ενός 19χρονου μαθητή, αλλά, γραμμένο κάτω από μια συγκεκριμένη διάθεση, δεν πρέπει να ληφθεί πολύ κυριολεκτικά, και αυτό είναι αδύνατο. Μιλάει για δύο συστήματα νομικής φιλοσοφίας (το ένα εκ των οποίων είναι 300 σελίδων!), που ένας νεαρός συγγραφέας συνέθεσε φέτος για να απογοητευτεί αμέσως μαζί τους, για έναν ολόκληρο φιλοσοφικό διάλογο, δύο δράματα, ποιήματα για μια νύφη (που έστειλε ο Μαρξ περισσότερες από μία φορές) κ.λπ. Επιπλέον, περιέχει μια πολύ καλή και αρκετά μελετημένη λίστα με βιβλία. Η νεανική θέρμη μαζί με τον νεανικό ναρκισσισμό, η μεγάλη επιμέλεια, ωστόσο, με κάποια διασπορά, αντικατοπτρίστηκαν ξεκάθαρα εδώ, αλλά αυτό ακριβώς μας κάνει να αντιμετωπίζουμε αυτό το γράμμα με προσοχή, το οποίο, παρεμπιπτόντως, όχι μόνο δεν ηρέμησε, αλλά εκνεύρισε ακόμη περισσότερο τον γέρο Μαρξ. 12 Σε κάθε περίπτωση, σε αυτό το γράμμα βλέπουμε τον Μαρξ με μεγάλες απαιτήσεις, αλλά όχι ακόμα καθιερωμένες προτιμήσεις στην περίοδο Sturm-und-Drang. Δεν γνωρίζουμε τίποτα για τα περαιτέρω φοιτητικά χρόνια του Μαρξ, εκτός από τον κατάλογο των διαλέξεων. Το 1841, ο Μαρξ έλαβε το διδακτορικό του για μια διατριβή με ένα φιλοσοφικό θέμα: «Η διαφορά στη φιλοσοφία της φύσης μεταξύ του Δημόκριτου και του Επίκουρου» (εκδ. Mehring). Διαφέρει ελάχιστα από το συνηθισμένο είδος διδακτορικής διατριβής και παρέχει ελάχιστο υλικό για να κριθεί η φιλοσοφική ατομικότητα και η γενική φιλοσοφική κοσμοθεωρία του συγγραφέα (αφήσουμε την αξιολόγηση της ειδικής έρευνας σε ειδικούς της ιστορίας της ελληνικής φιλοσοφίας). Κρίνοντας από την αφιέρωση (στον μελλοντικό πεθερό του), ο Μαρξ εδώ είναι υποστηρικτής του «ιδεαλισμού», αν και δεν είναι σαφές ποιο. Ο εγελιανισμός δεν φαίνεται ούτε εδώ (εκτός από τον πρόλογο, αναφέρεται με σεβασμό η «Ιστορία της Φιλοσοφίας» του Χέγκελ). Σε κάθε περίπτωση, μπορούμε να πούμε ότι εκείνες οι υπερβολικές προσδοκίες που θα μπορούσαν να προκύψουν με βάση το νεανικό γράμμα δεν πραγματοποιήθηκαν εδώ. Ο Μαρξ, ωστόσο, αυτή την περίοδο ονειρεύεται ένα τμήμα φιλοσοφίας, αλλά σύντομα εγκαταλείπει αυτή την ιδέα υπό την εντύπωση της αποβολής του φίλου του Μπρούνο Μπάουερ από το πανεπιστήμιο για ελεύθερη σκέψη. Νομίζουμε, ωστόσο, ότι, αν κρίνουμε από αυτή την ευκολία άρνησης από το τμήμα, αυτή η απομάκρυνση ήταν μάλλον πρόσχημα και ο λόγος ήταν η αναμφισβήτητη εσωτερική του ανομοιότητα με αυτού του είδους τη δραστηριότητα. Η φιλοσοφική αβεβαιότητα της εμφάνισης του Μαρξ, μαζί με τον αόριστο φοιτητικό «ιδεαλισμό», σύντομα όμως εξαφανίζεται, και μετά από δύο ή τρία χρόνια ο Μαρξ εμφανίζεται ως ο ίδιος, εκείνος ο υλιστής θετικιστής και μαθητής του Φόιερμπαχ, κάτω από τη γενική επιρροή του οποίου παρέμεινε όλη του τη ζωή. Ο Μαρξ είναι ένας Feuerbachian, ο οποίος στη συνέχεια άλλαξε κάπως και συμπλήρωσε το δόγμα του δασκάλου. Είναι αδύνατο να κατανοήσουμε τον Μαρξ χωρίς να εστιάσουμε σε αυτό το βασικό γεγονός. Ο ίδιος ο Μαρξ δεν αυτοαποκαλούσε τον εαυτό του μαθητή του Φόιερμπαχ, όπως στην πραγματικότητα ήταν, προτιμώντας για κάποιο λόγο να αυτοαποκαλείται μαθητής του Χέγκελ, κάτι που δεν ήταν. Μετά τη δεκαετία του '40, το όνομα του Φόιερμπαχ δεν εμφανίζεται πλέον στον Μαρξ και ο Ένγκελς τον αναφέρει ως χόμπι του παρελθόντος και έρχεται σε έντονη αντίθεση μαζί του. Κι όμως, για να χρησιμοποιήσουμε την αγαπημένη έκφραση του Φόιερμπαχ, πρέπει να πούμε ότι ο Φόιερμπαχ είναι το άρρητο μυστικό του Μαρξ, η πραγματική του λύση. Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς ότι, έχοντας υιοθετήσει την κοσμοθεωρία του Φόιερμπαχ, ο Μαρξ πρέπει να έχασε οριστικά και για πάντα το γούστο του για τον Χέγκελ, ακόμα κι αν είχε ποτέ. Είναι γνωστό τι ρόλο παίζει ο αγώνας με τον Χέγκελ για τον Φόιερμπαχ και αυτός ο αγώνας δεν είναι καθόλου σύμπτωμα της περαιτέρω ανάπτυξης του συστήματος στα χέρια του μαθητή, αν και απομακρύνεται από τον δάσκαλο, αλλά συνεχίζει το έργο του, αλλά μια πραγματική εξέγερση, η τελική άρνηση της κερδοσκοπικής φιλοσοφίας γενικά, η οποία στη συνέχεια προσωποποιήθηκε στον Hegel. θεωρία της γνώσης, ηδονισμός στην ηθική. Όλα αυτά τα χαρακτηριστικά υιοθετήθηκαν από τον Μαρξ, ο οποίος έτσι έβαλε τέλος στο φιλοσοφικό παρελθόν που είχε. Ο Φόιερμπαχ στάθηκε ανάμεσα στον κλασικό ιδεαλισμό και τον μαρξισμό και τους χώρισε για πάντα με ένα αδιαπέραστο τείχος. Γι' αυτό η απροσδόκητη συμπερίληψή του από τον Μαρξ στους μαθητές του Χέγκελ το 1873 είναι κάποιου είδους ιδιοτροπία, ίσως φιλαρέσκεια, ιστορική ανάμνηση - τίποτα περισσότερο. Γνωρίζουμε 13 ότι την κεντρική θέση στη φιλοσοφία του Φόιερμπαχ κατέχει το θρησκευτικό πρόβλημα. το κύριο θέμα του είναι η άρνηση της θρησκείας του Θεανθρώπου στο όνομα της θρησκείας του ανθρωποθεϊσμού, του αθεϊστικού μαχητικού αθεϊσμού. Αυτό ακριβώς το κίνητρο είχε τη μεγαλύτερη απήχηση στην ψυχή του Μαρξ. Από όλη την αφθονία και την ποικιλία των φιλοσοφικών κινήτρων που ακούστηκαν σε αυτήν την εποχή της αποσύνθεσης του εγελιανισμού σε κάθε είδους κατευθύνσεις, το αυτί του Μαρξ ξεχώρισε ένα θρησκευτικό κίνητρο, και συγκεκριμένα ένα κίνητρο κατά του Θεού. Το 1848 εκδόθηκε το «Das Wesen des Christenthums» του Φόιερμπαχ και αυτό το έργο έκανε τέτοια εντύπωση στον Μαρξ και στον Ένγκελς (σύμφωνα με τις ιστορίες του τελευταίου) που και οι δύο έγιναν αμέσως Φόιερμπαχ. Το 1844, ο Μαρξ, μαζί με τον Ruge, επιμελήθηκαν το περιοδικό «Deutsch-Französische Jahrbücher» στο Παρίσι, από το οποίο όμως εκδόθηκε μόνο ένα βιβλίο (διπλό). Εδώ ο Μαρξ τοποθέτησε δύο από τα άρθρα του: «Zur Kritik der Hegelscnen Rechtsphilosophie» και «Zur Judenfrage», τα οποία έχουν μεγάλη, ύψιστη σημασία για τον χαρακτηρισμό της κοσμοθεωρίας του. Και στα δύο άρθρα (καθώς και στο «Heilige Familie» που χρονολογείται από την ίδια εποχή), ο Μαρξ εμφανίζεται ως ορθόδοξος Φόιερμπαχιανός. Δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει κανείς μια ιδιόμορφη απόχρωση στην αντίληψη της διδασκαλίας του Φόιερμπαχ για τη θρησκεία, η οποία έχει, ας πούμε, δύο μέτωπα. Ο Φόιερμπαχ όχι μόνο επικρίνει τον Χριστιανισμό και όλο τον θεϊσμό, αλλά ταυτόχρονα κηρύττει την αθεϊστική θρησκεία της ανθρωπότητας, θέλει να είναι ο προφήτης αυτής της νέας θρησκείας και μάλιστα αποκαλύπτει ένα είδος «ευσέβειας» σε αυτόν τον ρόλο, που ο Στίρνερ τον γελοιοποιεί τόσο ανελέητα. Είναι αυτή η «ευσέβεια» του Φόιερμπαχ, η συγκινητική επιθυμία του να λατρεύει κάτι ιερό, ακόμα κι αν ήταν το πιο χονδροειδές λογικό είδωλο, που είναι εντελώς ξένο στην ψυχή του Μαρξ. Παίρνει μόνο μια πλευρά της διδασκαλίας του Φόιερμπαχ - την κριτική, και η άκρη της κριτικής του στρέφεται ενάντια σε οποιαδήποτε θρησκεία, πιθανώς να μην κάνει καμία εξαίρεση από αυτή την άποψη για τη θρησκεία του δασκάλου του. Αγωνίζεται για την πλήρη και οριστική κατάργηση της θρησκείας, για τον καθαρό αθεϊσμό, στον οποίο δεν λάμπει πια ήλιος ούτε στον ουρανό ούτε στη γη. Ωστόσο, ας δώσουμε καλύτερα τον λόγο στον ίδιο τον Μαρξ. Το άρθρο «On a Critique of Hegel’s Philosophy of Law» 14 ξεκινά με την ακόλουθη αποφασιστική δήλωση: «Για τη Γερμανία, η κριτική της θρησκείας είναι ουσιαστικά πλήρης (!!) και η κριτική της θρησκείας είναι η προϋπόθεση κάθε κριτικής. Η βάση της μη θρησκευτικής κριτικής είναι η εξής: ο άνθρωπος κάνει τη θρησκεία, όχι η θρησκεία τον άνθρωπο. η θρησκεία, μια διεστραμμένη συνείδηση του κόσμου, γιατί οι ίδιοι αντιπροσωπεύουν έναν διεστραμμένο κόσμο. Η θρησκεία είναι η γενική θεωρία αυτού του κόσμου, η εγκυκλοπαιδική της επιτομή, η λογική της στη λαϊκή της μορφή, ο ενθουσιασμός της, η ηθική της κύρωση, η επίσημη ολοκλήρωσή της, η καθολική της βάση για την παρηγοριά ο συνήθης όρος του Φόιερμπαχ), γιατί η ανθρώπινη ουσία δεν κατέχει την αληθινή πραγματικότητα. Ο αγώνας ενάντια στη θρησκεία είναι, επομένως, επίσης ένας αγώνας εναντίον αυτού του κόσμου, του οποίου η πνευματική γεύση είναι η θρησκεία. Η θρησκευτική εξαθλίωση (Elend) σε άλλους είναι έκφραση πραγματικής εξαθλίωσης, σε άλλους είναι μια διαμαρτυρία ενάντια στην πραγματική εξαθλίωση. Η θρησκεία είναι ο αναστεναγμός ενός καταπιεσμένου πλάσματος, η διάθεση ενός άκαρδου (herzlozen) κόσμου και επίσης το πνεύμα μιας άψυχης εποχής. Είναι όπιο για τους ανθρώπους. Η καταστροφή της θρησκείας ως απατηλής ευτυχίας των ανθρώπων είναι προϋπόθεση για την πραγματική τους ευτυχία. Η απαίτηση για την εξάλειψη των ψευδαισθήσεων σχετικά με την ύπαρξή του είναι η απαίτηση να εξαλειφθεί μια κατάσταση που απαιτεί ψευδαισθήσεις. Έτσι, η κριτική των ψευδαισθήσεων στην ουσία του θέματος είναι μια κριτική στην κοιλάδα της θλίψης, στην οποία η θρησκεία είναι το φάντασμα της αγιότητας. Η κριτική μάδησε φανταστικά λουλούδια από αλυσίδες, όχι για να κουβαλήσει ένα άτομο αλυσίδες χωρίς φαντασία, παρηγοριά, αλλά για να πετάξει τις αλυσίδες και να αρχίσει να μαδάει αληθινά λουλούδια. Η κριτική της θρησκείας απογοητεύει τον άνθρωπο, ώστε να σκέφτεται, να ενεργεί, να ορίζει την περιρρέουσα πραγματικότητα ως απογοητευμένο, να συνέρχεται, ώστε να κινείται γύρω από τον εαυτό του, επομένως, γύρω από τον πραγματικό του ήλιο». Όλα αυτά είναι μια παρουσίαση των κύριων σημείων του Φόιερμπαχ, που έγιναν σχεδόν με δικά του λόγια. Αλλά ο Μαρξ εκφράζει την πρακτική, επαναστατική εφαρμογή αυτής της «κριτικής της θρησκείας» πολύ πιο ξεκάθαρα. «Η κριτική του ουρανού», λέει, «μετατρέπεται σε κριτική της γης, η κριτική της θρησκείας σε κριτική του νόμου, η κριτική της θεολογίας σε κριτική της πολιτικής... Το όπλο της κριτικής, φυσικά, δεν μπορεί να αντικαταστήσει την κριτική των όπλων, η υλική δύναμη πρέπει να ανατραπεί με υλική δύναμη, αλλά η θεωρία γίνεται επίσης υλική δύναμη μόλις αγκαλιάσει τις μάζες. Το να είσαι ριζοσπαστικός σημαίνει να παίρνεις τα πράγματα στις ρίζες τους. ταπεινωμένο, δεσμευμένο, εγκαταλελειμμένο, κατάπτυστο ον». Σε αυτό το άρθρο, εν κατακλείδι, ακούει κανείς τη «μουσική του μέλλοντος», το κύριο κίνητρο του κοινωνιολογικού δόγματος του Μαρξ: «Η μόνη πρακτικά δυνατή απελευθέρωση της Γερμανίας είναι η απελευθέρωση από τη σκοπιά μιας θεωρίας που δηλώνει τον άνθρωπο το ύψιστο ον για τον άνθρωπο (δηλαδή τις διδασκαλίες του Φόιερμπαχ! - Συγγραφέας). Η απελευθέρωση του Γερμανού είναι αυτή του ανθρώπου. η φιλοσοφία, η καρδιά της είναι το προλεταριάτο. Η φιλοσοφία δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς την εξάλειψη (Aufhebung) του προλεταριάτου, το προλεταριάτο δεν μπορεί να εξαλειφθεί χωρίς την εφαρμογή της φιλοσοφίας». Το έργο της φιλοσοφίας, δηλαδή οι διδασκαλίες του Φόιερμπαχ, δηλαδή η θεωρητική απελευθέρωση της ανθρωπότητας από τη θρησκεία, και το έργο του προλεταριάτου ενώνονται εδώ σε ένα σύνολο - στο προλεταριάτο έχει ανατεθεί η αποστολή της ιστορικής υλοποίησης της αιτίας του αθεϊσμού, δηλαδή η πρακτική απελευθέρωση του ανθρώπου από τη θρησκεία. Εδώ είναι ο πραγματικός Μαρξ, εδώ αποκαλύπτεται το πραγματικό «μυστικό» του μαρξισμού, η πραγματική του φύση! Αυτό το απόσπασμα συνήθως παρατίθεται για να επιβεβαιώσει τη φανταστική σύνδεση μεταξύ του μαρξισμού και της κλασικής φιλοσοφίας, όπως ήθελε επίσης να εδραιώσει ο Ένγκελς. Ο αναγνώστης βλέπει, ωστόσο, ότι τίποτα τέτοιο δεν φαίνεται σε αυτόν. Αντίθετα, μια τέτοια σύνδεση μάλλον απορρίπτεται εδώ, αφού η κλασική ιδεαλιστική φιλοσοφία ήταν πάντα συνδεδεμένη με τη μία ή την άλλη θρησκευτικές ιδέες 15 και αφού, επιπλέον, η διδασκαλία του Φόιερμπαχ, που στην πραγματικότητα θεωρείται δεδομένη εδώ, αρνείται την ιδεαλιστική φιλοσοφία στον πυρήνα της. Σύμφωνα με αυτή την κοσμοθεωρία, στη γλώσσα του Μαρξ, «ανθρώπινη χειραφέτηση» αυτή τη στιγμή σημαίνει ακριβώς απελευθέρωση από τη θρησκεία. Αυτή η άποψη είναι ιδιαίτερα σαφής στη διαμάχη με τον Bauer για το εβραϊκό ζήτημα. Επισημαίνει εδώ την ανεπάρκεια της καθαρά πολιτικής χειραφέτησης, γιατί η θρησκεία παραμένει ακόμα μαζί της. «Το ερώτημα είναι πώς σχετίζεται η πλήρης πολιτική χειραφέτηση με τη θρησκεία; Αν, ακόμη και σε μια χώρα γεμάτη πολιτική χειραφέτηση, βρούμε τη θρησκεία όχι μόνο να υπάρχει, αλλά και να ευδοκιμεί, τότε αυτό αποδεικνύει ότι η ύπαρξη της θρησκείας δεν έρχεται σε αντίθεση με την πληρότητα του κράτους. Εμφανίζεται σε εμάς ως αιτία, αλλά μόνο ως εκδήλωση μη θρησκευτικού (weltlichen) περιορισμού, επομένως εξηγούμε τη θρησκευτική στενότητα των πολιτών ενός ελεύθερου κράτους με τη γενική (weltlichen) στενομυαλιά τους. Δεν ισχυριζόμαστε ότι πρέπει να απελευθερωθούν από τον θρησκευτικό περιορισμό για να απελευθερωθούν από τον γενικό (weltlichen) περιορισμό. Επιβεβαιώνουμε ότι απελευθερώνονται από τον θρησκευτικό τους περιορισμό μόνο με την απελευθέρωση από τον γενικό τους περιορισμό. Δεν μετατρέπουμε τα εγκόσμια ερωτήματα σε θεολογικά, αλλά τα ανθρώπινα ερωτήματα σε εγκόσμια. Η ιστορία έχει ήδη διαλυθεί αρκετά στη δεισιδαιμονία, εμείς διαλύουμε τη δεισιδαιμονία στην ιστορία. Το ζήτημα της σχέσης μεταξύ πολιτικής χειραφέτησης και θρησκείας γίνεται για εμάς ένα ερώτημα για τη σχέση μεταξύ πολιτικής χειραφέτησης και ανθρώπινης χειραφέτησης... Τα όρια της πολιτικής χειραφέτησης εκδηλώνονται ακριβώς στο γεγονός ότι το κράτος μπορεί να απελευθερωθεί από έναν ορισμένο περιορισμό χωρίς να γίνει ελεύθερος από αυτή την άποψη, ότι το κράτος μπορεί να γίνει ελεύθερο κράτος χωρίς να γίνει ελεύθερος άνθρωπος. Τα μέλη του πολιτικού κράτους είναι θρησκευόμενοι λόγω του δυϊσμού μεταξύ ατομικής και φυλετικής ζωής, μεταξύ ζωής της κοινωνίας των πολιτών και της πολιτικής ζωής, θρησκευόμενοι, στο βαθμό που ο άνθρωπος αντιμετωπίζει την κρατική ζωή, που είναι απόκοσμη για την πραγματική του ατομικότητα, ως αληθινή ζωή του, θρησκευτική, αφού η θρησκεία είναι το πνεύμα της αστικής κοινωνίας, η έκφραση του διαχωρισμού και της απομάκρυνσης του ανθρώπου από τον άνθρωπο. Η πολιτική δημοκρατία είναι χριστιανική γιατί σε αυτήν ο άνθρωπος -όχι ο άνθρωπος γενικά, αλλά ο κάθε άνθρωπος- θεωρείται κυρίαρχο, υπέρτατο ον, εξάλλου, ο άνθρωπος στην ακαλλιέργητη, μη κοινωνική του μορφή (Erscheinung), σε μια τυχαία (!) μορφή ύπαρξης, ο άνθρωπος όπως είναι στη ζωή, ο άνθρωπος όπως είναι διεφθαρμένος από ολόκληρη την οργάνωση της κοινωνίας μας, χαμένος, αποσπασμένος από τα στοιχεία του ατόμου. μια λέξη, άνθρωπος που δεν είναι ακόμα ένα πραγματικά γενικό ον (Gattungswesen). Μια φανταστική εικόνα, τα όνειρα ενός ονείρου, το αξίωμα του Χριστιανισμού, η κυριαρχία του ανθρώπου, αλλά ως εξωγήινο ον, διαφορετικό από τον πραγματικό άνθρωπο, στη δημοκρατία υπάρχει μια αισθησιακή πραγματικότητα». Δεν είναι δύσκολο να αναγνωρίσουμε εδώ την ιδέα του Φόιερμπαχ για το Gattungswesen, για την ανθρώπινη φυλή ως την τελική υπέρτατη εξουσία για τον άνθρωπο. Στον Μαρξ, αυτή η «αγάπη για το απόμακρο» και το ανύπαρκτο μετατρέπεται σε περιφρόνηση για τον υπάρχοντα «γείτονα» ως κακομαθημένο και χαμένο, και ο Χριστιανισμός κατακρίνεται για το γεγονός ότι ομολογεί την ισότητα όλων των ατόμων και μας διδάσκει να τιμούμε το άτομο σε κάθε άτομο. Εδώ αναδύεται πάλι η χαρακτηριστική περιφρόνηση του Μαρξ για το άτομο. Ένα πραγματικό πρόσωπο θα εμφανίζεται μόνο υπό τις ακόλουθες προϋποθέσεις: «Μόνο όταν ο πραγματικός μεμονωμένος άνθρωπος απορροφήσει στον εαυτό του (in sich zurücknimmt) τον αφηρημένο κρατικό πολίτη και ως άτομο, ο άνθρωπος στην ατομική του θέση, στην ατομική του εργασία, στην εμπειρική του ζωή γίνεται είδος, μόνο όταν ο άνθρωπος έχει αναγνωρίσει και οργανώσει τις δυνάμεις του ως κοινωνικές δυνάμεις και επομένως δεν διαχωρίζει πλέον τις κοινωνικές δυνάμεις από τον εαυτό του με τη μορφή μιας ανθρώπινης δύναμης. Όταν λοιπόν ο άνθρωπος καταργήσει την ατομικότητά του και η ανθρώπινη κοινωνία μετατραπεί είτε σε Σπάρτη, είτε σε μυρμηγκοφωλιά ή σε μελίσσι, τότε θα επιτευχθεί η ανθρώπινη χειραφέτηση. Με την ευκολία που γενικά ο Μαρξ ξεπερνά το πρόβλημα της ατομικότητας, και εδώ, στο όνομα της ανθρώπινης χειραφέτησης, δηλαδή της καταστροφής της θρησκείας, είναι έτοιμος να διαλύσει αυτή τη χειραφετημένη προσωπικότητα στη σκοτεινή και πυκνή ομίχλη από την οποία υφαίνεται αυτό το «γενικό ον», παρουσιάζεται στη φαντασία του Φόιερμπαχ και λιώνει στον αέρα με κάθε προσπάθεια να το αγγίξει. Αλλά αυτή η κρίση αντικατοπτρίζει επίσης τη χαρακτηριστική ανικανότητα του αθεϊστικού ουμανισμού, που δεν μπορεί να συγκρατήσει και την προσωπικότητα και το σύνολο ταυτόχρονα, και επομένως πέφτει συνεχώς από το ένα άκρο στο άλλο: είτε η προσωπικότητα, μέσω της εξέγερσής της, καταστρέφει το σύνολο και, στο όνομα των δικαιωμάτων του ατόμου, αρνείται το είδος. στον Μαρξ. Μόνο σε θρησκευτική βάση, όπου η ύψιστη εκδήλωση της ατομικότητας ενώνει και ενώνει τους πάντες στην υπερατομική αγάπη και κοινή ζωή, μόνο η ένωση των ανθρώπων μέσω του Χριστού εν Θεώ, δηλαδή η εκκλησία, μια προσωπική και μαζί υπερπροσωπική ένωση, μπορεί να ξεπεράσει αυτή τη δυσκολία και, επιβεβαιώνοντας την ατομικότητα, να διατηρήσει το σύνολο. Αλλά η ιδέα μιας εκκλησίας ή μιας θρησκευτικής κοινότητας απέχει τόσο πολύ από τη σύγχρονη συνείδηση... Δεν μπορούμε να περάσουμε σιωπηλά τις κρίσεις του Μαρξ για το εβραϊκό ζήτημα, όπου η σκληρή ευθύτητα και η περίεργη πνευματική του τύφλωση αποκαλύπτονται με ιδιαίτερη οξύτητα. Με την ίδια ευκολία που πνίγει την προσωπική ατομικότητα στο «φυλετικό ον» στη δόξα της «ανθρώπινης χειραφέτησης», καταργεί την εθνική αυτοσυνείδηση, τη συλλογική εθνική προσωπικότητα, επιπλέον του δικού του λαού, τον πιο ανθεκτικό και αδιάλυτο στα κύματα και τους τυφώνες της ιστορίας, αυτόν τον άξονα όλης της παγκόσμιας ιστορίας. Το εβραϊκό ζήτημα για τον Μαρξ είναι το ζήτημα του «εβραίου» τοκοφόρου, που λύνεται με την κατάργηση των τόκων. Αυτό που έγραψε ο Μαρξ για το εβραϊκό ζήτημα μου κάνει την πιο αποκρουστική εντύπωση. Πουθενά αυτή η παγωμένη, τυφλή, μονόπλευρη ορθολογικότητα δεν εκδηλώθηκε με τόσο γυμνή μορφή όπως εδώ. Αλλά ας αναφέρουμε αντ' αυτού τις γνήσιες κρίσεις του Μαρξ. 16 "Το ζήτημα της ικανότητας των Εβραίων να χειραφετηθούν μετατρέπεται στο ερώτημα, ποιο ειδικό κοινωνικό στοιχείο πρέπει να ξεπεραστεί για να εξαλειφθεί ο Εβραίος; Γιατί η ικανότητα των σημερινών Εβραίων να χειραφετηθούν είναι η σχέση του Εβραϊσμού με τη χειραφέτηση του παρόντος κόσμου. Αυτή η στάση καθορίζεται αναγκαστικά από την ειδική θέση του Εβραϊκού στον παρόντα κόσμο. Σάββατο, αλλά ένας καθημερινός Εβραίος. Ποια είναι η κοσμική βάση του Εβραϊσμού; Πρακτική ανάγκη, προσωπικό συμφέρον. Ποια είναι η κοσμική λατρεία των Εβραίων; Μεσιτεία χρημάτων (Schachern). Ποιος είναι ο κοσμικός του θεός; Χρήματα. Έτσι, η χειραφέτηση από τις επιχειρήσεις και το χρήμα, άρα και από τον πρακτικό πραγματικό Εβραίο, θα ήταν η αυτοχειραφέτηση της εποχής μας. Μια οργάνωση της κοινωνίας που θα κατέστρεφε τις προϋποθέσεις για μισθοφορικές επιχειρήσεις θα καθιστούσε επίσης αδύνατη τον Εβραϊσμό. Η θρησκευτική του συνείδηση θα είχε διαλυθεί σαν μια σπάνια ομίχλη στον πραγματικό ζωτικό αέρα της κοινωνίας... Η χειραφέτηση του Εβραϊσμού με αυτή την έννοια είναι η χειραφέτηση της ανθρωπότητας από τον Εβραϊσμό. Ποια ήταν η ίδια η βάση της εβραϊκής θρησκείας; Πρακτική ανάγκη, εγωισμός... Το χρήμα είναι ο ζηλιάρης θεός του Ισραήλ, δίπλα στον οποίο δεν μπορεί να υπάρξει άλλος θεός... Ο Θεός των Εβραίων έγινε κοσμικός, έγινε κοσμικός θεός. Ο λογαριασμός είναι ο πραγματικός θεός των Εβραίων. Ο θεός του είναι ένας απατηλός λογαριασμός. Αυτό που βρίσκεται αφηρημένα στην εβραϊκή θρησκεία, περιφρόνηση για τη θεωρία, την τέχνη, την ιστορία, τον άνθρωπο ως αυτοσκοπό, αυτή είναι μια πραγματικά συνειδητή άποψη, η αρετή της ανθρωπότητας με χρήμα (Geldmenschen)… Η χιμαιρική εθνικότητα του Εβραίου είναι η εθνικότητα του εμπόρου, του χρήματος γενικά». Γιατί ο γιος σήκωσε το χέρι του κατά της μητέρας του, 17 απομακρύνθηκε ψυχρά από τα αιωνόβια βάσανα της και απαρνήθηκε πνευματικά τον λαό του; Η απάντηση είναι απολύτως σαφής: στο όνομα του ορθολογισμού και της εχθρότητας προς τη θρησκεία, στο όνομα του συνεπούς αθεϊσμού. Br. Ο Μπάουερ διατύπωσε τον ισχυρισμό, με τον οποίο ο Μαρξ πολεμάει στο άρθρο του, ότι το εβραϊκό ζήτημα είναι θεμελιωδώς θρησκευτικό, ένα ερώτημα για τη σχέση μεταξύ Εβραϊσμού και Χριστιανισμού. Συμμερίζομαι πλήρως αυτήν την άποψη, και από την άποψη των χριστιανικών πεποιθήσεων, οποιαδήποτε άλλη κατανόηση της μοίρας του Εβραϊσμού είναι αδύνατη. Τα ιστορικά και πνευματικά πεπρωμένα του Εβραϊσμού συνδέονται με τη σχέση του Ιουδαϊσμού με τον Χριστιανισμό. Δεν εννοούμε να εμβαθύνουμε σε αυτό το ερώτημα εδώ, αλλά για εμάς δεν υπάρχει αμφιβολία ότι είναι ακριβώς οι θρησκευτικές επιβεβαιώσεις και αρνήσεις, η έλξη και η απώθηση, που καθορίζουν θεμελιωδώς τα ιστορικά πεπρωμένα του Εβραϊσμού. Το «Schacher», ο παγκόσμιος ρόλος του Εβραϊσμού στην ιστορία του καπιταλισμού, είναι μόνο το εμπειρικό περίβλημα της μοναδικής θρησκευτικής ψυχολογίας του Εβραϊσμού. Παρά τον αθεϊσμό ενός σημαντικού μέρους του σύγχρονου Εβραϊσμού, όλο τον υλισμό του, τόσο πρακτικό όσο και θεωρητικό, κάτω από όλα αυτά τα ιστορικά στρώματα υπάρχει ακόμα ένα θρησκευτικό υπέδαφος, το οποίο η θρησκευτική ιδιοφυΐα Βλαντ μπόρεσε να νιώσει και να ανακαλύψει τόσο εκπληκτικά. Solovyova. Αλλά ο Μαρξ, φυσικά, δεν μπορούσε να συμβιβαστεί με τη θρησκευτική κατανόηση του εβραϊκού ζητήματος και για να ακολουθήσει μια σταθερά αντιθρησκευτική άποψη εδώ, έπρεπε να θυσιάσει την εθνικότητά του, να τη βλασφημήσει και να πέσει σε ένα είδος όχι μόνο πρακτικού, αλλά και θρησκευτικού αντισημιτισμού. Βλέπουμε λοιπόν ότι ήδη από τη δεκαετία του σαράντα, ο Μαρξ ήταν εντελώς ξένος σε εκείνη τη θεμελιώδη αδιαφορία στα θρησκευτικά ζητήματα, που βρήκε την επίσημη έκφρασή της στην προγραμματική θέση του Σοσιαλδημοκρατικού Κόμματος Γερμανίας και Αυστρίας ότι «η θρησκεία είναι ιδιωτικό θέμα» (Privatsache). Φυσικά, από την πλευρά του κόμματος πρόκειται για υποκρισία υπό όρους, που προκαλείται από λόγους τακτικής, κυρίως από τις συνθήκες αναταραχής στην ύπαιθρο. Μια επιφανειακή γνωριμία με τη λογοτεχνία και τη γενική διάθεση του κόμματος των οπαδών του Φόιερμπαχ και του Μαρξ αρκεί για να πειστούμε για την ανειλικρίνεια αυτής της δήλωσης, γιατί, φυσικά, αυτό εξακολουθεί να είναι κόμμα όχι μόνο του σοσιαλισμού, αλλά και του μαχητικού αθεϊσμού. Ο Μαρξ δεν το έκρυψε ποτέ καθόλου. Στο διάσημο κριτικό σχόλιό του στο προσχέδιο του Προγράμματος Γκότα, ο Μαρξ διαμαρτύρεται για το αίτημα για «ελευθερία συνείδησης» που διατυπώνεται εκεί, αποκαλώντας το αστικό και φιλελεύθερο, λόγω του ότι υπονοείται η ελευθερία της θρησκευτικής συνείδησης, ενώ το εργατικό κόμμα, αντίθετα, πρέπει να απαλλάξει τη συνείδηση ​​από τα θρησκευτικά φαντάσματα. Μπορεί, ωστόσο, να μας αντιταχθεί ότι γνωρίσαμε τη φιλοσοφική και θρησκευτική κοσμοθεωρία του Μαρξ στο status nascendi, σε μια εποχή που ο ίδιος ο Μαρξ δεν ήταν μαρξιστής, έχοντας ακόμη αναπτύξει αυτό το περίεργο δόγμα που συνήθως συνδέεται με το όνομά του στην πολιτική οικονομία και την κοινωνιολογία. Χωρίς να αρνούμαστε αυτό το τελευταίο γεγονός, βεβαιώνουμε, ωστόσο, ότι στο «Deutsch-Französische-Jahrbücher» του 1844, ο Μαρξ μας εμφανίζεται με μια θρησκευτική και φιλοσοφική έννοια τελικά διαμορφωμένος και καθορισμένος. Μετά από αυτό, δεν γνώρισε θεμελιώδεις αλλαγές ή επαναστάσεις στη φιλοσοφική του πίστη. Υπό αυτή την έννοια, το γενικό πνευματικό θέμα της ζωής του είχε ήδη δοθεί. το κύριο θρησκευτικό και φιλοσοφικό του κίνητρο έγινε πλήρως κατανοητό. Θα μπορούσε να είναι μόνο ένα ζήτημα όχι του τι, αλλά του πώς, και έτσι ήταν ο μαρξισμός, που στα μάτια μας είναι μόνο μια ειδική περίπτωση του Φοϋερμπαχισμού, η ειδική κοινωνιολογική του φόρμουλα. Η πρωτοτυπία του μαρξισμού ανήκει σε έναν εντελώς διαφορετικό τομέα από τον φιλοσοφικό που μας ενδιαφέρει εδώ - είναι μια περιπλοκή, αν θέλετε, ένας εμπλουτισμός, μια περαιτέρω ανάπτυξη του Φοϋερμπαχισμού, αλλά όχι η θρησκευτική και φιλοσοφική υπέρβασή του. Ο Ένγκελς, στο φυλλάδιό του για τον Φόιερμπαχ 18, υπερβάλλει εξαιρετικά αυτή τη διαφορά, μετατρέποντάς τη σε θεμελιώδη. Ίσως ο Ένγκελς να καθοδηγήθηκε εδώ από την ιδέα της υπεράσπισης της πρωτοτυπίας του Μαρξ ακόμη και σε έναν τομέα όπου ήταν εντελώς αυθεντικός, δηλαδή στη φιλοσοφία, οπότε παρουσιάζει εδώ τον «οικονομικό υλισμό» ως κάτι θεμελιωδώς ανώτερο από τον Φοϋερμπαχισμό. Εν τω μεταξύ, αυτό το δόγμα υποδεικνύει μόνο ένα ορισμένο κοινωνιολογικό υπόστρωμα για εκείνη την ιστορική διαδικασία, που έχει το τελικό αποτέλεσμα της εφαρμογής του Φόιερμπαχ-Μαρξικού αξιώματος: «ανθρώπινη χειραφέτηση», δηλαδή η χειραφέτηση της ανθρωπότητας από τη θρησκεία, μέσω της πρακτικής της κοινωνικοποίησης, της μετατροπής της σε «Gattungswesen» στη βάση μιας σοσιαλιστικής οικονομίας. Σε όλα τα περαιτέρω έργα του Μαρξ δεν υπάρχει τίποτα που να ακυρώνει ή να περιορίζει το θρησκευτικό και φιλοσοφικό πρόγραμμα που αναπτύχθηκε στα άρθρα του «Deutsch-Französische Jahrbücher». Πρέπει να πιστέψουμε ότι αυτά τα άρθρα αντιπροσωπεύουν, θα λέγαμε, το φιλοσοφικό μέγιστο για τον Μαρξ, το υψηλότερο σημείο έντασης στην καθαρά φιλοσοφική του σκέψη. Στη συνέχεια, μένοντας πιστός σε όσα αποδέχονταν και έμαθε στα νιάτα του, παρεκκλίνει ολοένα και περισσότερο από τα φιλοσοφικά προβλήματα, για να μην επανέλθει καθόλου σε αυτά, προφανώς λόγω της πλήρους εσωτερικής γαλήνης που του δίνει η συνείδηση ​​της ορθότητάς του και η απουσία αμφιβολιών στα αποδεκτά δόγματα. Αποδεικνύεται παράδοξο συμπέρασμα ότι για να γνωρίσουμε τον Μαρξ και να τον κρίνουμε από την πλευρά που μας ενδιαφέρει και, επιπλέον, από την πιο ουσιαστική πλευρά του, το μεγαλύτερο υλικό παρέχεται ακριβώς από την εποχή που ο Μαρξ δεν ήταν ακόμη μαρξιστής, όταν η αληθινή πνευματική του εμφάνιση δεν είχε ακόμη κρυφτεί από τις λεπτομέρειες των ειδικών μελετών με τις οποίες έκανε όνομα. Έτσι, το κοσμοϊστορικό καθήκον της ανθρώπινης αυτοχειραφέτησης προέκυψε στη συνείδηση ​​του Μαρξ. Ήταν απαραίτητο να βρεθεί ένα κατάλληλο μέσο για την επίλυσή του. Ένα τέτοιο μέσο ήταν ο «επιστημονικός σοσιαλισμός», το σύστημα του οποίου άρχισε να αναπτύσσει ο Μαρξ στο επιστημονικό του έργο. Και από τότε, το εύρος των θεωρητικών του ενδιαφερόντων και δραστηριοτήτων, όσο μπορούμε να το προσδιορίσουμε από τα γραπτά του και τη δική του μαρτυρία για τον εαυτό του, περιορίστηκε και επικεντρώθηκε κυρίως, για να μην πω αποκλειστικά, στην πολιτική οικονομία και την τρέχουσα πολιτική. Ωστόσο, το πιο περίεργο είναι ότι εκείνη την εποχή οι θεωρητικοί ισχυρισμοί του Μαρξ δεν περιορίζονταν σε καμία περίπτωση στην πολιτική οικονομία, αλλά επεκτάθηκαν στο παγκόσμιο πεδίο της φιλοσοφίας της ιστορίας. Αυτή τη στιγμή, ανέπτυξε μια «υλιστική κατανόηση της ιστορίας», η οποία ισχυρίζεται ότι παρέχει το κλειδί για την κατανόηση ολόκληρης της ιστορικής ύπαρξης. Ανεξάρτητα από το πώς νιώθουμε για αυτήν την περίφημη «ανακάλυψη» του Μαρξ, 19 μας ενδιαφέρει εδώ πώς έγινε στην πραγματικότητα, ποια είναι η ψυχολογία της, το εσωτερικό της κίνητρο. Γνωρίζουμε ότι κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ο Μαρξ δεν ασχολήθηκε, τουλάχιστον σε σημαντικό βαθμό, ούτε με την ιστορία ούτε με τη φιλοσοφία. 20 Αυτό σημαίνει ότι η «ανακάλυψη» δεν εμφανίστηκε ως συνέπεια μιας νέας θεωρητικής εμβάθυνσης, αλλά ως μια νέα φόρμουλα, δογματικά προβαλλόμενη και αποδεκτή με βάση την πίστη, ένα είδος καλλιτεχνικής διαίσθησης και όχι καρπός επιστημονικής έρευνας (όπως, παρεμπιπτόντως, θα γεννηθούν πολλές από τις αληθινά επιστημονικές ανακαλύψεις). Τα στοιχεία από τον συνδυασμό των οποίων σχηματίστηκε η υλιστική κατανόηση της ιστορίας είναι εύκολο να διακριθούν: αφενός, αυτό είναι το ίδιο δόγμα Φόιερμπαχ για τον μαχητικό αθεϊσμό που ήδη γνωρίζουμε, αφετέρου, μια ισχυρή εντύπωση που λαμβάνεται από τα γεγονότα της οικονομικής πραγματικότητας τόσο μέσω μελετών στην πολιτική οικονομία όσο και στην τρέχουσα πολιτική. Κατά συνέπεια, το νέο δόγμα δεν οδηγεί πέρα ​​από την παλιά κοσμοθεωρία, αν και την περιπλέκει. Ειδικότερα, όσον αφορά τη θρησκεία, η φιλοσοφική της ερμηνεία γίνεται ακόμη πιο ωμή, αν και δεν αλλάζει στην ουσία. Δηλώνεται, μαζί με άλλες «μορφές συνείδησης», ως «υπερδομή» πάνω από την οικονομική «βάση». Στον πρώτο τόμο του Κεφαλαίου συναντάμε την ακόλουθη κρίση γι' αυτό, που ουσιαστικά δεν μας πάει περισσότερο από τα άρθρα για τον Χέγκελ και άλλα έργα της δεκαετίας του '40: «Για μια κοινωνία εμπορευματοπαραγωγών, της οποίας η σχέση κοινωνικής παραγωγής συνίσταται στο ότι αντιμετωπίζουν τα προϊόντα τους ως εμπορεύματα, δηλαδή ως αξίες, και σε αυτήν την υλική μορφή σχετίζονται με την ανθρώπινη εργασία με την ανθρώπινη εργασία. η λατρεία του για τον αφηρημένο άνθρωπο, ειδικά ο Χριστιανισμός στην αστική του μορφή -προτεσταντισμός, ντεϊσμός κ.λπ.- αντιπροσωπεύει την καταλληλότερη θρησκεία». 21 Αυτός είναι ο Φόιερμπαχ μεταφρασμένος μόνο στη γλώσσα της πολιτικής οικονομίας και, ειδικότερα, του οικονομικού συστήματος του Μαρξ. Η περαιτέρω γενική κρίση για τη θρησκεία μοιάζει με τον απόηχο του Φόιερμπαχ: «Η θρησκευτική αντανάκλαση του πραγματικού κόσμου μπορεί να εξαφανιστεί εντελώς μόνο όταν οι συνθήκες της πρακτικής καθημερινής ζωής των ανθρώπων τους παρουσιάζουν καθημερινά απόλυτα σαφείς και λογικές σχέσεις ανθρώπου με άνθρωπο και με τη φύση. 22 Βλέπουμε από το παράδειγμα αυτών των κρίσεων - και αυτό είναι το μόνο που μπορεί να βρεθεί στον Μαρξ κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου - ότι η θρησκευτική σκέψη του Μαρξ από την υιοθέτηση του δόγματος του οικονομικού υλισμού δεν έγινε πιο περίπλοκη ή εμπλουτισμένη. εξακολουθεί να επαναλαμβάνει τις διατάξεις που έμαθε ο Φόιερμπαχ. Αυτό το δόγμα δεν μας αναγκάζει να εγκαταλείψουμε τίποτα εδώ ή να το αναθεωρήσουμε εκ νέου, αλλά τα αφήνει όλα όπως πριν, δίνοντας μόνο μια ειδική φόρμουλα που κάνει το ειδικό αντικείμενο των νέων επιστημονικών σπουδών - πολιτική οικονομία - την επιστήμη όλων των επιστημών, το δηλώνει κλειδί για όλες τις «ιδεολογίες», δηλαδή για ολόκληρη την πνευματική ζωή της ανθρωπότητας. Εν κατακλείδι, ας αγγίξουμε το μοναδικό αποτύπωμα που έλαβε ο σοσιαλισμός από τον Μαρξ. Και εδώ πρέπει να πούμε ότι η βαθύτερη, καθοριστική επιρροή του Μαρξ στο σοσιαλιστικό κίνημα στη Γερμανία, και αργότερα σε άλλες χώρες, εκδηλώθηκε όχι τόσο στο πολιτικό και οικονομικό του πρόγραμμα, όσο στη γενικότερη θρησκευτική και φιλοσοφική του εμφάνιση. Το Σοσιαλδημοκρατικό Κόμμα, γενικά η πολιτική μορφή του εργατικού κινήματος στη Γερμανία, δεν δημιουργήθηκε από τον Μαρξ, ο οποίος στην πραγματικότητα έκανε μια ανεπιτυχή προσπάθεια να το εκτρέψει σε λάθος δρόμο της διεθνούς οργάνωσης (το καλεί και το «Κομμουνιστικό Μανιφέστο»), αλλά από τον Λασάλ, που ίδρυσε και τελικά έβαλε το εργατικό κόμμα στις ράγες. Η περαιτέρω ανάπτυξη και η μοίρα του καθορίστηκαν από τις ειδικές συνθήκες του πρωσογερμανικού καθεστώτος και τα μετέπειτα ιστορικά γεγονότα, αλλά όχι από την επιρροή του Μαρξ. Είναι αλήθεια ότι ο Μαρξ με τα οικονομικά του έργα καθόρισε την κοσμοθεωρία των σοσιαλδημοκρατικών θεωρητικών και, μέσω αυτών, την επίσημη πίστη του κόμματος. Ωστόσο, αυτό το θεωρητικό πιστεύω δεν είναι σε καμία περίπτωση τόσο άρρηκτα συνδεδεμένο με το πραγματικό πρόγραμμα, που δεν είναι ο θεωρητικός μαρξισμός, αλλά το λεγόμενο ελάχιστο πρόγραμμα, λίγο πολύ κοινό σε όλα τα δημοκρατικά κόμματα, ανεξάρτητα από τη σχέση τους με τον Μαρξ. Η απτή επιρροή του μαρξισμού αντικατοπτρίζεται εδώ μόνο στο γεγονός ότι το δόγμα του εξακολουθεί να δένει τα πόδια του κόμματος στο αγροτικό ζήτημα, και ακόμη και εδώ η επείγουσα ανάγκη ζωής μας αναγκάζει να παραμελήσουμε εντελώς αυτό το δόγμα, όπως έχουν ήδη κάνει οι Ρώσοι Σοσιαλδημοκράτες, όπως και οι Γερμανοί. Επιπλέον, θα πρέπει να είναι προφανές σε κάθε οικονομολόγο πόσο πολύ πίσω από την αναπτυσσόμενη ζωή και την κοινωνική επιστήμη το καθαρά οικονομικό δόγμα του Μαρξ έχει ήδη μείνει πίσω λόγω του χρόνου. αποκαλύπτοντας όλο και περισσότερα νέα ελαττώματα και απλώς ξεπερασμένο, παρουσιάζει ολοένα και περισσότερο καθαρά ιστορικό ενδιαφέρον, υποβιβάζεται στο ιερό της ιστορίας της πολιτικής οικονομίας, όπου το όνομα του Μαρξ, φυσικά, θα πρέπει να κατατάσσεται ανάμεσα στα τιμητικά ονόματα των Quesnay, Smith, Ricardo, Liszt, Rodbertus και άλλων δημιουργών της πολιτικής οικονομίας. Έτσι, όσο ριψοκίνδυνος κι αν είναι ένας τέτοιος ισχυρισμός και όσο αντίθετος και να είναι με την επικρατούσα άποψη, εξακολουθούμε να θεωρούμε πολύ εύλογο ότι ακόμη και χωρίς τον Μαρξ το εργατικό κίνημα θα είχε πάρει τη σημερινή πολιτική του μορφή, θα είχε δημιουργηθεί ένα Σοσιαλδημοκρατικό Εργατικό Κόμμα με περίπου το ίδιο πρόγραμμα και τακτική με το υπάρχον. Αλλά ο Μαρξ άφησε πάνω του την ανεξίτηλη σφραγίδα του πνεύματός του (και, κατά συνέπεια, το πνεύμα του οποίου ήταν όργανο ο ίδιος) σε μια φιλοσοφική-θρησκευτική σχέση, και μέσω του Μαρξ και του Φόιερμπαχ. Η γενική έννοια του σοσιαλισμού που ανέπτυξε ο Μαρξ, φυσικά, είναι εμποτισμένη με αυτό το πνεύμα και ανταποκρίνεται στις ανάγκες του μαχητικού αθεϊσμού. του έδωσε τον τόνο που, όπως λένε, κάνει μουσική, μετατρέποντας τον σοσιαλισμό σε μέσο καταπολέμησης της θρησκείας. Ανεξάρτητα από το πόσο ξεκάθαρα μπορεί να φαίνονται τα γενικά ιστορικά καθήκοντα του σοσιαλισμού, οι συγκεκριμένες μορφές του σοσιαλιστικού κινήματος, γνωρίζουμε, μπορεί να διαφέρουν πολύ ως προς το πνευματικό τους περιεχόμενο και την ηθική τους αξία. Μπορεί να εμπνέεται από υψηλό, καθαρά θρησκευτικό ενθουσιασμό, αφού ο σοσιαλισμός επιδιώκει τη συνειδητοποίηση της αλήθειας, της δικαιοσύνης και της αγάπης στις κοινωνικές σχέσεις, αλλά μπορεί να διακρίνεται από την κυριαρχία συναισθημάτων διαφορετικής, όχι τόσο υψηλής τάξης: ταξικό μίσος, εγωισμός, ο ίδιος αστισμός - μόνο ανεστραμμένος - με μια λέξη, εκείνα τα συναισθήματα που παίζουν ένα τέτοιο ρόλο στην τάξη. κήρυγμα του μαρξισμού. Η αγανάκτηση κατά του κακού είναι, φυσικά, ένα υψηλό και μάλιστα ιερό συναίσθημα, χωρίς το οποίο δεν μπορεί ένα ζωντανό άτομο και ένα δημόσιο πρόσωπο, αλλά υπάρχει μια λεπτή, σχεδόν άπιαστη και όμως εξαιρετικά αληθινή γραμμή, που διασχίζει αυτό το άγιο συναίσθημα σε κάτι καθόλου ιερό. Καταλαβαίνουμε όλη την ευκολία, τη φυσικότητα, ακόμη και το ανεπαίσθητο μιας τέτοιας μεταμόρφωσης, αλλά η κυριαρχία των συναισθημάτων μιας τάξης ή της άλλης καθορίζει την πνευματική φυσιογνωμία τόσο ενός ατόμου όσο και των κινήσεων, αν και στην πρακτική εποχή μας δεν συνηθίζεται να ενδιαφέρεται για την εσωτερική πλευρά, εκτός αν έχει άμεση πρακτική σημασία. Ολόκληρο το δόγμα του Μαρξ, όπως απορρέει από το κύριο θρησκευτικό του κίνητρο - από τον μαχητικό αθεϊσμό του: τον οικονομικό υλισμό και το κήρυγμα της ταξικής εχθρότητας à εξωφρενικό, και την άρνηση των παγκόσμιων ανθρώπινων αξιών και των καθολικά δεσμευτικών κανόνων έξω από τα όρια του ταξικού συμφέροντος, και τέλος, το δόγμα της αμετάβλητης αβύσσου, που διαχωρίζει τον ανώτερο και δύο κόσμο. «κοινή αντιδραστική μάζα» των καταπιεστών της - όλες αυτές οι διδασκαλίες θα μπορούσαν να δράσουν, φυσικά, μόνο προς την κατεύθυνση της χονδρόκοψης, της γείωσης, δίνοντας έναν πιο πεζό και οικονομικό χαρακτήρα στο σοσιαλιστικό κίνημα, κάνοντας τις νότες του ταξικού μίσους να ακούγονται περισσότερο από τις νότες της καθολικής αγάπης. Σε καμία περίπτωση δεν αποδίδουμε την εισαγωγή αυτής της απόχρωσης στο κίνημα στην επιρροή του Μαρξ μόνο. Αντίθετα, αυτός ο πνευματικός πειρασμός είναι πολύ μεγάλος για το σοσιαλιστικό κίνημα χωρίς αυτό και, φυσικά, έχει βρει και βρίσκει πολλούς τρόπους και πριν και τώρα (και εδώ στη Ρωσία), αλλά ο Μαρξ ήταν το ισχυρό του όργανο. Η προσωπική επιρροή του Μαρξ στο σοσιαλιστικό κίνημα αντικατοπτρίστηκε κυρίως από την ενίσχυση αυτού του αντιθρησκευτικού, άθεου στοιχείου που μαίνεται σε αυτό, όπως σε ολόκληρο τον πολιτισμό μας, και που δεν θα πει την τελευταία του λέξη χωρίς να λάβει μια επαρκή, έστω και τελική, ενσάρκωση. Με μεγάλη σοφία και βαθιά κατανόηση της αληθινής φύσης του αντιθρησκευτικού στοιχείου, προσπαθώντας να καταλάβει το σοσιαλιστικό κίνημα και να το αποπλανήσει, ο Vladimir Solovyov στην ιστορία για τον Αντίχριστο τον απεικονίζει, μεταξύ άλλων, ως κοινωνικό μεταρρυθμιστή, σοσιαλιστή. Και στον σοσιαλισμό, όπως σε όλη τη γραμμή του πολιτισμού μας, υπάρχει ένας αγώνας μεταξύ Χριστού και Αντίχριστου... «Ελάτε η Βασιλεία σου, να γίνει το θέλημά σου και στη γη όπως στον ουρανό!» Αυτή είναι η προσευχή μας. Αυτός είναι και ο απώτερος στόχος της παγκόσμιας και ιστορικής διαδικασίας. Αυτό θα πρέπει να είναι το υψηλότερο και μοναδικό κριτήριο για την αξιολόγηση των ανθρώπινων πράξεων, τον ορισμό τους ως συν ή πλην στο σύμπαν, δίνοντάς τους έναν απόλυτο και τελικό, δηλαδή, θρησκευτικό συντελεστή. Χρησιμοποιήσαμε τις δυνάμεις που μας έδωσε ο Θεός για να δημιουργήσουμε τη Βασιλεία του Θεού, την οποία μας δόθηκε όχι μόνο να περιμένουμε, αλλά και να προετοιμαστούμε όσο καλύτερα μπορούμε, τουλάχιστον ως τελευταίοι και ασήμαντοι μασόνοι - δεν υπάρχει τίποτα ασήμαντο σε αυτό το θέμα - ή σπαταλήσαμε αυτές τις δυνάμεις μάταια, σε επαίσχυντη αδράνεια και τεμπελιά, ή τέλος, τους στόχους της Βασιλείας του Θεού; Στη ζωή και τη δραστηριότητα του καθενός, σε διαφορετικούς συνδυασμούς, υπάρχουν στοιχεία και των τριών αυτών κατηγοριών, και κανείς δεν τολμά να βγάλει τη συνολική ισορροπία και να εκφέρει την τελική ετυμηγορία για τον πλησίον του: είναι εχθρός της υπόθεσης του Θεού! Αλλά αυτή η αδυναμία τελικής εκτίμησης, που ανήκει μόνο στη δίκαιη κρίση του Θεού, δεν μας απαλλάσσει σε καμία περίπτωση από το καθήκον να κοιτάξουμε με ένα διερευνητικό βλέμμα στη ζωή, όπου το κακό, όπως ξέρουμε, διεξάγει έναν ασυμβίβαστο αγώνα με το καλό και, το πιο επικίνδυνο σε αυτόν τον αγώνα, εμφανίζεται μερικές φορές με το πρόσχημα του καλού, αλλά όχι μόνο από το εξωτερικό σημάδι. Και, πιστοί σε αυτήν την απαίτηση, αν και σε καμία περίπτωση δεν τολμάμε να βγάλουμε ένα γενικό συμπέρασμα, πρέπει να διακρίνουμε στον Μαρξ, μαζί με το έργο του Κυρίου, μια ενέργεια τελείως διαφορετικής τάξης, δυσοίωνη και επικίνδυνη - διπλασιάζεται μυστηριωδώς και τρομερά. Η σοσιαλιστική δραστηριότητα του Μαρξ ως ενός από τους ηγέτες του κινήματος που στόχευε στην προστασία των μειονεκτούντων στην καπιταλιστική κοινωνία και στη μεταμόρφωση του κοινωνικού συστήματος στις αρχές της δικαιοσύνης, της ισότητας και της ελευθερίας, σύμφωνα με τους αντικειμενικούς της στόχους, φαίνεται ότι πρέπει να αναγνωριστεί ως έργο για τη δημιουργία του Βασιλείου του Θεού. Αλλά το γεγονός ότι ήθελε να κάνει αυτό το κίνημα ένα μέσο για την καταστροφή του ιερού στον άνθρωπο και τη θέση του στη θέση του και καθοδηγήθηκε από αυτόν τον στόχο στις δραστηριότητές του, από θρησκευτική άποψη πρέπει να λάβει αρνητική αξιολόγηση. Εδώ έχουμε ακριβώς αυτόν τον λεπτό και πιο επικίνδυνο πειρασμό όταν το καλό και το κακό δεν διαφέρουν από το εξωτερικό, αλλά από το εσωτερικό. Τι υπερτερεί εδώ - συν ή πλην - θα το μάθουμε μόνο όταν καταρτιστεί το δικό μας ισοζύγιο και εμείς οι ίδιοι πρέπει να αφήσουμε ανοιχτό το ερώτημα. Ωστόσο, για να εκφράσουμε εδώ αυτό που, μετά από πολλά χρόνια έντονης ματιάς στο πνευματικό πρόσωπο του Μαρξ, είδαμε σε αυτόν και ό,τι πολλοί άλλοι δεν βλέπουν, το θεωρήσαμε ηθικό μας καθήκον, θέμα συνείδησης, όσο αποδεκτό κι αν είναι από εκείνους που μοιάζουν ακριβώς με αυτή τη σκοτεινή, σκιώδη πλευρά του πνεύματος του Μαρξ. Υποθέτω εδώ ότι τα εξωτερικά δεδομένα της βιογραφίας του Μαρξ είναι γνωστά και δεν έχω υπόψη μου ένα βιογραφικό, αλλά ένα ψυχολογικό ενδιαφέρον. Κοιτάξτε την πρώτη σελίδα του Τόμου Ι του Κεφαλαίου στην επίθεση του Μαρξ εναντίον του συναδέλφου και φίλου του, ο οποίος είχε ήδη πεθάνει εδώ και καιρό: αντί να δώσει στον Λασάλ την τιμητική του εδώ, ο Μαρξ τον κατηγορεί μόνο, αν και με μπερδεμένους όρους, ότι λογοκλοπή. Ιδού μερικά παραδείγματα: «Ένας από τους βιρτουόζους σε αυτόν τον επιτηδευμένο κρετινισμό, ο ΜακΚάλοχ... μιλάει με την πληγωμένη αφέλεια ενός οκτάχρονου παιδιού» («Κεφάλαιο», τόμος Ι, 363, σημ. 216). Γενικά, στις νότες του Κεφαλαίου υπάρχουν επιθέματα «χυδαίο, γελοίο» και άλλα παρόμοια. συναντώνται σε κάθε βήμα, και αυτό το κακόγουστο, δυστυχώς, υιοθετήθηκε από τους οπαδούς του Μαρξ ιδιαίτερα και ενστάλαξε στη λογοτεχνία μας. Υπήρχε ένα αγενές και άγευστο τέχνασμα που απευθυνόταν στον Herzen στον τόμο I του Κεφαλαίου, στην πρώτη έκδοση, το οποίο στη συνέχεια εξαλείφθηκε από τον ίδιο τον συγγραφέα από άλλες εκδόσεις. Ο Georg Adler στο βιβλίο του «Die Grundlagen der Karl Marx'schen Kritik der bestehenden Volkswirtschaft» (Tübingen, 1887) παραθέτει ένα ενδιαφέρον απόσπασμα από μια επιστολή του δημοκράτη Trekhov, ο οποίος επισκέφτηκε τον Μαρξ στο Λονδίνο. Ο Τρέχοφ εδώ, παρεμπιπτόντως, διατυπώνει τις προσωπικές του εντυπώσεις γι' αυτόν: «Ο Μαρξ με εντυπωσίασε όχι μόνο για τη σπάνια πνευματική του υπεροχή, αλλά και για μια σημαντική προσωπικότητα. εμπιστεύσου το δικαίωμα να κυβερνάς και να μην χαθείς σε μικροπράγματα κατά τη διάρκεια των μεγάλων γεγονότων, λυπάμαι μόνο για χάρη του κοινού μας στόχου που αυτός ο άνθρωπος, μαζί με το εξαιρετικό μυαλό του, δεν έχει ευγενική καρδιά με τους ανόητους που επαναλαμβάνουν ευσεβώς μετά από αυτόν την κατήχηση των προλετάριων, καθώς και με τους κομμουνιστές. Οι μόνοι άνθρωποι που σέβεται είναι αριστοκράτες, πραγματικοί αριστοκράτες, με πλήρη συνείδηση ​​αυτού. Για να τους απομακρύνει από την εξουσία, χρειάζεται δύναμη, την οποία βρίσκει μόνο στους προλετάριους, γι' αυτό τους έφερε το σύστημά του. Παρ' όλες τις διαβεβαιώσεις για το αντίθετο, ίσως χάρη σε αυτές έλαβα την εντύπωση ότι η προσωπική του κυριαρχία ήταν ο στόχος όλων των πράξεών του» (283, σημ.) Φυσικά, δεν σκεφτόμαστε καθόλου να δεχτούμε αυτά που λέγονται εδώ à la lettre, αλλά ο γενικός τόνος είναι συνεπής με όσα αναφέρουν τόσο ο Annenkov όσο και ο Herzen. Η επισήμανση αυτής της σύνδεσης είναι, μεταξύ άλλων, η αξία του καθ. Masaryk στο περίφημο βιβλίο του για τον μαρξισμό, κεφ. XI. Για παράδειγμα, ακόμη και ένας ερευνητής που έχει μελετήσει τόσο προσεκτικά και εκτενώς τη βιβλιογραφία για το θέμα, όπως ο καθηγητής Masaryk, στο βιβλίο του (Die philosophischen und soziologischen Grundlagen des Marxismus. Wien, 18$9) επιβεβαιώνει επίσης ότι «ο σοσιαλισμός του Μαρξ αναπτύχθηκε κυρίως από τη γερμανική φιλοσοφία», ότι «οι philosophischen, οι philosophical to σκελετός, είναι η φιλοσοφία του Χέγκελ, ο Χέγκελ διαμόρφωσε το πνεύμα του Μαρξ», τέλος, ότι «ο Μαρξ εμφανίστηκε για πρώτη φορά στη λογοτεχνία ως Χεγκελιανός, κολλητός Φόιερμπαχ» (σελ. 22 και passim). Αν λάβουμε υπόψη ότι αν και ο ίδιος ο Φόιερμπαχ ήταν κάποτε οπαδός του Χέγκελ, στη συνέχεια έγινε ένας ασυμβίβαστος και πικρός αντίποδας του, θα καταλάβουμε τι θλιβερή φιλοσοφική σύγχυση περιέχεται σε αυτά τα λόγια: Χεγελιανός, οπαδός του Φόιερμπαχ. Εξάλλου, αυτό είναι σχεδόν το ίδιο με το να λες: μαρξιστής, οπαδός του Τολστόι ή κάτι τέτοιο. Aus dem litterarischen Nachlass von Karl Marx, Friedrich Engels und Ferdinand Lassalle. Herausgegeber von Franz Mehring. Erster Band. Gessammelte Schriften von Karl Marx und Friedrich Engels von März 1841 bis März 1844. Zweiter Band. Gessammelte Schriften von Karl Marx und Friedrich Engels von Juli 1844 bis November 1847. Ο Mehring δίνει τα σχόλιά του σε αυτά τα άρθρα, στα οποία, παρά την αναπόφευκτη μεροληψία τους, επενδύθηκε πολλή δουλειά και γνώση. Όσοι επιθυμούν να ελέγξουν την εγκυρότητα αυτών των λέξεων μπορούν εύκολα να το κάνουν με τη βοήθεια του λογοτεχνικού ευρετηρίου που επισυνάπτεται στη μετάφραση του Τόμου Ι του Κεφαλαίου, που επιμελήθηκε ο Struve. Εδώ είναι εύκολο να δει κανείς πόσο εξωτερικά και επιπόλαια παραθέτει ο Μαρξ τον Χέγκελ, σαν για χάρη της αναφοράς του ονόματός του, παρά για την ουσία του θέματος. Ο Μαρξ άκουσε διαλέξεις: πανδέκτες - από Savigny, ποινικό δίκαιο και πρωσικό τοπικό δίκαιο - από τον Hans, εκκλησιαστικό δίκαιο - από τον Heffter, ποινική διαδικασία με τη συνήθη γερμανική πολιτική δικονομία - από τον Rudolf Erbrecht, επιπλέον, διαλέξεις για τη φιλοσοφία, τη θεολογία, τη φιλολογία, τη λογική - από τον Gabler, για τον Isaiahtiptrutu - από τον Gabler, τον Isaiahtourtu - από τον γενικό γεωγραφία - από τον Ritter και, τέλος, ανθρωπολογία - από τον Steffens. Ακόμη και για τον Mehring, ο οποίος προσπαθεί να πάρει κυριολεκτικά κάθε λέξη αυτού του γράμματος, το μέγεθος του χειρογράφου των 300 σελίδων φαίνεται αμφίβολο και προτείνει ένα τυπογραφικό λάθος ή λάθος εδώ. Εκδόθηκε και σε ρωσική μετάφραση. ΡΕ'. Ο Ένγκελς, στο ίδιο περιοδικό, στο άρθρο «Die Lage Englands» (γραμμένο στο Carlyle’s Past and Present) είναι επίσης οπαδός του Φόιερμπαχ. Εδώ διαβάζουμε: «Μέχρι τώρα το ερώτημα ήταν πάντα: Τι είναι ο Θεός; Και η γερμανική φιλοσοφία (δηλαδή, πάλι, μόνο ο Φόιερμπαχ. - Συγγραφέας) έλυνε το ερώτημα με αυτή την έννοια: Ο Θεός είναι άνθρωπος. Το άτομο χρειάζεται μόνο να γνωρίσει τον εαυτό του, να μετρήσει μόνος του όλες τις περιστάσεις της ζωής του, να τις συζητήσει σύμφωνα με την ουσία του, να τακτοποιήσει πραγματικά ανθρώπινα τον κόσμο σύμφωνα με τη φύση του και να μην επιλύει τον κόσμο σύμφωνα με τις απαιτήσεις του χρόνου. απόκοσμες, ανύπαρκτες περιοχές, όχι έξω από το χώρο και τον χρόνο, όχι σε έναν «θεό» που ζει στον κόσμο ή στον αντίθετο κόσμο, αλλά πολύ πιο κοντά, στο στήθος ενός ανθρώπου. Το άρθρο του Μαρξ «On the Jewish Question» από το «Deutsch-Französische Jahrbücher», καθώς και το κεφάλαιο για το Εβραϊκό Ζήτημα από το «Die heilige Familie» μεταφράζονται στα ρωσικά, δυστυχώς, όχι απολύτως ικανοποιητικά: Karl Marx. Για το Εβραϊκό Ζήτημα. Πετρούπολη, 1906. Εκδοτικός οίκος βιβλίων «Hammer». Μετάφραση G. Radomyslsky, επιμ. Α. Λουνατσάρσκι. Είναι αξιοπερίεργο ότι ο Φ. Λασάλ, που στην εφηβεία του ονειρευόταν να αγωνίζεται για τα δικαιώματα του λαού του (στο ημερολόγιό του), σε μεταγενέστερες επιστολές του προς τον Σολντσέβα αποκαλύπτει επίσης μια εξαιρετικά αρνητική στάση απέναντι στη φυλή του, και αυτό παρά τον εθνικισμό του για τη Γερμανία. Σημειώνουμε μόνο αυτόν τον ψυχολογικό γρίφο, χωρίς να σταθούμε σε αυτό εδώ. Πιστεύω ότι δεν έχει ειπωθεί ακόμη η τελευταία λέξη γι' αυτό, γιατί εδώ τίθεται ένα πρόβλημα κολοσσιαίας σημασίας για τη θρησκευτική και φιλοσοφική σκέψη. Είναι αξιοσημείωτο ότι ακόμη και στο πολεμικό έργο κατά του Dühring, το οποίο, φυσικά, δεν αντιπροσωπεύει φιλοσοφικό έργο πρώτης τάξεως, ο Μαρξ έγραψε μόνο ένα οικονομικό κεφάλαιο. παρόλα αυτά τα φιλοσοφικά κεφάλαια ανήκουν στον Ένγκελς. «Κεφάλαιο», τόμ. Ι. Μετάφρ. επιμέλεια Struve, σελ. 41. Εκεί ακριβώς. Ο τόμος I του Κεφαλαίου επιτρέπει ακόμη και τη δυνατότητα όχι μόνο να εξηγήσουμε τις υπάρχουσες θρησκευτικές ιδέες από τη ζωή, αλλά και να τις κατασκευάσουμε απαγωγικά, a priori από τα γεγονότα της πραγματικότητας. Αυτό είναι το μέρος: «Η τεχνολογία εκθέτει την ενεργό σχέση του ανθρώπου με τη φύση, την άμεση διαδικασία παραγωγής της ζωής του, και ταυτόχρονα τις σχέσεις κοινωνικής ζωής και τις πνευματικές ιδέες που προκύπτουν από αυτές. Ακόμη και κάθε ιστορία της θρησκείας που δεν λαμβάνει υπόψη αυτή την υλική βάση στερείται κριτικής βάσης. η τελευταία μέθοδος είναι η μόνη υλιστική, άρα και η μόνη επιστημονική μέθοδος» (σελ. 300, σημ. 89). Θα ήταν καλύτερα αν ο Μαρξ έδειχνε αυτή την «υλιστική», ή κατά τη γνώμη μας, απλώς φανταστική μέθοδο στην πράξη, αντί να μιλάει για αυτήν απλώς σε μια υποσημείωση - το πιο κατάλληλο μέρος για τέτοιες επιστημονικές «ανακαλύψεις»!