كارل ماركس كنوع ديني
Карл Маркс как религиозный тип
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
نُشرت في مجلة موسكو ويكلي عام 1906 وفي منشور منفصل (بقلم د. إي. جوكوفسكي). سانت بطرسبرغ، 1907.
(موقفه من دين التوحيد الإنساني عند ل. فيورباخ)
قد يسبب موضوع هذا الرسم ارتباكًا وبالتالي يتطلب بعض الشرح. في رأيي أن القوة الحاسمة في الحياة الروحية للإنسان هي دينه - ليس فقط بالمعنى الضيق، بل أيضًا بالمعنى الواسع للكلمة، أي تلك القيم العليا والنهائية التي يعترف بها الإنسان فوق نفسه وفوق نفسه، والموقف العملي الذي يصبح به تجاه هذه القيم. لتحديد المركز الديني الحقيقي في الشخص، للعثور على جوهره الروحي الحقيقي - وهذا يعني معرفة الأشياء الأكثر حميمية وأهمية عنه، وبعد ذلك سيكون كل شيء خارجي ومشتق واضحا. وبهذا المعنى، يمكننا التحدث عن الدين في كل شخص، سواء في الشخص الساذج دينيًا أو في الشخص الذي ينكر بوعي أي شكل محدد من أشكال التدين. بالإضافة إلى ذلك، بالنسبة للفهم المسيحي للحياة والتاريخ، ليس هناك شك في أن النفس البشرية محكومة والتاريخ مدفوع بمبادئ صوفية حقيقية، علاوة على ذلك، القتال فيما بينها، قطبي، لا يمكن التوفيق فيه.
وبهذا المعنى، لا يوجد، بالمعنى الدقيق للكلمة، أناس محايدون دينيًا؛ في الواقع، هناك صراع في نفوسهم بين المسيح و"رئيس هذا العالم". نحن نعلم أنه قد يكون هناك أشخاص لا يعرفون المسيح، لكنهم يخدمونه ويفعلون إرادته، وعلى العكس من ذلك، يطلقون على أنفسهم مسيحيين، لكنهم في الواقع غرباء عنه؛ أخيرًا، من بين المنكرين والمنافقين الدينيين، هناك من يتنبأ، بروحهم، بالمحتال القادم، الذي سيأتي "باسم نفسه" ويجد أتباعًا كثيرين. من تمتلك روحه هذه الشخصية التاريخية أو تلك، والذي يقع "ختمه" على هذه الحركة التاريخية أو تلك، هذا هو السؤال المعتاد الذي يجب طرحه عند التفكير في الظواهر المعقدة لحياة متزايدة التعقيد.
وغالبا ما يحدث مرارا وتكرارا إعادة التفكير في هذه المسألة في تطبيق هذا التيار المعقد والمتناقض وفي نفس الوقت المهم في الحياة الروحية في العصر الحديث مثل الاشتراكية، التي تُفهم على وجه التحديد كمظهر للحياة الروحية، لأن المحتوى الاقتصادي لمطالب الاشتراكية قد لا يثير خلافات وشكوكا أساسية. إن الجسد التاريخي للاشتراكية، أي الحركة الاشتراكية، يمكن أن يستلهم أرواحًا مختلفة وينتمي إلى مملكة النور أو يصبح فريسة للظلام. هناك خط غامض يفصل بين النور والظلام، الموجودين في خليط، ومع ذلك، لا يمكن أن يختلطا مع بعضهما البعض.
وعند التفكير في الطبيعة الدينية للاشتراكية الحديثة، يتوقف الفكر لا إرادياً عند من تركت روحه بصمة عميقة على الحركة الاشتراكية في العصر الحديث، حتى أنه ينبغي اعتباره أحد آبائها الروحيين - كارل ماركس. من هو؟ وما هي طبيعته الدينية؟ ما الإله الذي خدمه بحياته؟ أي حب وأي كراهية أشعلت روح هذا الرجل؟
ربما كان إعطاء إجابة نهائية ومحددة على هذا السؤال الجوهري والحاسم للماركسية هو أيضًا حاجة شخصية للمؤلف، الذي كان لعدة سنوات تحت التأثير القوي لماركس، الذي كرس نفسه بالكامل لاستيعاب أفكاره وتطويرها ثم حرر نفسه بصعوبة وألم من التنويم المغناطيسي لهذا التأثير. أريد تغطية نفقاتي، والتحقق من نفسي للمرة الأخيرة، والمغادرة إلى الأبد من منزلي السابق، والنظر بعين باردة وناقدة إلى موضوع شغفي الشاب المتحمس. 1
على السؤال المطروح، لا يتوقع القارئ، بالطبع، أن يحصل على إجابة بديهية وبسيطة، لا يمكن أن ترضي سوى الماركسيين المتحمسين منذ البداية، وهي أن روح ماركس كانت منسوجة بالكامل من المشاعر الاشتراكية، وأنه أحب العمال المضطهدين وأشفق عليهم، وكره المضطهدين الرأسماليين، وعلاوة على ذلك، كان يؤمن بقدوم مملكة الاشتراكية المشرقة.
لو كان كل هذا بهذه البساطة، فلن يكون هناك بالطبع ما يمكن الحديث عنه. ومع ذلك، هذا صحيح وفي الوقت نفسه ليس صحيحا تماما، على أي حال، فهو أكثر تعقيدا وأكثر حكمة بما لا يقاس. وقبل كل شيء، فيما يتعلق بسيكولوجية ماركس الشخصية، بالطريقة التي أراها بها، يبدو لي أنه من المشكوك فيه إلى حد ما أن مشاعر مثل الحب، والرحمة المباشرة، والتعاطف الدافئ بشكل عام مع المعاناة الإنسانية، لعبت مثل هذا الدور الأساسي حقًا في حياته العقلية. ليس من قبيل الصدفة أن والده، خلال سنوات دراسة ماركس، أسقط ذات مرة هذه العبارة في رسالة موجهة إليه: "هل يتوافق قلبك مع رأسك ومواهبك؟" ولذلك تردد أمام هذا السؤال. ولسوء الحظ، عند توصيف شخصية ماركس وتاريخ حياته، نواجه الغياب التام لأي مادة وثائقية. تكاد لا توجد سمات في شخصيته، التي رسمها مراقب ماهر ومختص ولا يسعى إلى تحقيق هدف منح "حياة" اشتراكية ديمقراطية لا غنى عنها (مثل مذكرات لافارج وليبكنخت).
لذلك، في توصيف ماركس لا يزال هناك حتما مجال للذاتية. إذا حكمنا من خلال أعمال ماركس المطبوعة، فإن روحه كانت عمومًا أكثر سهولة في الوصول إلى عناصر الغضب والكراهية والمشاعر الانتقامية من المشاعر المعاكسة - أحيانًا يكون الغضب مقدسًا، ولكنه غالبًا ما يكون غير مقدس تمامًا. إنه يستحق كل أنواع التعاطف والاحترام عندما يلقي ماركس الرعد على قسوة الرأسماليين والرأسمالية، على قسوة النظام الاجتماعي الحالي، ولكن بطريقة ما يُنظر إلى هذا بشكل مختلف عندما يواجه المرء هناك، جنبًا إلى جنب مع هذه الرعد، تصرفات متعجرفة وخبيثة ضد أولئك الذين يختلفون، بغض النظر عمن هم - لاسال 2 أو ماكولوتش، 3 هيرزن 4 أو مالتوس، برودون أو سينيور. كان ماركس ينجذب بسهولة إلى جدالات شخصية، ويجب الاعتراف بأن هذا الجدال بشكل عام غير جذاب للغاية، بغض النظر عن مدى صعوبة محاولتهم دحضه.
كتب ماركس ما يصل إلى ثلاثة كتب جدلية (ناهيك عن تفاهات)، وهذه الأعمال أصبحت الآن مؤلمة للقراءة، وليس فقط لأن الجدل بشكل عام يثير اهتماما بين الكتاب أكثر من القراء. أحد هذه الكتب موجه ضد فوجت وهو مليء بمشاحنات المهاجرين والاتهامات المتبادلة بأفعال لا تستحق، ولا سيما التجسس؛ الكتاب الثاني موجه ضد صديق ماركس السابق برونو باور، الذي بسبب عزله من جامعة برلين، يُزعم أن ماركس تخلى عن فكرة الأستاذية، المليئة بالسخرية ولسبب ما حصل على لقب تجديفي ("العائلة المقدسة")؛ وأخيرا، فإن الكتاب الثالث هو الكتاب الأكثر شهرة وقيمة ضد برودون، والذي لا تتوافق لهجته أيضا مع الموضوع ولا مع علاقة ماركس الأخيرة مع برودون.
وكم من هذه الجمالات الجدلية، التي كان من الصعب التوفيق بينها حتى في وقت العاطفة الكبرى لماركس، موجودة في الملاحظات الببليوغرافية للمجلد الأول من رأس المال، وكم من طلقات المدافع على العصافير، والسخرية غير الضرورية، وحتى مجرد الوقاحة (كيف يمكن تعريفها بطريقة أخرى، على سبيل المثال، مذكرة عن مالتوس ورجال الدين البروتستانت وإنجابهم المفرط، ص 516-518 ترانس). إد ستروف)" إن ذكريات بعض معاصريه من الخارج، من الدوائر المحايدة، التي تتزامن مع هذا الانطباع المباشر، تصور ماركس كشخص واثق من نفسه ومستبد لا يتسامح مع الاعتراضات (يجب على المرء أن يتذكر الصراع بين ماركس وباكونين في الأممية، وبشكل عام، تاريخ انهيارها). ومن المعروف جيدا ما هو التوصيف الحاد لماركس، استنادا إلى عدد من الحقائق التي تم التحقق منها، الذي قدمه هيرزن، الذي، مع ذلك، لم يكن يعرف شخصيا. ماركس (في الطبعة القانونية الجديدة لأعمال هيرزن، انظر المجلد الثالث، "الماضي والدوما"، الفصل: "الألمان في الهجرة".
يروي هيرزن هنا كيف اتهم ماركس باكونين بالتجسس عندما كان في السجن ولم يتمكن من الدفاع عن نفسه، فضلاً عن عدد من المحاولات لإلقاء ظلال الاتهامات على هيرزن نفسه، الذي لم يكن ماركس يعرفه شخصياً.) "الديكتاتور الديمقراطي" - هكذا يعرّف أنينكوف ماركس (في مذكراته الشهيرة). ويبدو لنا أن هذا التعريف يعبر بشكل صحيح عن الانطباع العام لماركس (5) عن تأكيد الذات المتعجل والمتسلط الذي يتخلل كل ما تنطبع فيه شخصيته.
السمة المميزة للطبيعة الديكتاتورية هي موقفها المباشر وغير الرسمي تجاه الفردية البشرية؛ يتحول الناس إليها ، كما كانت ، إلى علامات جبرية ، يُقصد بها أن تكون وسيلة لواحد أو آخر ، حتى الأهداف النبيلة جدًا ، أو كائنًا لتأثير أكثر أو أقل نشاطًا ، حتى أكثر الخيرين. وفي مجال النظرية، سيتم التعبير عن هذه السمة في عدم الاهتمام بشخصية بشرية حية محددة، وبعبارة أخرى، في تجاهل مشكلة الفردية. هذا التجاهل النظري للفرد، والقضاء على مشكلة الفرد بحجة التفسير الاجتماعي للتاريخ، هو أيضًا سمة غير عادية لماركس. بالنسبة له، مشكلة الفردية، جوهر الشخصية الإنسانية غير القابلة للتحلل تماما، طبيعتها المتكاملة غير موجودة. ماركس المفكر، الذي أخضع هنا عن غير قصد لماركس الإنسان، أذاب الفردية تمامًا في علم الاجتماع، أي الفردية.
ليس فقط ما هو قابل للذوبان فيه حقًا، ولكن أيضًا ما هو غير قابل للذوبان تمامًا، وهذه الميزة فيه، بالمناسبة، سهلت بناء مفاهيم جريئة ومعممة لـ "الفهم الاقتصادي للتاريخ"، حيث تُغنى أغنية جنائزية للشخصية والإبداع الشخصي بشكل عام. لم يكن ماركس محرجًا، ولم يترك حتى أي انطباع ملحوظ من تمرد شتيرنر، الذي كان معاصرًا له والذي عانى منه معلم ماركس فيورباخ (6) لقد اجتاز بسلام، ودون أي عواقب واضحة بالنسبة له أيضًا، الفردية الأخلاقية القوية لكانط وفيشته، التي ملأت أنفاسها هواء ألمانيا في الثلاثينيات (كيف يتم الشعور بهذا التأثير حتى في لاسال!). والأكثر من ذلك، فإن الانتقاد اللاذع لـ "الرجل السري" دوستويفسكي، الذي يدافع، من بين حقوق أخرى، عن الحق الطبيعي في... الغباء والنزوة، لمجرد "العيش وفقًا لإرادته الغبية"، لم يكن يبدو ممكنًا لماركس.
لم يكن هناك أدنى هاجس للفردانية المتمردة لنيتشه القادم وهو يربط الحياة والتاريخ في مشد اجتماعي يسحق الأضلاع. بالنسبة لماركس، يتشكل الناس في مجموعات اجتماعية، وهذه المجموعات تشكل بشكل مزخرف وطبيعي أشكالًا هندسية منتظمة، كما لو أنه بصرف النظر عن هذه الحركة المقاسة للعناصر الاجتماعية، لا شيء يحدث في التاريخ، وهذا إلغاء المشكلة والاهتمام بالفرد، فإن التجريد المفرط هو السمة الرئيسية للماركسية، وبالتالي يذهب إلى التركيبة العقلية القوية الإرادة والمستبدة لمبدع هذا النظام. ويذكر في مذكرات ماركس التي كتبها ابنته (إليانور) أن ماركس أحب شعر شكسبير وكان يعيد قراءته في كثير من الأحيان. لا يمكننا، بالطبع، أن نشك في صحة هذه المؤشرات، كل أنواع أهواء الذوق ممكنة، ومع ذلك، تبحث عن آثار هذه العاطفة والتأثير الملموس لشكسبير على ماركس في أعمال الأخير، يجب أن نقول أن هذا غير ملحوظ على الإطلاق.
وهذا ليس مفاجئا، لأنه من المستحيل ببساطة أن نتخيل عنصرا أكثر غرابة ومناقضا للماركسية برمتها من عالم شعر شكسبير، حيث تكون مأساة الروح الفردية ومصائرها التي لا يمكن البحث عنها في المركز. في الواقع، يبدو أن الأثر الوحيد الذي نجده تقريبًا في ماركس شكسبير هو اقتباس من «تيمون الأثيني» عن الذهب ثم ذكر شيلوك، وهو ما لا يقل ملاءمة لأطروحة اقتصادية، لكن الطبيعة الخارجية لهذه الإشارات هي التي تؤكد فقط فكرتي بأن ماركس ليس لديه اتصال داخلي مع شكسبير وأن موسيقى أرواحهم لا تندمج في روح واحدة على الإطلاق، بل تنتج تنافرًا وحشيًا. المريخ، على الرغم من حياته المضطربة، ينتمي إلى عدد الأشخاص الغريبين عن أي مأساة، هادئين داخليا، على الأقل أقرب إلى روح شكسبير المضطربة.
السمة الرئيسية لشخصية ماركس ونظرته للعالم التي أشرنا إليها، هي أن جهله بمشكلة الفرد والملموس، يحدد مسبقًا مظهره الديني العام إلى حد كبير، ويحدد مسبقًا عدم حساسيته النسبية لخطورة المشكلة الدينية، لأن هذه، قبل كل شيء، مشكلة فردية. هذا سؤال عن قيمة حياتي، وشخصيتي، ومعاناتي، وعن علاقة النفس البشرية الفردية بالله، وعن خلاصها الشخصي، وليس الاجتماعي فقط. تلك الشخصية الفريدة من نوعها، التي لا يمكن استبدالها، والتي لا تتكرر على الإطلاق، والتي لمعت مرة واحدة فقط للحظة واحدة في التاريخ، تدعي أنها تدعي الخلود، والمطلق، والأهمية الدائمة التي لا يمكن إلا للدين أن يعد بها، "إله الحي" للدين، وليس إله الموتى في علم الاجتماع. وهذه المشكلة غير القابلة للحل، وحتى التي لا يمكن تصورها، بمعزل عن الدين وخارجه، هي التي تمنح الوعي الديني، والشك الديني، والتجارب الدينية بشكل عام مثل هذه الحدة والحرق والعذاب.
هنا، إذا شئت، الأنانية الفردية، ولكن على مستوى أعلى، ليس حب الذات التجريبي، بل أعلى عطش روحي، ثم أعلى تأكيد للذات، تلك الأنانية المقدسة التي تأمر بتدمير النفس من أجل إنقاذها، تدمير ما هو تجريبي وفاسد وملموس من أجل إنقاذ الروحي وغير المرئي وغير القابل للفساد. وهذه ليست مشكلة، بل عذاب الفردية، هذا اللغز عن الإنسان والإنسانية، حول ما هو الشيء الوحيد الحقيقي والدائم فيهما، عن النفس الحية، ترافق الفكر في كل منحنياته، ولا تسمح للإنسان أن يغفو دينياً، منها، كما من حبة نبات، تنمو التعاليم الدينية والأنظمة الفلسفية، أليست هذه الحاجة والقدرة على "البحث عن السماوي" دليلاً واضحاً على الأصل الغريب للإنسان!
كما قلنا، يظل ماركس قليل الوصول إلى المشكلة الدينية، فهو لا يقلق بشأن مصير الفردية، فهو منغمس تمامًا في ما هو مشترك بين جميع الأفراد، وبالتالي، ما هو غير فردي فيهم، وهذا غير الفردي، على الرغم من أنه ليس غير فردي، يتم تعميمه في صيغة مجردة، ويتخلص بسهولة نسبية مما يبقى في الفرد مطروحًا منه هذا غير الفردي، أو بقلب هادئ يساوي هذا الباقي بالصفر. هذا هو ما تتكون منه "الموضوعية" سيئة السمعة في الماركسية: ينطفئ الأفراد في فئات اجتماعية، تماما كما تنطفئ شخصية الجندي من قبل الفوج والفرقة التي يخدم فيها. فلاد. أعرب سولوفيوف ذات مرة عن نفسه فيما يتعلق بشيشرين بأن هذا هو في المقام الأول عقل "إداري"، أي عقائدي بالمعنى الحقيقي للكلمة، وكان ماركس يمتلك أيضًا مثل هذا العقل الإداري. ولذلك فإن رائحة الدين الحقيقية تظل بعيدة عن متناول حاسة الشم الروحية لديه، ويظل إلحاده هادئًا وغير مأساويًا ومذهبيًا.
ليس لديه أدنى شك في أن الخلاص الاجتماعي للإنسانية، واحتمال قيام "Zukuftstaat" اشتراكية، قد يتبين أنه غير كاف لخلاص الإنسان ولا يمكن أن يحل محل الأمل في الخلاص الديني. عذاب إيفان كارامازوف حول يأس المأساة التاريخية، وأسئلته حول ثمن التقدم التاريخي، حول تكلفة الانسجام المستقبلي، حول "دمعة طفل" التي تشكل خطورة على الإيمان بالخلاص الاجتماعي للبشرية، غير مفهومة وغريبة عنه. ولحل جميع القضايا، يوصي ماركس بعلاج عالمي واحد - "ممارسات" الحياة (die Praxis)؛ ويكفي أن تصم آذانك بضجيج الشارع وضجيجه، وهناك، في هذا الضجيج، في هموم النهار، ستجد الحل لكل شكوكك.
بالنسبة لي، هذه الدعوة لمعالجة الشكوك الفلسفية والدينية من خلال "ممارسة" الحياة، التي لن يكون هناك وقت للتنفس والتفكير، كنتيجة لهذه الشكوك على وجه التحديد (وليس من أجل القيمة المستقلة الخاصة لهذه "الممارسة"، والتي لا أعتقد أني أنكرها أو أقلل منها)، تبدو بمثابة دعوة لشرب نفسك في حالة من اللاحساسية، وبالتالي تصبح أيضًا غير حساس لألمك العقلي. إن الدعوة إلى الانغماس في "كثافة الحياة"، التي أصبحت مؤخرًا الكلمة الأخيرة في فلسفة الشارع وصفة لحل جميع الأسئلة والشكوك الفلسفية، تلعب أيضًا دور الفلسفة النهائية عند ماركس، وإن لم يكن بهذه الصورة العارية والمبتذلة بالطبع. "لقد فسر الفلاسفة العالم بما فيه الكفاية، وحان الوقت للبدء في إعادة بنائه العملي" - هذا هو شعار ماركس، ليس عمليًا فحسب، بل فلسفيًا أيضًا.
ورغم أن ماركس لم يكن حساسا للمشكلة الدينية، إلا أن هذا لا يجعله غير مبال على الإطلاق بحقيقة التدين ووجود الدين. على العكس من ذلك، فإن الاغتراب الداخلي، كما يحدث في كثير من الأحيان، لا يسبب اللامبالاة، بل العداء المباشر تجاه هذا العالم الغريب وغير المفهوم، وكان هذا بالضبط هو موقف ماركس تجاه الدين. يعامل ماركس الدين، وخاصة الإيمان والمسيحية، بعداء شرس، باعتباره ملحدًا متشددًا ومتشددًا، يسعى لتحرير الناس وعلاجهم من الجنون الديني، ومن العبودية الروحية. في إلحاد ماركس النضالي، نرى العصب المركزي لكل نشاطه، وأحد حوافزه الرئيسية، إن الحرب ضد الدين هي، بمعنى ما، كما سيتضح في العرض اللاحق، الدافع العملي الحقيقي، وإن كان خفيًا، لأهم أعماله النظرية البحتة. يحارب ماركس إله الدين وعلمه واشتراكيته التي تصبح بين يديه وسيلة للإلحاد، وسلاحا لتحرير الإنسانية من الدين.
إن رغبة البشرية في "الاستقرار بدون الله، وعلاوة على ذلك، إلى الأبد وأخيرًا"، والتي كتب عنها دوستويفسكي بشكل نبوي وعاطفي والتي كانت موضوع أفكاره المستمرة والمؤلمة، من بين أمور أخرى، تلقت واحدة من أكثر التعبيرات حيوية واكتمالًا في عقيدة ماركس. هذه العلاقة الداخلية بين الإلحاد والاشتراكية عند ماركس، هذه الروح الحقيقية لنشاطه، عادة ما تكون إما غير مفهومة 7 أو غير ملحوظة، لأنه بشكل عام هناك القليل من الاهتمام بهذا الجانب منه، ومن أجل إظهار ذلك بأكبر قدر ممكن من الوضوح، يجب على المرء أن يلجأ إلى تاريخ تطوره الروحي.
ما هي بالضبط وجهة نظر ماركس الفلسفية العامة، وإلى أي مدى من المناسب الحديث عنها؟ وقد تم إنشاء أسطورة كاملة في هذا الصدد، والتي تقول إن ماركس جاء من هيغل وكان في البداية تحت تأثيره الحاسم، وبالتالي كان، بمعنى ما، هيغليًا أيضًا وينتمي إلى "اليسار" الهيغلي. هذه هي الطريقة التي كان بها ماركس وإنجلز يميلان على ما يبدو إلى فهم نسبهما الفلسفي في العصور اللاحقة. نحن نعرف، على الأقل، التوصيف الذاتي الممتع الذي قدمه إنجلز في عام 1891 للاشتراكية الألمانية، أي الماركسية (في فم إنجلز، هذه مرادفات بالطبع)، في النقش الموجود على صورته: “نحن، الاشتراكيون الألمان، فخورون بأننا لا نأتي من سان سيمون وفورييه وأريس فحسب، بل من كانط وفيشته وهيغل”. هنا يتم تأسيس استمرارية مباشرة بين المثالية الألمانية الكلاسيكية والماركسية، وأصبح الاعتراف بمثل هذه العلاقة أمرًا شائعًا في الأدب الاجتماعي والفلسفي. 8
على الرغم من عدم وجود مواد سيرة ذاتية تتعلق بشباب ماركس، فإن توضيح مسألة المسار الفعلي لتطور ماركس الفلسفي أصبح الآن أسهل من خلال حقيقة أنه من خلال أعمال مهرينغ لدينا طبعة كاملة من أعمال ماركس القديمة التي يتعذر الوصول إليها9، وهي ذات قيمة خاصة لأنها تتعلق بسنواته الأولى والوقت الذي لم يصبح فيه ماركسيًا بعد، على الرغم من أنه كان يقف بالفعل على قدميه، لكنه لم يطور بعد مذهبه الخاص. وهكذا، بمراجعة النشاط الأدبي والعلمي لماركس في مجمله، بدءًا من الأطروحة الفلسفية حول ديموقريطس وأبيقور وحتى المجلد الأخير من رأس المال، نصل إلى نتيجة تتعارض بشكل حاد مع المقبول عمومًا: لا توجد علاقة متتالية بين المثالية الكلاسيكية الألمانية والماركسية؛ لقد نشأ الأخير على أساس التحلل النهائي للمثالية، وبالتالي، فقط كأحد منتجات هذا التحلل.
إذا كانت هناك علاقة ما، وإن كانت ضعيفة، بين الاشتراكية والمثالية لا تزال موجودة عند لاسال، فقد تم كسرها أخيرًا على وجه التحديد نتيجة لتأثير ماركس. انتهت ذروة المثالية الألمانية بجرف شديد الانحدار. بعد وقت قصير من وفاة هيجل، حدثت كارثة فلسفية غير مسبوقة، وانقطاع تام في التقاليد الفلسفية، كما لو كنا نعود (إلى عصر “التنوير” (Aufklärung) والمادية الفرنسية في القرن الثامن عشر (التي يرجع إليها بليخانوف نشأة المادية الاقتصادية، وهذا على أي حال أقرب إلى الواقع من الرأي حول هيجلية ماركس).
إن الرأي حول أهمية الماركسية باعتبارها "خروجًا" أو تصفية للمثالية الكلاسيكية يتم دحضه أولاً وقبل كل شيء، في رأينا، من خلال حقيقة أن ماركس نفسه ظل غريبًا عن تأثيرها وعلى الرغم من أنه خلال أيام دراسته قدم له تنازلات خارجية - في الجو الروحي لجامعة برلين في أواخر الثلاثينيات كان هذا أمرًا لا مفر منه تقريبًا - لكنه تخلص منها بسرعة كبيرة. لا يوجد سبب لتصنيف ماركس كعضو في "مدرسة" هيجل بنفس المعنى الذي ينتمي إليه ممثلو جناحها "اليساري" - فيورباخ، وبرونو باور، وشتراوس، وما إلى ذلك. لقد نشأوا جميعًا في الحضن الروحي لهيجل واحتفظوا إلى الأبد بآثار هذا القرب الروحي منه، وهو ما يمكن ذكره. لا شيء يمكن أن يقال عن ماركس. لا تذهب هيجليته إلى أبعد من مجرد تقليد لفظي للأسلوب الهيجلي الغريب، الذي يروق للكثيرين، وبعض الاقتباسات العشوائية تمامًا منه. 10 ولكن ما الذي نجده في ماركس الذي يجعله مرتبطا روحيا بهيغل أبعد من هذا التقليد الخارجي؟
بادئ ذي بدء، تمت كتابة الفصل الخاص بشكل القيمة في المجلد الأول من رأس المال “في عهد هيجل”، بسبب خوف القراء المبتدئين. لكن ماركس نفسه اعترف فيما بعد بأنه كان «مغرورًا» هنا بتقليد هيجل، وسنضيف أيضًا أنه فعل ذلك عبثًا تمامًا. نظرًا للمحتوى الأيديولوجي الضئيل عمومًا لهذا الفصل، والذي ليس ضروريًا بشكل أساسي لعرض النظام الاقتصادي لرأس المال، فإن هذا التبجح المتعمد يجعل المرء يشكك في الذوق الأدبي للمؤلف بدلاً من الاعتقاد على هذا الأساس بأن المؤلف قريب روحيًا من هيغل أو أنه خبير جاد فيه.
ويقولون كذلك إن ماركس قد اقترب من هيجل من خلال "الأسلوب الجدلي" سيئ السمعة. كتب ماركس نفسه في هذه المناسبة أن “منهجي الديالكتيكي لا يختلف في أساسه عن أسلوب هيجل فحسب، بل هو أيضًا نقيضه المباشر”. نحن نرى أن أحدهما ببساطة لا علاقة له بالآخر، تمامًا كما أن الدرجة على مقياس الحرارة ليست "العكس تمامًا" للدرجة على الخريطة الجغرافية، ولكن ببساطة ليس لديها أي شيء مشترك معها باستثناء الاسم. إن "المنهج الديالكتيكي" عند هيجل هو في الواقع التطور الجدلي للمفاهيم، أي، قبل كل شيء، ليس منهجًا على الإطلاق بالمعنى المعتاد للكلمة، ولا منهجًا للبحث أو إثبات الحقائق، ولكنه صورة للكشف الذاتي الداخلي لمفهوم ما، ولوجود هذا المفهوم ذاته، الموجود في الحركة والتحرك في التناقضات. ومع ذلك، ليس لدى ماركس أي منهج جدلي خاص على الإطلاق، يفترض هو نفسه أنه يختلف عن منهج هيغل. فإذا افترضنا أنه يفهمها بمعنى أحد الطرق المنطقية، أي:
طريقة البحث وإيجاد الحقائق العلمية، فإن مثل هذا الأسلوب غير موجود على الإطلاق تحت تصرف العلوم الاستقرائية التجريبية. إن ما أطلق عليه ماركس (ومدرسته من بعده) خطأً منهجه، لم يكن في الواقع سوى طريقة لتقديم استنتاجاته في شكل تناقضات جدلية، وهي طريقة في الكتابة "مثل هيجل" (الميل إلى الأضداد هو ما يميز أسلوب ماركس بشكل عام). إن تناقضات التنمية الاقتصادية الحديثة هي نتيجة من الدراسة الفعلية، وليست على الإطلاق طريقة مقصودة لهذه الدراسة.
إن "المنهج الجدلي" الخاص لماركس هو على أية حال سوء فهم محض، بغض النظر عما إذا كان المنطق يُفهم بمعنى مِل، أي منهجية العلوم التجريبية، أو بمعنى هيغل، أي باعتباره أنطولوجيا ميتافيزيقية. ولهذا السبب فإن الخطبة التالية في مقدمة الطبعة الثانية من المجلد الأول من رأس المال تبدو غريبة جدًا قادمة من ماركس:
"لقد عرفت نفسي علانية كطالب لهذا المفكر العظيم وغازلت حتى في بعض الأماكن في الفصل الخاص بنظرية القيمة، واللجوء إلى طريقة هيغلية غريبة في التعبير. إن الغموض الذي يعيشه الديالكتيك بين يدي هيغل لا يلغي على الأقل حقيقة أنه كان أول من كشف بشكل شامل وواعي عن الأشكال العامة لحركته. إنها تقف رأسا على عقب. نحن بحاجة إلى قلبها للعثور على الحبوب العقلانية في القشرة الصوفية ".
وكما يرى القارئ، يعلن ماركس هنا نفسه تلميذًا لهيجل، ولكن في هذا يجب على المرء أن يرى إما استمرارًا لنفس "الدلال" كما في الفصل الخاص بالقيمة، أو استهزاء مباشر بهيجل، أو ببساطة جنون فلسفي كامل، وبالطبع، على الأقل تبجيل "للمفكر العظيم". بعد أن أعلن ماركس أنه "لغز" كل ما فعله هيغل في الواقع مثلما فعل هيجل، وخطط "لقلب نظامه رأسًا على عقب" بطريقة أو بأخرى، أعلن في الوقت نفسه نفسه تلميذًا له وادعى الدفاع عن ذكراه وشرفه ضد منتقديه. إذا كنت تثق فقط في انطباعك المباشر، وإذا جاز التعبير، في الحدس الفني المحض، فيمكنك القول إن الخطبة المذكورة أعلاه في حد ذاتها هي أقوى دليل على اغتراب ماركس الكامل عن هيجل، وبعد ذلك يصبح كل الدليل الإضافي على ذلك غير ضروري.
آثار تأثير هيغل على ماركس شوهدت أخيرًا في نظريته التطورية. ومع ذلك، فإن فكرة التطور في فهمها الوضعي تختلف مرة أخرى اختلافًا عميقًا عن جدلية المفهوم عند هيجل، بقدر ما يختلف التناوب الخارجي للأحداث والحالات، على الرغم من حدوثه بشكل طبيعي، أو الحقيقة الخارجية عن الكشف عن المحتوى الداخلي والمعطى والكامل، ولا يظهر إلا في سلسلة من المراحل والمواقف المتعاقبة والمترابطة داخليًا، أو من الفكرة التي تتكشف. على الرغم من التشابه الخارجي بينهما، فإن الديالكتيك عند هيجل والتطور بمعنى العلوم الطبيعية والوضعية متضادان تمامًا. بالطبع، يمكن أن تظهر فكرة التطور التاريخي، وعلى وجه الخصوص، الاقتصادي في ماركس وتحت الانطباع الخارجي لهيجل، لكنها يمكن أيضًا أن تكون مستقلة تمامًا، خاصة وأنها كانت في الهواء بشكل عام، وظهرت في نفس الوقت تقريبًا في سان سيمون، وكونت، وداروين، ول. شتاين (ومع ذلك، تحت انطباع هيغل)، وبين مختلف الاشتراكيين، الفرنسيين والألمان (لاسال، رودبرتوس).
لذلك، على أساس نظرية التطور لماركس، لا يمكن إثبات نسبه مع هيجل بأي أساس كاف.
يمكن للمرء أن يقول عمومًا إن طالبًا موهوبًا في إحدى جامعات برلين في ثلاثينيات القرن العشرين، رغم بقائه غريبًا داخليًا عن الهيغلية، كان بإمكانه استيعاب سمات خارجية أكثر مما نجده عند ماركس. إن العلامات الداخلية والأكثر جدية للقرب ليس فقط من هيغل، ولكن أيضًا من المثالية الكلاسيكية بشكل عام، من كانط وفيشته وشيلنغ، والعلامات التي لا تمحى لهذه المدرسة الفلسفية لا يلاحظها ماركس تمامًا، حتى إلى حد مذهل. من الصعب أن نصدق أنه، بعد أن اتصلنا بمشاكل وتعاليم المثالية الكلاسيكية، يمكن للمرء أن يظل غير متأثر بها؛ ولا يمكن تفسير ذلك إلا بالاشمئزاز الداخلي منهم، وعدم التوافق مع هذه المشاكل، لذلك لا يسع المرء إلا أن يتساءل لماذا كان من الضروري إقامة علاقة تاريخية غير موجودة بين الماركسية والمثالية الكلاسيكية.
ومن اللافت للنظر بشكل خاص أن ماركس ظل غريبًا تمامًا عن أي شكوك معرفية وحذر نقدي، ولم يتأثر على الإطلاق بالشك المعرفي وانتقاد المعرفة من قبل كانط، ولكنه دوغمائي ما قبل نقدي، وباعتباره المادي الأكثر سذاجة، يطرح الأطروحة التالية كموقف رئيسي له (في مقدمة "نقد الاقتصاد السياسي"): "ليس وعي الناس هو الذي يحدد أشكال وجودهم، بل على العكس من ذلك، أشكال الوجود الاجتماعي". من وعيهم." أو أطروحة أخرى، في مقدمة الطبعة الثانية من المجلد الأول من رأس المال: "بالنسبة لي، البداية المثالية ليست سوى بداية مادية مرت عبر الدماغ (هكذا!)". ومن الواضح أن هذه الطروحات المظلمة وغير المفصلية، المليئة بمثل هذه المصطلحات ذات المعنى والتفسير: الوجود، الوعي، المثالي، المادي، لا يمكن أن تأتي من قلم شخص لمسه كانط، والذي يمثل نقده المدخل الوحيد إلى صرح المثالية الكلاسيكية بأكملها. أي نوع من الاستمرارية يمكن أن نتحدث عنها هنا!
يقول ماركس عن المسار الأولي العام لدراساته العلمية: «كان تخصصي هو الفقه، لكن دراسته كانت تابعة وكانت تسير جنبًا إلى جنب مع دراسة الفلسفة والتاريخ» (مقدمة «كربول إيك»). في السنوات اللاحقة، وفقًا لتصريحات ماركس ومحتوى أعماله المطبوعة، ركزت دراساته حصريًا على الاقتصاد السياسي (على الرغم من أن إنجلز، الذي كان يؤمن بشدة بعالمية عبقرية ماركس، يذكر نيته في كتابة منطق وتاريخ الفلسفة، جنبًا إلى جنب مع خطط للعلوم الطبيعية والأعمال الرياضية والاقتصادية؛ ولكن، على العكس من ذلك، لم يتم تأكيدها، على العكس من ذلك، دحضتها الحقائق، لا يبدو لنا أن هذا البيان الذي أدلى به صديق مخلص يستند إلى أي شيء أكثر إقناعًا من أفكار عابرة أو أفكار بعيدة أحلام). وبما أن الفترة التي قضاها ماركس في دراساته المكثفة في الفلسفة لا يمكن أن تتعلق إلا بسنواته الأولى، فيجب علينا أن نبحث فيها عن المفتاح لفهم المظهر الفلسفي الحقيقي لماركس.
لسوء الحظ، لا نعرف سوى القليل جدًا عن سنوات دراسة ماركس، ولكن حتى خلال هذه السنوات من المستحيل الإشارة إلى قربه الكبير من هيجل. قضى ماركس سنة واحدة في جامعة بون (إذا حكمنا من خلال رسائل والده؛ دون نتائج تذكر لدراساته)، ومن أكتوبر 1836 إلى 1841 كان طالبا في برلين. قائمة الدورات التي درسها هنا لمدة 9 فصول دراسية (التي استشهد بها مهرينغ في تعليقاته على نشر أعمال ماركس المبكرة) لا تشير إلى أنه حتى في ذلك الوقت لعبت دروس الفلسفة، وكذلك التاريخ، دورًا أساسيًا: من بين الدورات الـ 12، أكثر من النصف؛ تتعلق بالفقه، وواحدة فقط بالفلسفة، واثنتان باللاهوت (!)، وواحدة بالأدب، ولا واحدة بالتاريخ. 11
يريد مهرينغ إضعاف أدلة هذه القائمة، التي تناقض تصريح ماركس اللاحق حول التقدم في دراسته، من خلال الاستشهاد بحقيقة أنه بعد اختراع المطبعة، فقد الاستماع إلى المحاضرات أهميته بشكل عام. بالطبع قول كارلايل إن أفضل جامعة هي الكتب صحيح، لكن حتى الآن هذا ليس صحيحًا تمامًا، وفي الثلاثينيات من القرن الماضي، وحتى فيما يتعلق بأقسام جامعة برلين التي كانت تجذب الطلاب من جميع البلدان، لم يكن هذا صحيحًا على الإطلاق. وعلى أية حال، فإن اختيار موضوعات الاستماع، في ظل وجود الحرية الأكاديمية، لا يزال يشير إلى الاتجاه السائد في الاهتمامات. ماذا فعل ماركس إلى جانب المحاضرة؟ ليس لدينا سوى دليل واحد على ذلك، وحتى هذا دليل مبكر جدًا، وهو رسالة ماركس إلى والده، التي كتبها في نهاية سنته الأولى كطالب (نوفمبر 1837). تهدف هذه الرسالة إلى تبرير نفسه أمام والده، الذي يوبخ ماركس على الكسل، وتحتوي على قائمة طويلة، يمكن القول، هائلة لكل ما قرأه ودرسه وكتبه خلال هذا العام.
الانطباع العام من هذه الرسالة الحميمة للغاية هو أنه على الرغم من أنها تشهد على الفضول المتميز والاجتهاد والكفاءة لطالب يبلغ من العمر 19 عامًا، إلا أنه مكتوب في ظل مزاج معين، لا ينبغي أن يؤخذ حرفيًا للغاية، وهذا مستحيل. يتحدث عن نظامين للفلسفة القانونية (أحدهما يتكون من 300 صفحة!)، ألفهما مؤلف شاب خلال هذا العام ليصاب بخيبة أمل فيهما على الفور، وعن حوار فلسفي كامل، ومسرحيتين، وقصائد للعروس (أرسلها ماركس أكثر من مرة)، وما إلى ذلك. بالإضافة إلى ذلك، فهو يحتوي على قائمة طويلة جدًا من الكتب التي تمت قراءتها ودراستها، والتي حتى مع القدرات الجيدة لن تكون كافية لمدة عام. ومع ذلك، فإن الحماس الشبابي مع النرجسية الشبابية، والاجتهاد الكبير، مع بعض التشتت، انعكس هنا بوضوح، ولكن هذا هو بالضبط ما يجعلنا نتعامل مع هذه الرسالة بحذر، والتي، بالمناسبة، لم تهدأ فحسب، بل أثارت غضب الرجل العجوز ماركس. 12
على أية حال، في هذه الرسالة نرى ماركس صاحب مطالب كبيرة، ولكن لم يستقر بعد على أذواقه في فترة العاصفة والدرانغ. لا نعرف شيئًا عن السنوات الدراسية اللاحقة التي قضاها ماركس، باستثناء قائمة المحاضرات. في عام 1841، حصل ماركس على درجة الدكتوراه عن أطروحة حول موضوع فلسفي: “الفرق في فلسفة الطبيعة بين ديموقريطس وأبيقور” (نشرته مهرينغ). إنها تختلف قليلاً عن النوع المعتاد من أطروحة الدكتوراه وتوفر القليل من المواد للحكم على الفردية الفلسفية والنظرة الفلسفية العامة للمؤلف (نترك تقييم الأبحاث الخاصة للمتخصصين في تاريخ الفلسفة اليونانية). إذا حكمنا من خلال الإهداء (إلى والد زوجته المستقبلي)، فإن ماركس هنا مؤيد لـ "المثالية"، على الرغم من أنه ليس من الواضح أي منها. ولا تظهر الهيغلية هنا أيضًا (إلا في المقدمة، حيث يُذكر بكل احترام كتاب "تاريخ الفلسفة" لهيجل). على أية حال، يمكننا القول أن تلك التوقعات المبالغ فيها التي كان من الممكن أن تنشأ على أساس الرسالة الشبابية لم تتحقق هنا.
لكن ماركس يحلم في هذا الوقت بقسم للفلسفة، لكنه سرعان ما يتخلى عن هذه الفكرة تحت انطباع طرد صديقه برونو باور من الجامعة بسبب تفكيره الحر. ومع ذلك، نعتقد أنه، إذا حكمنا من خلال سهولة الرفض من قبل القسم، فإن هذا الإزالة كان بالأحرى ذريعة، والسبب هو اختلافه الداخلي الذي لا شك فيه مع هذا النوع من النشاط.
ولكن سرعان ما يختفي عدم اليقين الفلسفي لظهور ماركس، إلى جانب "المثالية الطلابية" الغامضة، وبعد عامين أو ثلاثة أعوام يظهر ماركس على أنه نفسه، ذلك الوضعي المادي وتلميذ فويرباخ، الذي ظل تحت تأثيره العام طوال حياته. ماركس هو فيورباخي، والذي قام بعد ذلك بتغيير بعض الشيء واستكمال عقيدة المعلم. من المستحيل فهم ماركس دون التركيز على هذه الحقيقة الأساسية. ماركس نفسه لم يسم نفسه تلميذا لفويرباخ، وهو ما كان عليه في الواقع، مفضلا لسبب ما أن يطلق على نفسه تلميذا لهيجل، وهو ما لم يكن كذلك. بعد الأربعينيات، لم يعد اسم فيورباخ يظهر في ماركس، ويذكره إنجلز على أنه هواية من الماضي ويتناقض معه بشكل حاد. ومع ذلك، إذا استخدمنا التعبير المفضل لدى فيورباخ، ينبغي القول إن فيورباخ هو سر ماركس غير المعلن، وهو الحل الحقيقي بالنسبة له.
من السهل أن نفهم أنه، بعد أن تبنى رؤية فيورباخ للعالم، لا بد أن ماركس قد فقد ذوقه تجاه هيجل نهائيًا وإلى الأبد، حتى لو كان لديه مثل هذا الذوق. من المعروف ما هو الدور الذي يلعبه الصراع مع هيجل بالنسبة لفيورباخ، وهذا الصراع ليس على الإطلاق عرضًا لمزيد من تطوير النظام في أيدي الطالب، على الرغم من الابتعاد عن المعلم، ولكنه يواصل عمله، ولكنه ثورة حقيقية، والإنكار النهائي للفلسفة التأملية بشكل عام، والتي تم تجسيدها بعد ذلك في هيجل، والسقوط في المادية الأكثر فجاجة في الميتافيزيقا، والوضعية الحسية في نظرية المعرفة، ومذهب المتعة في الأخلاق. كل هذه السمات تبناها ماركس، وبذلك وضع حداً لماضيه الفلسفي. وقف فيورباخ بين المثالية الكلاسيكية والماركسية وفصل بينهما إلى الأبد بجدار منيع. ولهذا السبب فإن إدراج ماركس غير المتوقع لنفسه بين طلاب هيغل في عام 1873 هو نوع من النزوة، وربما الدجل، والذكرى التاريخية - لا أكثر.
ونحن نعلم (13) أن المشكلة الدينية تحتل المكانة المركزية في فلسفة فيورباخ؛ وموضوعها الأساسي هو إنكار دين الرجولة الإلهية باسم دين التوحيد الإنساني، الإلحاد المتشدد الملحد. وكان لهذا الدافع بالتحديد صدى أعظم في روح ماركس؛ من بين كل وفرة وتنوع الدوافع الفلسفية التي سُمعت في هذا العصر من تفكك الهيغلية إلى جميع أنواع الاتجاهات، خصت أذن ماركس دافعًا دينيًا، وعلى وجه التحديد، دافعًا مناهضًا لله.
في عام 1848، تم نشر كتاب فيورباخ “Das Wesen des Christenthums”، وقد ترك هذا العمل انطباعا كبيرا على ماركس وإنجلز (وفقا لقصص الأخير) حيث أصبح كلاهما على الفور من الفويرباخيين. في عام 1844، قام ماركس مع روج بتحرير مجلة "Deutsch-Französische Jahrbücher" في باريس، والتي لم يُنشر منها سوى كتاب واحد (مزدوج). هنا وضع ماركس مقالتين من مقالاته: "Zur Kritik der Hegelscnen Rechtsphilosophie" و"Zur Judenfrage"، اللتين لهما أهمية كبيرة وبالغة الأهمية في وصف رؤيته للعالم. في كلتا المقالتين (وكذلك في "عائلة هييليج" التي يرجع تاريخها إلى نفس الوقت)، يظهر ماركس كفويرباخي أرثوذكسي. ولا يسعنا إلا أن نلاحظ ظلا خاصا في تصور تعاليم فيورباخ حول الدين، التي لها، إذا جاز التعبير، جبهتان. لا ينتقد فيورباخ المسيحية وكل الإيمان فحسب، بل يبشر في الوقت نفسه بالدين الملحد للإنسانية، ويريد أن يكون نبي هذا الدين الجديد، بل ويكشف عن نوع من "التقوى" في هذا الدور، وهو ما يسخر منه شتيرنر بلا رحمة.
إن "تقوى" فيورباخ هذه، ورغبته المؤثرة في عبادة شيء مقدس، حتى لو كان الصنم المنطقي الأكثر فظاظة، هي الغريبة تمامًا عن روح ماركس. إنه يأخذ جانبًا واحدًا فقط من تعاليم فيورباخ - الجانب النقدي، وحافة نقده تنقلب ضد أي دين، وربما لا يستثني في هذا الصدد دين معلمه. إنه يسعى إلى الإلغاء الكامل والنهائي للدين، من أجل الإلحاد الخالص، حيث لم تعد الشمس تشرق لا في السماء ولا على الأرض. ومع ذلك، فمن الأفضل أن نعطي الكلمة لماركس نفسه. يبدأ مقال "في نقد فلسفة القانون عند هيغل" 14 بالعبارة الحاسمة التالية:
"بالنسبة لألمانيا، نقد الدين هو في الأساس كامل (!!)، وانتقاد الدين هو افتراض كل نقد. أساس النقد غير الديني هو هذا: الإنسان هو الذي يصنع الدين، وليس الدين هو الذي يصنع الإنسان. الدين هو الوعي الذاتي ورفاهية الشخص الذي إما لم يجد نفسه أو فقد نفسه مرة أخرى. لكن الإنسان ليس كائنًا مجردًا يقف خارج العالم. الإنسان هو عالم الناس، الدولة، المجتمع. هذه الدولة، هذا المجتمع ينتجان الدين، وعيًا منحرفًا للدين. إن الدين هو النظرية العامة لهذا العالم، وخلاصته الموسوعية، ومنطقه في صيغته الشعبية، ونقطة شرفه الروحانية، وحماسته، وعقوبته الأخلاقية، واكتماله المهيب، وأساسه العالمي للعزاء والتبرير.
وبالتالي فإن النضال ضد الدين هو أيضًا صراع ضد ذلك العالم الذي يكون الدين نكهته الروحية. البؤس الديني (Elend) في البعض هو تعبير عن البؤس الحقيقي، وفي حالات أخرى هو احتجاج على البؤس الحقيقي. الدين هو تنهيدة مخلوق مضطهد، ومزاج عالم بلا قلب (هرتزلوزن)، وهو أيضًا روح عصر بلا روح. فهي أفيون للشعب.
إن تدمير الدين باعتباره سعادة الناس الوهمية هو شرط لسعادتهم الحقيقية. إن شرط إزالة الأوهام المتعلقة بوجود الإنسان هو شرط إزالة الحالة التي تتطلب الأوهام. وهكذا فإن نقد الأوهام في جوهر الأمر هو نقد لوادي الحزن الذي يكون فيه الدين شبح القداسة. لقد قطف النقد من السلاسل زهوراً خيالية، ليس لكي يحمل الإنسان سلاسل خالية من الخيال والعزاء، ولكن ليتخلص من السلاسل ويبدأ في قطف الزهور الحقيقية. إن نقد الدين يخيب الإنسان، فيفكر، ويتصرف، ويعرف الواقع المحيط بأنه مخيب، ويعود إلى رشده، فيتحرك حول نفسه، وبالتالي، حول شمسه الحقيقية.
وهذا كله عرض لنقاط فيورباخ الرئيسية، وقد تم تقديمه بكلماته الخاصة تقريبًا. لكن ماركس يعبر بشكل أكثر وضوحا عن التطبيق العملي والثوري لهذا "نقد الدين".
يقول: "إن نقد السماء يتحول إلى نقد للأرض، وانتقاد الدين إلى نقد للقانون، وانتقاد اللاهوت إلى نقد السياسة... إن سلاح النقد، بطبيعة الحال، لا يمكن أن يحل محل نقد الأسلحة، ويجب الإطاحة بالقوة المادية بالقوة المادية، لكن النظرية تصبح أيضاً قوة مادية عندما تحتضن الجماهير. يمكن للنظرية أن تصل إلى الجماهير إذا تمكنت من إثبات الشخصية، ويمكنها إثبات الشخصية إذا كانت راديكالية. أن تكون راديكالياً يعني أخذ الأشياء من جذورها. إن جذر الإنسان هو الإنسان نفسه. والدليل الواضح على تطرف النظرية الألمانية، وبالتالي أيضًا على طاقتها العملية، هو خروجها (أوسغانغ) عن الإلغاء الإيجابي الحاسم للدين. وينتهي نقد الدين بالتعليم القائل بأن الإنسان هو أعلى كائن بالنسبة للإنسان، وبالتالي، فإنه، بحتمية قاطعة، يطيح بكل الظروف التي يكون فيها الإنسان كائنًا مذلًا، ومقيدًا، ومتروكًا، وحقيرًا.
في الختام، في هذا المقال، نسمع "موسيقى المستقبل"، الدافع الرئيسي لمذهب ماركس السوسيولوجي: "إن التحرر الوحيد الممكن عمليا لألمانيا هو التحرر من وجهة نظر نظرية تعلن أن الإنسان هو الكائن الأسمى للإنسان (أي تعاليم فيورباخ! - المؤلف). تحرير الألماني هو تحرير الإنسان. رأس هذا التحرر هو الفلسفة، وقلبه هو البروليتاريا. لا يمكن تحقيق الفلسفة دون القضاء على (Aufhebung) البروليتاريا، ولا يمكن القضاء على البروليتاريا دون تطبيق الفلسفة. إن العمل الفلسفي، أي تعاليم فيورباخ، أي التحرر النظري للإنسانية من الدين، وعمل البروليتاريا متحدان هنا في كل واحد - البروليتاريا مكلفة بمهمة التنفيذ التاريخي لقضية الإلحاد، أي التحرر العملي للإنسان من الدين. هذا هو المكان الذي يوجد فيه ماركس الحقيقي، هذا هو المكان الذي ينكشف فيه "سر" الماركسية الحقيقي، أي طبيعتها الحقيقية!
يُقتبس هذا المقطع عادةً لتأكيد العلاقة الخيالية بين الماركسية والفلسفة الكلاسيكية، كما أراد إنجلز إثباتها أيضًا. لكن القارئ يرى أنه لا يمكن رؤية أي شيء من هذا القبيل فيه. على العكس من ذلك، فإن مثل هذا الارتباط مرفوض إلى حد ما هنا، لأن الفلسفة المثالية الكلاسيكية كانت مرتبطة دائمًا بواحدة أو أخرى من الأفكار الدينية (15)، وبما أن تعاليم فيورباخ، والتي تعتبر في الواقع أمرًا مفروغًا منه هنا، تنكر الفلسفة المثالية في جوهرها. وفقا لهذه النظرة للعالم، في لغة ماركس، يعني "تحرير الإنسان" في هذا الوقت على وجه التحديد التحرر من الدين. وجهة النظر هذه واضحة بشكل خاص في الخلاف مع باور حول المسألة اليهودية. ويشير هنا إلى عدم كفاية التحرر السياسي المحض، لأن الدين لا يزال معه.
"السؤال هو، كيف يرتبط التحرر السياسي الكامل بالدين؟ إذا وجدنا، حتى في بلد مليء بالتحرر السياسي، أن الدين ليس موجودًا فحسب، بل مزدهرًا أيضًا، فإن هذا يثبت أن وجود الدين لا يتعارض مع كمال الدولة. ولكن بما أن وجود الدين يرتبط بوجود خلل معين (الملائكة)، فيجب البحث عن سبب هذا الخلل في جوهر الدولة ذاته. لم يعد الدين يظهر لنا كسبب، بل فقط كمظهر للوجود. القيود غير الدينية (weltlichen) لذلك نفسر ضيق الأفق الديني لمواطني الدولة الحرة من خلال ضيق الأفق العام (weltlichen).
نحن لا ندعي أنه يجب عليهم تحرير أنفسهم من القيود الدينية من أجل تحرير أنفسهم من القيود العامة (weltlichen). ونحن نؤكد أنهم لا يتحررون من قيودهم الدينية إلا بالتحرر من قيودهم العامة. نحن لا نحول الأسئلة الدنيوية إلى أسئلة لاهوتية، بل نحول الأسئلة البشرية إلى أسئلة دنيوية. لقد تم بالفعل ذوبان التاريخ بما فيه الكفاية في الخرافات، ونحن نقوم بإذابة الخرافات في التاريخ. إن مسألة العلاقة بين التحرر السياسي والدين تصبح بالنسبة لنا مسألة العلاقة بين التحرر السياسي وتحرر الإنسان... وتتجلى حدود التحرر السياسي على وجه التحديد في حقيقة أن الدولة يمكن أن تحرر نفسها من قيد معين دون أن يصبح الإنسان حرا في هذا الصدد، أن الدولة يمكن أن تصبح دولة حرة دون أن يصبح الإنسان شخصا حرا.
أعضاء الدولة السياسية متدينون بسبب الازدواجية بين الحياة الفردية والعشيرية، بين حياة المجتمع المدني والحياة السياسية، متدينون، بقدر ما يتعامل الشخص مع حياة الدولة، التي هي دنيوية أخرى بالنسبة لفرديته الفعلية، على أنها حياته الحقيقية، دينية، لأن الدين هو روح المجتمع البرجوازي، والتعبير عن انفصال الإنسان عن الإنسان وإبعاده عن الإنسان. الديمقراطية السياسية مسيحية لأنها تعتبر الإنسان - وليس الإنسان بشكل عام، بل كل إنسان - كائنًا سياديًا وأعلى، علاوة على ذلك، الإنسان في شكله غير المثقف وغير الاجتماعي (Erscheinung)، في شكل عشوائي (!) من الوجود، الإنسان كما هو في الحياة، الإنسان كما هو فاسد من قبل تنظيم مجتمعنا بأكمله، ضائع، منفصل عن نفسه، مستسلم لهيمنة عناصر وعناصر غير بشرية، بكلمة واحدة، الإنسان الذي لم يصبح بعد كائنًا عامًا حقًا (جاتونجسويسن).
صورة رائعة، أحلام حلم، مسلمة المسيحية، سيادة الإنسان، ولكن ككائن غريب، مختلف عن الإنسان الحقيقي، في الديمقراطية هناك حقيقة حسية.
وليس من الصعب أن ندرك هنا فكرة فيورباخ عن Gattungswesen، عن الجنس البشري باعتباره السلطة العليا النهائية للإنسان. عند ماركس، يتحول هذا "الحب للبعيد" وغير الموجود بعد إلى ازدراء "الجار" الموجود باعتباره مدللًا وضائعًا، وتُلام المسيحية على حقيقة أنها تعترف بالمساواة بين جميع الأفراد وتعلمنا احترام الفرد في كل شخص.
وهنا يظهر مرة أخرى ازدراء ماركس المميز للفرد.
لن يظهر الشخص الحقيقي إلا في ظل الشروط التالية:
"فقط عندما يمتص الإنسان الفردي الفعلي في نفسه (في sich zurücknimmt) مواطن الدولة المجرد ويصبح كإنسان فردي في وضعه الفردي، في عمله الفردي، في حياته التجريبية كائنًا نوعيًا، فقط عندما يعترف الإنسان وينظم قواه الخاصة كقوى اجتماعية، وبالتالي لا يعود يفصل القوى الاجتماعية عنه في شكل قوة سياسية، عندها فقط سيتم تحقيق التحرر الإنساني."
لذلك، عندما يلغي الإنسان فرديته ويتحول المجتمع البشري إما إلى إسبرطة، أو عش النمل، أو خلية نحل، فسيتم تحرر الإنسان. وبالسهولة التي تجاوز بها ماركس عمومًا مشكلة الفردية، وهنا، باسم تحرر الإنسان، أي تدمير الدين، أصبح مستعدًا لإذابة هذه الشخصية المتحررة في الضباب الداكن الكثيف الذي نسج منه هذا "الكائن العام"، الذي يقدم لمخيلة فويرباخ ويذوب في الهواء مع أي محاولة للمسه.
لكن هذا الحكم يعكس أيضًا العجز المميز للإنسانية الملحدة، التي لا تستطيع الاحتفاظ بالشخصية والكل في نفس الوقت، وبالتالي تسقط باستمرار من طرف إلى آخر: إما أن الشخصية، من خلال تمردها، تدمر الكل، وباسم حقوق الفرد، تنكر النوع (شتيرنر، نيتشه)، ثم يتم إلغاء الشخصية من قبل الكل، نوع من الاشتراكية سبارتا، كما هو الحال في ماركس. فقط على أساس ديني، حيث يوحد أعلى مظهر للفردية ويوحد الجميع في الحب الفردي الفائق والحياة المشتركة، فقط اتحاد الناس من خلال المسيح في الله، أي الكنيسة، اتحاد شخصي وجماعي فوق شخصي، قادر على التغلب على هذه الصعوبة، وتأكيد الفردية، والحفاظ على الكل. لكن فكرة الكنيسة أو المجتمع الديني بعيدة كل البعد عن الوعي الحديث...
لا يمكننا أن نسكت عن أحكام ماركس بشأن المسألة اليهودية، التي تتجلى فيها بوضوح شديد صراحته القاسية وعماه الروحي المميز. وبنفس السهولة التي يغرق بها الفردية الشخصية في "الكائن القبلي" في مجد "التحرر الإنساني"، فإنه يلغي الوعي الذاتي القومي، والشخصية الوطنية الجماعية، علاوة على ذلك، لشعبه، الأكثر ديمومة وغير القابلة للذوبان في أمواج التاريخ وأعاصيره، هذا المحور من تاريخ العالم كله.
إن المسألة اليهودية بالنسبة لماركس هي مسألة صاحب الفائدة "اليهودي"، والتي تحل نفسها بإلغاء الفائدة. ما كتبه ماركس حول المسألة اليهودية يترك انطباعًا مثيرًا للاشمئزاز بالنسبة لي. لم تظهر هذه العقلانية الجليدية العمياء الأحادية الجانب في أي مكان بهذا الشكل العاري كما هو الحال هنا. ولكن دعونا نستشهد بدلا من ذلك بأحكام ماركس الحقيقية. 16
"إن مسألة قدرة اليهود على التحرر تتحول إلى السؤال، ما هو العنصر الاجتماعي الخاص الذي يجب التغلب عليه من أجل القضاء على اليهود؟ لأن قدرة اليهود في الوقت الحاضر على التحرر هي علاقة اليهود بتحرر العالم الحاضر. وهذا الموقف يتحدد بالضرورة من خلال الوضع الخاص لليهود في العالم القمعي الحالي. دعونا ننظر إلى حقيقي، عادي (weltlichen)، وليس سبت، ولكن اليهودي اليومي.
ما هو الأساس العلماني لليهود؟ الحاجة العملية والمصلحة الذاتية. ما هي العبادة العلمانية لليهود؟ سمسرة المال (شاشيرن). ما هو إلهه العلماني؟ المال. لذا، فإن التحرر من الأعمال والمال، وبالتالي من اليهود الحقيقيين العمليين، سيكون التحرر الذاتي في عصرنا.
إن تنظيم المجتمع الذي من شأنه أن يدمر الشروط المسبقة لتجارة المرتزقة من شأنه أن يجعل اليهودية مستحيلة. وكان وعيه الديني سيتبدد مثل ضباب نادر في الهواء الحيوي الفعلي للمجتمع... إن تحرير اليهود بهذا المعنى هو تحرير الإنسانية من اليهود.
ما هو أساس الديانة اليهودية؟ الحاجة العملية، الأنانية... المال هو إله إسرائيل الغيور، الذي لا يمكن أن يوجد بجانبه إله آخر... إله اليهود أصبح دنيويًا، أصبح إلهًا دنيويًا. بيل هو الإله الفعلي لليهود. إلهه فاتورة وهمية.
إن ما يكمن بشكل تجريدي في الدين اليهودي، أي ازدراء النظرية والفن والتاريخ والإنسان كغاية في حد ذاته، هذه هي وجهة نظر واعية حقًا، فضيلة الإنسانية المالية (Geldmenschen)... إن الجنسية الوهمية لليهودي هي جنسية التاجر، ورجل المال بشكل عام.»
لماذا رفع الابن يده على أمه، 17، وابتعد ببرود عن معاناتها التي استمرت قرونًا، ونبذ شعبه روحيًا؟
الجواب واضح تماما: باسم العقلانية والعداء للدين، باسم الإلحاد الثابت. ر. طرح باور التأكيد، الذي جادل به ماركس في مقالته، بأن المسألة اليهودية هي مسألة دينية في الأساس، وهي مسألة حول العلاقة بين اليهودية والمسيحية. وأنا أشارك هذا الرأي بالكامل، ومن وجهة نظر المعتقدات المسيحية، فإن أي فهم آخر لمصير اليهود أمر مستحيل. ترتبط المصائر التاريخية والروحية لليهود بعلاقة اليهودية بالمسيحية. لا نقصد التعمق في هذه المسألة هنا، ولكن بالنسبة لنا ليس هناك شك في أن التأكيدات والنفي الديني، والجاذبية والتنافر، هي التي تحدد بشكل أساسي المصائر التاريخية لليهود. إن "شاخر"، الدور العالمي لليهود في تاريخ الرأسمالية، ليس سوى الغلاف التجريبي لعلم النفس الديني الفريد لليهود.
على الرغم من كل إلحاد جزء كبير من اليهود المعاصرين، وكل ماديتها، العملية والنظرية على السواء، تحت كل هذه الطبقات التاريخية، لا يزال هناك أساس ديني، كان العبقري الديني فلاد قادرًا على الشعور به واكتشافه بشكل مدهش. سولوفيوفا. لكن ماركس، بالطبع، لم يستطع أن يتصالح مع الفهم الديني للمسألة اليهودية، ومن أجل متابعة وجهة نظر معادية للدين باستمرار هنا، كان عليه أن يضحي بجنسيته، ويجدف عليها، ويسقط في نوع من معاداة السامية ليس عمليًا فحسب، بل وحتى دينيًا.
لذلك، نرى أنه منذ الأربعينيات، كان ماركس غريبًا تمامًا عن تلك اللامبالاة الأساسية في شؤون الدين، والتي وجدت تعبيرها الرسمي في الموقف البرنامجي للحزب الاشتراكي الديمقراطي في ألمانيا والنمسا بأن "الدين مسألة خاصة" (Privatsache). وهذا بالطبع من جانب الحزب نفاق مشروط، ناجم عن اعتبارات تكتيكية، خاصة بسبب ظروف التحريض في الريف. إن المعرفة السطحية بالأدب والمزاج العام لحزب أتباع فيورباخ وماركس تكفي للاقتناع بعدم صدق هذا البيان، لأنه، بالطبع، لا يزال هذا الحزب ليس حزبًا اشتراكيًا فحسب، بل أيضًا حزبًا إلحاديًا متشددًا. ولم يخف ماركس هذا مطلقًا. في تعليقه النقدي الشهير على مشروع برنامج جوتا، احتج ماركس على مطلب “حرية الضمير” المطروحة هناك، واصفا إياه بالبرجوازي والليبرالي، لأن حرية الضمير الديني ضمنية، في حين أن حزب العمال، على العكس من ذلك، يجب أن يحرر الضمير من الأشباح الدينية.
ومع ذلك، قد يعترض علينا أننا تعرفنا على رؤية ماركس الفلسفية والدينية للعالم في وضع النشوء، في عصر لم يكن فيه ماركس نفسه ماركسيًا، ولم يطور بعد تلك العقيدة الغريبة التي ترتبط عادة باسمه في الاقتصاد السياسي وعلم الاجتماع. ومع ذلك، دون إنكار هذه الحقيقة الأخيرة، فإننا نؤكد أن ماركس يظهر لنا في "Deutsch-Französische-Jahrbücher" عام 1844، بالمعنى الديني والفلسفي، وقد تشكل أخيرًا وحدد. ولم يشهد بعد ذلك أي تغيرات أو ثورات جوهرية في عقيدته الفلسفية. بهذا المعنى، تم بالفعل تقديم الموضوع الروحي العام لحياته؛ تم فهم دافعها الديني والفلسفي الرئيسي بالكامل. لا يمكن أن يكون الأمر سوى مسألة ماذا، بل كيف، وكيف كانت الماركسية، التي ليست في نظرنا سوى حالة خاصة من الفويرباخية، وصيغتها الاجتماعية الخاصة.
تنتمي أصالة الماركسية إلى منطقة مختلفة تماما عن المنطقة الفلسفية التي تهمنا هنا - إنها تعقيد، إذا أردت، إثراء، مزيد من تطوير الفويرباخية، ولكن ليس التغلب عليها الديني والفلسفي. إن إنجلز، في كراسته عن فيورباخ 18، يبالغ للغاية في هذا الاختلاف، ويحوله إلى اختلاف أساسي. ولعل إنجلز استرشد هنا بفكرة الدفاع عن أصالة ماركس حتى في المجال الذي كان فيه غير أصلي تماما، أي في الفلسفة، لذلك يقدم هنا «المادية الاقتصادية» كشيء متفوق جوهريا على الفويرباخية. وفي الوقت نفسه، لا تشير هذه العقيدة إلا إلى ركيزة سوسيولوجية معينة لتلك العملية التاريخية، التي لها النتيجة النهائية لتطبيق مسلمة فيورباخ-الماركسية: "تحرر الإنسان"، أي تحرر الإنسانية من الدين، من خلال تنشئتها الاجتماعية العملية، وتحولها إلى "Gattungswesen" على أساس الاقتصاد الاشتراكي.
في جميع أعمال ماركس اللاحقة، ليس هناك ما يمكن أن يلغي أو يحد من البرنامج الديني والفلسفي الذي تم تطويره في مقالات "Deutsch-Französische Jahrbücher". وعلينا أن نعتقد أن هذه المقالات تمثل، إذا جاز التعبير، الحد الأقصى الفلسفي لماركس، وأعلى نقطة التوتر في فكره الفلسفي البحت. بعد ذلك، يظل مخلصًا لما تم قبوله وتعلمه في شبابه، فهو ينحرف أكثر فأكثر عن المشكلات الفلسفية، حتى لا يعود إليها على الإطلاق، وذلك بوضوح بسبب السلام الداخلي الكامل الذي يمنحه وعيه بصوابه وغياب الشك في العقائد المقبولة. لقد اتضح أن هناك استنتاجًا متناقضًا مفاده أنه للتعرف على ماركس والحكم عليه من الجانب الذي يهمنا، وعلاوة على ذلك، الجانب الأكثر أهمية منه، فإن المادة الأعظم توفرها على وجه التحديد الحقبة التي لم يكن فيها ماركس ماركسيًا بعد، عندما لم يكن مظهره الروحي الحقيقي محجوبًا بعد بتفاصيل الدراسات الخاصة التي صنع بها اسمًا لنفسه.
وهكذا، نشأت المهمة التاريخية العالمية المتمثلة في تحرير الإنسان لذاته في وعي ماركس. وكان من الضروري إيجاد وسيلة مناسبة لحلها. وكانت هذه الوسيلة هي "الاشتراكية العلمية"، وهو النظام الذي بدأ ماركس في تطويره في عمله العلمي. ومنذ ذلك الوقت فصاعدًا، ضاقت نطاق اهتماماته وأنشطته النظرية، بقدر ما يمكننا تحديده من كتاباته وشهادته عن نفسه، وتركزت في المقام الأول، إن لم نقل حصرًا، على الاقتصاد السياسي والسياسة الحالية. ومع ذلك، فإن الأمر الأكثر إثارة للفضول هو أن ادعاءات ماركس النظرية في ذلك الوقت لم تقتصر بأي حال من الأحوال على الاقتصاد السياسي، بل امتدت إلى المجال العالمي لفلسفة التاريخ. وفي هذا الوقت، طور "فهمًا ماديًا للتاريخ"، والذي يدعي أنه يوفر المفتاح لفهم الوجود التاريخي بأكمله.
وبغض النظر عن شعورنا تجاه هذا "الاكتشاف" الشهير لماركس، فإننا مهتمون هنا بكيفية صنعه بالفعل، وما هي سيكولوجيته، ودوافعه الداخلية. نحن نعلم أنه خلال هذه الفترة لم يكن ماركس، على الأقل إلى حد ملحوظ، منخرطًا في التاريخ أو الفلسفة. 20 وهذا يعني أن «الاكتشاف» لم يظهر كنتيجة لتعميق نظري جديد، بل كصيغة جديدة، تم طرحها بشكل عقائدي ومقبولة على الإيمان، كنوع من الحدس الفني، وليس ثمرة البحث العلمي (حيث ستولد، بالمناسبة، العديد من الاكتشافات العلمية الحقيقية). من السهل تمييز العناصر التي تشكل منها الفهم المادي للتاريخ: من ناحية، هذه هي نفس عقيدة فيورباخ حول الإلحاد المتشدد التي نعرفها بالفعل، ومن ناحية أخرى، الانطباع القوي الذي تلقيناه من حقائق الواقع الاقتصادي سواء من خلال الدراسات في الاقتصاد السياسي أو السياسة الحالية. وبالتالي، فإن العقيدة الجديدة لا تتجاوز النظرة العالمية القديمة، على الرغم من أنها تعقدها.
وعلى وجه الخصوص، بالنسبة للدين، فإن تفسيره الفلسفي يصبح أكثر فظاظة، على الرغم من أنه لا يتغير في جوهره. لقد أُعلن، إلى جانب «أشكال الوعي» الأخرى، أنها «بنية فوقية» فوق «القاعدة» الاقتصادية. في المجلد الأول من رأس المال، نواجه الحكم التالي حول هذا الموضوع، والذي لا يأخذنا في الأساس إلى أبعد من المقالات حول هيجل وأعمال أخرى في الأربعينيات: "بالنسبة لمجتمع منتجي السلع، الذين تتمثل علاقاتهم الإنتاجية الاجتماعية في حقيقة أنهم يتعاملون مع منتجاتهم كسلع، أي كقيم، وفي هذا الشكل المادي يربطون أعمالهم الخاصة ببعضها البعض كعمل إنساني متطابق - بالنسبة لمثل هذا المجتمع، المسيحية مع عبادتها للإنسان المجرد، وخاصة المسيحية في شكلها البرجوازي - البروتستانتية والربوبية، إلخ - يمثل الدين الأنسب." 21
وهذا ما لم يترجمه فيورباخ إلا إلى لغة الاقتصاد السياسي، وعلى وجه الخصوص، إلى لغة النظام الاقتصادي لماركس. يبدو الحكم العام الإضافي حول الدين وكأنه صدى لفويرباخ: "لا يمكن للانعكاس الديني للعالم الحقيقي أن يختفي تمامًا إلا عندما تقدم لهم ظروف الحياة اليومية العملية للناس يوميًا علاقات واضحة ومعقولة تمامًا بين الإنسان والإنسان والطبيعة. إن العملية الاجتماعية للحياة، أي عملية الإنتاج المادية، لن تخلع حجابها الغامض إلا عندما تصبح، باعتبارها نتاجًا لأشخاص متحدين بحرية، تحت سيطرتهم الواعية والمخططة". 22
ونرى من مثال هذه الأحكام - وهذا كل ما يمكن أن نجده عند ماركس خلال هذه الفترة - أن فكر ماركس الديني من خلال تبني عقيدة المادية الاقتصادية لم يصبح أكثر تعقيدا أو ثراء؛ ولا يزال يكرر الأحكام المستفادة من فيورباخ. هذه العقيدة لا تجبرنا على التخلي عن أي شيء هنا أو مراجعته من جديد، ولكنها تترك كل شيء كما كان من قبل، معطيةً فقط صيغة خاصة تجعل الموضوع الخاص للدراسات العلمية الجديدة - الاقتصاد السياسي - علم جميع العلوم، تعلن أنه مفتاح كل "الأيديولوجيات"، أي الحياة الروحية للبشرية بأكملها.
وفي الختام، دعونا نتطرق إلى البصمة الفريدة التي تلقتها الاشتراكية من ماركس. وهنا يجب أن نذكر أن التأثير الأعمق والمحدد لماركس على الحركة الاشتراكية في ألمانيا، وفي وقت لاحق في بلدان أخرى، لم يتجلى في برنامجه السياسي والاقتصادي بقدر ما تجلى في مظهره الديني والفلسفي العام. إن الحزب الاشتراكي الديمقراطي، وهو الشكل السياسي للحركة العمالية في ألمانيا عمومًا، لم يُنشأ على يد ماركس، الذي قام في الواقع بمحاولة فاشلة لتحويله إلى المسار الخاطئ للمنظمة الدولية (يدعو "البيان الشيوعي" أيضًا إلى ذلك)، ولكن على يد لاسال، الذي أسس حزب العمال ووضعه أخيرًا على المسار الصحيح. تم تحديد تطورها الإضافي ومصيرها من خلال الظروف المحددة للنظام البروسي الألماني والأحداث التاريخية اللاحقة، ولكن ليس من خلال تأثير ماركس. صحيح أن ماركس، من خلال أعماله الاقتصادية، حدد وجهة النظر العالمية لمنظري الديمقراطية الاجتماعية، ومن خلالهم، حدد العقيدة الرسمية للحزب.
ومع ذلك، فإن هذه العقيدة النظرية لا ترتبط بأي حال من الأحوال ارتباطًا وثيقًا بالبرنامج الفعلي، وهو ليس الماركسية النظرية، بل ما يسمى ببرنامج الحد الأدنى، المشترك إلى حد ما بين جميع الأحزاب الديمقراطية، بغض النظر عن علاقتها بماركس. ولا ينعكس التأثير الملموس للماركسية هنا إلا في حقيقة أن عقيدتها لا تزال تقيد أرجل الحزب بشأن المسألة الزراعية، وحتى هنا تجبرنا الحاجة الملحة للحياة على إهمال هذه العقيدة تماما، كما فعل الاشتراكيون الديمقراطيون الروس، وكما يفعل الألمان أيضا. بالإضافة إلى ذلك، يجب أن يكون واضحًا لكل اقتصادي مدى تخلف العقيدة الاقتصادية البحتة لماركس عن الحياة النامية والعلوم الاجتماعية بمرور الوقت؛ فهو يكشف المزيد والمزيد من العيوب الجديدة ويصبح ببساطة عفا عليه الزمن، ويكتسب على نحو متزايد أهمية تاريخية بحتة، وينتقل إلى ضريح تاريخ الاقتصاد السياسي، حيث ينبغي بالطبع أن يصنف اسم ماركس بين مجموعة كبيرة من الأسماء المشرفة مثل كيسناي وسميث وريكاردو وليست ورودبرتوس وغيرهم من مبدعي الاقتصاد السياسي.
لذا، بغض النظر عن مدى خطورة مثل هذا التأكيد ومهما كان مناقضًا للرأي السائد، ما زلنا نعتبر أنه من المعقول جدًا أنه حتى بدون ماركس كانت الحركة العمالية ستتخذ شكلها السياسي الحالي، وكان سيتم إنشاء حزب العمال الاشتراكي الديمقراطي بنفس البرنامج والتكتيكات التي يتبعها الحزب الحالي تقريبًا. لكن ماركس ترك عليها طابع روحه الذي لا يمحى (وبالتالي الروح التي كان هو نفسه أداة لها) في علاقة فلسفية دينية، ومن خلال ماركس وفيورباخ. إن المفهوم العام للاشتراكية الذي طوره ماركس، بالطبع، مشبع بهذه الروح ويلبي احتياجات الإلحاد المتشدد؛ لقد أعطاها النغمة التي، كما يقولون، تصنع الموسيقى، محولة الاشتراكية إلى وسيلة لمحاربة الدين. بغض النظر عن مدى وضوح المهام التاريخية العامة للاشتراكية، فإننا نعلم أن الأشكال المحددة للحركة الاشتراكية يمكن أن تختلف اختلافًا كبيرًا في محتواها الروحي وقيمتها الأخلاقية.
قد تكون مستوحاة من حماسة دينية عالية بحتة، لأن الاشتراكية تسعى إلى تحقيق الحقيقة والعدالة والحب في العلاقات الاجتماعية، ولكنها يمكن أن تتميز بغلبة مشاعر مختلفة وليست عالية: الكراهية الطبقية، والأنانية، ونفس البرجوازية - فقط معكوسة - في كلمة واحدة، تلك المشاعر التي تلعب، تحت شكل وجهة نظر طبقية ومصالح طبقية، مثل هذا الدور المهيمن في التبشير بالماركسية.
إن السخط على الشر هو، بالطبع، شعور نبيل وحتى مقدس، بدونه لا يمكن لأي شخص حي أو شخصية عامة الاستغناء عنه، ولكن هناك خطًا دقيقًا، بعيد المنال تقريبًا ولكنه حقيقي للغاية، يتحول عبره هذا الشعور المقدس إلى شيء غير مقدس على الإطلاق؛ نحن نفهم كل السهولة والطبيعية وحتى عدم إدراك مثل هذا التحول، لكن غلبة مشاعر أمر أو آخر تحدد علم الفراسة الروحي لكل من الشخص والحركات، على الرغم من أنه في عصرنا العملي ليس من المعتاد الاهتمام بالجانب الداخلي، إلا إذا كان له أهمية عملية فورية.
إن عقيدة ماركس برمتها، كما انبثقت من دافعه الديني الرئيسي - من إلحاده المتشدد: المادية الاقتصادية، والدعوة إلى العداء الطبقي خارج الحدود، وإنكار القيم الإنسانية العالمية والمعايير الملزمة عالميا خارج حدود المصلحة الطبقية، وأخيرا، عقيدة الهاوية غير القابلة للتغيير التي تفصل بين عالمين - البروليتاريا، التي تتمتع بمهمة عليا، و "الكتلة الرجعية المشتركة" من مضطهديها - كل هذه لا يمكن للتعاليم أن تعمل، بالطبع، إلا في اتجاه التشدد والتأريض، وإضفاء طابع أكثر واقعية واقتصادية على الحركة الاشتراكية، مما يجعل نغمات الكراهية الطبقية مسموعة فيها أكثر من نغمات الحب الشامل. ونحن لا نعزو بأي حال من الأحوال إدخال هذا الظل إلى الحركة إلى تأثير ماركس وحده؛ على العكس من ذلك، فإن هذا الإغراء الروحي أكبر من أن تتمكن الحركة الاشتراكية من دونه، وبالطبع، وجدت ولا تزال تجد طرقًا عديدة قبل والآن (وهنا في روسيا)، لكن ماركس كان أداتها القوية.
لقد انعكس التأثير الشخصي لماركس في الحركة الاشتراكية على وجه التحديد من خلال تعزيز ذلك العنصر الملحد المناهض للدين الذي يحتدم فيها، كما هو الحال في ثقافتنا بأكملها، والذي لن يقول كلمته الأخيرة دون أن يتلقى تجسيدا كافيا، وإن كان نهائيا.
بحكمة كبيرة وفهم عميق للطبيعة الحقيقية للعنصر المناهض للدين، والسعي للسيطرة على الحركة الاشتراكية وإغرائها، يصوره فلاديمير سولوفيوف في قصة المسيح الدجال، من بين أمور أخرى، كمصلح اجتماعي، اشتراكي.
وفي الاشتراكية، كما هو الحال في كامل خط ثقافتنا، هناك صراع بين المسيح والمسيح الدجال...
"ليأت ملكوتك! لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض!" هذه هي صلاتنا.
وهذا أيضًا هو الهدف النهائي للعالم والعملية التاريخية. وينبغي أن يكون هذا هو المعيار الأعلى والوحيد لتقييم أفعال الإنسان، وتعريفها بأنها زائد أو ناقص في الكون، وإعطائها معاملًا مطلقًا ونهائيًا، أي المعامل الديني. هل استخدمنا الصلاحيات التي منحها لنا الله لإنشاء ملكوت الله، والذي أُعطي لنا ليس فقط لنتوقعه، ولكن أيضًا للاستعداد بأفضل ما في وسعنا، على الأقل كآخر البنائين غير المهمين - لا يوجد شيء تافه في هذه المسألة - أم أننا أهدرنا هذه القوى عبثًا، في الكسل والكسل المخزي، أو، أخيرًا، استخدمناها للعمل "باسمنا"، غريب ومعادٍ لأهداف ملكوت الله؟ وفي حياة الجميع ونشاطهم، في مجموعات مختلفة، هناك عناصر من هذه الفئات الثلاث كلها، ولا يجرؤ أحد على رسم التوازن العام ونطق الحكم النهائي على جاره: إنه عدو في سبيل الله!
لكن استحالة التقييم النهائي، الذي ينتمي فقط إلى حكم الله الصالح، لا يعفينا بأي حال من الأحوال من واجب النظر بنظرة فضولية إلى الحياة، حيث يخوض الشر، كما نعلم، صراعًا لا يمكن التوفيق فيه مع الخير، والأخطر في هذا الصراع، يظهر أحيانًا تحت ستار الخير، ويختلف عنه ليس بالعلامات الخارجية، ولكن فقط بالعلامات الداخلية. وتنفيذًا لهذا الطلب، على الرغم من أننا لا نجرؤ بأي حال من الأحوال على استخلاص نتيجة عامة، يجب علينا أن نلاحظ في ماركس، جنبًا إلى جنب مع عمل الرب، طاقة من نظام مختلف تمامًا، مشؤومة وخطيرة - فهو يتضاعف بشكل غامض ورهيب. يبدو أن النشاط الاشتراكي لماركس كأحد قادة الحركة الهادفة إلى حماية المحرومين في المجتمع الرأسمالي وتحويل النظام الاجتماعي على مبادئ العدالة والمساواة والحرية، وفقًا لأهدافه الموضوعية، يجب الاعتراف به على أنه عمل من أجل خلق ملكوت الله.
لكن حقيقة أنه أراد أن يجعل من هذه الحركة وسيلة لتدمير المقدس في الإنسان ووضع نفسه في مكانه واسترشد بهذا الهدف في أنشطته، من وجهة نظر دينية، يجب أن تحظى بتقييم سلبي؛ هنا لدينا بالتحديد تلك التجربة الدقيقة والأخطر عندما يختلف الخير والشر ليس من الخارج، بل من الداخل. ما يفوق هنا - زائد أو ناقص - لن نعرفه إلا عندما يتم ضبط رصيدنا، ويجب علينا نحن أنفسنا أن نترك السؤال مفتوحًا. ومع ذلك، للتعبير هنا عما رأيناه فيه، بعد سنوات عديدة من التدقيق المكثف في الوجه الروحي لماركس، وما لم يراه كثيرون آخرون، فقد اعتبرنا ذلك واجبنا الأخلاقي، ومسألة ضمير، بغض النظر عن مدى قبولها من قبل أولئك الذين يشبهون هذا الجانب المظلم والمظلل من روح ماركس.
أفترض هنا أن الحقائق الخارجية لسيرة ماركس معروفة، وليس في ذهني سيرة ذاتية، بل مصلحة نفسية.
أنظر في الصفحة الأولى من المجلد الأول من رأس المال إلى هجوم ماركس على زميله وصديقه، الذي كان قد مات منذ زمن طويل: فبدلا من إعطاء لاسال حقه هنا، اتهمه ماركس فقط، ولو بعبارات مربكة، بسرقة أدبياته.
فيما يلي بعض الأمثلة: "أحد الموهوبين في هذه الحمقاء الطنانة، مكولوتش... يتحدث بسذاجة متأثرة لطفل يبلغ من العمر ثماني سنوات" ("رأس المال"، المجلد الأول، 363، الملاحظة 216). بشكل عام، في مذكرات رأس المال هناك ألقاب "مبتذلة، سخيفة" وما شابه ذلك. نواجهها في كل خطوة، وهذا الذوق السيئ، للأسف، تبناه أتباع ماركس، على وجه الخصوص، وغرسوه في أدبنا.
كانت هناك خدعة وقحة لا طعم لها موجهة إلى هيرزن في المجلد الأول من رأس المال، في الطبعة الأولى، والتي أزالها المؤلف نفسه لاحقًا من الطبعات الأخرى.
يقتبس جورج أدلر في كتابه "Die Grundlagen der Karl Marx'schen Kritik der bestehenden Volkswirtschaft" (توبنغن، 1887) مقطعًا مثيرًا للاهتمام من رسالة من الديمقراطي تريخوف، الذي زار ماركس في لندن. هنا، بالمناسبة، يصوغ تريخوف انطباعاته الشخصية عنه: "لقد أبهرني ماركس ليس فقط بتفوقه العقلي النادر، ولكن أيضًا بشخصيته المهمة. لو كان لديه نفس القدر من القلب مثل العقل، وقدر من الحب مثل الكراهية، كنت مستعدًا للذهاب إلى النار من أجله، على الرغم من أنه لم يجعلني أشعر بطرق مختلفة فحسب، بل في النهاية عبر علانية عن ازدرائه الكامل لي. إنه الوحيد والأول بيننا الذي أعهد إليه بالحق في الحكم وعدم الحصول عليه". أنا آسف فقط من أجل هدفنا المشترك، وهو أن هذا الرجل، إلى جانب عقله المتميز، ليس لديه قلب نبيل. إنه يضحك على الحمقى الذين يكررون من بعده تعاليم البروليتاريين، وكذلك على الشيوعيين على طريقة ويليتش، وكذلك على البرجوازية.
الأشخاص الوحيدون الذين يحترمهم هم الأرستقراطيون، الأرستقراطيون الحقيقيون، الذين لديهم وعي كامل بهذا. ولإزاحتهم من السلطة، فهو يحتاج إلى القوة، التي لا يجدها إلا في البروليتاريين، ولهذا السبب جلب نظامه إليهم. وعلى الرغم من كل التأكيدات التي تشير إلى عكس ذلك، ربما كان الفضل في ذلك هو أنني تلقيت الانطباع بأن هيمنته الشخصية كانت الهدف من كل تصرفاته "(283، ملحوظة). بالطبع، نحن لا نفكر على الإطلاق في قبول ما يقال هنا حرفيًا، لكن اللهجة العامة تتفق مع ما أفاد به كل من أنينكوف وهيرتسن.
إن الإشارة إلى هذا الارتباط هي، من بين أمور أخرى، ميزة البروفيسور مازاريك في كتابه الشهير عن الماركسية، الفصل. الحادي عشر.
على سبيل المثال، حتى الباحث الذي درس الأدبيات حول هذه القضية بعناية شديدة مثل البروفيسور مازاريك، في كتابه (Die philosophischen und soziologischen Grundlagen des Marxismus. Wien, 18$9) يؤكد أيضًا أن “اشتراكية ماركس انبثقت بشكل رئيسي من الفلسفة الألمانية”، وأن “أسس ماركس الفلسفية، إذا جاز التعبير، هيكله الفلسفي، هي فلسفة هيغل، "لقد شكّل هيجل روح ماركس"، وأخيرًا، أن "ماركس ظهر لأول مرة في الأدب باعتباره هيجليًا، ملتزمًا بفورباخ" (ص 22 وما بعده). إذا أخذنا في الاعتبار أنه على الرغم من أن فيورباخ نفسه كان في يوم من الأيام من أتباع هيجل، إلا أنه أصبح بعد ذلك نقيضًا مريرًا وغير قابل للتوفيق له، فسوف نفهم ما هو الارتباك الفلسفي المحزن الموجود في هذه الكلمات: هيجليان، من أتباع فيورباخ. بعد كل شيء، هذا هو تقريبا نفس القول: ماركسي، أتباع تولستوي، أو شيء من هذا القبيل.
Aus dem Literarischen Nachlass von Karl Marx، فريدريك إنجلز وفرديناند لاسال. هيروسجيبر فون فرانز مهرينغ. فرقة إرستر. Gessammelte Schriften von Karl Marx und Friedrich Engels von März 1841 bis März 1844. فرقة زويتر. Gessammelte Schriften von Karl Marx und Friedrich Engels von Juli 1844 bis نوفمبر 1847. يقدم مهرينغ تعليقاته على هذه المقالات، التي، على الرغم من تحيزها الحتمي، تم استثمار الكثير من العمل والمعرفة فيها.
أولئك الذين يرغبون في التحقق من صحة هذه الكلمات يمكنهم القيام بذلك بسهولة بمساعدة الفهرس الأدبي المرفق بترجمة المجلد الأول من رأس المال، الذي حرره ستروفه. من السهل هنا أن نرى كيف يقتبس ماركس ظاهريًا وبشكل عرضي هيجل، كما لو كان من أجل ذكر اسمه، وليس من أجل جوهر الأمر.
استمع ماركس إلى محاضرات: محاضرات - من سافيني، والقانون الجنائي والقانون المحلي البروسي - من هانز، وقانون الكنيسة - من هيفتر، والإجراءات الجنائية مع الإجراءات المدنية الألمانية العادية - من رودولف إربرشت، بالإضافة إلى محاضرات في الفلسفة واللاهوت وفقه اللغة والمنطق - من جابلر، وعن إشعياء - من بروتو باور، وعن يوربيدس - من غشنرت، والجغرافيا العامة - من ريتر، وأخيرًا، الأنثروبولوجيا - من ستيفنز.
وحتى بالنسبة لميهرينج، الذي يحاول أن يأخذ كل كلمة في هذه الرسالة حرفيًا، فإن حجم المخطوطة المكونة من 300 صفحة يبدو مشكوكًا فيه، ويشير إلى وجود خطأ مطبعي أو خطأ هنا.
تم نشره أيضًا بالترجمة الروسية. د.
إنجلز، في نفس المجلة، في مقال «Die Lage Englands» (المكتوب عن الماضي والحاضر لكارليل) هو أيضًا من أتباع فويرباخ. نقرأ هنا: "حتى الآن كان السؤال دائمًا: ما هو الله؟ والفلسفة الألمانية (أي مرة أخرى فقط فيورباخ. - المؤلف) حلت السؤال بهذا المعنى: الله رجل. يحتاج الإنسان فقط إلى معرفة نفسه، وقياس جميع ظروف حياته بنفسه، ومناقشتها وفقًا لجوهره، وترتيب العالم بشكل إنساني حقًا وفقًا لمتطلبات طبيعته، ثم يحل مشكلة الوقت. يجب على المرء أن يبحث عن الحقيقة ليس في مناطق أخرى غير موجودة، وليس خارجها". المكان والزمان، وليس في "إله" يعيش في العالم أو في العالم المعاكس، ولكنه أقرب كثيرًا، في صدر الإنسان نفسه، وهو كائن أسمى وأكثر ملكية من كائن كل "الآلهة" الممكنة، الذين هم أنفسهم مجرد كائن غامض ومشوه إلى حد ما.
مقال ماركس "حول المسألة اليهودية" من "Deutsch-Französische Jahrbücher"، وكذلك الفصل الخاص بالمسألة اليهودية من "Die heilige Familie" مترجمان إلى اللغة الروسية، لسوء الحظ، بشكل غير مرضٍ تمامًا: كارل ماركس. حول المسألة اليهودية. سانت بطرسبرغ، 1906. دار نشر الكتب "المطرقة". ترجمة ج. رادوميسلسكي، أد. أ. لوناتشارسكي.
من الغريب أن ف. لاسال، الذي حلم في مراهقته بالقتال من أجل حقوق شعبه (في مذكراته)، في رسائل لاحقة إلى سولنتسيفا، يكشف أيضًا عن موقف سلبي للغاية تجاه قبيلته، وهذا على الرغم من كل قوميته فيما يتعلق بألمانيا. ونشير فقط إلى هذا اللغز النفسي، دون الخوض فيه هنا.
أعتقد أن الكلمة الأخيرة لم تُقال بعد في هذا الشأن، لأن هنا مشكلة ذات أهمية هائلة تطرح على الفكر الديني والفلسفي.
ومن الجدير بالذكر أنه حتى في العمل الجدلي ضد دوهرينغ، والذي لا يمثل بالطبع عملاً فلسفيًا من الدرجة الأولى، لم يكتب ماركس سوى فصل اقتصادي؛ ومع ذلك فإن الفصول الفلسفية تنتمي إلى إنجلز.
"رأس المال"، المجلد. أنا. ترجمة. حرره ستروف، ص. 41.
هناك حق. حتى أن المجلد الأول من رأس المال يسمح بإمكانية ليس فقط تفسير الأفكار الدينية الموجودة من الحياة، بل أيضًا بشكل استنتاجي، وبنائها مسبقًا من حقائق الواقع. هذا هو المكان: "تكشف التكنولوجيا علاقة الإنسان النشطة بالطبيعة، وعملية إنتاج حياته المباشرة، وفي الوقت نفسه علاقات حياته الاجتماعية والأفكار الروحية الناشئة عنها. حتى أي تاريخ دين لا يأخذ في الاعتبار هذا الأساس المادي يكون خاليًا من الأساس النقدي. بالطبع، العثور على الجوهر الأرضي للأفكار الدينية من خلال التحليل أسهل بكثير من العكس، أي استخلاص أشكالها الدينية من علاقات حقيقية معينة. الطريقة الأخيرة هي المادية الوحيدة، وبالتالي العلمية الوحيدة الطريقة" (ص 300، الحاشية 89). سيكون من الأفضل لو أظهر ماركس هذه الطريقة "المادية"، أو في رأينا، مجرد طريقة رائعة في العمل، بدلاً من مجرد الحديث عنها في حاشية - المكان الأنسب لمثل هذه "الاكتشافات" العلمية!