Мистериозни мислилац

Објављено у Московском недељнику 5. децембра 1908 (Х. Ф. Федоров) Недавно је у штампи изашла обимна књига Н. Ф. Федорова, која садржи различите чланке филозофске природе. 1 Име Федорова, за живота познато само ужем кругу људи који су га познавали и волели, појављује се у штампи тек сада, после његове смрти, која је уследила 1903. године у 78. години. Са ових страница, разноликих тема, али прожетих јединством мисли, говори вам најоригиналнији ум и најоригиналнија личност. Одмах вас обузима несвакидашњи осећај поштовања и неки ужас пред истинском и ненаметљивом величином у нашем рекламном и сујетном добу. У Федоровљевим књижевним судбинама све је изванредно и изузетно: и ова горда и истовремено скромна неспремност да за живота објављује у своје име, и ово постхумно објављивање хаотичних радова и белешки, на далеким периферијама оданих пријатеља који нису штедели ни времена ни труда за издање, према речима „покојне више“, за продају. Један од њих, В.А. Кожевников је, да би објаснио и развио тешко сварљиве и парадоксалне мисли свог пријатеља, написао читаву студију, чији је први том, објављен на страницама Руског архива, недавно изашао у Москви, према правилу Н. Ф. Федорова, такође „није на продају“. 2 В. А. Кожевников је већ у првом делу овог дела применио своју изузетну и вишеструку научну, филозофску и књижевну ерудицију на развој и разјашњење ставова Н. Ф. Федорова, стапајући се са њим, тако да је странцу понекад немогуће да разликује где Федоров завршава и почиње Кожевников. Диван споменик пријатељској оданости и љубави! Књига В. А. Кожевникова служи као кључ за разумевање дела самог Федорова, јер нисам срео нелитерарнијег, хировитијег, софистициранијег, несистематичнијег писца, а читање његових аутентичних дела може бити доступно или као књижевно „послушност“ за оне који су већ довољно поломили зубе о томе, да то постане доступно јавности тек након што софистицирана дела постану доступна (или после такви заплети уопште могу бити јавно доступни) излагање В. А. Кожевникова. Па ипак, ово читање је у потпуности награђено изненадним увидима, надахнутим мислима, попут варница, које се пале на овим незграпним и незгодним страницама. Чак и онај ко не дели ни једну једину мисао Н. Ф. Федорова мораће да призна да има посла са завичајним, оригиналним, потпуно независним мислиоцем, а онај у чијој души постоје сазвучја за учење Н. Ф. Федорова препознаће га као великог мислиоца, као што га препознају његови издавачи. У сваком случају, не може се не сложити да у књизи Федорова, а још више у њеном аутору, овом московском Сократу, имамо једну од најоригиналнијих појава руског живота модерног времена. В. А. Кожевников почиње своју књигу следећим речима: „Преминула је невероватна, ретка, изузетна личност! Излишно је подсећати људе који су га уопште познавали о узвишеном уму Н. Ф. Федорова, о његовом разноврсном, широком знању, о његовој савесности као радника и о његовој идеалној моралној чистоти: без тога, сви ће једногласно рећи: био је мудрац, њему и неколицини блиских, он је био мудрац! праведни људи који држе свет на окупу!“ Овај суд особе која је тако промишљена и опрезна у својим проценама људи, која је, штавише, познавала Н.Ф. блиско већ 28 година (уп. такође уводне есеје В. А. Кожевникова и Н. П. Петерсона у И том Федоровљевих дела), налази снажну потврду у суду никог другог до Л.Н. Толстоја, што се може прочитати у Фетовом писму приложеном уз књигу Кожевникова (му се придружује и сам Фет). Ево читамо: "Он (Л.Н. Толстој) је рекао: Поносан сам што живим у исто време као таква особа. Морате имати много духовног капитала да бисте заслужили такве критике, јер не знам особу која вас познаје, а која се не би о вама изразила на сличан начин. Да ово не сматрам незгодним, храбро бих се уврстио међу такве људе." Л.Н. Сам Толстој у писму Ивану. М. Ивакину тражи: „дај му (Н.Ф.) моју љубав.“ 3 Коначно, В.С. Соловјев пише Н.Ф. Федоров: „Са своје стране, могу да те препознам као свог учитеља и духовног оца“, „драги учитељу и утешитељу“. Ове критике су саме по себи довољне да скрену пажњу на кога год да се односе. И ако је за живота остао странац широке славе, онда је, према сведочењу В. А. Кожевникова, „Разлог за то је делимично била задивљујућа скромност покојника, не само његова потпуна сујета, већ чак и страх од хвале и славе... Као што се у материјалном смислу овај сиромах одрекао сваке имовине и са најслабијим средствима (по навршеној 70. години, после 35 година стажа, имао је пензију од 17 рубаља месечно, дакле, имао је 51 к. такође није познавао осећај власништва над ауторским правом, зато овај неуморни, оригинални писац одлучно није признавао никакво ауторско право и ако је пристајао на штампано изражавање својих мисли, то је само анонимно, или још спремније под туђим именом, предавао своју духовну имовину првом човеку који је то желео“ (Кожевников, 1). Н. Ф. је прво служио као наставник у окружним школама, затим као помоћник библиотекара у библиотеци Чертковског, затим као дежурни службеник у Читаоници Румјанцевског музеја и, на крају, у библиотеци Московског архива иностраних послова. Међу укљученима, био је познат као изванредан библиограф, спреман да помогне свакоме коме је потребна. „Био је прилично задовољан својим положајем у близини књига и људи од књижевног и интелектуалног рада; није желео никакве промене или побољшања; тврдоглаво је одбијао унапређења и чинове, понекад изненађујући своје претпостављене; одбијао је повећање плата које му је понуђено, тражећи да их пренесе на удео неког од породичних колега“ (Кожевников). Животни подвижник, који је својом непретенциозношћу задивио оне који су је познавали, иако је истовремено био и принципијелан противник аскетизма, задивио је једноставном огњеносном виталношћу. „Ко од оних који су посећивали Читаоницу 70-их и 80-их година, а касније и у такозваном „Каталогу”, пише Кожевников, „не памти високу, усахнулу, благо повијену, али пуну енергије фигуру овог старца обученог у отрцане дроњке, у чијим очима је ватра чедне енергије сваке младости заискрила, уложио своју омиљену радњу у живот и изнад свега свој радњи...” и посвећеност, „добровољност“, претерано залагање и знао како да их узбуђује у другима. Да, бар најопштије и најкраће, у краткој белешци представимо учење Н.Ф. потпуно је немогуће. Овде, на сваком кораку, мисао чини тако необичне, оштре покрете, тако оштре заокрете, а притом је толико јединствена по садржају да би о свакој тачки требало много тога посебно рећи. Овај задатак је извршио В. А. Кожевников у својој књизи о Федорову и ми упућујемо радозналог читаоца на њега. Овде не желимо да изнесемо ово учење, већ само да га заинтересујемо, да оцртамо његову тему мислећем и промишљеном читаоцу. Стога ћемо у потпуности прећутати најзанимљивије идеје Н. Ф. Федорова о православној цркви, чији је био ревностан и убеђен син, о музеју и универзитету, о образовању, његовом оригиналном концепту аутократије и критици конституционализма (понешто словенофилског), његовим политичким и економским погледима на урбани индустријски капитал са оштром критиком индустријског капитала. Свестраност је карактеристична карактеристика учења Н.Ф.: теолог и филозоф, историчар и економиста, државник и природњак ће овде пронаћи храну за себе. Колико је била велика библиографска свест и ерудиција нашег полихистора, толико су биле разноврсне и теме његових размишљања. Н.Ф. главним грехом филозофије и науке сматра њену изолацију од „заједничког узрока“, признавање знања као независног, самодовољног задатка, самосврхе, и ово одвајање мисли од дела, споља изражено у одвајању учене класе у затворено корпоративно окружење и њеном супротстављању ненаучном, иуфилистичком класи, довело је до дусионализма и дусионализма. подела људског духа на теоријски и практични разум. Н.Ф.-ове мисли о историји античке и модерне филозофије, од Сократа до Ничеа, блистају оригиналношћу и проницљивошћу (уп. Кожевников, оп. цит., Поглавље ИВ, 2, 3). Посебно је велика његова антипатија према Канту, који је озаконио поделу на практични и чисти разум, и према Ничеу, у коме је видео последњу реч у развоју филозофије класне изолације, фрагментације и мишљења без деловања. „Свако мора бити зналац и све мора бити предмет сазнања, а не одвојено од делања, јер без другог не може бити ни првог. Целокупност спознајних разумних бића, која се односи на целовитост (тоталност) свега спознатог, довешће свет или природу до самосвести и самоуправљања кроз разумна бића, која ће, кроз разумна бића, вољу и снагу, примити знање и снагу, снагу и снагу. чије је границе тренутно немогуће предвидети. Таквом формулацијом питања о задацима мудрости, предмет првог разума, теоријског, више не би била мисао мисли, већ би мисао о делима и пројекат универзалног узрока, док би практични разум постао његов извршилац, као што би стварање сличности требало да буде „узорак другог“; поново креиран.” Постоји једна универзална, свеобухватна тема за филозофију – о људском сродству и несродству. „Упркос негативном, не потпуно и нејасно свесном односу према сродству и несродству, филозофија, међутим, није ништа друго до наука о сродству и несродству, представљена у облику недоступном већини, то јест у неповезаном облику, апстрактном, спекулативном, лишеном осећања, у форми размишљања, у виду „пројекта“ практичног. „Филозофија је универзална наука, она жели да обухвати свако знање; али, иако обухвата све, не садржи у себи ништа што би могло изаћи ван граница појма сродства и његове супротности. Сродство и несродство су најпотпунији, најконкретнији појмови; од њих се може само одвратити, обезличити их, проговорити, претворити у њих. идеје је немогуће надокнадити у сродству, помирењу религије са науком, раздвојеношћу и свим њеним безграничним последицама. Идеја о сродству као моделу и пројекту универзалног сродства, организације читавог човечанства, једна је од централних верских и друштвених идеја Н.Ф. У егоизму човек живи за себе, одвраћајући се од других; у алтруизму човек другима доноси сопствену личност, која је Богу вреднија од целог света, а једино сродство је јединство свега „ја” у потпуном „ми”. „Мора се живети не само за себе и не само за друге, него са свима (братством) и за свакога (отаџбина); јер живети не са свима, већ само за друге, односно за неке, макар и много, значило би чинити некоме добро, другима наносити зло. Мора се живети са свима живима, јер се више не може, а мање је неморално. Ова повезаност човечанства у универзалном сродству, у коме се сви препознају као браћа, осећајући се као синови, изражена је у називу „син човечији“, који је Спаситељ тако често примењивао на себе. 4 „Човек, универзални човек, сав човек, натчовек — сви ови појмови су само бесплодно искривљење јединог животворног и плодоносног концепта сина човечијег.“ На основу овог концепта, Н.Ф. даје снажну, понекад убедљиву критику основних концепата модерног, неопаганског хуманизма, материјалистичког социјализма (видети Кожевников, Поглавље 4) и прогреса. „Напредак је самоузвишење... састоји се у свести о супериорности, прво, читаве генерације (живих) над својим претходницима (мртвим) и, друго, млађих над старијима; иста изврсност – извор поноса за млађе генерације – састојаће се у повећању знања, у побољшању, уздизању чак и моралног субјекта; млађи нараштај над старијим је битна особина прогреса, прогрес се састоји у апсорпцији старијих од стране млађих, у расељавању очева од стране синова, то је замена љубави према очевима бездушним уздизањем над њима, презир према њима. социологија није наука о комуникацији, већ о разједињености или ропству... Напредак, као негирање отаџбине и братства, јесте потпуни морални пад, порицање самог морала.” Која је заједничка ствар на коју је призвано човечанство ако за основу својих односа прихвати сродну множину, чија је норма и идеал дат у главном догмату хришћанства – Светој Тројици, а чију судбину имамо у Цркви? Ово је борба и победа људске свести над несвесном природом, „регулација природе“. Узрок сиромаштва и ограничења не лежи у условима дистрибуције, где их социјализам често тражи, већ у ропству природи и њеним слепим елементима, што се најдиректније изражава у владавини смрти. „Проблем човечанства се не решава питањем богатства и сиромаштва, већ питањем живота и смрти, питањем „зашто живи умиру?” Задатак човечанства је да неслободни свет, у коме је све одређено физичком нуждом, несвесном и нехотичном узрочности, претвори у свесни и слободни свет, који сада можемо да замислимо само ментално, али који морамо стварно, активно и реално да реализујемо, јер је не само идеал, већ и пројекат у коме се највише захтева знање и морално добро осећање или добра истина, морално осећање и добро. блаженство се спаја, помирује и сједињује.” „Природно сиромаштво је узрок непријатељства међу људима и све веће патње, а резултат може бити само промена односа људи према природи. Овде долазимо до саме централне тачке Федоровљевог „пројекта“. Сродно човечанство, „синови човечји“, који тугују за својим мртвим очевима, морају неизбежно да свој задатак победе над природом поставе да буде васкрсење мртвих. „Умна бића, истински (у пуноћи знања и моћи) поседујући садашњост, добијају власт над прошлошћу, моћ да поново стварају оно што је било, а истовремено одређују будућност у свим могућим савршенствима. Захтева се, дакле, рај који није ванземаљски, Царство Божије није онострано, него овосветско; Оно што је потребно је ово-светско преображај, преображај света, свеопштег света. и приближавајући нас нама непознатом оностраном свету... Царство Божије, у овој пуноћи сагледаној, у испуњењу воље Божије, вођено од Бога, које се Њиме врши кроз нас, производ је свих добрих сила, свих добрих способности људи у њиховој свеукупности, резултат потпуности знања, дубине и чистоте осећања, сила добре воље – Кожевников – 2092. „Васкрсење Христово захтева опште васкрсење... Хришћанство је општа ствар васкрсења, а не само мисао, и не може се заменити било којом другом материјом. „Проповед живота, бесмртности и васкрсења – то је суштина проповеди Спаситеља, Он Оца Небеског назива „Богом Отаца“, тј. мртав, али истовремено „не мртав, него жив” (Мк. 12, 26-27), то јест да мора да оживи, да васкрсне, јер „Бог није створио смрт” и не жели да погине ни један човек (Јн. 6, 39), жели „да се сви спасу и да дођу у разумевање истине” (2 Тим.). Заповест Божија је живот вечни (Јн. 12,50); Сходно томе, „Спаситељово обећање је и живот вечни“ (1. Јованова 2:25). Зато за себе каже: „Ја сам васкрсење и живот“ (Јн. 11, 25). Дужност љубави према очевима, дужност васкрсења, постаје „заједничка ствар“ синова људских, а васкрсење постаје иманентно од трансцендентног. Ако синови људски не раде ово своје, „Дело спасења може се извршити само Божанском силом! Спасење не само да може, него ће се десити без учешћа људи, осим ако се не уједине у заједничком циљу, али ово спасење ће бити само за неколицину одабраних; у односу на друге биће израз гнева; и зато сва наша брига, сва наша пажња треба да буде усмерена на то да не разгневимо Господа, да не разгневимо Господа, да по истини Његове дођемо... све, по самом Јеванђељу, смак света ће доћи само ако не дође до уједињења, ако се проповед Јеванђеља покаже безуспешном, глад и болест су само почетак краја!.. Ако дође до уједињења у заједничком циљу, онда неће бити краја, јер ће у овом случају крај светског процеса који се одвија у нама и преображавати у један ток света; контролише колективни ум свих оживљених, васкрслих генерација.” Ниједна идеја Н. Ф. је изложен таквој опасности од погрешног тумачења, изобличења и вулгаризације као што је овај његов вртоглаво смео „пројекат”. Посебно је велика опасност да се религиозна идеја Н. Ф. тумачи у духу савремених научних позитивиста а ла Мецхников и да се религиозни идеал претвори у неподношљиву вулгарност, остављајући оне који већ круже далеко иза себе. Н.Ф. био у праву што је своје идеје учинио „езотеричним“ до те мере и отуђио штампарију. Не могу да се уздржим од давања судова о „пројекту“ Н. Ф., Ф. М. Достојевског и В. С. Соловјова, који се налазе у писмима које је приложио В. А. Кожевников. У овим писмима имамо књижевне и историјске споменике од највеће важности, који осветљавају најинтимније и најтајније тежње и мисли оба наша мислиоца. За Ф. М. Достојевског, кратку скицу Н. Ф. идеја (анонимно) направио је Н. П. Петерсон. Одговор Ф. М. Достојевског је означен 24. марта 1878 (Санкт Петербург). Ево шта, иначе, овде пише Ф. М. Достојевски: "Прво, поставља се питање: ко је овај мислилац чије сте мисли пренели? Ако можете, наведите његово право име. Превише ме је заинтересовао... Онда ћу рећи да се, у суштини, потпуно слажем са овим мислима. Читам их као да су своја. Данас их читам (анонимно) В. С. Соловјеву, нашем младом филозофу, који сада даје филозофу присуствовало скоро хиљаду људи, намерно сам чекао да му прочита своје излагање мислиоца, јер сам нашао много сличности у његовим погледима. је дужност васкрсења раније живих предака, дужност која би, ако би се испунила, престала да рађа, а наступило би оно што је у Јеванђељу и у Апокалипси назначено првим васкрсењем. Али, међутим, у вашем излагању то уопште није назначено: како разумете ово васкрсење предака и у ком облику га замишљате и верујете у њега? Односно, да ли то схватате мисаоно, алегоријски, као, на пример, Ренан, који то схвата са разбистреном људском свешћу на крају живота човечанства до те мере да ће умовима тих будућих људи бити потпуно јасно колико је такав и такав, на пример, предак утицао на човечанство, како је на њега утицао и тако даље. до те мере да ће се разјаснити улога сваког претходно живог човека, наслутити његова дела (науком, снагом аналогије), и то у толикој мери да смо, наравно, свесни у којој мери су сви ови некадашњи утицали на нас, при чему се свако реинкарнирао у нас; и зато, у тим коначним људима, који су све препознали и сложни, са којима ће човечанство завршити – или: Ваш мислилац директно и буквално замишља, као што наговештава религију, да ће васкрсење бити стварно, лично, да ће понор који нас дели од душа наших предака бити испуњен, а не савладан само смрћу, а не само смрћу ускрснути у већ пораженом. алегоријски, али заиста, лично, заиста, у телима (али, наравно, не у садашњим телима, јер сама чињеница да ће доћи бесмртност, брак и рађање деце ће престати, сведочи да ће тела у првом васкрсењу, одређена да буду на земљи, бити друга тела, а не садашња, тј. таква, можда пре, после Његовог васкрсења Христовог васкрсења?) Одговор на ово питање је неопходан, иначе ће све бити нејасно. Упозоравам вас да ми овде, односно Соловјов и ја, бар верујемо у право, дословно, лично васкрсење и да ће оно бити на земљи...” Осећам нехотично узбуђење када читам ово писмо сада, 30 година након што је написано. Као да су се отвориле мртве усне онога који нас је напустио и он је дефинитивно завршио да каже оно што је наговештено на разним местима у његовим делима. Ипак, писму још увек недостаје коначна јасноћа; Било би веома важно да имате у рукама рукопис који му је послат, на који је његово писмо одговор, како бисте у потпуности разумели његов садржај. Да ли је реч о васкрсењу или васкрсењу, и да ли Достојевски овде брка своје хилијастичке наде о првом васкрсењу и хиљадугодишњем царству, после чега следи опште и коначно, „трансцендентално” васкрсење, са „пројектом” општег и коначног „иманентног” васкрсења, које треба да замени и елиминише трансцендентно? (За сопствене коментаре Н.Ф. на ово писмо, видети Филозофија заједничког разлога, 485–488.) Међутим, такве сумње и недоумице, које су још увек биле умесне у односу на Достојевског, потпуно су неприхватљиве у односу на Соловјева, који је у личној комуникацији са Н. Ф. Федоровим, без сумње, савршено разумео шта је својеглави мислилац хтео, куда иде и шта мисли (то потврђују лична сећања В. А. Кожевникова). А то читамо у писму В. С. Соловјова Н. Ф-цх (датира с почетка 60-их, оригинале чува В. А. Кожевников). „Прочитао сам Ваш рукопис са похлепом и усхићењем духа, посветивши овом читању целу ноћ и део јутра, а наредна два дана, суботу и недељу, много сам размишљао о прочитаном. Ваш „пројекат“ прихватам безусловно и без поговора: треба да говоримо не о самом пројекту, већ о неким његовим теоријским основама или претпоставкама, као ио томе да је реч о његовом првом хришћанском кораку, јер је „први хришћански корак у његовој реализацији… Прво кретање људског духа на путу Христовом, ја вас само могу препознати као свог учитеља и духовног оца, али ваш циљ није да направите прозелите и да оснујете секту, већ да спасете читаво човечанство кроз заједничку ствар, а за ово је, пре свега, неопходно да ваш пројекат постане општепризнат - то је оно о чему бих се састао. У другом писму (без датума) В.С. Соловјов даје неке коментаре о питању васкрсења: "Дело васкрсења, не само као процес, већ и по својој сврси, је нешто условно. Једноставно, физичко васкрсење мртвих не може само по себи бити циљ. Васкрснути људе у њиховом стању у којем настоје да прождирају једни друге - васкрснути човечанство до нивоа канибализма било би и немогуће и потпуно непожељно. 6 Ово значи да је ресурна личност једноставног човека. рестаурацију у свом правилном облику, 7 управо у таквом стању у коме се сви њени делови и појединачне целине не искључују и не замењују, већ, напротив, чувају и допуњују једни друге. Наравно, ово је ваша сопствена мисао. Али ево шта, чини ми се, из овога произилази: ако је прави облик човечанства (као што ће бити у васкрсењу мртвих и у животу следећег века) и даље само прижељкиван, а не актуелан, онда се ни на који начин не може расуђивати о стварном човечанству по угледу на оно што би требало да буде, јер ако је право човечанство (у коме је Бог све у свему тако да је Бог све у свакоме, тако да је Бог све у свакоме тако непосредно и у себи Бог дејствује, Бог у потпуности дејствује људска дела, па нема потребе за неким посебним поступцима Бог, онда то уопште није исто у природном човечанству, које уопште не врши вољу Очеву и ни на који начин није директан израз и облик Божанског; пошто наша дела не одговарају вољи Божијој, ова воља за нас добија своје посебно дејство, које нам се јавља као нешто спољашње. Када би човечанство својом делатношћу покрило Божанско, онда се Бог заиста не би видео иза људи; али сада то није случај, ми не покривамо Бога, и стога Божанско дејство (благодат) провирује иза наше стварности и, штавише, у још више туђинским (чудесним) облицима, што ми сами мање одговарамо своме Богу. Ако је одрасли син толико изнутра солидаран са својим вољеним оцем да у свим својим поступцима непосредно врши своју вољу, без потребе за икаквим спољним упутствима, онда је за дете, нужно, очева воља у извесној мери спољашња сила и несхватљива мудрост, од које тражи упутства и вођство. Сви смо још увек деца и потребно нам је вођство спољне религије. Сходно томе, у позитивној религији и цркви не покривамо Бога, а самим тим и Божанско дејство (благодат) Царства Божијег, већ и стварни (практични) пут и стварна средства ка овом циљу. Дакле, наш рад треба да буде религиозне, а не научне природе, и да се заснива на верујућим масама, а не на расуђивању наших интелектуалаца.” Опширни изводи из В.С. Писмо Соловјева које смо направили сведочи о снажном утиску које су на њега оставиле идеје Федорова, „први напредни покрет људског духа на Христовом путу“. Са таквом оценом ових идеја, природно је тражити трагове њиховог утицаја у делима самог филозофа, а ми их, заиста, налазимо. У највећој мери, како В. А. Кожевников утврђује (стр. 277–278), то је одражено у чувеном Соловјевљевом апстракту у Московском психолошком друштву 1891. године „О паду средњовековног погледа на свет“. Ако поново прочитате овај апстракт после Федоровљевих дела, стиче се дефинитиван утисак да су главни садржај овог сажетка Федоровљеве идеје изражене неизречено, са великом избегавањем, опрезом и наговештајима који су несхватљиви за неупућеног. И сам Фјодоров их признаје као своје, али Соловјову оштро замера његову избегавајућу, двосмислену формулацију, њихову повученост (в. Федоров, И, 479–490). Под заједничким хришћанским циљем, како Федоров овде изјављује, Соловјев „подразумева управо васкрсење људског рода“, али он „не само да се нигде не изражава јасно и отворено, већ се толико трудио да сакрије своју мисао да у расправи која је уследила после апстрактног није било ни речи о заједничкој ствари ни о васкрсењу“. „19. октобар 1891“, закључује Федоров, „могао је да постане највећи дан, дан када би почело хришћанство као заједничка свеотачка ствар“, да се Соловјов није плашио „највише да буде смешан“ (497-498). Ми, са своје стране, сматрамо да се, поред разматрања спољашњег и унутрашњег историјског и религиозног такта, а можда чак и тактике, која је у потпуности оправдана педагошким разматрањима, Соловјов, и поред све суштинске сличности, па чак и зависности од Федорова у препознавању коначних задатака, био веома различит од њега у разумевању њихове непосредности и начина приступа њима. Код Федорова, на другом месту наилазимо на полемику са Ф. М. Достојевским (о његовом нама познатом писму) и В. С. Соловјов, и ту примећује: „Достојевски је, говорећи о дужности васкрсења... вероватно веровао да је испуњење ове дужности могуће тек у најдаљој будућности, не пре отприлике 25.000 година касније, односно на исти начин на који је Соловјов мислио о томе; а да је Соловјев мислио, знамо сигурно” (440). Из овог доказа можемо индиректно судити, иначе, о Соловјовој есхатологији 80-их и 90-их година, када је била битно и у извесној мери суштински другачија од оне изражене у „Три разговора”, где се осећање блиског краја, попут деус ек мацхина, окончања неуспеле историје, са овом разликовношћу значајно очекује од ове релевантне пасивности. претходног периода. Враћајући се на однос Соловјева и Федорова, додаћемо и то да поред горе поменутог сажетка, када се поново читају Соловјевљева дела после Федоровљевих дела или заједно са њима, многе Соловјевљеве нејасноће и пропусти добијају ново светло. За мене је, по први пут, тек након што сам се упознао са идејама Федорова, постало јасно шта то значи, на пример, или бар шта значи главна идеја Соловјевљеве естетике - о крајњим задацима уметности (у чланцима из 1889–90 „Лепота у природи” и „Опште значење, Зборник дела, ВИ том). Уметност овде има следећи задатак: "Савршена уметност у свом коначном задатку мора да отелотвори апсолутни идеал не само у машти, већ у стварности - она мора да продуховљује, трансупстанционише наш стварни живот. Ако кажу да такав задатак превазилази границе уметности, онда се поставља питање: ко је поставио те границе? Наравно, овај будући развој естетског стваралаштва зависи од општег тока историје; за њих почетна идеја тела и настанка уметности уопште је ем. Речи Достојевског „лепота ће спасити свет“, узете као епиграф првог од ових чланака, тумаче се у смислу стваралачког и трансформативног утицаја на свет и, чини ми се, овде није тешко препознати Федоровљеву идеју „регулације природе“ изражену језиком естетике са „дужношћу васкрсења“ као моралног центра. Могли би се навести и примери зависности Соловјова од Федорова (на пример, у пресудама о односу према природи према глади, о надчовечанству у чланцима о Ничеу и Љермонтову итд.), која слаби, а можда чак и престаје до краја 90-их, када је, према сведочењу Кожјевникова, детектовао њихове личне односе, А. У сваком случају, и једни и други, свако на свој начин, бране идеал деловања у хришћанству и боре се против пасивности аскетске метафизике, а код Федорова се то понекад претварало у негирање или потцењивање значаја личног аскетизма. Хришћанство нас позива на активан однос према природи и указује на њен највиши морални циљ. „У учењу које сваког позива на слободу („ви сте, браћо, позвани на слободу“, Гал. 5:13, „познајте истину, и истина ће вас ослободити“, Јован 8:32) и свакога на истински ум („да сви падну на ум истине“), активно учешће човечанства у циљу његовог спасења није било неопходно, јер физичка сумња није била неопходна. остварен само божанском силом, потребан је као израз највеће мудрости и највишег морала, као израз пуноће љубави и доброте Бога Оца нашег према људима. „Претварање света још несавршеног (само потенцијално предодређеног за савршенство) у савршен од Бога кроз нас, а да ни најмање не умањује Творца, неизмерно уздиже творевину испуњавањем воље Оца Небеског на земљи и на небесима (у другим световима), испуњавањем заповести Јединородног Сина да се уподоби и да се уподоби Њему и уподоби се Њему и учини живот. Зар човеково спровођење хришћанског плана свеопштег спасења неће бити остварење пуноће љубави и према Богу и према ближњима, према Оцу небеском и према земаљским оцима и браћи? И свет, преображен таквом љубављу, неће постати израз самога Бога љубави и слоге, Тројичног Бога?“ Неразумевање делатних завета хришћанства, према Федорову, довело је до материјализма 19. века, који је „директна последица одвајања небеског од земаљског, односно потпуног изобличења хришћанства, чији савез лежи управо у сједињењу небеског са земаљским, божанског са земаљским, божанског са земаљским” (Ф32). "Свет није дат ради гледања на њега, а поглед на свет није циљ човека. Човек је одувек сматрао да је могуће деловати на свет, мењати га према својим жељама." Према Федорову, Бог није створио најбољи, потпуни свет, већ само потенцијално најбољи, који може постати најбољи, али уз учешће људског рада. "Бог васпитава човека сопственим искуством. Он је Цар, али Цар који све чини не само за човека, већ и кроз човека. Зато у природи (још) нема сврсисходности, да то мора да уведе сам човек, и у томе се састоји највећа сврховитост." Ништа није бесплатно, све је рад – ово је највиши принцип, а оно што смо бесплатно добили морамо заменити радом, отплатити дуг, и то је велика морална основа за идеју уређења природе. "Немамо ништа своје што смо произвели, али све је бесплатно, тачније дуг. Наш живот уопште није наш, он је одвојив, отуђив, смртан. Добили смо га од наших очева, који имају исти дуг према родитељима, итд. Рођење је само пренос дуга, а не исплата. Од наших родитеља, као и од наших, од наших предака, ми се састоји не само од оних које смо примили, него и од наших предака, састоји се не само од оних које смо примили у општим методама. дело у коме скоро све припада нашем претходнику, а врло мало, и то само у изузетним случајевима, нама.” „Живимо не само на рачун других, на рачун нама несродне природе, – живимо и на рачун своје врсте, па и оних најближих, замењујући их, расељавамо их, а такво постојање нас чини <не само> недостојним, већ и злочиначким. Једно суштинско, дистинктивно обележје човека јесу два осећања: осећај смртности и када се човек мора суочити са стидом од рођења. сазнао је за свој почетак, и како је сигурно пребледео кад је видео крај свог друга, полукрвног!.. Рођење налик животињама је казна; али онима који размишљају о процесу рађања открива се нешто још страшније – смрт.“ „Садржај дуга је увек исти; његов садржај је увек живот у овом или оном облику његовог испољавања, у целини или у деловима, у целини или у својим појединачним аспектима, материјалним или духовним... и стога враћање дуга може бити само обнављање живота, васкрсење.” То се може постићи једино ослобађањем од свеопштег ропства човечанства елементима природе, њеним регулисањем, што би требало да буде „универзални терет људског рода“. Из овога произилази да је „бесмртност и васкрсење, које употпуњује пуноћу знања и пуноћу моралне и разумне моћи човека над природом, рад који оно што је слободно претвара у своје, прочишћавајућу дужност“. „Ова дужност је једина заједничка свим људима, као што је смрт заједничка свим људима. Све дужности које нам намеће учење о Тројичном Богу изражене су у једној заповести, заповести о дужности васкрсења. За разлику од ислама, можемо рећи: „Нема другог Бога осим Тројичног“ и „Његово васкрсење је заповест!“ У претходним редовима тежио сам само једном циљу – цитирајући неке од мисли Н. Ф. Федорова, да осетим важност и озбиљност његових идеја и осећања и тиме подстакнем озбиљније упознавање са њим. Ово последње није лако и захтеваће стрпљење и упорност. Федоров, који за живота није објављивао, заштићен је од размене за фељтонску графоманију и свакодневну лакомисленост, а сада је заштићен хијероглифом свог стила и публикацијом „није на продају“, по наговору мислиоца, коју побожно посматрају његови пријатељи и поштоваоци. Али чак и уз пажљивије читање, мало је вероватно да ће бити лако пронаћи некога ко дели све његове идеје, ко неће престати да посрће пред својим најсмелијим и коначним закључцима и тежњама, о чему је, можда, умесно подсетити се речи Хамлета: „остало је ћутање“ (остало је ћутање!). Али мало је вероватно да се после овог читања неће осећати инспирисано, оплођено, обогаћено. А оно пророчанско, тајанствено и страшно, али истовремено велико и наелектрисано, које он тамо чита, натераће га да завири у саму дубину своје душе, и Мајке Природе, Божијег света. И, можда, чак и не осећајући се учеником у свему и до краја, и он ће, међутим, преминулог праведника, следећи Соловјова, назвати не само „учитељем“, већ и – што је много више – утешитељем! „Филозофија опште ствари“. Чланци, мисли и писма Николаја Федоровича Федорова, објављени под уредништвом В. А. Кожевникова и Н. П. Петерсопа. Волуме. И. Страна 731. Верни, 1907. Не продајем. Николај Федорович Федоров. Искуство у излагању свог учења на основу објављених и необјављених радова, преписке и личних разговора В. А. Кожевникова. Део И. Уз прилог писама Ф. М. Достојевског, В. С. Соловјева, А. А. Шеншина (Фета) и Л. Н. Толстоја о Н. Ф. Федорову и његовом учењу. Москва, 1908. У свесци Л.Н. Толстој 80-их година у Москви, под утиском личног познанства са Н.Ф. Федоров, унето је следеће; „Николај Федорович је светац. Ормар, „Погубити? то се подразумева.” Не жели плату. Нема постељине, нема кревета.” (П. Бирјуков. Лев Николајевич Толстој, том ИИ, стр. 404, Москва, 1908) Наравно, ово филозофско тумачење мало води рачуна о подацима филолошких и историјских истраживања о изразу „син: човек“, што, међутим, такође још увек није довело до неоспорног закључка. (За историју ове контроверзе видети А. Сцхвеизер, Вон Реимарус зу Вреде. Видети такође: Далман, Ворте Јесу.) Из ове индиције, међутим, која није довољно јасна (управо у утврђивању степена сличности између погледа на свет В.С. Соловјова и Н.Ф. Федорова у то доба), можемо закључити да почетак њиховог зближавања и утицаја Н.Ф. на Соловјова датира још из веома раног времена Соловјова, до краја живота Господњег, на крају 20. века. били састављени и прочитани. У „Писмима В. С. Соловјова“ (бр. 1), до сада објављеним, налазимо помињање Н.Ф. у писмима Н.Н. Страхов из Москве, око 1881: говори о сусретима са „Федоровим, који ме је потпуно опчинио, тако да чак мислим да његове чудне идеје нису далеко од истине” (стр. 12). Са стране, у руци Н. Ф. Федорова, налази се белешка: "Васкрсни канибализам, односно васкрсни смрт! Ово је апсурдно!" Са стране, у руци Н. Ф. Федорова, налази се белешка: „Немогуће је разумети против кога пишете!“