Mendimtar misterioz
Загадочный мыслитель
Zotërim publik — teksti i plotë këtu.
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Botuar në të përjavshmen e Moskës më 5 dhjetor 1908 (H. F. Fedorov)
Kohët e fundit u shfaq në shtyp një vëllim voluminoz i veprave të N. F. Fedorov, që përmban artikuj të ndryshëm të një natyre filozofike. 1 Emri i Fedorov, i njohur gjatë jetës së tij vetëm për një rreth të ngushtë njerëzish që e njihnin dhe e donin, shfaqet në shtyp vetëm tani, pas vdekjes së tij, e cila pasoi në 1903 në moshën 78-vjeçare. Mendja më origjinale dhe personi më origjinal ju flet nga këto faqe, të ndryshme në tema, por të mbushura me unitetin e mendimit. Ju pushtojnë menjëherë një ndjenjë e jashtëzakonshme respekti dhe njëfarë tmerri përpara madhështisë së vërtetë dhe të padukshme në reklamat dhe epokën tonë të kotë. Në fatet letrare të Fedorov-it, gjithçka është e jashtëzakonshme dhe e jashtëzakonshme: si ky ngurrim krenar dhe në të njëjtën kohë i përulur për të botuar në emrin e tij gjatë jetës së tij, ashtu edhe ky botim pas vdekjes i letrave dhe shënimeve kaotike, në periferitë e largëta të miqve të përkushtuar që nuk kursyen as kohë dhe as punë për botimin, për më tepër. Njëri prej tyre, V.A.
Kozhevnikov, për të shpjeguar dhe zhvilluar mendimet e vështira për t'u tretur dhe paradoksale të mikut të tij, shkroi një studim të tërë, vëllimi i parë i të cilit, i botuar në faqet e Arkivit Rus, u shfaq së fundmi në Moskë, sipas rregullit të N. F. Fedorov, gjithashtu "jo në shitje". 2
V. A. Kozhevnikov, tashmë në pjesën e parë të kësaj vepre, aplikoi erudicionin e tij të shquar dhe të shumëanshëm shkencor, filozofik dhe letrar në zhvillimin dhe sqarimin e pikëpamjeve të N. F. Fedorov, duke u shkrirë me të, kështu që një i huaj ndonjëherë është i pamundur të dallojë se ku përfundon Fedorov dhe Kozhevnikov. Një monument i mrekullueshëm për besnikërinë dhe dashurinë miqësore!
Libri i V. A. Kozhevnikov shërben si çelësi për të kuptuar veprat e vetë Fedorovit, sepse nuk kam takuar një shkrimtar më joletrar, çuditshëm, më të sofistikuar, josistematik dhe leximi i veprave të tij autentike mund të jetë i disponueshëm qoftë si një "bindje" letrare për ata që tashmë kanë thyer dhëmbët e tyre (në masën që është e mundur, veprat e sofistikuara janë të disponueshme vetëm për publikun). se parcela të tilla mund të vihen fare në dispozicion të publikut) prezantim nga V. A. Kozhevnikov. E megjithatë, ky lexim shpërblehet plotësisht me vështrime të papritura, mendime të frymëzuara, si shkëndija, që ndizen në këto faqe të ngathët dhe të sikletshme. Edhe ai që nuk ndan asnjë mendim të vetëm të N. F. Fedorov, do të duhet të pranojë se ka të bëjë me një mendimtar vendas, origjinal, plotësisht të pavarur, dhe ai në shpirtin e të cilit ka bashkëtingëllime për mësimet e N. F. Fedorov do ta njohë atë si një mendimtar të madh, siç e njohin botuesit e tij.
Në çdo rast, nuk mund të mos pajtohemi që në librin e Fedorov, dhe aq më tepër në autorin e tij, këtë Sokrati të Moskës, kemi një nga fenomenet më origjinale të jetës ruse të kohëve moderne.
V. A. Kozhevnikov e fillon librin e tij me fjalët e mëposhtme:
"Ka ndërruar jetë një person i mahnitshëm, i rrallë, i jashtëzakonshëm! Është e panevojshme t'u kujtojmë njerëzve që e njihnin fare për mendjen sublime të N. F. Fedorov, për njohuritë e tij të larmishme, të gjera, për ndërgjegjshmërinë e tij si punëtor dhe për pastërtinë e tij morale ideale: pa këtë, të gjithë do të thonë njëzëri: ai ishte një i urtë dhe një njeri më i drejtë do t'i shtonte ata pak njerëz të drejtë! që e mbajnë botën të bashkuar!”
Ky gjykim i një personi që është kaq i zhytur në mendime dhe i kujdesshëm në vlerësimet e tij për njerëzit, të cilët, për më tepër, e njihnin N.F. nga afër për 28 vjet (krh. edhe esetë hyrëse të V.A. Kozhevnikov dhe N.P. Peterson në vëllimin I të veprave të Fedorov), gjen konfirmim të fortë në gjykimin e askujt tjetër përveç L.N. Tolstoy, i cili mund të lexohet në letrën e Fet-it bashkangjitur librit të Kozhevnikov (me të bashkohet edhe Fet). Këtu lexojmë:
"Ai (L.N. Tolstoi) tha: Jam krenar që jetoj në të njëjtën kohë si një person i tillë. Duhet të kesh shumë kapital shpirtëror për të merituar vlerësime të tilla, sepse nuk njoh një person që të njeh ty që nuk do të shprehej për ty në një mënyrë të ngjashme. Nëse nuk do ta konsideroja këtë të sikletshme, me guxim do të përfshihesha në mesin e njerëzve të tillë."
L.N. Vetë Tolstoi në një letër drejtuar Ivanit. M. Ivakinu pyet: “Jepini atij (N.F.) dashurinë time”. 3 Më në fund, V.S. Solovyov i shkruan N.F. Fedorov: "Nga ana ime, unë mund t'ju njoh si mësuesin dhe babain tim shpirtëror", "i dashur mësues dhe ngushëllues". Vetëm këto komente janë të mjaftueshme për të tërhequr vëmendjen tek kushdo që ata i referohen. Dhe nëse ai mbeti i huaj për famën e përhapur gjatë jetës së tij, atëherë, sipas dëshmisë së V. A. Kozhevnikov,
“Arsyeja për këtë ishte pjesërisht modestia e mahnitshme e të ndjerit, jo vetëm mungesa e plotë e kotësisë së tij, por edhe frika e lavdërimit dhe famës... Ashtu si në aspektin material, ky i varfër hoqi dorë nga çdo pasuri dhe, me mjetet më të pakta (me mbushjen e moshës 70 vjeç, pas 35 vjetësh shërbimi, kishte një pension prej 17 rubla në muaj për personin e parë, 51 k). gjithashtu nuk e njihte ndjenjën e pronësisë së të drejtës së autorit, prandaj ky shkrimtar i palodhur, origjinal nuk njihte me vendosmëri asnjë të drejtë autori dhe nëse pranonte shprehjen e shtypur të mendimeve të tij, kjo ishte vetëm në mënyrë anonime, ose edhe më me dëshirë nën emrin e dikujt tjetër, duke i dhënë pronën e tij shpirtërore personit të parë që e donte atë.
N. F. shërbeu fillimisht si mësues në shkollat e rrethit, më pas si ndihmës bibliotekar i Bibliotekës Chertkovsky, më pas si zyrtar në detyrë në Sallën e Leximit të Muzeut Rumyantsev dhe, më në fund, në bibliotekën e Arkivit të Punëve të Jashtme të Moskës. Ndër të përfshirët, ai njihej si një bibliograf i jashtëzakonshëm, i gatshëm për të ndihmuar këdo që kishte nevojë.
"Ai ishte mjaft i kënaqur me pozicionin e tij pranë librave dhe njerëzve të punës letrare dhe intelektuale; ai nuk dëshironte asnjë ndryshim ose përmirësim; ai refuzoi me kokëfortësi gradimet dhe gradët, ndonjëherë duke i habitur eprorët e tij; ai refuzoi rritjen e pagave që i ofroheshin, duke kërkuar t'i transferonte ato në pjesën e një prej kolegëve të familjes së tij" (Kozhevnikov, 3).
Një asket në jetë, që i mahniti ata që e njihnin me mospërfilljen e tij, ndonëse në të njëjtën kohë një kundërshtar parimor i asketizmit, mahniti me vitalitetin e tij thjesht zjarrvënës. "Kush nga ata që vizituan Sallën e Leximit në vitet '70 dhe '80, dhe më vonë në të ashtuquajturin "Katalog", shkruan Kozhevnikov, "nuk e mban mend figurën e gjatë, të trullosur, pak të përkulur, por plot energji të këtij plaku të veshur me lecka të rreme, në sytë e të cilit zjarri i bibliotekës së dëlirë ndezi dhe vezullonte energjinë e rinisë së dëlirë për të gjitha veprimtaritë e tij të preferuara..." përkushtim, “vullnetarizëm”, përkushtim të tepërt dhe dinte t’i emociononte te të tjerët.
Të paraqesim, të paktën në terma më të përgjithshëm dhe më të shkurtër, në një shënim të shkurtër mësimet e N.F. është krejtësisht e pamundur. Këtu, në çdo hap, mendimi bën lëvizje kaq të pazakonta, të mprehta, kthesa kaq të mprehta dhe në të njëjtën kohë është aq unik në përmbajtje sa do të ishte e nevojshme të thuhej shumë veçmas për secilën pikë. Kjo detyrë u krye nga V. A. Kozhevnikov në librin e tij për Fedorov, dhe ne i referojmë lexuesit kureshtar. Këtu nuk kemi për qëllim ta paraqesim këtë mësim, por vetëm ta interesojmë atë, të përvijojmë temën e tij për lexuesin mendimtar dhe mendimtar. Prandaj, ne do të kalojmë plotësisht në heshtje idetë më interesante të N. F. Fedorov për kishën ortodokse, për të cilën ai ishte një bir i zellshëm dhe i bindur, për muzeun dhe universitetin, për arsimin, konceptin e tij origjinal të autokracisë dhe kritikën e konstitucionalizmit (disi sllavofile), pikëpamjet e tij politike dhe ekonomike me kritika të mprehta ndaj kapitalizmit të industrializmit.
Shkathtësia është një tipar dallues i mësimeve të N.F.: teologu dhe filozofi, historiani dhe ekonomisti, burrë shteti dhe shkencëtari i natyrës do të gjejnë ushqim për veten e tyre këtu. Sa i madh ishte vetëdija bibliografike dhe erudicioni i polihistorit tonë, temat e mendimeve të tij ishin po aq të larmishme.
N.F. e konsideron mëkatin kryesor të filozofisë dhe shkencës si izolimin e saj nga "kauza e përbashkët", njohja e dijes si një detyrë e pavarur, e vetë-mjaftueshme, një qëllim në vetvete dhe kjo ndarje e mendimit nga veprimi, e shprehur nga jashtë në ndarjen e klasës së mësuar në një mjedis të mbyllur korporativ dhe kundërshtimin e saj ndaj klasës joshkencore, divizionilogjioz, subjektivizëm dhe philositizëm i udhëhequr nga tolistika, philositizëm dhe divizionizëm i udhëhequr nga klasa joshkencore. të shpirtit njerëzor në arsyen teorike dhe praktike. Mendimet e N.F. për historinë e filozofisë antike dhe moderne, nga Sokrati te Niçe, shkëlqejnë me origjinalitet dhe depërtim (krh. Kozhevnikov, vep. cit., Kapitulli IV, 2, 3). Antipatia e tij është veçanërisht e madhe ndaj Kantit, i cili legjitimoi ndarjen në arsye praktike dhe të pastër, dhe ndaj Niçes, tek i cili pa fjalën e fundit në zhvillimin e filozofisë së izolimit klasor, fragmentimit dhe mendimit pa veprim.
“Të gjithë duhet të jenë njohës dhe çdo gjë duhet të jetë objekt dijeje, jo i ndarë nga veprimi, sepse pa të dytin nuk mund të ekzistojë e para. Tërësia e njohjes së qenieve racionale, që ka të bëjë me integritetin (tërësinë) e çdo gjëje të njohur, do ta çojë botën ose natyrën drejt vetëdijes dhe vetëqeverisjes nëpërmjet qenieve të armatosura të vullnetit dhe njohurive të plota morale, të armatosura dhe të diturisë së plotë morale. dhe fuqia, kufijtë e së cilës aktualisht janë të pamundura edhe të parashikohen, me një formulim të tillë të pyetjes për detyrat e urtësisë, tema e arsyes së parë, teorike, nuk do të ishte më mendimi i mendimit, por mendimi i veprave dhe projekti i një kauze universale, ndërsa arsyeja praktike do të bëhej zbatuesi i saj, si krijimi i ngjashmërive. rikrijuar.”
Ekziston një temë universale, gjithëpërfshirëse për filozofinë - për lidhjet farefisnore dhe jo farefisnore njerëzore.
“Megjithë qëndrimin e saj negativ, jo plotësisht dhe në mënyrë të paqartë ndaj lidhjeve farefisnore dhe jo farefisnore, filozofia nuk është, megjithatë, asgjë më shumë se shkenca e lidhjes farefisnore dhe jo farefisnore, e paraqitur në një formë të paarritshme për shumicën, domethënë një formë e palidhur, abstrakte, spekulative, pa ndjenja, në formën e “të menduarit të pastër të veprimit”.
"Filozofia është një shkencë universale; ajo dëshiron të përqafojë të gjitha njohuritë; por, edhe pse përqafon gjithçka, ajo nuk përmban në vetvete asgjë që mund të shkojë përtej kufijve të konceptit të farefisnisë dhe të kundërt të tij. Lidhja farefisnore dhe jo farefisnore janë konceptet më të plota, më konkrete; mundet vetëm të shpërqendrohet prej tyre, t'i depersonalizohet, mundet, si të thuash, në ide është e pamundur t'i kthesh në ide. plotësojini ato në lidhje me jetën, ndjenjën, arsyen, veprimin, pajtimin e fesë me shkencën, artin, moralin në mungesë të lidhjes - pajetë, ndarje, mosmarrëveshje dhe të gjitha pasojat e saj të pakufishme me një fjalë;
Ideja e farefisnisë si model dhe projekt i farefisnisë universale, organizimit të mbarë njerëzimit, është një nga idetë qendrore fetare dhe shoqërore të N.F. Në egoizëm, një person jeton për veten e tij, duke u larguar nga të tjerët; në altruizëm, një person sjell personalitetin e tij tek të tjerët, i cili është më i vlefshëm për Zotin se e gjithë bota, dhe vetëm farefisnia është uniteti i të gjithë "Unë" në "ne" të plotë.
“Duhet të jetosh jo vetëm për veten e jo vetëm për të tjerët, por me të gjithë (vëllazërinë) dhe për të gjithë (atdheun); sepse të jetosh jo me të gjithë, por vetëm për të tjerët, domethënë për disa, qoftë edhe shumë, do të thotë t'i bësh mirë dikujt, t'i bësh të keqen të tjerëve. Duhet të jetosh me të gjithë ata që jetojnë, sepse është e pamundur të bësh më shumë, e më pak është e pamoralshme.
Kjo lidhje e njerëzimit në një lidhje farefisnore universale, në të cilën të gjithë e njohin veten si vëllezër, duke e ndjerë veten si bij, shprehet në emrin "bir njeriu", aq shpesh i aplikuar për veten e tij nga Shpëtimtari. 4 “Njeri, njeriu universal, gjithë njeriu, mbinjeri – të gjitha këto koncepte janë vetëm një shtrembërim i pafrytshëm i konceptit të vetëm jetëdhënës dhe frytdhënës të birit të njeriut.” Bazuar në këtë koncept, N.F. jep një kritikë të fortë, ndonjëherë bindëse të koncepteve bazë të humanizmit modern, neopagan, socializmit materialist (shih Kozhevnikov, Kapitulli 4) dhe progresit.
"Përparimi është vetë-lartësim... konsiston në vetëdijen e epërsisë, së pari, të një brezi të tërë (të gjallë) ndaj paraardhësve të tyre (të vdekur) dhe, së dyti, të të rinjve mbi të moshuarit; po e njëjta përsosmëri - një burim krenarie për brezin e ri - do të konsistojë në rritjen e njohurive, në përmirësimin, ngritjen, madje, ngritjen e vullnetit moral të subjektit të të menduarit; brezi i ri mbi të moshuarit është një veçori thelbësore e përparimit, përparimi konsiston në përthithjen e të moshuarve nga të rinjtë, në zhvendosjen e baballarëve nga djemtë, është zëvendësimi i dashurisë për baballarët me një lartësim të pashpirt mbi ta, përçmimi i madh ndaj tyre. sociologjia nuk është shkenca e komunikimit, por e përçarjes ose e skllavërisë... Përparimi, si mohim i atdheut dhe i vëllazërisë, është një rënie e plotë morale, mohim i vetë moralit”.
Cila është kauza e përbashkët për të cilën thirret njerëzimi nëse pranon si bazë të marrëdhënieve të tij një shumësi farefisnore, norma dhe ideali i të cilit jepet në dogmën kryesore të krishterimit - Trininë e Shenjtë, dhe fatin e të cilit e kemi në Kishë? Kjo çështje është lufta dhe fitorja e vetëdijes njerëzore mbi natyrën e pavetëdijshme, "rregullimi i natyrës". Shkaku i varfërisë dhe kufizimit nuk qëndron në kushtet e shpërndarjes, ku socializmi i kërkon shpesh, por në skllavërinë ndaj natyrës dhe elementëve të saj të verbër, që shprehet më drejtpërdrejt në mbretërimin e vdekjes.
"Problemi i njerëzimit nuk zgjidhet nga çështja e pasurisë dhe varfërisë, por nga pyetja e jetës dhe vdekjes, pyetja "pse vdes i gjalli?" Detyra e njerëzimit është të shndërrojë botën e palirë, ku gjithçka përcaktohet nga nevoja fizike, shkakësia e pavetëdijshme dhe e pavullnetshme, në një botë të vetëdijshme dhe të lirë, të cilën tani mund ta imagjinojmë vetëm mendërisht, por që duhet ta realizojmë në fakt, në mënyrë aktive dhe realiste, sepse nuk është vetëm një ideal, por edhe një projekt në të cilin kërkesat më të larta të dijes dhe ndjenjës morale, të vërtetës, të bukurisë dhe të lumturisë, të vërtetës, të bukurisë dhe të mirësjelljes universale. bashkohu.” “Varfëria natyrore është shkaku i armiqësisë mes njerëzve dhe vuajtjeve në rritje, dhe rezultati mund të jetë vetëm një ndryshim në marrëdhëniet e njerëzve me natyrën.”
Këtu arrijmë në pikën shumë qendrore të "projektit" të Fedorov. Njerëzimi i afërm, "bijtë e njerëzve", të cilët hidhërohen për baballarët e tyre të vdekur, në mënyrë të pashmangshme duhet ta vendosin detyrën e tyre në fitoren mbi natyrën që të jetë ringjallja e të vdekurve.
Qeniet inteligjente, me të vërtetë (në plotësinë e dijes dhe fuqisë) që zotërojnë të tashmen, marrin fuqi mbi të kaluarën, fuqinë për të rikrijuar atë që ishte, dhe në të njëjtën kohë për të përcaktuar të ardhmen në çdo përsosmëri të mundshme. Ajo që kërkohet, pra, është një parajsë që nuk është jashtë-botërore, Mbretëria e Perëndisë nuk është e botës tjetër, por kjo është një realitet i përhapur nga kjo botë, ajo që kërkohet në tokë; të gjitha botët qiellore dhe duke na afruar me botën tjetër të panjohur për ne... Mbretëria e Perëndisë, në këtë plotësi të kuptuar, në përmbushje të vullnetit të Perëndisë, e udhëhequr nga Zoti, e kryer prej Tij nëpërmjet nesh, është produkt i të gjitha forcave të mira, të gjitha aftësive të mira të njerëzve në tërësinë e tyre, rezultat i plotësisë së fuqisë së dijes, 279–280). “Ringjallja e Krishtit kërkon një ringjallje të përgjithshme... Krishterimi është një çështje e përgjithshme ringjalljeje, dhe jo vetëm një mendim, dhe nuk mund të zëvendësohet me asnjë çështje tjetër.” "Predikimi i jetës, pavdekësisë dhe ringjalljes - ky është thelbi i predikimit të Shpëtimtarit, Ai e quan Atin Qiellor "Perëndi i Etërve", d.m.th.
i vdekur, por në të njëjtën kohë “jo i vdekur, por i gjallë” (Marku 12:26-27), domethënë, duhet të vijë në jetë, të ringjallet, sepse “Perëndia nuk e krijoi vdekjen” dhe nuk do që një njeri i vetëm të humbasë (Gjoni 6:39), dëshiron që “të gjithë të shpëtohen dhe të arrijnë të kuptojnë të vërtetën” (2:4). Urdhërimi i Perëndisë është jeta e përjetshme (Gjoni 12:50); Prandaj, “premtimi i Shpëtimtarit është gjithashtu jetë e përjetshme” (1 Gjonit 2:25). Prandaj ai thotë për veten e tij: "Unë jam ringjallja dhe jeta" (Gjoni 11:25).
Detyra e dashurisë ndaj etërve, detyra e ringjalljes, bëhet "kauza e përbashkët" e bijve të njerëzve dhe ringjallja bëhet imanente nga transcendent. Nëse bijtë e njerëzve nuk e bëjnë këtë punë të tyre,
"Puna e shpëtimit mund të realizohet vetëm nga fuqia hyjnore! Shpëtimi jo vetëm mund, por do të ndodhë pa pjesëmarrjen e njerëzve, nëse ata nuk bashkohen në një kauzë të përbashkët, por ky shpëtim do të jetë vetëm për disa të zgjedhur; në lidhje me të tjerët do të jetë një shprehje zemërimi; dhe për këtë arsye i gjithë kujdesi ynë, e gjithë vëmendja jonë duhet të drejtohet që të mos zemërojmë Zotin, pasi të gjithë mund të kuptojmë të vërtetën, për të siguruar... sipas vetë Ungjillit, fundi i botës do të vijë vetëm nëse bashkimi nuk ndodh, nëse predikimi i Ungjillit rezulton i pasuksesshëm dhe sëmundja janë vetëm fillimi i fundit! mendjen kolektive të të gjithë brezave të ringjallur e të ringjallur.”
Asnjë ide e vetme e N. F. është i ekspozuar ndaj një rreziku të tillë keqinterpretimi, shtrembërimi dhe vulgarizimi sa ky “projekt” i tij marramendës i guximshëm. Ekziston një rrezik veçanërisht i madh për të interpretuar idenë fetare të N. F. në frymën e pozitivistëve modernë shkencorë à la Mechnikov dhe për ta kthyer idealin fetar në një vulgaritet të padurueshëm, duke i lënë ata që tashmë qarkullojnë shumë prapa. N.F. kishte të drejtë që i bëri idetë e tij “ezoterike” deri në atë masë dhe tjetërsoi shtypshkronjën. Nuk mund të përmbahem nga gjykimet për "projektin" e N. F., F. M. Dostoevsky dhe V. S. Solovyov, të cilat gjenden në letrat e bashkangjitura nga V. A. Kozhevnikov. Në këto letra kemi monumente letrare dhe historike të një rëndësie të madhe, që hedhin dritë mbi aspiratat dhe mendimet më intime dhe më të fshehta të të dy mendimtarëve tanë.
F. M. Dostojevskit, një skicë e shkurtër e ideve të N. F. (në mënyrë anonime) iu bë nga N. P. Peterson. Përgjigja e F. M. Dostojevskit shënohet më 24 mars 1878 (Shën Petërburg). Këtu është ajo që F. M. Dostoevsky shkruan këtu, meqë ra fjala:
“Së pari, pyetja është: kush është ky mendimtar, mendimet e të cilit i përcollët? Nëse mundeni, jepni emrin e tij të vërtetë. Ai më interesoi shumë... Atëherë do të them se në thelb jam plotësisht dakord me këto mendime. I lexova sikur të ishin të miat. Sot ia lexova (në mënyrë anonime) V. S. Solovyov, lektorit tonë të ri, i cili është i pranishëm në leksionet e religjionit tani filozofi. Pothuajse një mijë njerëz prita që ai t'i lexonte atij prezantimin tuaj të ideve të mendimtarit, pasi gjeta shumë ngjashmëri në pikëpamjet e tij. Detyra e ringjalljes së paraardhësve të gjallë më parë, një detyrë që, nëse përmbushej, do të ndalonte lindjen e fëmijëve dhe do të ndodhte ajo që tregohet në Ungjill dhe në Apokalips nga ringjallja e parë.
Por, megjithatë, në prezantimin tuaj nuk tregohet aspak: si e kuptoni këtë ringjallje të të parëve tuaj dhe në çfarë forme e imagjinoni dhe besoni në të? Dmth, a e kuptoni mendërisht, alegorikisht, si p.sh., Renan, i cili e kupton me vetëdije të qartësuar njerëzore në fund të jetës së njerëzimit në atë shkallë sa do t'u jetë plotësisht e qartë mendjeve të atyre njerëzve të ardhshëm se sa ndikoi ky e ai, për shembull, një paraardhës në njerëzimin, si ndikoi ai, etj.
në atë masë sa do të bëhet i qartë roli i çdo personi të gjallë më parë, do të hamendësohen veprat e tij (nga shkenca, me fuqinë e analogjisë) dhe në një shkallë të tillë që ne, natyrisht, jemi të vetëdijshëm për masën në të cilën të gjithë këta të dikurshëm ndikuan tek ne, duke u rimishëruar kështu secili në ne; dhe për këtë arsye, në ata njerëz të fundit, që kanë njohur gjithçka dhe janë harmonikë, me të cilët njerëzimi do të përfundojë - ose: Mendimtari juaj imagjinon drejtpërdrejt dhe fjalë për fjalë, siç i lë të kuptohet fesë, se ringjallja do të jetë reale, personale, se humnera që na ndan nga shpirtrat e paraardhësve tanë do të mbushet, do të mposhtet nga një vdekje tashmë e mposhtur, jo vetëm në të vërtetë, por edhe vetëdija jonë, dhe ata do të ngrihen. me të vërtetë, në trupa (por, sigurisht, jo në trupat e tanishëm, sepse thjesht fakti që do të vijë pavdekësia, martesa dhe lindja e fëmijëve do të pushojnë, dëshmon se trupat në ringjalljen e parë, të caktuar për të qenë në tokë, do të jenë trupa të tjerë, jo të tanishmit, d.m.th., ndoshta, si trupi i Krishtit pas ringjalljes së Tij, para ringjalljes së Tij) para ringjalljes së Tij?
Përgjigja për këtë pyetje është e nevojshme, përndryshe gjithçka do të jetë e paqartë. Unë ju paralajmëroj se ne këtu, domethënë Solovyov dhe unë, të paktën besojmë në një ringjallje të vërtetë, të mirëfilltë, personale dhe se ajo do të jetë në tokë..."
Ndjej një emocion të pavullnetshëm kur e lexoj këtë letër tani, 30 vjet pasi u shkrua. Dukej sikur u hapën buzët e vdekura të atij që na la dhe mbaroi përfundimisht duke thënë atë që la të kuptohet në vende të ndryshme në veprat e tij. Megjithatë, letrës ende i mungon qartësia përfundimtare; Do të ishte shumë e rëndësishme të kishe në dorë dorëshkrimin që i dërgohet, të cilit i përgjigjet letra e tij, për të kuptuar plotësisht përmbajtjen e tij. Po flasim për ringjalljen apo ringjalljen, dhe a i ngatërron këtu Dostojevski shpresat e tij kiliastike për ringjalljen e parë dhe mbretërinë mijëravjeçare, të ndjekur nga një ringjallje e përgjithshme dhe përfundimtare, “transcendental”, me “projektin” e një ringjalljeje “imanente” të përgjithshme dhe përfundimtare, e cila duhet të zëvendësojë dhe eliminojë transcendencën? (Për komentet e vetë N.F. mbi këtë letër, shih Philosophy of the Common Cause, 485–488.)
Sidoqoftë, dyshime dhe hutime të tilla, të cilat ishin akoma të përshtatshme në lidhje me Dostojevskin, janë plotësisht të papranueshme në lidhje me Solovyov, i cili, në komunikimin personal me N. F. Fedorov, pa dyshim, e kuptoi në mënyrë të përsosur se çfarë dëshironte mendimtari i pahijshëm, ku po shkonte dhe çfarë donte të thoshte (kjo konfirmohet nga kujtimet personale të V. A. Kozhev).
Dhe kjo është ajo që lexojmë në letrën e V. S. Solovyov drejtuar N. F-ch (daton në fillim të viteve '60, origjinalet ruhen nga V. A. Kozhevnikov).
“E lexova dorëshkrimin tuaj me lakmi dhe kënaqësi shpirtërore, duke ia kushtuar gjithë natën dhe një pjesë të mëngjesit këtij leximi, dhe dy ditët në vijim, të shtunën dhe të dielën, mendova shumë për atë që lexova. E pranoj “projektin” tuaj pa kushte dhe pa asnjë fjalë: duhet të flasim jo për vetë projektin, por për disa nga bazat teorike ose supozimet e tij teorike, që nga zbatimi i tij i parë i krishterë, si dhe nga zbatimi i tij i parë i krishterë… “Projekti” është lëvizja e parë e shpirtit njerëzor përgjatë rrugës së Krishtit, unë, nga ana ime, mund të të njoh vetëm si mësues dhe ati shpirtëror, por qëllimi yt nuk është të bësh prozelitë dhe të gjesh një sekt, dhe për këtë, para së gjithash, është e nevojshme që projekti yt të bëhet i njohur në përgjithësi.
Në një letër tjetër (pa datë) V.S. Solovyov bën disa komente për çështjen e ringjalljes:
"Puna e ringjalljes, jo vetëm si proces, por edhe nga vetë qëllimi i saj, është diçka e kushtëzuar. Ringjallja e thjeshtë, fizike e të vdekurve nuk mund të jetë në vetvete qëllimi. Të ringjallësh njerëzit në gjendjen e tyre në të cilën ata përpiqen të gllabërojnë njëri-tjetrin - të ringjallet njerëzimi në nivelin e kanibalizmit do të ishte edhe e pamundur dhe plotësisht e padëshirueshme ringjallja e tij njerëzore, por kjo do të thotë se ringjallja e tij nuk është e thjeshtë e një personi. restaurimi në formën e tij të duhur, 7 pikërisht në një gjendje të tillë në të cilën të gjitha pjesët dhe njësitë e tij individuale nuk e përjashtojnë ose zëvendësojnë, përkundrazi, e ruajnë dhe plotësojnë njëra-tjetrën, natyrisht, ju jeni plotësisht dakord me këtë.
Por kjo është ajo që, më duket, rrjedh nga kjo: nëse forma e duhur e njerëzimit (siç do të jetë në ringjalljen e të vdekurve dhe në jetën e shekullit të ardhshëm) është ende vetëm e dëshiruar, dhe jo aktuale, atëherë nuk është në asnjë mënyrë e mundur të arsyetohet për njerëzimin e vërtetë në shëmbëlltyrën e asaj që duhet të jetë, sepse nëse njerëzimi i duhur (në të cilin Zoti është gjithçka në këdo dhe në mënyrë të drejtëpërdrejtë Zoti vepron në atë të gjithëve) veprimet njerëzore, pra nuk ka nevojë për ndonjë veprim të veçantë Zoti, atëherë nuk është aspak njësoj në njerëzimin natyror, i cili nuk bën fare vullnetin e Atit dhe nuk është në asnjë mënyrë shprehje dhe formë e drejtpërdrejtë e Hyjnores; meqenëse veprimet tona nuk korrespondojnë me vullnetin e Zotit, ky vullnet merr për ne veprimin e tij të veçantë, i cili na shfaqet si diçka e jashtme.
Nëse njerëzimi mbulonte Hyjnoren me veprimtarinë e tij, atëherë Zoti me të vërtetë nuk do të ishte i dukshëm pas njerëzve; por tani nuk është kështu, ne nuk e mbulojmë Zotin, dhe për këtë arsye veprimi (hiri) hyjnor përgjohet nga prapa realitetit tonë dhe, për më tepër, në forma edhe më të huaja (mrekulluese), aq më pak ne i përgjigjemi Zotit tonë. Nëse një djalë i rritur nga brenda është kaq solidar me babanë e tij të dashur, saqë në të gjitha veprimet e tij ai bën drejtpërdrejt vullnetin e tij, pa pasur nevojë për ndonjë udhëzim të jashtëm, atëherë për një fëmijë, detyrimisht, vullneti i babait është, në një farë mase, një forcë e jashtme dhe një urtësi e pakuptueshme, nga e cila ai kërkon udhëzime dhe udhëzime. Ne të gjithë jemi ende fëmijë dhe kemi nevojë për drejtimin e një feje të jashtme. Rrjedhimisht, në fenë dhe kishën pozitive nuk e mbulojmë Zotin, pra veprimin (hirin) hyjnor të Mbretërisë së Zotit, por edhe rrugën reale (praktike) dhe mjetet reale për këtë qëllim. Prandaj, puna jonë duhet të jetë e natyrës fetare, jo shkencore dhe të bazohet në masën besimtare dhe jo në arsyetimin e intelektualëve tanë”.
Fragmente të gjera nga V.S. Letra e Solovyov që bëmë dëshmon për përshtypjen e fortë që i bënë atij nga idetë e Fedorov, "lëvizja e parë përpara e shpirtit njerëzor në rrugën e Krishtit". Me një vlerësim të tillë të këtyre ideve, është e natyrshme të kërkohen gjurmë të ndikimit të tyre në veprat e vetë filozofit dhe ne, me të vërtetë, i gjejmë ato. Në masën më të madhe, siç konstaton V. A. Kozhevnikov (fq. 277-278), kjo u pasqyrua në abstraktin e famshëm të Solovyov në Shoqërinë Psikologjike të Moskës në 1891, "Mbi rënien e botëkuptimit mesjetar". Nëse e rilexoni këtë abstrakt pas veprave të Fedorovit, do të keni përshtypjen e qartë se përmbajtja kryesore e këtij abstrakti janë idetë e Fedorov të shprehura të pathëna, me evazivitet të madh, kujdes dhe me aludime të pakuptueshme për të pakuptueshëm. Dhe vetë Fedorov i njeh ato si të tijat, por e qorton ashpër Solovyov për formulimin e tij evaziv, të paqartë, për rezervimin e tyre (shih Fedorov, I, 479-490).
Me kauzën e përbashkët të krishterë, siç deklaron këtu Fedorov, Solovyov "nënkupton pikërisht ringjalljen e racës njerëzore", por ai "jo vetëm që nuk shprehet qartë dhe hapur askund, por u përpoq aq shumë të fshihte mendimin e tij, saqë në debatin që pasoi abstraktin, as kauza e përbashkët dhe as ringjallja nuk u përmend". "19 tetori 1891", përfundon Fedorov, "mund të ishte bërë dita më e madhe, dita kur krishterimi si një kauzë e përbashkët pan-atërore do të kishte filluar", nëse Solovyov nuk do të kishte frikë "më së shumti nga të qenit qesharak" (497-498). Ne, nga ana jonë, besojmë se, përveç konsideratave të taktit të jashtëm dhe të brendshëm historik dhe fetar, dhe ndoshta edhe taktikat, të cilat justifikohen plotësisht nga konsideratat pedagogjike, Solovyov, me gjithë ngjashmërinë themelore dhe madje edhe varësinë nga Fedorov në njohjen e detyrave përfundimtare, ishte shumë i ndryshëm nga ai në kuptimin e menjëhershëm të tyre dhe mjeteve për t'iu afruar atyre. Në Fedorov, në një vend tjetër hasim polemika me F. M. Dostoevsky (për letrën e tij të njohur për ne) dhe V. S.
Solovyov, dhe ai vëren atje: "Dostojevski, duke folur për detyrën e ringjalljes ... ndoshta besonte se përmbushja e kësaj detyre ishte e mundur vetëm në të ardhmen më të largët, jo më herët se afërsisht 25,000 vjet më vonë, d.m.th., në të njëjtën mënyrë siç mendoi Solovyov për këtë; dhe se Soloviev mendoi kështu, ne e dimë me siguri" (440). Nga kjo dëshmi mund të gjykojmë në mënyrë indirekte, meqë ra fjala, eskatologjinë e Solovyov-it në vitet '80 dhe '90, kur ajo ishte dukshëm dhe në një farë mase thelbësisht e ndryshme nga ajo e shprehur në "Tre Biseda", ku ndjenja e një fundi të afërt, si një deus ex machina, i jep fund një historie të dështuar, me këtë pasivitet domethënës bisedues të pritshmërisë së mëparshme. periudhë. Duke iu rikthyer marrëdhënies midis Solovyov dhe Fedorov, do të shtojmë gjithashtu se përveç abstraktit të lartpërmendur, kur rilexoni veprat e Solovyov pas veprave të Fedorov ose së bashku me to, shumë nga paqartësitë dhe lëshimet e Solovyov marrin dritë të re.
Për mua, për herë të parë, vetëm pasi u njoha me idetë e Fedorov, u bë e qartë se çfarë do të thotë, për shembull, ose të paktën çfarë do të thotë ideja kryesore e estetikës së Solovyov - për detyrat përfundimtare të artit - (në artikujt e 1889-90 "Bukuria në natyrë" dhe "Kuptimi i përgjithshëm i veprave të artit". Arti ka detyrën e mëposhtme këtu:
"Arti i përsosur në detyrën e tij përfundimtare duhet të mishërojë idealin absolut jo vetëm në imagjinatë, por në realitet - ai duhet të shpirtërojë, transubstantojë jetën tonë reale. Nëse thonë se një detyrë e tillë shkon përtej kufijve të artit, atëherë pyetja është: kush i vendosi këto kufij? Sigurisht, ky zhvillim i ardhshëm i krijimtarisë estetike varet nga rrjedha e përgjithshme e historisë; sepse arti në përgjithësi nuk është origjina dhe rritja e tyre reale."
Fjalët e Dostojevskit "bukuria do të shpëtojë botën", të marra si epigrafi i të parës së këtyre artikujve, interpretohen në kuptimin e një ndikimi krijues dhe transformues në botë dhe, më duket, nuk është e vështirë të njohësh këtu idenë e Fedorov për "rregullimin e natyrës" të shprehur në gjuhën e estetikës me "detyrën morale të ringjalljes". Mund të jepet gjithashtu shembuj të varësisë së Solovyov nga Fedorov (për shembull, në gjykimet për qëndrimin ndaj natyrës në lidhje me urinë, për mbinjerëzimin në artikujt për Nietzsche dhe Lermontov, etj.), I cili dobësohet dhe, ndoshta, edhe pushon deri në fund të viteve '90, kur, sipas dëshmisë së Kozhevterior, marrëdhëniet e tyre personale të V. A. Në çdo rast, të dy, secili në mënyrën e vet, mbrojnë idealin e veprimtarisë në krishterim dhe luftojnë kundër pasivitetit të metafizikës asketike, dhe me Fedorov kjo ndonjëherë shndërrohej në mohim ose nënvlerësim të rëndësisë së asketizmit personal. Krishterimi na thërret në një marrëdhënie aktive me natyrën dhe tregon qëllimin e tij më të lartë moral.
"Në një mësim që i thërret të gjithë në liri ("ju, vëllezër, jeni thirrur në liri", Gal. 5:13, "njohni të vërtetën dhe e vërteta do t'ju bëjë të lirë", Gjoni 8:32) dhe këdo në mendjen e vërtetë ("që të gjithë të vijnë në mendjen e së vërtetës"), pjesëmarrja aktive e njerëzimit në kauzën e shpëtimit të tij nuk mund t'i nënshtrohet dyshimit fizik. e realizuar vetëm me fuqinë hyjnore, është e nevojshme si shprehje e urtësisë më të madhe dhe moralit më të lartë, si shprehje e plotësisë së dashurisë dhe mirësisë së Perëndisë, Atit tonë ndaj njerëzve. “Shndërrimi i një bote ende të papërsosur (vetëm potencialisht të destinuar për përsosmëri) në të përsosur nga Perëndia nëpërmjet nesh, pa e pakësuar aspak Krijuesin, e lartëson pa masë krijimin duke përmbushur vullnetin e Atit Qiellor në tokë dhe në qiell (në botë të tjera), duke përmbushur urdhërimin e Birit të Vetëmlindur për t'u bërë si ai i Shpëtimtarit të jetës.
A nuk do të jetë zbatimi nga njeriu i planit të krishterë të shpëtimit universal realizim i plotësisë së dashurisë si për Zotin ashtu edhe për fqinjët, për Atin Qiellor dhe për etërit dhe vëllezërit tokësorë? Dhe bota, e transformuar nga një dashuri e tillë, a nuk do të bëhet shprehje e vetë Zotit të dashurisë dhe harmonisë, Zotit Triuni?”
Keqkuptimi i besëlidhjeve aktive të Krishterimit, sipas Fedorov, çoi në materializmin e shekullit të 19-të, i cili është "pasojë e drejtpërdrejtë e ndarjes së qiellores nga tokësore, domethënë një shtrembërim i plotë i krishterimit, besëlidhja e të cilit qëndron pikërisht në bashkimin e qiellorit me atë tokësor, I, Hyjnor, I2, F.). "Bota nuk është dhënë për hir të shikimit të saj, dhe botëkuptimi nuk është qëllimi i njeriut. Njeriu gjithmonë e ka konsideruar të mundur të veprojë mbi botën, ta ndryshojë atë sipas dëshirave të tij." Sipas Fedorov, Zoti nuk krijoi botën më të mirë, të plotë, por vetëm më të mirën potencialisht, e cila mund të bëhet më e mira, por me pjesëmarrjen e punës njerëzore. "Zoti e edukon njeriun nëpërmjet përvojës së tij. Ai është një Mbret, por një Mbret që bën gjithçka jo vetëm për njeriun, por edhe nëpërmjet njeriut. Prandaj nuk ka (ende) qëllimshmëri në natyrë, që duhet të prezantohet nga vetë njeriu, dhe kjo është ajo nga e cila konsiston qëllimi më i lartë."
Asgjë nuk është falas, gjithçka është punë - ky është parimi më i lartë dhe ne duhet ta zëvendësojmë atë që kemi marrë falas me punë, të paguajmë borxhin dhe kjo është baza e madhe morale për idenë e rregullimit të natyrës.
"Ne nuk kemi asgjë tonën që kemi prodhuar, por gjithçka është falas, ose më mirë borxhi. Jeta jonë nuk është aspak e jona; është e shkëputshme, e tjetërsueshme, e vdekshme. E kemi marrë nga baballarët tanë, të cilët kanë të njëjtin borxh ndaj prindërve të tyre, etj. Lindja është vetëm transferimi i një borxhi, dhe jo pagesa e tij. Nga prindërit tanë, si dhe nga metodat e marra në përgjithësi, por edhe ne të parët tanë. vepër në të cilën pothuajse gjithçka i përket paraardhësit tonë dhe vetëm shumë pak, dhe vetëm në raste të jashtëzakonshme, neve”. "Ne jetojmë jo vetëm në kurriz të të tjerëve, në kurriz të një natyre që nuk ka lidhje me ne, - jetojmë edhe në kurriz të llojit tonë, madje edhe atyre më të afërt me ne, duke i zëvendësuar, zhvendosur ata dhe një ekzistencë e tillë na bën <jo vetëm> të padenjë, por edhe kriminel. Një tipar thelbësor, dallues i një personi janë dy ndjenja: ndjenja e lindjes së vdekshmërisë dhe turpi i vdekjes. fytyra e njeriut kur mësoi për fillimin e tij dhe si duhet të ishte zbehur kur pa fundin e shokut të tij, gjysmë gjaku!..
Lindja si kafshë është një dënim; por atyre që reflektojnë për procesin e lindjes, u zbulohet diçka edhe më e tmerrshme - vdekja." "Përmbajtja e borxhit është gjithmonë e njëjtë; përmbajtja e tij është gjithmonë jeta në një formë ose në një tjetër të manifestimit të saj, tërësisht ose pjesërisht, në tërësi ose në aspektet e saj individuale, materiale ose shpirtërore... dhe për këtë arsye shlyerja e borxhit mund të jetë vetëm një rivendosje e jetës, një ringjallje. Kjo mund të arrihet vetëm me çlirimin nga skllavëria universale e njerëzimit ndaj elementeve të natyrës, me rregullimin e saj, i cili duhet të jetë “barra universale e racës njerëzore”. Nga kjo rrjedh se "pavdekësia dhe ringjallja, që plotëson plotësinë e dijes dhe plotësinë e fuqisë morale dhe racionale të njeriut mbi natyrën, është puna që e kthen atë që është e lirë në të vetën, një detyrë pastruese". “Kjo detyrë është e vetmja e përbashkët për të gjithë njerëzit, ashtu si vdekja është e përbashkët për të gjithë njerëzit. Të gjitha detyrat që na ngarkon doktrina e Zotit Triuni shprehen në një urdhërim, urdhërimi për detyrën e ringjalljes.
Në ndryshim nga Islami, mund të themi: "Nuk ka Zot tjetër përveç Triunit" dhe "Ngjallja e Tij është urdhër!"
Në rreshtat e mëparshëm, unë ndoqa vetëm një qëllim - duke përmendur disa nga mendimet e N. F. Fedorov, për ta bërë njeriun të ndjejë rëndësinë dhe seriozitetin e ideve dhe ndjenjave të tij dhe në këtë mënyrë të inkurajojë një njohje më serioze me të. Kjo e fundit nuk është e lehtë dhe do të kërkojë durim dhe këmbëngulje. Fedorov, i cili nuk botoi gjatë jetës së tij, mbrohet nga shkëmbimi i grafomanisë së fejletonit dhe mendjelehtësisë së përditshme, dhe tani mbrohet nga hieroglifi i stilit të tij dhe botimi "jo në shitje", sipas urdhrit të mendimtarit, i respektuar me devotshmëri nga miqtë dhe admiruesit e tij. Por edhe me një lexim më të kujdesshëm të tij, nuk ka gjasa që do të jetë e lehtë të gjesh dikë që ndan të gjitha idetë e tij, i cili nuk do të ndalet së penguari përpara përfundimeve dhe aspiratave të tij më të guximshme dhe përfundimtare, për të cilat, ndoshta, është e përshtatshme të kujtojmë fjalët e Hamletit: "pjesa tjetër është heshtje" (pjesa tjetër është heshtje!). Por nuk ka gjasa që pas këtij leximi ai të mos ndihet i frymëzuar, i fekonduar, i pasuruar.
Dhe profetike, misterioze dhe e tmerrshme, por në të njëjtën kohë e madhe dhe elektrizuese, që ai lexon atje do ta detyrojë atë të shikojë thellësitë e shpirtit të tij dhe të Nënë Natyrës, të botës së Zotit. Dhe, mbase, edhe pa u ndjerë student në gjithçka dhe deri në fund, ai gjithashtu do ta quajë njeriun e drejtë të ndjerin, duke ndjekur Solovyov, jo vetëm një "mësues", por edhe - që është shumë më tepër - një ngushëllues!
"Filozofia e kauzës së përbashkët". Artikuj, mendime dhe letra të Nikolai Fedorovich Fedorov, botuar nën redaktimin e V. A. Kozhevnikov dhe N. P. Petersop. Vëllimi. I. Faqe 731. Verny, 1907. Nuk shitet.
Nikolai Fedorovich Fedorov. Përvojë në prezantimin e mësimeve të tij bazuar në vepra të botuara dhe të pabotuara, korrespondencë dhe biseda personale të V. A. Kozhevnikov. Pjesa I. Me bashkëngjitjen e letrave nga F. M. Dostoevsky, V. S. Solovyov, A. A. Shenshin (Feta) dhe L. N. Tolstoy për N. F. Fedorov dhe mësimet e tij. Moskë, 1908.
Në fletoren e L.N. Tolstoi në vitet '80 në Moskë, nën përshtypjen e njohjes personale me N.F. Fedorov, u fut në vijim; "Nikolai Fedorovich është një shenjt. Dollap, "Ekzekutoni? kjo është e vetëkuptueshme.” Nuk do rrogë. Pa liri, pa shtrat.” (P. Biryukov. Lev Nikolaevich Tolstoy, vëll. II, f. 404, Moskë, 1908)
Natyrisht, ky interpretim filozofik merr pak parasysh të dhënat e kërkimit filologjik dhe historik në lidhje me shprehjen “bir: njeri”, e cila, megjithatë, gjithashtu nuk ka çuar ende në një përfundim të padiskutueshëm. (Për historinë e kësaj polemike, shih A. Schweizer, Von Reimarus zu Wrede. Shih gjithashtu: Dalman, Worte Jesu.)
Megjithatë, nga ky tregues, i cili nuk është mjaftueshëm i qartë (pikërisht në përcaktimin e shkallës së ngjashmërisë midis botëkuptimeve të V.S. Solovyov dhe N.F. Fedorov në atë epokë), mund të konkludojmë se fillimi i afrimit të tyre dhe ndikimi i N.F. mbi Solovyov daton që në një kohë shumë të hershme të Solovyov, në fund të jetës së Solovyov-it, në fund të rilindjes70. u përpiluan dhe u lexuan. Në "Letrat e V.S. Solovyov" (çështja 1), e botuar deri më tani, gjejmë përmendjen e N.F. në letra drejtuar N.N. Strakhov nga Moska, rreth vitit 1881: flet për takime me “Fedorovin, i cili më magjepsi plotësisht, aq sa mendoj se idetë e tij të çuditshme nuk janë larg së vërtetës” (f. 12).
Në anë, në dorën e N. F. Fedorov, ka një shënim: "Ringjallni kanibalizmin, domethënë ringjallni vdekjen! Kjo është absurde!"
Në anën, në dorën e N. F. Fedorov, ka një shënim: "Është e pamundur të kuptohet kundër kujt po shkruani!"