Tajomný mysliteľ

Publikované v Moskovskom týždenníku 5. decembra 1908 (H. F. Fedorov) Nedávno sa v tlači objavil objemný zväzok diel N. F. Fedorova, ktorý obsahoval rôzne články filozofickej povahy. 1 Meno Fedorov, ktoré za jeho života poznal len úzky okruh ľudí, ktorí ho poznali a mali radi, sa objavuje v tlači až teraz, po jeho smrti, ktorá nasledovala v roku 1903 vo veku 78 rokov. Z týchto stránok, rôznorodých v témach, ale presiaknutých myšlienkovou jednotou, sa k vám prihovára najoriginálnejšia myseľ a najoriginálnejší človek. Okamžite vás ovládne mimoriadny pocit rešpektu a trochu zdesenia pred ozajstnou a neokázalou veľkosťou v našej reklamnej a márnej dobe. Vo Fedorovových literárnych osudoch je všetko výnimočné a výnimočné: ako táto hrdá a zároveň pokorná neochota publikovať vo vlastnom mene počas jeho života, tak aj toto posmrtné vydávanie chaotických dokumentov a poznámok na vzdialených perifériách oddaných priateľov, ktorí na publikáciu nešetrili ani čas, ani námahu, navyše podľa myšlienky zosnulého „nepredajné“. Jeden z nich, V.A. Kozhevnikov, aby vysvetlil a rozvinul ťažko stráviteľné a paradoxné myšlienky svojho priateľa, napísal celú štúdiu, ktorej prvý zväzok, publikovaný na stránkach Ruského archívu, sa nedávno objavil v Moskve, podľa pravidla N. F. Fedorova, tiež „nepredajný“. 2 V. A. Kozhevnikov už v prvej časti tohto diela uplatnil svoju vynikajúcu a mnohostrannú vedeckú, filozofickú a literárnu erudíciu na rozvíjanie a objasňovanie názorov N. F. Fedorova, pričom sa s ním spájal, takže pre cudzinca je niekedy nemožné rozlíšiť, kde končí Fedorov a začína Kozhevnikov. Nádherný pamätník priateľskej lojality a lásky! Kniha V. A. Koževnikova slúži ako kľúč k pochopeniu diel samotného Fedorova, pretože som nestretol neliterárnejšieho, rozmarnejšieho, sofistikovanejšieho, nesystematickejšieho spisovateľa a čítanie jeho autentických diel môže byť dostupné buď ako literárna „poslušnosť“ pre tých, ktorí si už dosť vylámali zuby na sofistikovaných dielach, alebo to bude možné až po zverejnení (samozrejme, že všetky takéto zápletky môžu byť verejne dostupné, samozrejme, v maximálnej miere). Kozhevnikov. A predsa je toto čítanie plne odmenené náhlymi postrehmi, inšpirovanými myšlienkami, ako iskričkami, ktoré vzplanú na týchto nemotorných a nemotorných stránkach. Aj ten, kto nezdieľa jedinú myšlienku na N. F. Fedorova, bude musieť uznať, že má dočinenia s rodeným, originálnym, úplne nezávislým mysliteľom a ten, v ktorého duši sú zhody s učením N. F. Fedorova, ho uzná za veľkého mysliteľa, ako ho uznávajú aj jeho vydavatelia. V každom prípade nemožno súhlasiť s tým, že vo Fedorovovej knihe a ešte viac v jej autorovi, moskovskom Sokratovi, máme jeden z najoriginálnejších fenoménov ruského života modernej doby. V. A. Kozhevnikov začína svoju knihu týmito slovami: "Odišiel úžasný, vzácny, výnimočný človek! Ľuďom, ktorí ho vôbec poznali, netreba pripomínať vznešenú myseľ N. F. Fedorova, jeho pestré, rozsiahle vedomosti, jeho svedomitosť ako robotníka a jeho ideálnu morálnu čistotu: bez toho všetci jednohlasne povedia: bol to mudrc a spravodlivý človek!" - a tí najbližší dodajú: tí, ktorí mu boli najbližší, dodajú pohromade! Tento úsudok človeka, ktorý je taký namyslený a opatrný v hodnotení ľudí, ktorí navyše poznali N.F. už 28 rokov (porovnaj aj úvodné eseje V.A. Kozhevnikova a N.P. Petersona k zväzku I Fedorovových prác), nachádza silné potvrdenie v úsudku nikoho iného ako L.N. Tolstého, ktorý si možno prečítať v Fetovom liste pripojenom ku Kozhevnikovovej knihe (ku ktorému sa pripája aj samotný Fet). Tu čítame: "On (L.N. Tolstoy) povedal: Som hrdý na to, že žijem v rovnakom čase ako taký človek. Musíte mať veľa duchovného kapitálu, aby ste si zaslúžili takéto hodnotenia, pretože nepoznám človeka, ktorý by vás poznal a ktorý by sa o vás nevyjadril podobným spôsobom. Keby som to nepovažoval za trápne, smelo by som sa medzi takýchto ľudí zaradil." L.N. Sám Tolstoj v liste Ivanovi. M. Ivakinu sa pýta: „daj mu (N.F.) moju lásku.“ 3 Nakoniec V.S. Solovjov píše N.F. Fedorov: "Pokiaľ ide o mňa, môžem ťa rozpoznať ako svojho učiteľa a duchovného otca," "drahý učiteľ a utešiteľ." Už len tieto recenzie stačia na to, aby upriamili pozornosť na toho, na koho odkazujú. A ak počas svojho života zostal cudzincom širokej slávy, potom podľa svedectva V. A. Kozhevnikova „Príčinou toho bola sčasti úžasná skromnosť zosnulého, nielen jeho úplná márnomyseľnosť, ale dokonca aj strach z chvály a slávy... Tak ako po materiálnej stránke sa tento chudobný človek zriekol všetkého majetku a najskromnejšími prostriedkami (po dosiahnutí veku 70 rokov, po 35 rokoch služby, mal dôchodok 17 rubľov), 51 tis. nepoznať pocit vlastníctva autorských práv, preto tento neúnavný, originálny spisovateľ žiadne autorské právo rozhodne neuznával a ak súhlasil s tlačeným vyjadrením svojich myšlienok, tak len anonymne, alebo ešte ochotnejšie pod cudzím menom, rozdal svoj duchovný majetok prvému, kto to chcel“ (Koževnikov, 1). N. F. pôsobil najskôr ako učiteľ na okresných školách, potom ako pomocný knihovník Čertkovského knižnice, potom ako úradník v čitárni Rumjancevovho múzea a nakoniec v knižnici Moskovského archívu zahraničných vecí. Medzi zainteresovanými bol známy ako mimoriadny bibliograf, pripravený pomôcť každému v núdzi. "Bol celkom spokojný so svojou pozíciou v blízkosti kníh a ľudí literárnej a intelektuálnej práce; nechcel žiadne zmeny ani vylepšenia; tvrdohlavo odmietal povýšenie a hodnosti, niekedy prekvapoval svojich nadriadených; odmietol zvýšenie platu, ktoré mu bolo ponúknuté, žiadajúc ich previesť na podiel jedného z jeho rodinných kolegov" (Kozhevnikov, 3). Životným askétom, ktorý tých, čo ju poznali, udivoval svojou nenáročnosťou, hoci zároveň zásadovým odporcom askézy, udivoval jednoducho ohnivou vitalitou. „Kto z tých, ktorí v 70-tych a 80-tych rokoch navštevovali Čitáreň a neskôr v takzvanom „Katalógu“, píše Kozhevnikov, „si nepamätá vysokú, zvädnutú, mierne zohnutú, no energickú postavu tohto starca, oblečeného v ošúchaných handrách, v očiach ktorého žiaril oheň cudnej mladosti a nadovšetko do každej činnosti a svojej obľúbenej práce a knižnice investoval energiu, oddanosť, „dobrovoľnosti“, prehnanej angažovanosti a vedel ich v druhých vzrušiť. Aby som aspoň v najvšeobecnejšom a najstručnejšom zmysle predstavil v krátkej poznámke učenie N.F. je úplne nemožné. Myšlienka tu na každom kroku robí také nezvyčajné, prudké pohyby, také ostré zákruty a zároveň je obsahovo taká jedinečná, že by bolo potrebné povedať veľa o každom bode zvlášť. Túto úlohu vykonal V. A. Kozhevnikov vo svojej knihe o Fedorovovi a zvedavého čitateľa na ňu odkazujeme. Nechceme tu toto učenie prezentovať, ale len zaujať, načrtnúť jeho tému pre mysliaceho a premýšľajúceho čitateľa. Preto v tichosti úplne prejdeme najzaujímavejšie myšlienky N. F. Fedorova o pravoslávnej cirkvi, ktorej bol zanieteným a presvedčeným synom, o múzeu a univerzite, o vzdelávaní, jeho pôvodnom koncepte autokracie a kritike ústavnosti (tak trochu slavjanofilskej), jeho politických a ekonomických názoroch s ostrou kritikou mestského industrializmu a priemyselného kapitalizmu. Všestrannosť je charakteristickou črtou učenia N.F.: teológ a filozof, historik a ekonóm, štátnik a prírodovedec si tu nájde potravu. Aké veľké bolo bibliografické povedomie a erudícia nášho polyhistora, rovnako rôznorodé boli aj témy jeho myšlienok. N.F. za hlavný hriech filozofie a vedy považuje izolovanosť od „spoločnej veci“, uznanie poznania ako samostatnej, sebestačnej úlohy, cieľa samého o sebe, a toto oddelenie myslenia od konania, navonok vyjadrené vyčlenením učenej triedy do uzavretého korporátneho prostredia a jej opozíciou k nevedeckej triede, viedlo filozofiu k subjektivizmu, iluzionizmu a k dualistickému rozdeleniu ľudského ducha na dualistický a praktický rozum. Myšlienky N.F. o dejinách antickej a modernej filozofie, od Sokrata po Nietzscheho, žiaria originalitou a nadhľadom (porov. Kozhevnikov, cit. dielo, kapitola IV, 2, 3). Jeho antipatia je obzvlášť veľká voči Kantovi, ktorý legitimizoval delenie na praktický a čistý rozum, a voči Nietzschemu, v ktorom videl posledné slovo vo vývoji filozofie triednej izolácie, fragmentácie a myslenia bez činu. "Každý musí byť poznávajúcim a všetko musí byť predmetom poznania, nie oddelené od konania, lebo bez druhého nemôže byť prvé. Úplnosť poznávania racionálnych bytostí, týkajúca sa celistvosti (úplnosti) všetkého poznateľného, povedie svet alebo prírodu k sebauvedomeniu a sebaovládaniu prostredníctvom rozumných bytostí, ktoré sú plne vyzbrojené vedomosťami a zjednotené vôľou predvídať aj také hranice vôle a morálnej energie, s ktorými sú v súčasnosti nemožné predpovedať aj silu a morálnu silu. formulácia otázky o úlohách múdrosti, predmetom prvého, teoretického, by už nebola myšlienkou, ale myšlienkou činov a projektom univerzálnej veci, zatiaľ čo praktický rozum by sa stal jej vykonávateľom, ako stvorenie podobnosti, by bolo úvodom do druhej, vytvárajúcej vzorky („modely“) toho, čo by sa malo znovu vytvoriť. Pre filozofiu existuje jedna univerzálna, obsiahla téma – o ľudskej príbuznosti a nepríbuznosti. „Napriek svojmu negatívnemu, nie úplne a vágne vedomému postoju k príbuzenstvu a nepríbuzenstvu však filozofia nie je nič iné ako veda o príbuzenstve a nepríbuzenstve, prezentovaná vo forme neprístupnej väčšine, teda vo forme nesúvisiacej, abstraktnej, špekulatívnej, bez citu, vo forme „čistého myslenia“ a nie v projekte praktického konania. "Filozofia je univerzálna veda, chce obsiahnuť všetko poznanie, ale hoci obsiahne všetko, neobsahuje v sebe nič, čo by prekročilo hranice pojmu príbuzenstva a jeho protikladu. Príbuzenstvo a nepríbuzenstvo sú najúplnejšie, najkonkrétnejšie pojmy; možno od nich len odvrátiť pozornosť, odosobniť ich, idey ich možno takpovediac premeniť na prízrak, zatieniť, zatieniť." v príbuzenstve je plnosť života, citu, rozumu, konania, zmierenia náboženstva s vedou, umenia, morálky v nesúvislosti – bez života, odlúčenosti, nesúladu a všetkých jeho bezhraničných dôsledkov jedným slovom: to, čo súvisí, je totožné s nesmrteľným, a čo nesúvisí so smrteľným, ako dokonalý príklad príbuzenstva. Myšlienka príbuzenstva ako modelu a projektu univerzálneho príbuzenstva, organizácie celého ľudstva, je jednou z ústredných náboženských a sociálnych myšlienok N.F. V egoizme človek žije pre seba, odvracia sa od iných; v altruizme človek prináša iným svoju vlastnú osobnosť, ktorá je pre Boha cennejšia ako celý svet a jedine príbuzenstvo je jednotou všetkých „ja“ v úplnom „my“. "Človek musí žiť nielen pre seba a nielen pre druhých, ale so všetkými (bratstvo) a pre všetkých (otcovská krajina); pretože žiť nie s každým, ale iba pre druhých, to znamená, že pre niektorých, aj keď pre mnohých, by znamenalo robiť niekomu dobre, spôsobiť iným zlo. Treba žiť so všetkými živými, pretože nie je možné urobiť viac a čokoľvek menej je nemorálne." Toto spojenie ľudstva v univerzálnom príbuzenstve, v ktorom sa každý uznáva ako bratia, cítiac sa byť synmi, je vyjadrené v mene „syn človeka“, ktoré na seba Spasiteľ tak často vzťahuje. 4 „Človek, univerzálny človek, celý človek, nadčlovek – všetky tieto pojmy sú len neplodným prekrútením jedinej životodarnej a plodnej koncepcie syna človeka.“ Na základe tohto konceptu N.F. poskytuje silnú, niekedy presvedčivú kritiku základných pojmov moderného, ​​novopohanského humanizmu, materialistického socializmu (pozri Kozhevnikov, kapitola 4) a pokroku. „Pokrok je sebavyvyšovanie... spočíva vo vedomí nadradenosti, po prvé, celej generácie (žijúcich) nad svojimi predchodcami (mŕtvych) a po druhé, mladšej nad staršími; tá istá dokonalosť – zdroj hrdosti mladej generácie – bude spočívať vo zvyšovaní vedomostí, v zdokonaľovaní, povyšovaní mysliacej bytosti, dokonca aj v rozvoji mravného presvedčenia staršej generácie. mladšej generácie oproti staršej je podstatnou črtou pokroku Biologicky pokrok spočíva v pohltení staršieho mladším, v psychologickom vytesňovaní otcov, je to nahradenie lásky k otcom bezduchým povyšovaním sa nad nimi, pohŕdaním voči nim Sociologicky sa pokrok prejavuje v dosahovaní najväčšej miery slobody, ktorú má človek k dispozícii.... Sociológia, ale nie je odbúravaním vedy. vlasť a bratstvo je úplný morálny úpadok, popretie samotnej morálky. Aká je spoločná vec, ku ktorej je povolané ľudstvo, ak prijíma za základ svojich vzťahov príbuznú pluralitu, ktorej norma a ideál je daný hlavnou dogmou kresťanstva – Najsvätejšou Trojicou, a ktorej osud máme v Cirkvi? Táto záležitosť je bojom a víťazstvom ľudského vedomia nad nevedomou prírodou, „reguláciou prírody“. Príčina chudoby a obmedzenosti nespočíva v podmienkach rozdeľovania, kde ich často hľadá socializmus, ale v otroctve prírode a jej slepým prvkom, čo sa najpriamejšie prejavuje v panovaní smrti. „Problém ľudstva nie je vyriešený otázkou bohatstva a chudoby, ale otázkou života a smrti, otázkou „prečo žijúci umierajú“? Úlohou ľudstva je premeniť neslobodný svet, kde je všetko determinované fyzickou nevyhnutnosťou, nevedomou a mimovoľnou kauzalitou, na svet vedomý a slobodný, ktorý si dnes vieme predstaviť už len mentálne, ale ktorý si musíme skutočne, aktívne a realisticky uvedomiť, pretože je nielen ideálom, ale aj projektom, v ktorom sú najvyššie nároky na poznanie a morálne cítenie, pravdu, krásu, jednotu a dobro a uznanie univerzálneho šťastia a uznania. "Prirodzená chudoba je príčinou nepriateľstva medzi ľuďmi a rastúceho utrpenia a výsledkom môže byť len zmena vo vzťahu ľudí k prírode." Tu sa dostávame k samotnému ústrednému bodu Fedorovovho „projektu“. Príbuzenské ľudstvo, „synovia ľudí“, ktorí smútia nad svojimi mŕtvymi otcami, si musia nevyhnutne dať za úlohu zvíťaziť nad prírodou, aby bolo vzkriesenie mŕtvych. "Inteligentné bytosti, ktoré skutočne (v plnosti poznania a moci) vlastnia prítomnosť, dostávajú moc nad minulosťou, silu pretvárať to, čo bolo, a zároveň určovať budúcnosť vo všetkej možnej dokonalosti. Vyžaduje sa teda raj, ktorý nie je mimozemský, Kráľovstvo Božie nie je nadpozemské, ale nadpozemské; Požaduje sa premena, premena celého pozemského sveta a približovanie pozemského sveta k tomuto svetu. nám neznámemu nadpozemskému svetu... Kráľovstvo Božie, v tejto plnosti pochopenej, pri plnení Božej vôle, vedené Bohom, ním uskutočňované skrze nás, je produktom všetkých dobrých síl, všetkých dobrých schopností ľudí v ich úplnosti, výsledkom úplnosti poznania, hĺbky a čistoty citu, sily dobrej vôle“ (Koževnikov, 279–279). "Kristovo zmŕtvychvstanie si vyžaduje všeobecné vzkriesenie... Kresťanstvo je všeobecnou záležitosťou vzkriesenia, nie len myšlienkou, a nemôže byť nahradené žiadnou inou záležitosťou." „Hlásanie života, nesmrteľnosti a zmŕtvychvstania – to je podstata kázania Spasiteľa, Nebeského Otca nazýva „Bohom otcov“, t.j. mŕtvy, ale zároveň „nie mŕtvy, ale živý“ (Mk 12:26-27), teda musieť ožiť, byť vzkriesený, lebo „Boh nestvoril smrť“ a nechce, aby zahynul jediný človek (Ján 6:39), chce „všetci byť spasení a pochopiť pravdu“ (2 Tim 2:4). Božím prikázaním je večný život (Ján 12:50); Preto „sľub Spasiteľa je aj večný život“ (1 Ján 2:25). Preto o sebe hovorí: „Ja som vzkriesenie a život“ (Ján 11:25). Povinnosť lásky k otcom, povinnosť vzkriesenia sa stáva „spoločnou príčinou“ ľudských synov a vzkriesenie sa stáva imanentným z transcendentna. Ak synovia človeka nekonajú túto svoju prácu, "Dielo spásy môže byť vykonané iba Božou mocou! Spása nielenže môže, ale stane sa aj bez účasti ľudí, pokiaľ sa nezjednotia v spoločnej veci, ale táto spása bude len pre pár vyvolených; vo vzťahu k iným bude prejavom hnevu; a preto všetka naša starostlivosť musí byť zameraná na to, aby sme nerozhnevali Pána, aby sme zabezpečili, že každý môže prísť podľa Jeho evanjelia, porozumieť tomu, čo chce... koniec sveta príde len vtedy, ak nedôjde k zjednoteniu, ak sa kázanie Evanjelia ukáže ako neúspešné, hlad a choroba sú len začiatkom konca!.. Ak dôjde k zjednoteniu v spoločnej veci, nebude koniec, pretože v tomto prípade bude koniec svetového procesu odohrávajúci sa v nás a mimo nás premenou celého slepého sveta ovládaného kolektívnou mysľou celej Zeme a znovuzrodeného kolektívneho chodu Zeme a znovuzrodeného sveta; generácie.” Ani jeden nápad N. F. je vystavený takému nebezpečenstvu dezinterpretácie, skreslenia a vulgarizácie ako tento jeho závratne odvážny „projekt“. Zvlášť veľké nebezpečenstvo je interpretovať náboženskú ideu N. F. v duchu moderných vedeckých pozitivistov à la Mečnikov a premeniť náboženský ideál na neznesiteľnú vulgárnosť, zanechávajúc tie, ktoré už kolujú, ďaleko za sebou. N.F. mal pravdu, keď urobil svoje myšlienky „ezoterickými“ do takej miery a odcudzil tlačiareň. Nemôžem sa zdržať úsudkov o „projekte“ N. F., F. M. Dostojevského a V. S. Solovjova, ktoré sú obsiahnuté v listoch priložených V. A. Kozhevnikovom. V týchto listoch máme literárne a historické pamiatky najvyššieho významu, ktoré osvetľujú najintímnejšie a najtajnejšie túžby a myšlienky oboch našich mysliteľov. F. M. Dostojevskému urobil krátky náčrt myšlienok N. F. (anonymne) N. P. Peterson. Odpoveď F. M. Dostojevského je označená 24. marec 1878 (Petrohrad). Mimochodom, tu píše F. M. Dostojevskij: "V prvom rade je tu otázka: kto je ten mysliteľ, ktorého myšlienky ste sprostredkovali? Ak môžete, uveďte jeho skutočné meno. Priveľmi ma zaujal... Potom poviem, že v podstate s týmito myšlienkami úplne súhlasím. Čítam ich, ako keby boli moje vlastné. Dnes ich (anonymne) čítam V. S. Solovjovovi, nášmu mladému filozofovi, ktorý teraz prednáša pre neho takmer tisíc ľudí prednášajúcich o náboženstve. mu vašu prezentáciu mysliteľových myšlienok, keďže som v jeho názoroch našiel veľa podobností, vydržali nám to nádherné dve hodiny. Hlboko sympatizuje s mysliteľom a chcel by si prečítať takmer to isté v ďalšej prednáške 5 Ale tu je pozitívna a pevná otázka, ktorú som sa ešte v decembri rozhodol položiť vám: v predstavení mysliteľa je tou najpodstatnejšou vecou, ktorá by bola bez pochyby splnená, povinnosťou oživenia. plodenie detí a nastane to, čo je v evanjeliu a v Apokalypse naznačené prvým vzkriesením. Ale vo vašom podaní to vôbec nie je naznačené: ako chápete toto zmŕtvychvstanie svojich predkov a v akej podobe si ho predstavujete a veríte? Teda, chápete to mentálne, alegoricky, ako napríklad Renan, ktorý to chápe s vyjasneným ľudským vedomím na konci života ľudstva do tej miery, že tým budúcim ľuďom bude úplne jasné, ako veľmi ten a ten, napríklad, predok ovplyvnil ľudstvo, ako ho ovplyvnil atď. do takej miery, že sa vyjasní úloha každého predtým žijúceho človeka, jeho skutky budú uhádnuté (vedou, silou analógie), a to do takej miery, že si samozrejme uvedomujeme, do akej miery nás všetci títo bývalí ovplyvnili, čím sa každý v nás reinkarnoval; a teda v tých konečných ľuďoch, ktorí všetko spoznali a sú harmonickí, s ktorými ľudstvo skončí - alebo: Váš mysliteľ si priamo a doslovne predstavuje, ako naznačuje náboženstvu, že vzkriesenie bude skutočné, osobné, že priepasť oddeľujúca nás od duší našich predkov sa naplní, prekoná už porazenou smrťou, ale naozaj povstanú vo všetkých telách (ale nie len v našom vedomí, osobne, osobne, samozrejme, nie v súčasných telách, pretože samotná skutočnosť, že príde nesmrteľnosť, manželstvo a narodenie detí zaniknú, svedčí o tom, že telá pri prvom vzkriesení, ktoré sú určené na to, aby boli na zemi, budú inými telami, nie súčasnými, t. j. možno také ako telo Kristovo po Jeho vzkriesení pred Jeho nanebovstúpením, na Letnice)? Odpoveď na túto otázku je nevyhnutná, inak bude všetko nejasné. Varujem vás, že my tu, teda Solovjov a ja, aspoň veríme v skutočné, doslovné, osobné vzkriesenie a že bude na zemi...“ Cítim mimovoľné vzrušenie, keď čítam tento list teraz, 30 rokov po jeho napísaní. Akoby sa otvorili mŕtve pery toho, kto nás opustil a definitívne dopovedal to, čo bolo na rôznych miestach jeho diel naznačené. Listu však stále chýba konečná jasnosť; Bolo by veľmi dôležité mať v rukách zaslaný rukopis, na ktorý je jeho list odpoveďou, aby ste plne porozumeli jeho obsahu. Hovoríme o zmŕtvychvstaní alebo o vzkriesení a zamieňa si tu Dostojevskij svoje chiliastické nádeje na prvé vzkriesenie a tisícročné kráľovstvo, po ktorom nasleduje všeobecné a konečné, „transcendentálne“ vzkriesenie, s „projektom“ všeobecného a konečného „imanentného“ vzkriesenia, ktoré by malo nahradiť a odstrániť transcendentno? (Vlastné komentáre N.F. k tomuto listu pozri Filozofia spoločnej veci, 485–488.) Takéto pochybnosti a zmätky, ktoré boli stále namieste vo vzťahu k Dostojevskému, sú však úplne neprijateľné vo vzťahu k Solovjovovi, ktorý v osobnej komunikácii s N. F. Fedorovom bezpochyby dokonale pochopil, čo svojhlavý mysliteľ chcel, kam mieril a čo tým myslel (potvrdzujú to aj osobné spomienky V. A. Kozhevnikova). A to sa dočítame v liste V. S. Solovjova N. F-chovi (začiatkom 60. rokov, originály uchováva V. A. Koževnikov). "Čítal som váš rukopis s chamtivosťou a rozkošou ducha, venoval som tomuto čítaniu celú noc a časť rána a nasledujúce dva dni, sobotu a nedeľu, som veľa premýšľal o tom, čo som čítal. Váš "projekt" prijímam bezpodmienečne a bez akýchkoľvek rečí: musíme sa baviť nie o projekte samotnom, ale o niektorých jeho teoretických základoch či predpokladoch, ako aj o jeho prvých praktických krokoch smerom k jeho realizácii... ľudský duch na Kristovej ceste, ja ťa môžem uznať len ako svojho učiteľa a duchovného otca, ale tvojím cieľom nie je robiť prozelytov a zakladať sektu, ale zachrániť celé ľudstvo prostredníctvom spoločnej veci, a na to je predovšetkým potrebné, aby sa tvoj projekt stal všeobecne uznávaným. V ďalšom liste (nedatované) V.S. Solovyov uvádza niekoľko komentárov k otázke vzkriesenia: "Dielo vzkriesenia, nielen ako proces, ale aj svojím účelom je niečo podmienené. Jednoduché, fyzické vzkriesenie mŕtvych nemôže byť samo o sebe cieľom. Vzkriesiť ľudí v ich stave, v ktorom sa snažia jeden druhého požierať - vzkriesiť ľudstvo na úroveň kanibalizmu by bolo jednak nemožné, ale aj úplne nežiaduce, cieľom človeka je vzkriesenie, ale to znamená, že jeho obnova nie je cieľom personálu." v správnej forme, 7 presne v takom stave, v ktorom sa všetky jeho časti a jednotlivé celky nevylučujú, ani nenahrádzajú, ale naopak, navzájom sa zachovávajú a dopĺňajú Samozrejme, že s tým úplne súhlasíte. Zdá sa mi však, že z toho vyplýva toto: ak je správna forma ľudstva (ako to bude pri vzkriesení mŕtvych a v živote budúceho storočia) stále len želaná a nie aktuálna, potom nie je v žiadnom prípade možné uvažovať o skutočnej ľudskosti v obraze toho, čo by malo byť, pretože ak správna ľudskosť (v ktorej Boh koná všetko v každom) tak úplne nevytvára ľudskú vôľu, takže Otcova vôľa tu nie je tak priamočiara. potreba nejakých špeciálnych úkonov Boh, potom to vôbec nie je rovnaké v prirodzenom ľudstve, ktoré vôbec neplní vôľu Otca a nie je v žiadnom prípade priamym vyjadrením a formou Božského; keďže naše činy nezodpovedajú vôli Božej, táto vôľa dostáva pre nás svoj vlastný zvláštny dej, ktorý sa nám javí ako niečo vonkajšie. Ak by ľudstvo zakrývalo Božstvo svojou činnosťou, potom by Boh naozaj nebol viditeľný za ľuďmi; ale teraz to tak nie je, Boha nezakrývame, a preto Božské pôsobenie (milosť) vykúka spoza našej reality a navyše v ešte cudzejších (zázračných) podobách, čím menej my sami zodpovedáme svojmu Bohu. Ak je dospelý syn tak vnútorne solidárny so svojím milovaným otcom, že vo všetkých svojich činoch priamo plní svoju vôľu bez toho, aby potreboval vonkajšie pokyny, potom je pre dieťa nutne otcova vôľa do určitej miery vonkajšou silou a nepochopiteľnou múdrosťou, od ktorej vyžaduje pokyny a vedenie. Všetci sme ešte deti a potrebujeme vedenie vonkajšieho náboženstva. Následne v pozitívnom náboženstve a cirkvi nezakrývame Boha, a teda Božské pôsobenie (milosť) Božieho kráľovstva, ale ani skutočnú (praktickú) cestu a skutočné prostriedky k tomuto cieľu. Preto by naša práca mala mať náboženský, nie vedecký charakter, a mala by byť založená na veriacich masách, a nie na úvahách našich intelektuálov.“ Rozsiahle úryvky z V.S. Solovjovov list, ktorý sme urobili, svedčí o silnom dojme, ktorý naňho urobili Fedorovove myšlienky, „prvý pohyb ľudského ducha vpred na Kristovej ceste“. Pri takomto hodnotení týchto myšlienok je prirodzené hľadať stopy ich vplyvu v dielach samotného filozofa a skutočne ich nachádzame. V najväčšej miere, ako uvádza V. A. Kozhevnikov (s. 277 – 278), sa to odrazilo v Solovjovovom slávnom abstrakte v Moskovskej psychologickej spoločnosti v roku 1891 „O úpadku stredovekého svetonázoru“. Ak si znovu prečítate tento abstrakt po Fedorovových dielach, získate definitívny dojem, že hlavným obsahom tohto abstraktu sú Fedorovove myšlienky vyjadrené nevyslovene, s veľkou vyhýbavosťou, opatrnosťou a s náznakmi, ktoré sú pre nezasvätených nepochopiteľné. A sám Fedorov ich uznáva za svoje, ale Solovjovovi tvrdo vyčíta jeho vyhýbavú, nejednoznačnú formuláciu, ich zdržanlivosť (pozri Fedorov, I, 479–490). Pod spoločnou kresťanskou vecou, ​​ako tu vyhlasuje Fedorov, Solovjov „znamená práve vzkriesenie ľudskej rasy“, ale „nielenže sa nikde jasne a otvorene nevyjadruje, ale tak veľmi sa snažil skryť svoju myšlienku, že v diskusii, ktorá nasledovala po abstrakte, nebola ani spomenutá spoločná vec, ani vzkriesenie“. „19. október 1891,“ uzatvára Fedorov, „by sa mohol stať najväčším dňom, dňom, keď by sa začalo kresťanstvo ako spoločná pan-otcovská vec“, keby sa Solovjov nebál „najviac zo všetkého byť vtipný“ (497-498). Z našej strany sa domnievame, že popri úvahách o vonkajšom a vnútornom historickom a náboženskom takte, ba možno aj o taktike, ktorá je plne odôvodnená pedagogickými úvahami, bol Solovjov, napriek všetkej zásadnej podobnosti a dokonca závislosti od Fedorova v rozpoznávaní konečných úloh, veľmi odlišný od neho v chápaní ich bezprostrednosti a prostriedkov, ako k nim pristupovať. Vo Fedorove sa na inom mieste stretávame s polemikami s F. M. Dostojevským (o jeho liste, ktorý je nám známy) a V. S. Solovjov a tam poznamenáva: „Dostojevskij, keď hovorí o povinnosti vzkriesenia... pravdepodobne veril, že splnenie tejto povinnosti je možné až v najvzdialenejšej budúcnosti, nie skôr ako približne o 25 000 rokov neskôr, t. j. tak, ako o tom uvažoval Solovjov; a že si to myslel aj Solovjev, vieme s istotou“ (440). Z tohto dôkazu môžeme nepriamo usúdiť, mimochodom, Solovjovovu eschatológiu v 80. a 90. rokoch, kedy sa výrazne a do určitej miery zásadne líšila od tej vyjadrenej v „Troch rozhovoroch“, kde sa pocit blížiaceho sa konca, ako deus ex machina, ukončenia neúspešnej histórie, s touto pasivitou očakávaného obdobia podstatne líši od predchádzajúceho, relevantného obdobia. Ak sa vrátime k vzťahu Solovjova a Fedorova, dodáme, že okrem spomínaného abstraktu sa pri opakovanom čítaní Solovjovových diel po Fedorovových dielach alebo spolu s nimi dostávajú nové svetlo aj mnohé Solovjovove nejasnosti a opomenutia. Pre mňa prvýkrát, až po oboznámení sa s myšlienkami Fedorova, bolo jasné, čo to znamená, alebo aspoň čo znamená hlavná myšlienka Solovyovovej estetiky - o konečných úlohách umenia - (v článkoch z rokov 1889-90 „Krása v prírode“ a „Všeobecný význam umenia“, Zhromaždené diela, zväzok VI). Umenie tu má nasledujúcu úlohu: "Dokonalé umenie vo svojej konečnej úlohe musí stelesňovať absolútny ideál nielen v predstavách, ale aj v skutočnosti - musí zduchovňovať, transsubstanciovať náš skutočný život. Ak hovoria, že takáto úloha presahuje hranice umenia, potom otázka znie: kto tieto hranice stanovil? Tento budúci vývoj estetickej tvorivosti samozrejme závisí od všeobecného chodu dejín, pretože umenie vo všeobecnosti nie je oblasťou ich počiatočného rastu a rastu a ideí." Dostojevského slová „krása zachráni svet“, brané ako epigraf prvého z týchto článkov, sú interpretované v zmysle tvorivého a transformačného vplyvu na svet a zdá sa mi, že nie je ťažké rozpoznať tu Fedorovovu myšlienku „regulácie prírody“ vyjadrenú v jazyku estetiky s „povinnosťou vzkriesenia“ ako morálnym centrom. Dalo by sa uviesť aj príklady Solovjovovej závislosti od Fedorova (napr. v úsudkoch o postoji k prírode ohľadom hladu, o nadľudskosti v článkoch o Nietzschem a Lermontovovi atď.), ktorá slabne a možno aj zaniká koncom 90. rokov, keď sa podľa svedectva V. A. Kozhevnikova zhoršili ich osobné vzťahy. V každom prípade obaja, každý svojím spôsobom, obhajujú ideál činnosti v kresťanstve a bojujú proti pasivite asketickej metafyziky, čo sa u Fedorova niekedy zmenilo na popieranie či podceňovanie významu osobného asketizmu. Kresťanstvo nás vyzýva k aktívnemu vzťahu k prírode a naznačuje jej najvyšší morálny cieľ. „V učení, ktoré volá každého k slobode („vy, bratia, ste povolaní k slobode“, Gal. 5:13, „poznajte pravdu a pravda vás oslobodí“, Ján 8:32) a každého k pravej mysli („aby všetci prišli na myseľ k pravde“), aktívna účasť ľudstva na príčine jeho spásy nemôže byť ani pri najmenšom fyzikálnom pochybení nevyhnutná. je nevyhnutný ako prejav najväčšej múdrosti a najvyššej mravnosti, ako prejav plnosti lásky a dobroty Boha, nášho Otca, voči ľuďom.“ „Premena sveta ešte nedokonalého (iba potenciálne predurčeného k dokonalosti) na dokonalý Bohom cez nás, bez toho, aby sa v najmenšom zmenšil Stvoriteľ, nesmierne pozdvihuje stvorenie naplnením vôle Nebeského Otca na zemi a v nebi (v iných svetoch), naplnením prikázania Jednorodeného Syna, aby sa stal takým ako On, a to skutkami života, ktorými sa On sám stal. Nebude realizácia kresťanského plánu univerzálnej spásy človekom realizáciou plnosti lásky k Bohu aj k blížnym, k Nebeskému Otcovi a k ​​pozemským otcom a bratom? A svet, premenený takouto láskou, sa nestane výrazom samotného Boha lásky a harmónie, Trojjediného Boha? Nepochopenie aktívnych zmlúv kresťanstva viedlo podľa Fedorova k materializmu 19. storočia, ktorý je „priamym dôsledkom oddelenia nebeského od pozemského, teda úplným prekrútením kresťanstva, ktorého zmluva spočíva práve v spojení nebeského s pozemským, božského s ľudským“ (Fedorov, I.). "Svet nie je daný preto, aby sme sa naň pozerali, a svetonázor nie je cieľom človeka. Človek vždy považoval za možné pôsobiť na svet, meniť ho podľa svojich túžob." Podľa Fedorova Boh nestvoril najlepší, úplný svet, ale iba potenciálne najlepší, ktorý sa môže stať najlepším, ale s účasťou ľudskej práce. "Boh vychováva človeka vlastnou skúsenosťou. Je Kráľom, ale Kráľom, ktorý robí všetko nielen pre človeka, ale aj cez človeka. Preto v prírode neexistuje (zatiaľ) účelovosť, že ju musí zaviesť sám človek, a v tom spočíva tá najvyššia účelovosť." Nič nie je zadarmo, všetko je práca - to je najvyšší princíp a to, čo sme slobodne dostali, musíme nahradiť prácou, splatiť dlh, a to je veľký morálny základ pre myšlienku regulácie prírody. "Nemáme nič vlastné, čo sme si vyrobili, ale všetko je zadarmo, alebo skôr dlh. Náš život nám vôbec nepatrí, je oddeliteľný, odcudziteľný, smrteľný. Dostali sme ho od našich otcov, ktorí majú rovnaký dlh voči svojim rodičom atď. Narodenie je len prevodom dlhu, nie jeho splatením. Od našich rodičov, ako aj od našich predkov, ktoré pozostávajú nielen zo spôsobov života, ale aj z práce vo všeobecnosti, sme dostali aj spôsob života vo všeobecnosti, v ktorom žijeme." takmer všetko patrí nášmu predchodcovi a len veľmi málo a len vo výnimočných prípadoch nám.“ "Žijeme nielen na úkor druhých, na úkor prírody, ktorá nám nie je príbuzná, - žijeme aj na úkor svojho druhu, aj tých najbližších, ktorých nahrádzame, vytláčame, a takáto existencia nás robí <nielen> nehodnými, ale aj zločincami. Podstatnou, charakteristickou črtou človeka sú dva pocity: pocit smrteľnosti a hanba z narodenia. Človek sa vie dovtípiť, ako sa musí zo všetkých svojich počiatkov postaviť a ako musí čeliť krvi, musel zblednúť, keď videl koniec svojho druha, polokrvného! Narodenie ako zviera je trest; no tým, ktorí sa zamýšľajú nad procesom zrodu, sa odhaľuje niečo ešte hroznejšie – smrť.“ „Obsah dlhu je vždy rovnaký; jeho obsahom je vždy život v tej či onej forme svojho prejavu, celkom alebo po častiach, v celku alebo v jeho jednotlivých aspektoch, materiálnych alebo duchovných... a preto splatenie dlhu môže byť len obnovou života, vzkriesením.“ To sa dá dosiahnuť len oslobodením sa z univerzálneho otroctva ľudstva živlom prírody, jej reguláciou, ktorá by mala byť „univerzálnym bremenom ľudskej rasy“. Z toho vyplýva, že „nesmrteľnosť a zmŕtvychvstanie, ktoré završuje plnosť poznania a plnosť mravnej a racionálnej moci človeka nad prírodou, je práca, ktorá premieňa to, čo je zadarmo, na vlastné, na očistnú povinnosť“. „Táto povinnosť je jediná spoločná pre všetkých ľudí, rovnako ako smrť je spoločná pre všetkých ľudí. Všetky povinnosti, ktoré nám ukladá náuka o trojjedinom Bohu, sú vyjadrené v jednom prikázaní, prikázaní o povinnosti vzkriesenia. Na rozdiel od islamu môžeme povedať: „Niet iného Boha okrem Trojjediného“ a „Jeho vzkriesenie je prikázanie!“ V predchádzajúcich riadkoch som sledoval jediný cieľ – citovaním niektorých myšlienok N. F. Fedorova dať pocítiť dôležitosť a vážnosť jeho myšlienok a citov a tým podnietiť k vážnejšiemu zoznámeniu sa s ním. To druhé nie je ľahké a bude si vyžadovať trpezlivosť a vytrvalosť. Fedorov, ktorý počas svojho života nepublikoval, je chránený pred výmenou za fejtónovú grafomániu a každodennú ľahkomyseľnosť a teraz je chránený hieroglyfom svojho štýlu a publikáciou „nepredajné“, podľa príkazu mysliteľa, zbožne pozorovaného jeho priateľmi a obdivovateľmi. Ale aj pri jeho pozornejšom čítaní je nepravdepodobné, že bude ľahké nájsť niekoho, kto zdieľa všetky jeho myšlienky, kto sa neprestane potácať pred svojimi najodvážnejšími a poslednými závermi a ašpiráciami, o ktorých možno je vhodné pripomenúť slová Hamleta: „ostatné je ticho“ (ostatné je ticho!). Ale je nepravdepodobné, že po tomto čítaní sa nebude cítiť inšpirovaný, oplodnený, obohatený. A to prorocké, tajomné a strašné, no zároveň veľké a elektrizujúce, čo tam číta, ho prinúti nazrieť do hlbín svojej duše a matky prírody, Božieho sveta. A možno aj bez toho, aby sa vo všetkom a do konca cítil byť študentom, aj on nazve zosnulého spravodlivého muža, ktorý nasleduje Solovyova, nielen „učiteľom“, ale aj – čo je oveľa viac – utešiteľom! "Filozofia spoločnej veci." Články, myšlienky a listy Nikolaja Fedoroviča Fedorova, publikované pod redakciou V. A. Kozhevnikova a N. P. Petersopa. Objem. I. Strana 731. Verný, 1907. Nepredajné. Nikolaj Fedorovič Fedorov. Skúsenosti s prezentovaním svojho učenia na základe publikovaných a nepublikovaných prác, korešpondencie a osobných rozhovorov V. A. Kozhevnikova. Časť I. S prílohou listov F. M. Dostojevského, V. S. Solovjova, A. A. Šenšina (Feta) a L. N. Tolstého o N. F. Fedorovovi a jeho učení. Moskva, 1908. V zápisníku L.N. Tolstého v 80. rokoch v Moskve, pod dojmom osobného zoznámenia sa s N.F. Fedorov, bol zadaný nasledujúci; "Nikolaj Fedorovič je svätý. Skriňa, "Popraviť? to je samozrejmé." Nechce plat. Žiadna posteľná bielizeň, žiadna posteľ." (P. Birjukov. Lev Nikolajevič Tolstoj, zväzok II, s. 404, Moskva, 1908) Samozrejme, táto filozofická interpretácia málo zohľadňuje údaje filologického a historického výskumu týkajúceho sa výrazu „syn: človek“, ktorý však stále neviedol k nespochybniteľnému záveru. (Pre históriu tohto sporu pozri A. Schweizer, Von Reimarus zu Wrede. Pozri tiež: Dalman, Worte Jesu.) Z tohto náznaku, ktorý však nie je dostatočne jasný (presne pri určovaní stupňa podobnosti medzi svetonázormi V.S. Solovjova a N.F. Fedorova v tej dobe), môžeme usúdiť, že začiatok ich zblíženia a vplyv N.F. na Solovjova sa datuje do veľmi raného obdobia Solovjovho života, ku koncu čítania o Bohu, ku koncu 7. storočia. V doteraz publikovaných „Listoch V.S. Solovyova“ (číslo 1) nájdeme zmienku o N.F. v listoch N.N. Strakhov z Moskvy, okolo roku 1881: hovorí o stretnutiach s „Fedorovom, ktorý ma úplne očaril, až si myslím, že jeho podivné myšlienky nie sú ďaleko od pravdy“ (s. 12). Na boku v ruke N. F. Fedorova je poznámka: "Vzkries kanibalizmus, teda vzkries smrť! To je absurdné!" Na strane, v ruke N. F. Fedorova, je poznámka: "Nie je možné pochopiť, proti komu píšete!"