Gânditor misterios

Publicat în Săptămânalul Moscovei la 5 decembrie 1908 (H. F. Fedorov) Recent a apărut în tipărire un volum voluminos de lucrări ale lui N. F. Fedorov, care conține diverse articole de natură filozofică. 1 Numele lui Fedorov, cunoscut în timpul vieții doar unui cerc apropiat de oameni care l-au cunoscut și iubit, apare în tipar abia acum, după moartea sa, care a urmat în 1903 la vârsta de 78 de ani. Din aceste pagini vă vorbește cea mai originală minte și cea mai originală persoană, variate ca subiecte, dar impregnate de unitate de gândire. Sunteți imediat copleșit de un sentiment extraordinar de respect și de o oarecare groază înaintea măreției autentice și neostentative în publicitatea și epoca noastră deșartă. În destinele literare ale lui Fedorov, totul este extraordinar și excepțional: atât această mândră și, în același timp, umilă reticență de a publica în nume propriu în timpul vieții sale, cât și această publicație postumă de lucrări și note haotice, la periferia îndepărtată a prietenilor devotați care nu au cruțat nici timp, nici muncă pentru publicație, în plus, după gândul „notcea pentru vânzare”. Unul dintre ei, V.A. Kozhevnikov, pentru a explica și a dezvolta gândurile greu de digerat și paradoxale ale prietenului său, a scris un studiu întreg, al cărui prim volum, publicat în paginile Arhivei Ruse, a apărut recent la Moscova, conform regulii lui N. F. Fedorov, de asemenea „nu de vânzare”. 2 V. A. Kozhevnikov, deja în prima parte a acestei lucrări, și-a aplicat erudiția științifică, filozofică și literară remarcabilă și multifațetă la dezvoltarea și clarificarea opiniilor lui N. F. Fedorov, fuzionandu-se cu el, astfel încât este imposibil pentru un străin uneori să distingă unde se termină Fedorov și unde începe Kozhevnikov. Un monument minunat al loialității și iubirii prietenești! Cartea lui V. A. Kozhevnikov servește drept cheie pentru înțelegerea operelor lui Fedorov însuși, pentru că nu am întâlnit un scriitor mai neliterar, mai capricios, mai sofisticat și nesistematic, iar citirea operelor sale autentice poate fi disponibilă fie ca o „ascultare” literară pentru cei care și-au rupt deja dinții (numai după ce va deveni suficient de mult posibil, în lucrările sofisticate, numai după ce va fi disponibil public). că astfel de parcele pot fi puse la dispoziția publicului în orice caz) prezentare de V. A. Kozhevnikov. Și totuși, această lectură este pe deplin răsplătită cu intuiții bruște, gânduri inspirate, ca niște scântei, care se aprind pe aceste pagini stângace și incomode. Chiar și cel care nu împărtășește nici măcar un gând despre N. F. Fedorov va trebui să recunoască că are de-a face cu un gânditor nativ, original, complet independent, iar cel în sufletul căruia există consonanțe pentru învățăturile lui N. F. Fedorov îl va recunoaște ca un mare gânditor, așa cum îl recunosc editorii săi. În orice caz, nu putem decât să fii de acord că în cartea lui Fedorov, și cu atât mai mult în autorul ei, acest Socrate din Moscova, avem unul dintre cele mai originale fenomene ale vieții rusești din timpurile moderne. V. A. Kozhevnikov își începe cartea cu următoarele cuvinte: "O persoană uimitoare, rară, excepțională a murit! Nu este necesar să le reamintim oamenilor care l-au cunoscut despre mintea sublimă a lui N. F. Fedorov, despre cunoștințele sale variate și extinse, despre conștiinciozitatea sa de muncitor și despre puritatea sa morală ideală: fără asta, toți vor spune în unanimitate: a fost un înțelept și un om drept: aceia dintre cei mai drepți care i-au fost cei mai apropiați! ține lumea împreună!” Această judecată a unei persoane atât de chibzuite și precaute în aprecierile sale asupra oamenilor, care, de altfel, îl cunoștea pe N.F. îndeaproape timp de 28 de ani (cf. și eseurile introductive ale lui V.A. Kozhevnikov și N.P. Peterson la volumul I al operelor lui Fedorov), găsește o puternică confirmare în judecata nimeni altul decât L.N. Tolstoi, care poate fi citit în scrisoarea lui Fet atașată cărții lui Kozhevnikov (lui i se alătură Fet însuși). Aici citim: "El (L.N. Tolstoi) a spus: Sunt mândru că trăiesc în același timp ca o astfel de persoană. Trebuie să ai mult capital spiritual pentru a merita astfel de recenzii, pentru că nu cunosc o persoană care te cunoaște și care să nu se exprime despre tine într-un mod similar. Dacă nu aș considera acest lucru ciudat, m-aș include cu îndrăzneală printre astfel de oameni." L.N. Tolstoi însuși într-o scrisoare către Ivan. M. Ivakinu întreabă: „Dă-i (N.F.) dragostea mea”. 3 În cele din urmă, V.S. Solovyov îi scrie lui N.F. Fedorov: „Din partea mea, te pot recunoaște ca profesor și părinte spiritual”, „dragă profesor și mângâietor”. Numai aceste recenzii sunt suficiente pentru a atrage atenția asupra oricui se referă. Și dacă a rămas străin de faima pe scară largă în timpul vieții sale, atunci, conform mărturiei lui V. A. Kozhevnikov, „Motivul pentru aceasta a fost parțial uimitoarea modestie a defunctului, nu numai lipsa completă de vanitate, ci chiar și frica de laudă și faimă... Așa cum în plan material, acest sărac a renunțat la toate bunurile și, cu cele mai slabe mijloace (la împlinirea vârstei de 70 de ani, după 35 de ani de serviciu, avea o pensie de 17 ruble pe lună), el a cerut prima persoană, așa că avea nevoie, 51 k pe lună. De asemenea, nu cunoștea sentimentul deținerii dreptului de autor, de aceea, acest scriitor neobosit, original, nu a recunoscut cu hotărâre niciun drept de autor și dacă a fost de acord cu exprimarea tipărită a gândurilor sale, a fost doar anonim, sau chiar mai de bunăvoie sub numele altcuiva, dând proprietatea sa spirituală primei persoane care a dorit-o” (Kozhevnikov, 1). N. F. a servit mai întâi ca profesor în școlile districtuale, apoi ca asistent bibliotecar al Bibliotecii Chertkovsky, apoi ca funcționar de serviciu la Sala de lectură a Muzeului Rumyantsev și, în cele din urmă, la biblioteca Arhivei de Afaceri Externe din Moscova. Dintre cei implicați, era cunoscut ca un bibliograf extraordinar, gata să ajute pe oricine are nevoie. „A fost destul de mulțumit de poziția sa lângă cărți și oameni de muncă literară și intelectuală; nu dorea nicio schimbare sau îmbunătățire; a refuzat cu încăpățânare promovările și gradele, surprinzându-și uneori superiorii; a respins creșterile salariale care i-au fost oferite, cerând să le transfere în cota unuia dintre colegii săi de familie” (Kozhevnikov, 3). Un ascet în viață, care i-a uimit pe cei care o cunoșteau cu nepretenția sa, deși în același timp un oponent principial al ascezei, a uimit prin vitalitatea sa pur și simplu fulgătoare de foc. „Cine dintre cei care au vizitat Sala de lectură în anii ’70 și ’80, și mai târziu în așa-numitul „Catalog”, scrie Kozhevnikov, „nu-și amintește de figura înaltă, înțepenită, ușor îndoită, dar plină de energie a acestui bătrân îmbrăcat în zdrențe ponosite, în ai cărui ochi focul vieții strălucitoare, și-a investit deasupra tuturor activității sale caste... munca de bibliotecă și energie și dăruire, „voluntaritate”, angajament excesiv și a știut să-i entuziasmeze în ceilalți. Să prezint, cel puțin în termenii cei mai generali și succinti, într-o scurtă notă, învățăturile lui N.F. este complet imposibil. Aici, la fiecare pas, gândul face mișcări atât de neobișnuite, ascuțite, întorsături atât de ascuțite și, în același timp, este atât de unic ca conținut, încât ar fi necesar să spunem multe separat despre fiecare punct. Această sarcină a fost îndeplinită de V. A. Kozhevnikov în cartea sa despre Fedorov și ne referim la ea cititorului curios. Aici nu ne propunem să prezentăm această învățătură, ci doar să o interesăm, să conturăm tema ei pentru cititorul gânditor și chibzuit. Prin urmare, vom trece complet peste tăcere cele mai interesante idei ale lui N. F. Fedorov despre Biserica Ortodoxă, al cărei fiu zelos și convins, despre muzeu și universitate, despre educație, conceptul său original de autocrație și critica constituționalismului (oarecum slavofil), opiniile sale politice și economice cu critici ascuțite ale capitalismului urban industrial și industrial. Versatilitatea este o trăsătură distinctivă a învățăturii lui N.F.: teologul și filozoful, istoricul și economistul, om de stat și om de știință naturală își vor găsi mâncare aici. Cât de mare era conștientizarea bibliografică și erudiția polihistorului nostru, subiectele gândurilor sale erau la fel de diverse. N.F. consideră că principalul păcat al filosofiei și științei este izolarea sa de „cauza comună”, recunoașterea cunoașterii ca sarcină independentă, autosuficientă, un scop în sine, iar această separare a gândirii de acțiune, exprimată în exterior prin separarea clasei învățate într-un mediu corporativ închis și opoziția ei cu clasa neștiințifică, a condus filozofia la subiectivism, teoreticism și duhism umanism. motiv practic. Gândurile lui N.F. despre istoria filosofiei antice și moderne, de la Socrate la Nietzsche, strălucesc de originalitate și perspicacitate (cf. Kozhevnikov, op. cit., capitolul IV, 2, 3). Antipatia sa este deosebit de mare față de Kant, care a legitimat împărțirea în rațiune practică și pură, și față de Nietzsche, în care a văzut ultimul cuvânt în dezvoltarea filozofiei izolării de clasă, fragmentării și gândirii fără acțiune. „Toată lumea trebuie să fie un cunoscător și totul trebuie să fie un obiect de cunoaștere, nu separat de acțiune, pentru că fără a doua nu poate exista primul. Totalitatea ființelor raționale cunoaștere, referitoare la integritatea (totalitatea) a tot ceea ce este cognoscibil, va conduce lumea sau natura către conștientizarea de sine și autoguvernare prin ființe raționale, care, pe deplin înarmate cu forța și puterea morală, vor primi o putere și o unitate volitivă limitată. în prezent imposibil chiar de prezis Cu o astfel de formulare a întrebării despre sarcinile înțelepciunii, subiectul primei rațiuni, teoretice, nu ar mai fi gândirea faptelor și proiectul unei cauze universale, în timp ce rațiunea practică ar deveni executantul ei, ca crearea de asemănări, ar fi o introducere la cea de-a doua, care ar trebui să fie modele. Există o temă universală, cuprinzătoare pentru filozofie - despre rudenia umană și non-rudenie. „În pofida atitudinii sale negative, nu pe deplin și vag conștientă față de rudenie și non-rudenie, filozofia nu este, totuși, altceva decât știința rudeniei și a non-rudeniei, prezentată într-o formă inaccesibilă majorității, adică o formă neînrudită, abstractă, speculativă, lipsită de sentiment, sub forma „gândirii pure”, și nu practică, într-un proiect. „Filosofia este o știință universală; vrea să îmbrățișeze toate cunoștințele; dar, deși îmbrățișează totul, nu conține în sine nimic care să depășească limitele conceptului de rudenie și opusul său. Rudenia și non-rudenia sunt conceptele cele mai complete, cele mai concrete; nu se poate decât să distragă atenția de la ele, să le depersonalizeze, se poate, ca să spunem așa, să le transformi în fantome, în idei imposibile; umpleți-le în rudenie, este plinătatea vieții, sentimentul, rațiunea, reconcilierea religiei cu știința, arta, morala în lipsă de relație - lipsa de viață, separarea, discordia și toate consecințele ei nemărginite: ceea ce este înrudit este identic cu nemurirea, și ceea ce nu este legat de Dumnezeu, ca exemplul perfect. Ideea de rudenie ca model și proiect de rudenie universală, organizarea întregii omeniri, este una dintre ideile religioase și sociale centrale ale lui N.F. În egoism, o persoană trăiește pentru sine, întorcându-se de la ceilalți; în altruism, o persoană își aduce propria personalitate altora, ceea ce este mai valoros pentru Dumnezeu decât întreaga lume, iar numai rudenia este unitatea tuturor „eu” în „noi” complet. „Trebuie să trăiești nu numai pentru sine și nu numai pentru alții, ci cu toată lumea (frăția) și pentru toată lumea (patria); pentru că a trăi nu cu toată lumea, ci numai pentru alții, adică pentru unii, chiar dacă mulți, ar însemna să faci bine unora, să faci rău altora. Trebuie să trăiești cu toți cei care trăiesc, pentru că este imposibil să faci mai mult, și ceva mai puțin este imoral.” Această legătură a umanității într-o rudenie universală, în care fiecare se recunoaște frați, simțindu-se fii, este exprimată în numele „fiu al omului”, atât de des aplicat lui însuși de către Mântuitorul. 4 „Omul, om universal, tot omul, supraom — toate aceste concepte sunt doar o denaturare fără rod a singurului concept dătător și roditor al fiului omului.” Pe baza acestui concept, N.F. oferă o critică puternică, uneori convingătoare, a conceptelor de bază ale umanismului modern, neo-păgân, socialismului materialist (vezi Kozhevnikov, capitolul 4) și progresului. „Progresul este înălțare de sine... constă în conștiința superiorității, în primul rând, a unei întregi generații (vii) față de predecesorii lor (morți) și, în al doilea rând, a celor mai tineri față de bătrâni; aceeași excelență - sursă de mândrie pentru generația tânără - va consta într-o creștere a cunoașterii, în perfecționarea, înălțarea chiar și a dezvoltării unui subiect de convingere morală a ființei; generația mai tânără asupra celor mai bătrâni... Triumful tinerei generații asupra celor mai bătrâni este o trăsătură esențială a progresului. Biologic, progresul constă în absorbția celui mai mare de către cei mai tineri, în deplasarea taților de către fii, este înlocuirea dragostei pentru părinți cu exaltarea fără suflet asupra lor, disprețuirea în cea mai mare măsură a progresului omul... sociologia nu este știința comunicării, ci a dezbinării sau a aservirii... Progresul, ca negarea patriei și a fraternității, este un declin moral complet, negarea moralității însăși.” Care este cauza comună la care este chemată omenirea dacă acceptă ca bază a relațiilor sale o pluralitate înrudită, a cărei normă și ideal sunt date în dogma principală a creștinismului - Sfânta Treime și al cărei destin îl avem în Biserică? Această chestiune este lupta și victoria conștiinței umane asupra naturii inconștiente, „reglementarea naturii”. Cauza sărăciei și limitării nu constă în condițiile de distribuție, unde socialismul le caută adesea, ci în sclavia naturii și a elementelor ei oarbe, care se exprimă cel mai direct în domnia morții. „Problema umanității este rezolvată nu prin problema bogăției și sărăciei, ci prin întrebarea vieții și morții, întrebarea „de ce mor cei vii?” Sarcina umanității este de a converti lumea neliberă, în care totul este determinat de necesitatea fizică, cauzalitate inconștientă și involuntară, într-o lume conștientă și liberă, pe care acum ne putem imagina doar mental, dar pe care trebuie să o realizăm efectiv, activ și realist, pentru că nu este doar un ideal, ci și un proiect în care cele mai înalte cerințe de cunoaștere și de bine, sentimente morale, fericire, fericire, fericire, fericire universală și bunătate împăcați și uniți.” „Sărăcia naturală este cauza dușmăniei dintre oameni și a suferinței crescânde, iar rezultatul poate fi doar o schimbare în relația oamenilor cu natura.” Aici ajungem la punctul central al „proiectului” lui Fedorov. Omenirea înrudită, „fiii oamenilor”, care se întristează pentru părinții lor morți, trebuie inevitabil să-și pună sarcina în victoria asupra naturii să fie învierea morților. "Ființele inteligente, care posedă cu adevărat (în plinătatea cunoștințelor și puterii) prezentul, primesc putere asupra trecutului, puterea de a recrea ceea ce a fost și, în același timp, determină viitorul în toată perfecțiunea posibilă. Ceea ce este necesar, așadar, este un paradis care nu este extra-lumesc, Împărăția lui Dumnezeu nu este de altă lume, ci de aceasta lumească; Ceea ce se cere este o transformare a lumii acestei realități, răspândirea cerească și răspândirea lumii. noi mai aproape de lumea de pe altă lume necunoscută nouă... Împărăția lui Dumnezeu, în această plinătate cuprinsă, în împlinirea voinței lui Dumnezeu, călăuzită de Dumnezeu, îndeplinită de El prin noi, este produsul tuturor forțelor bune, al tuturor abilităților bune ale oamenilor în totalitatea lor, rezultat al completitudinii cunoașterii, profunzimii și purității simțirii bunei voință” (287). „Învierea lui Hristos necesită o înviere generală... Creștinismul este o chestiune generală de înviere, și nu doar un gând și nu poate fi înlocuit cu nicio altă chestiune.” „Predicarea vieții, a nemuririi și a învierii - aceasta este esența predicării Mântuitorului, El îl numește pe Tatăl Ceresc „Dumnezeul Părinților”, adică. mort, dar în același timp „nu mort, ci viu” (Marcu 12:26-27), adică trebuind să învie, să învie, căci „Dumnezeu n-a făcut moartea” și nu vrea să piară niciunul (Ioan 6:39), vrea „să se mântuiască toți și să vină la înțelegerea adevărului” (2 Tim. 2:4). Porunca lui Dumnezeu este viața veșnică (Ioan 12:50); Prin urmare, „făgăduința Mântuitorului este și viață veșnică” (1 Ioan 2:25). De aceea spune despre sine: „Eu sunt învierea și viața” (Ioan 11:25). Datoria iubirii față de părinți, datoria învierii, devine „cauza comună” a fiilor oamenilor, iar învierea devine imanentă din transcendent. Dacă fiii oamenilor nu fac această lucrare a lor, „Lucrarea mântuirii poate fi realizată numai prin puterea divină! Mântuirea nu numai că poate, dar se va întâmpla fără participarea oamenilor, dacă nu se unesc într-o cauză comună, dar această mântuire va fi doar pentru câțiva aleși; în relație cu alții va fi o expresie a mâniei; și, prin urmare, toată grija noastră, toată atenția noastră trebuie să fie îndreptată spre a nu-L mânia pe Domnul, pentru a ne asigura că după toate dorința, conform adevărului, poate ajunge la înțelegerea tuturor, conform adevărului... Evanghelia însăși, sfârșitul lumii va veni numai dacă nu va avea loc unirea, dacă propovăduirea Evangheliei se dovedește a fi nereușită, foametea și boala sunt doar începutul sfârșitului!... Dacă unirea într-o cauză comună va avea loc, atunci nu va fi sfârșit, pentru că în acest caz sfârșitul procesului lumii care are loc în noi și în afara lumii va fi transformarea orbilor și stăpâniți de lumea colectivă. mintea tuturor generațiilor reînviate și înviate.” Nici o idee despre N. F. este expus unui asemenea pericol de interpretare greșită, denaturare și vulgarizare precum acest „proiect” amețitor de îndrăzneț al său. Există un pericol deosebit de mare de a interpreta ideea religioasă a lui N. F. în spiritul pozitiviștilor științifici moderni à la Mechnikov și de a transforma idealul religios într-o vulgaritate insuportabilă, lăsându-i cu mult în urmă pe cei care circulă deja. N.F. a avut dreptate făcând ideile sale „ezoterice” într-o asemenea măsură și înstrăinând tiparnița. Nu mă pot abține să emit judecăți despre „proiectul” lui N. F., F. M. Dostoievski și V. S. Solovyov, care sunt cuprinse în scrisorile atașate de V. A. Kozhevnikov. În aceste scrisori avem monumente literare și istorice de cea mai mare importanță, aruncând lumină asupra celor mai intime și secrete aspirații și gânduri ale ambilor gânditori. Pentru F. M. Dostoievski, o scurtă schiță a ideilor lui N. F. (în mod anonim) a fost făcută de N. P. Peterson. Răspunsul lui F. M. Dostoievski este marcat 24 martie 1878 (Sankt Petersburg). Iată ce scrie aici, de altfel, F. M. Dostoievski: "În primul rând, întrebarea este: cine este acest gânditor ale cărui gânduri le-ați transmis? Dacă puteți, vă rugăm să furnizați numele lui adevărat. M-a interesat prea mult... Atunci voi spune că, în esență, sunt complet de acord cu aceste gânduri. Le-am citit ca și cum ar fi ale mele. Astăzi le-am citit (anonim) lui V. S. Solovyov, care acum susțin mii de prelegeri despre religie, tinerii noștri filozofi susțin mii de prelegeri despre religie. Am așteptat în mod deliberat să-i citească prezentarea ideilor gânditorului, deoarece am găsit multe asemănări în opiniile lui. Acest lucru ne-a oferit două ore minunate. El simpatizează profund cu gânditorul și a vrut să citească aproape același lucru în prelegerea următoare. învierea strămoșilor în viață anterior, o datorie care, dacă ar fi îndeplinită, ar opri nașterea și s-ar produce ceea ce este indicat în Evanghelie și în Apocalipsă prin prima înviere. Dar, totuși, în prezentarea ta nu este deloc indicat: cum înțelegi această înviere a strămoșilor tăi și sub ce formă o imaginezi și crezi în ea? Adică îl înțelegeți mental, alegoric, ca, de exemplu, Renan, care îl înțelege cu conștiința umană clarificată la sfârșitul vieții omenirii, în măsura în care va fi complet clar pentru mintea acelor viitori oameni cât de mult a influențat un strămoș, de exemplu, umanitatea, cum a influențat-o și așa mai departe. într-o asemenea măsură încât rolul fiecărei persoane care a trăit anterior va deveni clar, faptele sale vor fi ghicite (prin știință, prin puterea analogiei) și într-o asemenea măsură încât, desigur, suntem conștienți de măsura în care ne-au influențat toți acești foști anteriori, astfel fiecare s-a reîncarnat în noi; și, prin urmare, în acei oameni finali, care au recunoscut totul și sunt armoniosi, cu care umanitatea se va sfârși - sau: Gânditorul tău își imaginează direct și literal, așa cum sugerează religiei, că învierea va fi reală, personală, că abisul care ne desparte de sufletele strămoșilor noștri va fi umplut, depășit de o moarte deja învinsă, și ei se vor ridica în mod alegoric, personal, dar nu numai în conștiința noastră. într-adevăr, în trupuri (dar, bineînțeles, nu în corpurile prezente, pentru simplul fapt că va veni nemurirea, căsătoria și nașterea copiilor vor înceta, mărturisește că trupurile din prima înviere, desemnate să fie pe pământ, vor fi alte trupuri, nu cele prezente, adică așa, poate, ca trupul lui Hristos înainte de învierea Sa, după învierea Sa)? Răspunsul la această întrebare este necesar, altfel totul va fi neclar. Vă avertizez că noi aici, adică Solovyov și cu mine, cel puțin credem într-o înviere reală, literală, personală și că va fi pe pământ...” Simt un fior involuntar când citesc această scrisoare acum, la 30 de ani după ce a fost scrisă. Parcă s-au deschis buzele moarte ale celui care ne lăsase și a terminat definitiv de a spune ceea ce s-a lăsat să se înțeleagă în diferite locuri în lucrările sale. Cu toate acestea, scrisoarea îi lipsește încă claritatea finală; Ar fi foarte important să ai în mâini manuscrisul care i-a fost trimis, la care scrisoarea lui este un răspuns, pentru a-i înțelege pe deplin conținutul. Vorbim despre înviere sau despre înviere și confundă oare Dostoievski aici speranțele sale chiliastice despre prima înviere și regatul de o mie de ani, urmate de o înviere generală și finală, „transcendentală”, cu „proiectul” unei învieri generale și finale „imanente”, care ar trebui să înlocuiască și să elimine transcendentul? (Pentru comentariile proprii ale lui N.F. asupra acestei scrisori, vezi Philosophy of the Common Cause, 485–488.) Cu toate acestea, astfel de îndoieli și nedumeriri, care erau încă potrivite în raport cu Dostoievski, sunt complet inacceptabile în raport cu Solovyov, care, în comunicarea personală cu N. F. Fedorov, fără îndoială, a înțeles perfect ce dorea gânditorul răzvrătit, unde mergea și ce a vrut să spună (acest lucru este confirmat de amintirile personale ale lui V. A. Kozvnihekov). Și aceasta este ceea ce citim în scrisoarea lui V. S. Solovyov către N. F-ch (date de la începutul anilor 60, originalele sunt păstrate de V. A. Kozhevnikov). „Am citit manuscrisul tău cu lăcomie și încântare de spirit, dedicând toată noaptea și o parte a dimineții acestei lecturi, iar următoarele două zile, sâmbătă și duminică, m-am gândit mult la ceea ce am citit. Îți accept „proiectul” necondiționat și fără nicio vorbă: trebuie să vorbim nu despre proiectul în sine, ci despre unele dintre fundamentele sau ipotezele lui teoretice, precum și de la apariția primului său pas al creștinismului... „proiectul” este prima mișcare înainte a spiritului uman pe calea lui Hristos. Eu, din partea mea, nu te pot recunoaște decât ca profesor și părinte spiritual, dar scopul tău nu este să faci prozeliți și să întemeiezi o sectă, ci să salvezi toată omenirea printr-o cauză comună, și pentru aceasta, în primul rând, este necesar ca proiectul tău să devină recunoscut în general despre ce am vrea să vorbim. Într-o altă scrisoare (fără datare) V.S. Solovyov face câteva comentarii cu privire la problema învierii: "Lucrarea învierii, nu numai ca proces, ci și prin însuși scopul său, este ceva condiționat. Învierea simplă, fizică a morților nu poate fi în sine scopul. A învia oamenii în starea lor în care se străduiesc să se devoreze unii pe alții - să învie omenirea la nivelul canibalismului ar fi atât imposibil, cât și complet nedorit. 6 Acest lucru înseamnă că scopul său simplu al reînvierii, ci personalul ei nu este refacerea umană, dar nu este scopul său simplu al reînvierii. forma potrivită, 7 tocmai într-o astfel de stare în care toate părțile și unitățile sale individuale nu exclud sau înlocuiesc, ci, dimpotrivă, se păstrează și se completează. Desigur, ești complet de acord cu aceasta. Dar iată ceea ce mi se pare că de aici rezultă: dacă forma adecvată a umanității (cum va fi în învierea morților și în viața secolului următor) este încă doar dorită și nu actuală, atunci nu este în nici un fel posibil să raționăm despre umanitatea reală după imaginea a ceea ce ar trebui să fie, pentru că dacă umanitatea potrivită (în care Dumnezeu este totul în fiecare) creează complet voința umană și acțiunile lui însuși aici, în mod direct și separat deci nu este nevoie de vreo acțiune specială Dumnezeu, atunci nu este deloc la fel în umanitatea naturală, care nu face deloc voința Tatălui și nu este în niciun caz o expresie și o formă directă a Divinului; întrucât acțiunile noastre nu corespund voinței lui Dumnezeu, aceasta voință primește pentru noi propria sa acțiune specială, care ne apare ca ceva exterior. Dacă omenirea a acoperit Divinul cu activitatea sa, atunci Dumnezeu cu adevărat nu ar fi vizibil în spatele oamenilor; dar acum nu este așa, nu-L acoperim pe Dumnezeu și, prin urmare, acțiunea (harul) divină iese din spatele realității noastre și, mai mult, în forme și mai străine (miraculoase), cu atât noi înșine îi corespundem mai puțin Dumnezeului nostru. Dacă un fiu adult este atât de solidar în interior cu tatăl său iubit încât în ​​toate acțiunile sale își face direct voința, fără a avea nevoie de instrucțiuni exterioare, atunci pentru un copil, în mod necesar, voința tatălui este, într-o anumită măsură, o forță exterioară și o înțelepciune de neînțeles, de la care are nevoie de instrucțiuni și îndrumări. Cu toții suntem încă copii și avem nevoie de îndrumarea unei religii externe. În consecință, în religia și biserica pozitive nu îl acoperim pe Dumnezeu și, prin urmare, acțiunea divină (harul) Împărăției lui Dumnezeu, ci și calea reală (practică) și mijloacele reale pentru acest scop. Prin urmare, munca noastră ar trebui să fie de natură religioasă, nu științifică și ar trebui să se bazeze pe masele credincioși și nu pe raționamentul intelectualilor noștri.” Extrase ample din V.S. Scrisoarea lui Soloviev pe care am făcut-o mărturisește impresia puternică pe care i-au făcut-o ideile lui Fedorov, „prima mișcare înainte a spiritului uman pe calea lui Hristos”. Cu o asemenea evaluare a acestor idei, este firesc să căutăm urme ale influenței lor în lucrările filosofului însuși și, într-adevăr, le găsim. În cea mai mare măsură, așa cum stabilește V. A. Kozhevnikov (pp. 277–278), acest lucru a fost reflectat în celebrul rezumat al lui Solovyov la Societatea de Psihologie din Moscova în 1891, „Despre declinul viziunii medievale asupra lumii”. Dacă recitiți acest rezumat după lucrările lui Fedorov, aveți impresia clară că conținutul principal al acestui rezumat sunt ideile lui Fedorov exprimate nespus, cu mare evaziune, prudență și cu indicii de neînțeles pentru cei neinițiați. Și Fedorov însuși le recunoaște ca fiind ale sale, dar îi reproșează sever lui Soloviev formularea lui evazivă, ambiguă, reticența lor (vezi Fedorov, I, 479–490). Prin cauza creștină comună, așa cum declară aici Fedorov, Solovyov „însemnează tocmai învierea rasei umane”, dar „nu numai că nu se exprimă clar și deschis nicăieri, dar a încercat atât de mult să-și ascundă gândul, încât în ​​dezbaterea care a urmat abstractului, nici cauza comună și nici învierea nu au fost menționate”. „19 octombrie 1891”, conchide Fedorov, „ar fi putut deveni cea mai mare zi, ziua în care creștinismul ca cauză comună paternală ar fi început”, dacă Solovyov nu s-ar fi temut „mai ales să fie amuzant” (497-498). Noi, la rândul nostru, credem că, pe lângă considerentele de tact istoric și religios extern și intern, și poate chiar tactici, care sunt pe deplin justificate de considerații pedagogice, Solovyov, în ciuda tuturor similitudinii fundamentale și chiar dependenței de Fedorov în recunoașterea sarcinilor finale, a fost foarte diferit de el în înțelegerea imediată a acestora și a mijloacelor de abordare a acestora. La Fedorov, în alt loc, întâlnim polemici cu F. M. Dostoievski (despre scrisoarea lui cunoscută nouă) și V. S. Soloviev și notează acolo: „Dostoievski, vorbind despre datoria învierii... probabil a crezut că îndeplinirea acestei îndatoriri era posibilă numai în viitorul cel mai îndepărtat, nu mai devreme de aproximativ 25.000 de ani mai târziu, adică în același mod în care Soloviev a gândit despre asta; și că Soloviev a crezut așa, știm cu siguranță.” (4440). Din aceste dovezi putem judeca indirect, de altfel, escatologia lui Solovyov din anii 80-90, când a fost semnificativ și într-o anumită măsură fundamental diferită de cea exprimată în „Trei conversații”, unde sentimentul unui sfârșit iminent, ca un deus ex machina, încheiend o istorie eșuată, cu această pasivitate a așteptării, mai mult relevantă, de perioada anterioară diferă semnificativ de perioada anterioară. Revenind la relația dintre Solovyov și Fedorov, vom adăuga și că, pe lângă rezumatul menționat mai sus, la recitirea lucrărilor lui Solovyov după lucrările lui Fedorov sau odată cu acestea, multe dintre ambiguitățile și omisiunile lui Solovyov primesc o lumină nouă. Pentru mine, pentru prima dată, abia după ce m-am familiarizat cu ideile lui Fedorov, a devenit clar ce înseamnă, de exemplu, sau cel puțin ce înseamnă ideea principală a esteticii lui Solovyov - despre sarcinile finale ale artei - (în articolele din 1889-1890 „Frumusețea în natură” și „Sensul general al artei”, vol. VI). Arta are aici următoarea sarcină: "Arta perfectă în sarcina sa finală trebuie să întruchipeze idealul absolut nu numai în imaginație, ci și în realitate - trebuie să spiritualizeze, să ne transsubstanțieze viața reală. Dacă ei spun că o astfel de sarcină depășește limitele artei, atunci întrebarea este: cine a stabilit aceste limite? Desigur, această dezvoltare viitoare a creativității estetice depinde de cursul general al istoriei; pentru că arta în general, nu este originea și creșterea lor inițială a ideilor." Cuvintele lui Dostoievski „frumusețea va salva lumea”, luate ca epigrafă a primului dintre aceste articole, sunt interpretate în sensul unui impact creativ și transformator asupra lumii și, mi se pare, nu este greu să recunoaștem aici ideea lui Fedorov de „reglementare a naturii” exprimată în limbajul esteticii cu „datoria învierii” ca centru moral. De asemenea, s-ar putea da exemple de dependență a lui Solovyov de Fedorov (de exemplu, în judecățile despre atitudinea față de natură cu privire la foame, despre supraumanitate în articole despre Nietzsche și Lermontov etc.), care slăbește și, poate, chiar încetează până la sfârșitul anilor 90, când, conform mărturiei lui V. A., relațiile lor personale s-au deteriorat. În orice caz, amândoi, fiecare în felul lui, apără idealul de activitate în creștinism și luptă împotriva pasivității metafizicii ascetice, iar cu Fedorov aceasta s-a transformat uneori în negare sau subestimare a importanței ascezei personale. Creștinismul ne cheamă la o relație activă cu natura și indică cel mai înalt scop moral al acesteia. „Într-o învățătură care cheamă pe toți la libertate („voi, fraților, sunteți chemați la libertate”, Gal. 5:13, „cunoașteți adevărul și adevărul vă va face liberi”, Ioan 8:32) și pe toți la mintea adevărată („pentru ca toți să vină la mintea adevărului”), participarea activă a omenirii la cauza mântuirii sale nu poate fi supusă în mod absolut necesar, din cauza necesității fizice. au fost realizate numai prin puterea divină, este necesar ca o expresie a celei mai mari înțelepciuni și a celei mai înalte morale, ca o expresie a plinătății iubirii și bunătății lui Dumnezeu Tatăl nostru față de oameni”. „Transformarea unei lumi încă imperfecte (doar potențial destinată perfecțiunii) în perfectă de către Dumnezeu prin noi, fără să diminueze câtuși de puțin pe Creator, înalță nemăsurat creația prin împlinirea voinței Tatălui Ceresc pe pământ și în cer (în alte lumi), prin împlinirea poruncii Fiului Unul Născut, care să devină asemenea mântuirilor prin care El a făcut-o prin mântuirea lui Dumnezeu. viata. Implementarea de către om a planului creștin de mântuire universală nu va fi oare realizarea plinătății iubirii atât pentru Dumnezeu, cât și pentru aproape, pentru Tatăl Ceresc și pentru părinții și frații pământești? Și lumea, transformată de o astfel de iubire, nu va deveni o expresie a însuși Dumnezeului iubirii și al armoniei, Dumnezeul în Treime?” Neînțelegerea legămintelor active ale creștinismului, potrivit lui Fedorov, a condus la materialismul secolului al XIX-lea, care este „o consecință directă a separării cerului de cel pământesc, adică o denaturare completă a creștinismului, legământul căruia constă tocmai în unirea divinului cu cel pământesc, cu cel pământesc, I,” (Fedo). "Lumea nu este dată de dragul de a o privi, iar viziunea asupra lumii nu este scopul omului. Omul a considerat întotdeauna că este posibil să acționeze asupra lumii, să o schimbe conform dorințelor sale." Potrivit lui Fedorov, Dumnezeu nu a creat cea mai bună lume completă, ci doar cea mai bună, care poate deveni cea mai bună, dar cu participarea muncii umane. "Dumnezeu educă o persoană prin propria sa experiență. El este un rege, dar un rege care face totul nu numai pentru om, ci și prin om. De aceea nu există (încă) un scop în natură, că trebuie introdus de omul însuși și în asta constă scopul cel mai înalt." Nimic nu este gratuit, totul este muncă - acesta este cel mai înalt principiu și trebuie să înlocuim ceea ce am primit gratuit cu muncă, să plătim datoria și aceasta este marea bază morală pentru ideea de a reglementa natura. "Nu avem nimic din ceea ce am produs, dar totul este gratuit, sau mai degrabă, datorii. Viața noastră nu este deloc a noastră; este detașabilă, înstrăinabilă, muritoare. Am primit-o de la părinții noștri, care au aceeași datorie față de părinții lor etc. Nașterea este doar transferul unei datorii, și nu plata ei. De la părinți, dar și de la noi, în general, trăim nu numai de la părinți, dar și de la noi, în general, trăim în viață. constând în acele metode de lucru în care aproape totul aparține predecesorului nostru și doar foarte puțin, și numai în cazuri excepționale, nouă.” „Trăim nu numai în detrimentul celorlalți, în detrimentul unei naturi care nu are legătură cu noi, - trăim și în detrimentul propriului nostru soi, chiar și pe cei mai apropiați, înlocuindu-i, înlocuindu-i, iar o astfel de existență ne face <nu numai> nedemni, ci și criminali. O trăsătură esențială, distinctivă a unei persoane sunt două sentimente: sentimentul de rușine al nașterii trebuie să aibă toți cei din sânge. s-a repezit la fața persoanei când a aflat despre începutul său și cum trebuie să fi pălit când a văzut sfârșitul semenului său, semi-sânge!... Nașterea asemănătoare animalelor este o pedeapsă; dar celor care reflectă asupra procesului nașterii li se dezvăluie ceva și mai teribil – moartea.” „Conținutul datoriei este întotdeauna același; conținutul ei este întotdeauna viața într-o formă sau alta a manifestării ei, în întregime sau în părți, în totalitate sau în aspectele ei individuale, materiale sau spirituale... și de aceea rambursarea datoriilor nu poate fi decât o restabilire a vieții, o înviere.” Acest lucru poate fi realizat numai prin eliberarea din sclavia universală a umanității față de elementele naturii, prin reglementarea ei, care ar trebui să fie „povara universală a rasei umane”. De aici rezultă că „nemurirea și învierea, care completează plinătatea cunoașterii și plinătatea puterii morale și raționale a omului asupra naturii, este o muncă care transformă ceea ce este liber în propriul său, o datorie purificatoare”. „Această îndatorire este singura comună tuturor oamenilor, la fel cum moartea este comună tuturor oamenilor. Toate îndatoririle impuse nouă de doctrina Dumnezeului în Treime sunt exprimate într-o singură poruncă, porunca despre datoria învierii. Spre deosebire de islam, putem spune: „nu există alt Dumnezeu decât Cel Treime” și „Învierea Lui este o poruncă!” În rândurile anterioare, am urmărit un singur scop - citând unele dintre gândurile lui N. F. Fedorov, să-l facă să simtă importanța și seriozitatea ideilor și sentimentelor sale și, prin urmare, să încurajeze o cunoaștere mai serioasă cu el. Acesta din urmă nu este ușor și va necesita răbdare și perseverență. Fedorov, care nu a publicat în timpul vieții sale, este protejat de schimbul pentru grafomanie feuilleton și frivolitatea cotidiană, iar acum este protejat de hieroglifa stilului său și de publicația „nu se vinde”, conform ordinului gânditorului, observat cu evlavie de prietenii și admiratorii săi. Dar chiar și cu o citire mai atentă a acestuia, este puțin probabil că va fi ușor să găsești pe cineva care să-și împărtășească toate ideile, care să nu înceteze să se poticnească în fața concluziilor și aspirațiilor sale cele mai îndrăznețe și finale, despre care, poate, se cuvine să ne amintim cuvintele lui Hamlet: „restul e tăcere” (restul e tăcere!). Dar este puțin probabil ca după această lectură să nu se simtă inspirat, fertilizat, îmbogățit. Iar profeticul, misterios și îngrozitor, dar în același timp mare și electrizant, pe care îl citește acolo îl va forța să privească în adâncul sufletului său și al Mamei Natură, al lumii lui Dumnezeu. Și, poate, chiar și fără a se simți ca un student în toate și până la sfârșit, și el, totuși, îl va numi pe omul drept decedat, în urma lui Solovyov, nu numai „învățător”, ci și - ceea ce este mult mai mult - un mângâietor! „Filosofia cauzei comune”. Articole, gânduri și scrisori ale lui Nikolai Fedorovich Fedorov, publicate sub redacția lui V. A. Kozhevnikov și N. P. Petersop. Volum. I. Pagina 731. Verny, 1907. Nu se vinde. Nikolai Fedorovici Fedorov. Experiență în prezentarea învățăturilor sale bazate pe lucrări publicate și nepublicate, corespondență și conversații personale ale lui V. A. Kozhevnikov. Partea I. Cu atașarea scrisorilor de la F. M. Dostoievski, V. S. Solovyov, A. A. Shenshin (Feta) și L. N. Tolstoi despre N. F. Fedorov și învățătura lui. Moscova, 1908. În caietul lui L.N. Tolstoi în anii 80 la Moscova, sub impresia unei cunoștințe personale cu N.F. Fedorov, a fost introdus următoarele; „Nikolai Fedorovich este un sfânt. Dulap, „Execută? se înțelege de la sine." Nu vrea salariu. Fără lenjerie, fără pat.” (P. Biryukov. Lev Nikolaevici Tolstoi, vol. II, p. 404, Moscova, 1908) Desigur, această interpretare filosofică ține puțin seama de datele cercetărilor filologice și istorice referitoare la expresia „fiu: om”, care, însă, nu a condus încă la o concluzie incontestabilă. (Pentru istoria acestei controverse, vezi A. Schweizer, Von Reimarus zu Wrede. Vezi și: Dalman, Worte Jesu.) Din această indicație, însă, care nu este suficient de clară (tocmai în stabilirea gradului de similitudine dintre viziunile asupra lumii ale lui V.S. Solovyov și N.F. Fedorov din acea epocă), putem concluziona că începutul apropierii lor și influența lui N.F. asupra lui Solovyov datează dintr-un timp foarte timpuriu în viața lui Solovyov, spre sfârșitul „rădăcinii și divinității” citeste. În „Scrisorile lui V.S. Solovyov” (numărul 1), publicat până acum, găsim mențiune despre N.F. în scrisori către N.N. Strahov din Moscova, pe la 1881: se vorbește despre întâlniri cu „Fedorov, care m-a fermecat complet, încât chiar cred că ideile lui ciudate nu sunt departe de adevăr” (p. 12). Pe lateral, în mâna lui N. F. Fedorov, există o notă: "Reînviați canibalismul, adică înviați moartea! Acest lucru este absurd!" Pe lateral, în mâna lui N. F. Fedorov, există o notă: „Este imposibil să înțelegi împotriva cui scrii!”