Tajemniczy Myśliciel

Opublikowano w Tygodniku Moskiewskim 5 grudnia 1908 r. (H. F. Fiodorow) Niedawno ukazał się drukiem obszerny tom dzieł N. F. Fiodorowa, zawierający różne artykuły o charakterze filozoficznym. 1 Nazwisko Fiodorowa, znane za jego życia jedynie wąskiemu kręgowi ludzi, którzy go znali i kochali, ukazuje się drukiem dopiero teraz, po jego śmierci, która nastąpiła w 1903 roku w wieku 78 lat. Z tych stronic, zróżnicowanych tematycznie, ale przenikniętych jednością myśli, przemawia do Was najbardziej oryginalny umysł i najbardziej oryginalna osoba. Natychmiast ogarnia cię niezwykłe uczucie szacunku i odrobina przerażenia przed prawdziwą i bezpretensjonalną wielkością w naszej reklamowej i próżnej epoce. W literackich losach Fiodorowa wszystko jest niezwykłe i wyjątkowe: zarówno ta dumna, a zarazem pokorna niechęć do publikowania za życia we własnym imieniu, jak i ta pośmiertna publikacja chaotycznych pism i notatek na odległych obrzeżach oddanych przyjaciół, którzy nie szczędzili czasu ani pracy na publikację, zresztą według myśli zmarłego „nie na sprzedaż”. Jeden z nich, V.A. Kożewnikow, aby wyjaśnić i rozwinąć trudne do strawienia i paradoksalne myśli swojego przyjaciela, napisał całe opracowanie, którego pierwszy tom, opublikowany na łamach Archiwum Rosyjskiego, ukazał się niedawno w Moskwie, zgodnie z zasadą N. F. Fiodorowa, także „nie na sprzedaż”. 2 V. A. Kozhevnikov już w pierwszej części tego dzieła zastosował swoją wybitną i wieloaspektową erudycję naukową, filozoficzną i literacką do rozwinięcia i wyjaśnienia poglądów N. F. Fedorowa, łącząc się z nim, tak że czasami osoba z zewnątrz nie jest w stanie rozróżnić, gdzie kończy się Fiodorow, a zaczyna Kożewnikow. Wspaniały pomnik przyjaznej lojalności i miłości! Książka V. A. Kożewnikowa jest kluczem do zrozumienia twórczości samego Fiodorowa, nie spotkałem bowiem bardziej nieliterackiego, kapryśnego, wyrafinowanego, niesystematycznego pisarza, a lektura jego autentycznych dzieł może być albo literackim „posłuszeństwem” dla tych, którzy już wystarczająco złamali sobie zęby na wyrafinowanych dziełach, albo staje się to możliwe dopiero po udostępnieniu publicznym (oczywiście w zakresie, w jakim takie wątki w ogóle będą mogły być udostępniane publicznie) prezentacji V. A. Kożewnikow. A jednak ta lektura jest w pełni nagrodzona nagłymi spostrzeżeniami, natchnionymi myślami, jak iskry zapalające się na tych niezdarnych i niezręcznych stronach. Nawet ten, kto nie podziela ani jednej myśli N. F. Fiodorowa, będzie musiał przyznać, że ma do czynienia z myślicielem rodzimym, oryginalnym, całkowicie niezależnym, a ten, w którego duszy istnieją współbrzmienia z naukami N. F. Fiodorowa, uzna go za wielkiego myśliciela, tak jak uznają go jego wydawcy. W każdym razie nie można się nie zgodzić, że w książce Fiodorowa, a tym bardziej u jej autora, tego moskiewskiego Sokratesa, mamy do czynienia z jednym z najoryginalniejszych fenomenów współczesnego życia rosyjskiego. V. A. Kozhevnikov rozpoczyna swoją książkę następującymi słowami: "Odszedł niezwykły, rzadki, wyjątkowy człowiek! Nie trzeba przypominać ludziom, którzy go w ogóle znali, o wzniosłym umyśle N. F. Fiodorowa, o jego różnorodnej, rozległej wiedzy, o jego sumienności jako robotnika i o jego idealnej czystości moralnej: bez tego wszyscy jednomyślnie powiedzą: był mędrcem i sprawiedliwym człowiekiem! - a bliscy dodadzą: był jednym z tych nielicznych sprawiedliwych, którzy spajają świat!" Ta ocena osoby tak rozważnej i ostrożnej w ocenie ludzi, która zresztą znała N.F. blisko od 28 lat (por. także wstępne eseje V.A. Kożewnikowa i N.P. Petersona do I tomu dzieł Fiodorowa), znajduje mocne potwierdzenie w wyroku nie kto inny jak L.N. Tołstoja, co można przeczytać w liście Feta dołączonym do książki Kożewnikowa (do niego przyłącza się sam Fet). Tutaj czytamy: "On (L.N. Tołstoj) powiedział: Jestem dumny, że żyję w tym samym czasie, co taka osoba. Trzeba mieć duży kapitał duchowy, żeby zasłużyć na takie recenzje, bo nie znam osoby, która Cię zna, która nie wypowiadałaby się o Tobie w podobny sposób. Gdybym nie uważał tego za niezręczne, śmiało zaliczyłbym się do takich osób. " L.N. Sam Tołstoj w liście do Iwana. M. Ivakinu prosi: „daj mu (N.F.) moją miłość”. 3 Wreszcie V.S. Sołowjow pisze do N.F. Fiodorow: „Z mojej strony mogę rozpoznać w Tobie mojego nauczyciela i duchowego ojca”, „drogi nauczycielu i pocieszycielu”. Już same te recenzje wystarczą, aby zwrócić uwagę na osobę, do której się odnoszą. A jeśli przez całe życie pozostawał obcy powszechnej sławie, to według zeznań V. A. Kożewnikowa: „powodem tego była po części zadziwiająca skromność zmarłego, nie tylko jego całkowity brak próżności, ale wręcz obawa przed pochwałą i sławą... Tak jak materialnie ten biedny człowiek wyrzekł się wszelkiego majątku i najskromniejszymi środkami (po osiągnięciu 70. roku życia, po 35 latach służby miał emeryturę w wysokości 17 rubli 51 tys. miesięcznie) oddał wszystko, co miał pierwszemu potrzebującemu lub kto o to poprosił, więc i on nie znał uczucia własności praw autorskich. Dlatego ten niestrudzony, oryginalny pisarz stanowczo nie uznawał żadnych praw autorskich i jeśli zgadzał się na drukowanie swoich myśli, to tylko anonimowo, a jeszcze chętniej pod cudzym nazwiskiem, oddając swój duchowy majątek pierwszej osobie, która tego chciała” (Kożewnikow, 1). N. F. pracował najpierw jako nauczyciel w szkołach rejonowych, następnie jako asystent bibliotekarza Biblioteki Czertkowskiego, następnie jako urzędnik dyżurujący w Czytelni Muzeum Rumiancewa, a wreszcie w bibliotece Moskiewskiego Archiwum Spraw Zagranicznych. Wśród zaangażowanych dał się poznać jako niezwykły bibliograf, gotowy nieść pomoc każdemu potrzebującemu. „Był całkiem zadowolony ze swojej pozycji wśród książek i ludzi pracy literackiej i intelektualnej; nie chciał żadnych zmian ani ulepszeń; uparcie odmawiał awansów i stopni, zaskakując czasem swoich przełożonych; odrzucał proponowane mu podwyżki, prosząc o przeniesienie ich na część jednego z kolegów z rodziny” (Kożewnikow, 3). Asceta życia, który zadziwiał znających ją bezpretensjonalnością, choć jednocześnie zagorzałym przeciwnikiem ascezy, zadziwiał po prostu ziejącą ogniem witalnością. „Kto z tych, którzy odwiedzali Czytelnię w latach 70. i 80., a później w tzw. „Katalogu” – pisze Kożewnikow – „nie pamięta wysokiej, pomarszczonej, lekko pochylonej, ale pełnej energii postaci tego starca ubranego w wytarte łachmany, w którego oczach błyszczał ogień cnotliwej młodości…” nadmierne zaangażowanie i wiedział, jak wzbudzić je w innych. Aby przedstawić, przynajmniej w sposób najbardziej ogólny i zwięzły, w krótkiej notatce naukę N.F. jest całkowicie niemożliwe. Tutaj myśl na każdym kroku wykonuje tak niezwykłe, ostre ruchy, tak ostre zakręty, a jednocześnie jest tak wyjątkowa w treści, że trzeba by wiele mówić o każdym punkcie z osobna. Zadanie to wykonał V. A. Kożewnikow w swojej książce o Fiodorowie i dociekliwemu czytelnikowi odsyłamy do niego. Nie chodzi nam tutaj o prezentację tej nauki, a jedynie o zainteresowanie nią, nakreślenie jej tematu myślącemu i myślącemu czytelnikowi. Dlatego całkowicie pominiemy w milczeniu najciekawsze idee N. F. Fiodorowa na temat Cerkwi prawosławnej, której był gorliwym i przekonanym synem, o muzeum i uniwersytecie, o oświacie, jego oryginalnej koncepcji autokracji i krytyce konstytucjonalizmu (nieco słowianofilskiego), jego poglądach polityczno-gospodarczych z ostrą krytyką miejskiego industrializmu i kapitalizmu przemysłowego. Wszechstronność jest cechą charakterystyczną nauczania N.F.: teolog i filozof, historyk i ekonomista, mąż stanu i przyrodnik znajdą tu pożywienie dla siebie. Jak wielka była świadomość bibliograficzna i erudycja naszego polihistora, równie różnorodne były tematy jego myśli. N.F. Za główny grzech filozofii i nauki uważa jej izolację od „wspólnej sprawy”, uznanie wiedzy za samodzielne, samowystarczalne zadanie, cel sam w sobie i to oddzielenie myśli od działania, wyrażające się zewnętrznie w rozdzieleniu klasy uczonej do zamkniętego środowiska korporacyjnego i jej sprzeciwie wobec klasy nienaukowej, doprowadziło filozofię do subiektywizmu, iluzjonizmu i dualistycznego podziału ducha ludzkiego na rozum teoretyczny i praktyczny. Rozważania N.F. na temat historii filozofii starożytnej i nowożytnej, od Sokratesa po Nietzschego, błyszczą oryginalnością i wnikliwością (por. Kozhevnikov, op. cyt., rozdz. IV, 2, 3). Jego niechęć jest szczególnie wielka w stosunku do Kanta, który legitymizował podział na rozum praktyczny i czysty, oraz do Nietzschego, w którym widział ostatnie słowo w rozwoju filozofii izolacji klasowej, fragmentacji i myślenia bez działania. "Każdy musi być poznającym i wszystko musi być przedmiotem wiedzy, nie oddzielonym od działania, bo bez tego drugiego nie może być pierwszego. Całość poznających bytów rozumnych, odnosząc się do integralności (całości) wszystkiego, co poznawalne, doprowadzi świat lub przyrodę do samoświadomości i samorządności poprzez istoty rozumne, które w pełni uzbrojone w wiedzę i zjednoczoną energię wolicjonalną i moralną otrzymają siłę i moc, których granic obecnie nie da się nawet przewidzieć. Z przy takim sformułowaniu pytania o zadania mądrości przedmiotem pierwszego rozumu, teoretycznego, nie byłaby już myśl myślowa, lecz myśl o czynach i projekt przyczyny powszechnej, natomiast rozum praktyczny stałby się jego wykonawcą; trzeci umysł, jako tworzenie podobieństw, byłby wstępem do drugiego, tworząc próbki („modele”) tego, co należy odtworzyć. Jest jeden uniwersalny, kompleksowy temat filozofii – o pokrewieństwie i niepokrewieństwie między ludźmi. „Mimo swego negatywnego, nie w pełni i mgliście świadomego stosunku do pokrewieństwa i niepokrewieństwa, filozofia nie jest jednak niczym innym jak nauką o pokrewieństwie i niepokrewieństwie, przedstawioną w formie niedostępnej dla większości, czyli formie niepowiązanej, abstrakcyjnej, spekulatywnej, pozbawionej uczuć, w formie „czystego myślenia”, a nie w projekcie praktycznego działania”. "Filozofia jest nauką uniwersalną, chce objąć całą wiedzę, ale choć obejmuje wszystko, nie zawiera w sobie niczego, co mogłoby wyjść poza granice pojęcia pokrewieństwa i jego przeciwieństwa. Pokrewieństwo i niepokrewieństwo to pojęcia najpełniejsze, najbardziej konkretne; można je tylko odwrócić od nich, zdepersonalizować, można je, że tak powiem, zamienić w duchy, w cienie, w idee; nie da się ich uzupełnić. W pokrewieństwie jest pełnia życia, uczucie, rozum, działanie, pojednanie religii z nauką, sztuką, moralnością; w braku powiązania – bezżycie, separacja, niezgoda i wszystkie jej nieograniczone konsekwencje; jednym słowem: to, co powiązane, jest tożsame z nieśmiertelnym, a to, co nie jest powiązane ze śmiertelnym Bogiem, jako Trójjedyny, jest doskonałym przykładem pokrewieństwa. Idea pokrewieństwa jako modelu i projektu powszechnego pokrewieństwa, organizacji całej ludzkości, jest jedną z głównych idei religijnych i społecznych N.F. W egoizmie człowiek żyje dla siebie, odwracając się od innych; w altruizmie człowiek wnosi do innych swoją osobowość, która jest cenniejsza dla Boga niż cały świat, a jedynie pokrewieństwo jest jednością całego „ja” w pełnym „my”. "Trzeba żyć nie tylko dla siebie, a nie tylko dla innych, ale ze wszystkimi (braterstwo) i dla wszystkich (ojczyzna), bo żyć nie ze wszystkimi, ale tylko dla innych, czyli dla jednych, choćby wielu, oznaczałoby czynić dobrze jednym, a innym sprawiać zło. Trzeba żyć ze wszystkimi żyjącymi, bo więcej nie da się zrobić, a mniej jest niemoralne." To powiązanie ludzkości w powszechnym pokrewieństwie, w którym wszyscy uznają się za braci i czują się synami, wyraża się w imieniu „syn człowieczy”, tak często nazywanym przez Zbawiciela. 4 „Człowiek, człowiek uniwersalny, cały człowiek, nadczłowiek – wszystkie te pojęcia są jedynie bezowocnym wypaczeniem jedynej życiodajnej i owocnej koncepcji syna człowieczego”. W oparciu o tę koncepcję N.F. daje mocną, czasem przekonującą krytykę podstawowych koncepcji współczesnego, neopogańskiego humanizmu, materialistycznego socjalizmu (patrz Kożewnikow, rozdział 4) i postępu. „Postęp to samowywyższenie... polega na świadomości wyższości, po pierwsze, całego pokolenia (żyjącego) nad poprzednikami (martwymi), po drugie, młodszego nad starszymi; ta sama doskonałość, będąca powodem dumy młodszego pokolenia, będzie polegała na wzroście wiedzy, na doskonaleniu, podniesieniu istoty myślącej; nawet rozwój przekonań moralnych będzie przedmiotem wywyższenia pokolenia młodszego nad starszym... Zwycięstwo pokolenia młodszego nad starszym jest istotna cecha postępu Biologicznie postęp polega na wchłonięciu starszych przez młodszych, psychologicznie na wyparciu ojców przez synów; jest to zastąpienie miłości do ojców bezdusznym wywyższeniem się nad nimi, pogardą dla nich. Socjologicznie postęp wyraża się w osiągnięciu największej miary wolności dostępnej człowiekowi… socjologia nie jest nauką o porozumieniu, ale o rozłamie lub zniewoleniu… Postęp, jako zaprzeczenie ojczyzny i braterstwa, jest całkowitym upadkiem moralnym, zaprzeczenie samej moralności.” Jaka jest wspólna sprawa, do której powołana jest ludzkość, jeśli za podstawę swoich stosunków przyjmuje pokrewną wielość, której norma i ideał jest podany w głównym dogmacie chrześcijaństwa – Trójcy Świętej i której przeznaczenie mamy w Kościele? Tą materią jest walka i zwycięstwo ludzkiej świadomości nad nieświadomą naturą, „regulacja natury”. Przyczyną ubóstwa i ograniczeń nie są warunki podziału, gdzie często ich szuka socjalizm, ale niewola natury i jej ślepych elementów, która wyraża się najbardziej bezpośrednio w panowaniu śmierci. „Problem człowieczeństwa rozwiązuje się nie poprzez kwestię bogactwa i ubóstwa, ale poprzez kwestię życia i śmierci, pytanie „dlaczego żywy umiera?” Zadaniem ludzkości jest przekształcenie niewolnego świata, w którym wszystko jest zdeterminowane fizyczną koniecznością, nieświadomą i mimowolną przyczynowością, w świat świadomy i wolny, który możemy sobie teraz wyobrazić tylko mentalnie, ale który faktycznie musimy aktywnie i realistycznie realizować, bo jest to nie tylko ideał, ale także projekt, w którym zbiegają się, godzą i jednoczą najwyższe wymagania wiedzy i poczucia moralności, prawdy, piękna, dobra czy dobroci oraz powszechnego szczęścia i błogości. „Naturalne ubóstwo jest przyczyną wrogości między ludźmi i rosnącego cierpienia, a skutkiem może być jedynie zmiana w stosunku ludzi do przyrody”. Tutaj dochodzimy do sedna „projektu” Fiodorowa. Pokrewna ludzkość, „synowie człowieczy”, którzy opłakują swoich zmarłych ojców, nieuchronnie muszą postawić sobie za zadanie zwycięstwo nad naturą, jakim jest zmartwychwstanie. "Istoty inteligentne, prawdziwie (w pełni wiedzy i mocy) posiadające teraźniejszość, otrzymują władzę nad przeszłością, władzę odtworzenia tego, co było, a jednocześnie określania przyszłości w całej możliwej doskonałości. Potrzebny jest zatem raj, który nie jest pozaziemski, Królestwo Boże nie jest pozaziemskie, ale tegoświatowe; Wymagana jest przemiana tej doczesnej, ziemskiej rzeczywistości, rozprzestrzeniająca się na wszystkie światy niebieskie i przybliżająca nas do nieznany nam świat pozaziemski... Królestwo Boże, w tej pełni pojętej, w wykonaniu woli Bożej, prowadzonej przez Boga, realizowanej przez Niego przez nas, jest wytworem wszystkich dobrych sił, wszystkich dobrych zdolności ludzi w ich całości, wynikiem pełni wiedzy, głębi i czystości uczuć, siły dobrej woli” (Kożewnikow, 279–280). „Zmartwychwstanie Chrystusa wymaga zmartwychwstania powszechnego... Chrześcijaństwo jest ogólną sprawą zmartwychwstania, a nie tylko myślą i nie można go zastąpić żadną inną sprawą”. „Głoszenie życia, nieśmiertelności i zmartwychwstania - to jest istota głoszenia Zbawiciela, nazywa On Ojca Niebieskiego „Bogiem Ojców”, tj. umarł, ale jednocześnie „nie umarł, ale żyje” (Mk 12,26-27), to znaczy musi ożyć, aby zmartwychwstać, gdyż „Bóg nie stworzył śmierci” i nie chce, aby ktokolwiek zginął (Jan 6,39), pragnie „aby wszyscy zostali zbawieni i doszli do zrozumienia prawdy” (2 Tm 2,4). Przykazanie Boże jest życiem wiecznym (Jana 12:50); Zatem „obietnicą Zbawiciela jest także życie wieczne” (1 Jana 2:25). Dlatego mówi o sobie: „Ja jestem zmartwychwstaniem i życiem” (J 11,25). Obowiązek miłości do ojców, obowiązek zmartwychwstania staje się „wspólną przyczyną” synów ludzkich, a zmartwychwstanie staje się immanentne i transcendentne. Jeśli synowie człowieczy nie wykonają tego swego dzieła, "Dzieło zbawienia może dokonać się samą mocą Bożą! Zbawienie nie tylko może, ale dokona się bez udziału ludzi, chyba że zjednoczą się we wspólnej sprawie, ale zbawienie to będzie tylko dla wybranych, w stosunku do innych będzie wyrazem gniewu, dlatego też cała nasza troska, cała nasza uwaga musi być zwrócona na to, aby nie rozgniewać Pana, aby zgodnie z Jego pragnieniem każdy mógł dojść do zrozumienia prawdy... Przecież według samej Ewangelii koniec świata nadejdzie tylko wtedy, gdy zjednoczenie nie nastąpi, jeśli głoszenie Ewangelii okaże się nieskuteczne; głód i choroby to dopiero początek końca!.. Jeśli nastąpi zjednoczenie we wspólnej sprawie, to końca nie będzie, bo w tym przypadku końcem światowego procesu zachodzącego w nas i na zewnątrz będzie przekształcenie ślepego biegu ziemi i wszystkich światów w jeden kontrolowany zbiorowym umysłem wszystkich odrodzonych, zmartwychwstałych pokoleń. Ani jeden pomysł N. F. narażony jest na takie niebezpieczeństwo błędnej interpretacji, wypaczeń i wulgaryzacji, jak ten jego oszałamiająco odważny „projekt”. Szczególnie duże istnieje niebezpieczeństwo interpretacji idei religijnej N. F. w duchu współczesnych pozytywistów naukowych à la Mechnikov i zamienienia ideału religijnego w nieznośną wulgarność, pozostawiającą te już krążące daleko w tyle. N.F. miał rację, czyniąc swoje idee do tego stopnia „ezoterycznymi” i alienującymi prasę drukarską. Nie mogę powstrzymać się od ocen na temat „projektu” N. F., F. M. Dostojewskiego i V. S. Sołowjowa, zawartych w załączonych listach V. A. Kożewnikowa. W listach tych mamy pomniki literackie i historyczne najwyższej wagi, rzucające światło na najbardziej intymne i sekretne dążenia i myśli obu naszych myślicieli. F. M. Dostojewskiemu krótki szkic idei N. F. (anonimowo) wykonał N. P. Peterson. Odpowiedź F. M. Dostojewskiego jest oznaczona 24 marca 1878 r. (St. Petersburg). Nawiasem mówiąc, oto co pisze tutaj F. M. Dostojewski: "Przede wszystkim pytanie brzmi: kim jest ten myśliciel, którego myśli przekazałeś? Jeśli możesz, proszę podać jego prawdziwe nazwisko. Za bardzo mnie zainteresował... Wtedy powiem, że w zasadzie całkowicie zgadzam się z tymi myślami. Czytam je jak własne. Dziś czytałem je (anonimowo) W. S. Sołowjowowi, naszemu młodemu filozofowi, który obecnie prowadzi wykłady z religii - wykłady, w których uczestniczy prawie tysiąc osób. Celowo czekałem, aż przeczyta mu Twoją prezentację Myśliciela, ponieważ znalazłem wiele podobieństw w jego poglądach, dało nam to wspaniałe dwie godziny. Głęboko współczuje myślicielowi i prawie to samo chciał przeczytać w następnym wykładzie 5. Ale tutaj jest pozytywne i stanowcze pytanie, które jeszcze w grudniu zdecydowałem się zadać: w wystąpieniu myśliciela rzeczą najważniejszą jest bez wątpienia obowiązek zmartwychwstania żyjących wcześniej przodków, obowiązek, który, jeśli zostanie spełniony, zaprzestanie rodzenia dzieci i to, co jest wskazane. w Ewangelii i Apokalipsie do pierwszego zmartwychwstania. Jednak w twoim wystąpieniu wcale nie jest to wskazane: jak rozumiesz to zmartwychwstanie twoich przodków, w jakiej formie je sobie wyobrażasz i w jakie wierzysz? To znaczy, czy rozumiesz to mentalnie, alegorycznie, jak na przykład Renan, który rozumie to z klarowną ludzką świadomością pod koniec życia ludzkości do tego stopnia, że ​​dla umysłów tych przyszłych ludzi będzie całkowicie jasne, jak bardzo taki a taki, na przykład przodek, wpłynął na ludzkość, jak na nią wpłynął i tak dalej. do tego stopnia, że ​​rola każdego wcześniej żyjącego człowieka stanie się jasna, jego czyny zostaną odgadnięte (przez naukę, na mocy analogii) i do tego stopnia, że ​​będziemy oczywiście świadomi, w jakim stopniu wszyscy ci dawni ludzie wpłynęli na nas, a tym samym każdy z nich odrodził się w nas; i dlatego w tych ostatecznych ludziach, którzy wszystko uznali i są w harmonii, z którymi ludzkość się skończy - lub: Twój myśliciel bezpośrednio i dosłownie wyobraża sobie, jak sugeruje religii, że zmartwychwstanie będzie rzeczywiste, osobiste, że przepaść oddzielająca nas od dusz naszych przodków zostanie wypełniona, przezwyciężona już pokonaną śmiercią i powstaną one nie tylko w naszej świadomości, nie alegorycznie, ale naprawdę, osobiście, naprawdę, w ciałach (ale, oczywiście nie w obecnych ciałach, gdyż sam fakt, że nadejdzie nieśmiertelność, ustanie małżeństwo i narodziny dzieci, świadczy, że ciała w pierwszym zmartwychwstaniu, wyznaczone na ziemię, będą innymi ciałami, a nie obecnymi, tj. być może takimi jak ciało Chrystusa po Jego zmartwychwstaniu przed wniebowstąpieniem, w dniu Pięćdziesiątnicy)? Odpowiedź na to pytanie jest konieczna, w przeciwnym razie wszystko będzie niejasne. Ostrzegam, że my tutaj, to znaczy Sołowjow i ja, przynajmniej wierzymy w rzeczywiste, dosłowne, osobiste zmartwychwstanie i że nastąpi ono na ziemi…” Czytając ten list teraz, 30 lat po jego napisaniu, czuję mimowolny dreszcz. To było tak, jakby martwe usta tego, który nas zostawił, otworzyły się i definitywnie skończył mówić to, o czym wspominano w różnych miejscach jego dzieł. Niemniej jednak listowi nadal brakuje ostatecznej jasności; Byłoby bardzo ważne, aby mieć w rękach przesłany mu rękopis, na który jego list jest odpowiedzią, aby w pełni zrozumieć jego treść. Czy mówimy o zmartwychwstaniu czy o zmartwychwstaniu i czy Dostojewski myli tutaj swoje chiliastyczne nadzieje dotyczące pierwszego zmartwychwstania i tysiącletniego królestwa, po którym nastąpi ogólne i ostateczne zmartwychwstanie „transcendentalne”, z „projektem” powszechnego i ostatecznego zmartwychwstania „immanentnego”, które powinno zastąpić i wyeliminować transcendentne? (Komentarze N.F. na temat tego listu można znaleźć w: Philosophy of the Common Cause, 485–488). Jednak takie wątpliwości i konsternacje, które były jeszcze właściwe w stosunku do Dostojewskiego, są całkowicie nie do przyjęcia w przypadku Sołowjowa, który w osobistej rozmowie z N. F. Fiodorowem bez wątpienia doskonale rozumiał, czego chciał krnąbrny myśliciel, dokąd zmierza i co miał na myśli (potwierdzają to osobiste wspomnienia V. A. Kożewnikowa). I to właśnie czytamy w liście W. S. Sołowjowa do N. F-ch (datowany na początek lat 60., oryginały przechowuje V. A. Kożewnikow). "Przeczytałem Twój rękopis z chciwością i rozkoszą ducha, poświęcając tej lekturze całą noc i część poranka, a przez kolejne dwa dni, sobotę i niedzielę, dużo myślałem o tym, co przeczytałem. Przyjmuję Twój „projekt” bezwarunkowo i bez żadnych rozmów: nie musimy mówić o samym projekcie, ale o niektórych jego podstawach teoretycznych lub założeniach, a także o pierwszych praktycznych krokach w jego realizacji... Od nadejścia chrześcijaństwa Twój „projekt” jest pierwszym krokiem naprzód ludzkiego ducha na ścieżce Chrystusa. Ja ze swojej strony mogę uznać Cię jedynie za mojego nauczyciela i duchowego ojca. Twoim celem nie jest jednak pozyskiwanie prozelitów i zakładanie sekty, ale zbawienie całej ludzkości we wspólnej sprawie i w tym celu przede wszystkim konieczne jest, aby Twój projekt został powszechnie uznany, jakie środki mogą do tego doprowadzić – o tym głównie chciałbym z Tobą porozmawiać, kiedy się spotkamy. W innym liście (bez daty) V.S. Sołowjow poczynił kilka komentarzy na temat kwestii zmartwychwstania: "Dzieło zmartwychwstania, nie tylko jako proces, ale także ze względu na swój cel, jest czymś warunkowym. Proste, fizyczne zmartwychwstanie umarłych nie może samo w sobie być celem. Wskrzesić ludzi w stanie, w którym starają się pożreć siebie nawzajem - wskrzeszenie ludzkości do poziomu kanibalizmu byłoby zarówno niemożliwe, jak i całkowicie niepożądane.6 Oznacza to, że celem nie jest zwykłe wskrzeszenie personelu ludzkości, ale jej przywrócenie do właściwego stanu formie, 7 dokładnie w takim stanie, w którym wszystkie jego części i poszczególne jednostki nie wykluczają się ani nie zastępują, ale wręcz przeciwnie, zachowują i uzupełniają się. Oczywiście całkowicie się z tym zgadzasz; Ale to, jak mi się wydaje, z tego wynika: jeśli właściwa forma człowieczeństwa (jak będzie przy zmartwychwstaniu umarłych i w życiu następnego stulecia) jest jeszcze tylko pożądana, a nie aktualna, to w żaden sposób nie da się rozumować o prawdziwym człowieczeństwie na obraz tego, co powinno być, gdyż jeśli właściwe człowieczeństwo (w którym Bóg jest wszystkim we wszystkich) całkowicie stwarza wolę Ojca, tak że tutaj sam Bóg działa bezpośrednio i nierozerwalnie w ludzkich działaniach, więc nie ma potrzeby w przypadku jakichkolwiek szczególnych działań Boga, to nie jest wcale tak samo w naturalnym człowieczeństwie, które wcale nie pełni woli Ojca i nie jest w żaden sposób bezpośrednim wyrazem i formą Boskości; ponieważ nasze działania nie odpowiadają woli Bożej, wola ta otrzymuje dla nas własne, szczególne działanie, które jawi się nam jako coś zewnętrznego. Gdyby ludzkość przykryła Boskość swoją działalnością, wówczas Bóg rzeczywiście nie byłby widoczny za ludźmi; ale teraz tak nie jest, nie zakrywamy Boga i dlatego Boskie działanie (łaska) wyłania się zza naszej rzeczywistości, a ponadto w jeszcze bardziej obcych (cudownych) postaciach, im mniej sami odpowiadamy naszemu Bogu. Jeżeli dorosły syn jest na tyle wewnętrznie solidarny z ukochanym ojcem, że we wszystkich swoich działaniach bezpośrednio realizuje swoją wolę, nie potrzebując żadnych zewnętrznych poleceń, to dla dziecka z konieczności wola ojca jest w pewnym stopniu zewnętrzną siłą i niezrozumiałą mądrością, od której potrzebuje wskazówek i wskazówek. Wszyscy jesteśmy jeszcze dziećmi i potrzebujemy przewodnictwa zewnętrznej religii. W konsekwencji w religii pozytywnej i kościele nie zajmujemy się Bogiem, a więc Boskim działaniem (łaską) Królestwa Bożego, ale także realną (praktyczną) drogą i rzeczywistymi środkami do osiągnięcia tego celu. Dlatego nasza praca powinna mieć charakter religijny, a nie naukowy i powinna opierać się na wierzących masach, a nie na rozumowaniu naszych intelektualistów”. Obszerne fragmenty książki V.S. List Sołowjowa, który zrobiliśmy, świadczy o silnym wrażeniu, jakie wywarły na nim idee Fiodorowa, „pierwszy postęp ducha ludzkiego na drodze Chrystusa”. Przy takiej ocenie tych idei naturalne jest szukanie śladów ich wpływu w twórczości samego filozofa i rzeczywiście je znajdujemy. W największym stopniu, jak stwierdza V. A. Kożewnikow (s. 277–278), znalazło to odzwierciedlenie w słynnym streszczeniu Sołowjowa w Moskiewskim Towarzystwie Psychologicznym w 1891 r. „O upadku średniowiecznego światopoglądu”. Jeśli ponownie przeczytasz to streszczenie po twórczości Fiodorowa, odniesiesz niewątpliwe wrażenie, że główną treścią tego streszczenia są idee Fiodorowa wyrażone niewypowiedzianie, z wielkim wykrętem, ostrożnością i podpowiedziami niezrozumiałymi dla niewtajemniczonych. I sam Fiodorow uznaje je za swoje, ale surowo zarzuca Sołowjowowi jego wymijające, dwuznaczne sformułowanie, powściągliwość (por. Fiodorow, I, 479–490). Przez wspólną sprawę chrześcijańską, jak deklaruje tutaj Fiodorow, Sołowjow „ma na myśli właśnie zmartwychwstanie rodzaju ludzkiego”, ale „nie tylko nie wyraża się nigdzie jasno i otwarcie, ale tak bardzo starał się ukryć swoją myśl, że w dyskusji, która toczyła się po abstrakcji, nie wspomniano ani o wspólnej sprawie, ani o zmartwychwstaniu”. „19 października 1891 r.” – konkluduje Fiodorow – „mógłby stać się najwspanialszym dniem, dniem, w którym rozpoczęłoby się chrześcijaństwo jako wspólna ogólnoojcowska sprawa”, gdyby Sołowjow nie bał się „przede wszystkim bycia śmiesznym” (497-498). My ze swojej strony uważamy, że poza względami zewnętrznego i wewnętrznego taktu historycznego i religijnego, a może nawet taktyki, które są w pełni uzasadnione względami pedagogicznymi, Sołowjow, pomimo całego zasadniczego podobieństwa, a nawet zależności od Fiodorowa w uznaniu ostatecznych zadań, bardzo różnił się od niego w rozumieniu ich bezpośredniości i sposobów dochodzenia do nich. U Fiodorowa, gdzie indziej spotykamy polemikę z F. M. Dostojewskim (w sprawie jego znanego nam listu) i W. S. Sołowjow i tam zauważa: „Dostojewski, mówiąc o obowiązku zmartwychwstania… prawdopodobnie uważał, że wypełnienie tego obowiązku będzie możliwe dopiero w najodleglejszej przyszłości, nie wcześniej niż około 25 000 lat później, czyli w taki sam sposób, w jaki Sołowjow o tym myślał, a że Sołowiew tak sądził, to wiemy na pewno” (440). Z tego materiału można nawiasem mówiąc pośrednio ocenić eschatologię Sołowjowa w latach 80. i 90., kiedy znacznie i w pewnym stopniu zasadniczo różniła się od tej wyrażonej w „Trzech rozmowach”, gdzie poczucie rychłego końca, niczym deus ex machina, zakończenia nieudanej historii, przy tej bierności oczekiwania, znacznie różni się od pogodnej, istotnej eschatologii poprzedniego okresu. Wracając do relacji Sołowjowa i Fiodorowa, dodamy jeszcze, że oprócz wspomnianego już abstraktu, czytając ponownie dzieła Sołowjowa po dziełach Fiodorowa lub wraz z nimi, wiele dwuznaczności i przeoczeń Sołowjowa zyskuje nowe światło. Dla mnie po raz pierwszy dopiero po zapoznaniu się z ideami Fiodorowa stało się jasne, co to znaczy na przykład, a przynajmniej co oznacza główna idea estetyki Sołowjowa – o ostatecznych zadaniach sztuki – w artykułach z lat 1889–90 „Piękno w przyrodzie” i „Ogólne znaczenie sztuki”, Dzieła zebrane, t. VI). Sztuka ma tu następujące zadanie: "Doskonała sztuka w swoim ostatecznym zadaniu musi ucieleśniać absolutny ideał nie tylko w wyobraźni, ale w rzeczywistości - musi uduchowić, przeistoczyć nasze prawdziwe życie. Jeśli mówią, że takie zadanie wykracza poza granice sztuki, to pytanie brzmi: kto wyznaczył te granice? Oczywiście ten przyszły rozwój twórczości estetycznej zależy od ogólnego biegu historii; sztuka bowiem w ogóle jest dziedziną ucieleśniania idei, a nie ich początkowego powstawania i rozwoju. " Słowa Dostojewskiego „piękno zbawi świat” wzięte za motto pierwszego z tych artykułów interpretuje się w sensie twórczego i przemieniającego oddziaływania na świat i, jak mi się wydaje, nietrudno rozpoznać tu wyrażoną w języku estetyki ideę „regulacji natury” Fiodorowa z „obowiązkiem zmartwychwstania” jako centrum moralnym. Można też podać przykłady zależności Sołowjowa od Fiodorowa (np. w sądach o stosunku do natury w kwestii głodu, o nadczłowieczeństwie w artykułach o Nietzschym i Lermontowie itp.), która słabnie, a być może nawet ustaje pod koniec lat 90., kiedy to, według zeznań V. A. Kożewnikowa, ich relacje osobiste uległy pogorszeniu. W każdym razie obaj, każdy na swój sposób, bronią ideału aktywności w chrześcijaństwie i walczą z biernością metafizyki ascetycznej, co w przypadku Fiodorowa przeradzało się czasami w zaprzeczanie lub niedocenianie wagi osobistej ascezy. Chrześcijaństwo wzywa nas do aktywnej relacji z przyrodą i wskazuje jej najwyższy cel moralny. „W nauczaniu wzywającym wszystkich do wolności („wy, bracia, powołani jesteście do wolności”, Gal. 5,13, „poznajcie prawdę, a prawda was wyzwoli” – J 8,32), a wszystkich do prawdziwego umysłu („aby wszyscy przyszli do umysłu prawdy”), nie może budzić najmniejszej wątpliwości czynny udział ludzkości w sprawie jej zbawienia. Nie jest on konieczny z konieczności fizycznej, gdyż mógł tego dokonać jedynie mocą Bożą, jest konieczny jako wyraz największej mądrość i najwyższą moralność, jako wyraz pełni miłości i dobroci Boga, naszego Ojca, wobec ludzi”. „Przekształcenie świata jeszcze niedoskonałego (jedynie potencjalnie przeznaczonego do doskonałości) w doskonały przez Boga przez nas, nie umniejszając w najmniejszym stopniu Stwórcy, niezmiernie podnosi stworzenie, wypełniając wolę Ojca Niebieskiego na ziemi i w niebie (w innych światach), wypełniając przykazanie Jednorodzonego Syna, aby stać się podobnym do Niego przez uczynki, których dokonał, przez uczynki zbawienia i powrotu do życia. Czyż realizacja przez człowieka chrześcijańskiego planu powszechnego zbawienia nie będzie urzeczywistnieniem pełni miłości zarówno do Boga, jak i do bliźnich, do Ojca Niebieskiego oraz do ziemskich ojców i braci? A świat przemieniony taką miłością nie stanie się wyrazem samego Boga miłości i harmonii, Boga Trójjedynego?” Niezrozumienie aktywnych przymierzy chrześcijaństwa, zdaniem Fiodorowa, doprowadziło do materializmu XIX wieku, który jest „bezpośrednią konsekwencją oddzielenia tego, co niebieskie od tego, co ziemskie, czyli całkowitym wypaczeniem chrześcijaństwa, którego przymierze polega właśnie na zjednoczeniu tego, co niebiańskie z ziemskim, boskiego z ludzkim” (Fiodorow, I, 32). "Świat nie jest dany po to, żeby go oglądać i światopogląd nie jest celem człowieka. Człowiek zawsze uważał, że można oddziaływać na świat, zmieniać go według własnych pragnień." Według Fiodorowa Bóg nie stworzył najlepszego, kompletnego świata, ale jedynie potencjalnie najlepszy, który może stać się najlepszym, ale przy udziale pracy ludzkiej. "Bóg wychowuje człowieka poprzez własne doświadczenie. Jest Królem, ale Królem, który wszystko czyni nie tylko dla człowieka, ale także przez człowieka. Dlatego w przyrodzie nie ma (jeszcze) celowości, że musi ją wprowadzić sam człowiek, i na tym polega najwyższa celowość." Nic nie jest za darmo, wszystko jest pracą – to najwyższa zasada i to, co otrzymaliśmy darmo, musimy zastąpić pracą, spłacić dług i to jest wielka moralna podstawa idei regulowania natury. "Nie mamy nic własnego, co wytworzyliśmy, ale wszystko jest wolne, a raczej dług. Nasze życie wcale nie jest nasze, jest odłączalne, zbywalne, śmiertelne. Otrzymaliśmy je od naszych ojców, którzy mają ten sam dług wobec rodziców itp. Narodziny są jedynie przeniesieniem długu, a nie jego spłatą. Od naszych rodziców, jak i od naszych przodków w ogóle, otrzymaliśmy nie tylko życie, ale także środki do życia, polegające na tych metodach pracy z którego prawie wszystko należy do naszego poprzednika, a do nas tylko bardzo niewiele i tylko w wyjątkowych przypadkach”. "Żyjemy nie tylko kosztem innych, kosztem natury z nami niespokrewnionej, - żyjemy także kosztem własnego rodzaju, nawet tych najbliższych, zastępując ich, wypierając, a taka egzystencja czyni nas <nie tylko> niegodnymi, ale i zbrodniczymi. Istotną, wyróżniającą cechą człowieka są dwa uczucia: poczucie śmiertelności i wstyd narodzin. Można się domyślić, że cała krew musiała spłynąć temu człowiekowi na twarz, gdy dowiedział się o swoich początkach i o tym, jak musiał Zbladł, gdy zobaczył koniec swego towarzysza, półkrwi!.. Zwierzęce narodziny są karą; lecz tym, którzy zastanawiają się nad procesem narodzin, odsłania się coś jeszcze straszniejszego – śmierć.” „Treść długu jest zawsze ta sama; jego treścią jest zawsze życie w takiej czy innej formie jego przejawu, w całości lub w częściach, w całości lub w jego poszczególnych aspektach, materialnych lub duchowych... i dlatego spłata długu może być jedynie przywróceniem życia, zmartwychwstaniem. Można to osiągnąć jedynie poprzez wyzwolenie z powszechnej niewoli ludzkości wobec elementów przyrody, poprzez jej regulację, która powinna być „powszechnym ciężarem rodzaju ludzkiego”. Wynika z tego, że „nieśmiertelność i zmartwychwstanie, które dopełnia pełni poznania i pełni moralnej i rozumnej władzy człowieka nad przyrodą, to praca, która to, co wolne, zamienia w swój, oczyszczający obowiązek”. „Ten obowiązek jest jedyny wspólny wszystkim ludziom, tak jak śmierć jest wspólna wszystkim ludziom. Wszystkie obowiązki nałożone na nas przez naukę o Trójjedynym Bogu wyrażają się w jednym przykazaniu, przykazaniu o obowiązku zmartwychwstania. W przeciwieństwie do islamu możemy powiedzieć: „nie ma innego Boga poza Trójjedynym” i „Jego zmartwychwstanie jest przykazaniem!” W poprzednich wierszach dążyłem tylko do jednego celu - cytując niektóre myśli N. F. Fiodorowa, aby odczuć wagę i powagę jego idei i uczuć, a tym samym zachęcić do poważniejszej znajomości z nim. To drugie nie jest łatwe i będzie wymagało cierpliwości i wytrwałości. Fiodorow, który za życia nie publikował, jest chroniony przed wymianą na grafomania felietonową i codzienną frywolnością, a obecnie chroniony jest hieroglifem jego stylu i publikacją „nie na sprzedaż”, zgodnie z rozkazem myśliciela, pobożnie obserwowanym przez jego przyjaciół i wielbicieli. Ale nawet przy dokładniejszej lekturze jest mało prawdopodobne, że łatwo będzie znaleźć kogoś, kto podziela wszystkie jego idee, który nie przestanie potykać się przed jego najśmielszymi i ostatecznymi wnioskami i aspiracjami, o których być może warto przypomnieć słowa Hamleta: „reszta jest milczeniem” (reszta jest milczeniem!). Ale jest mało prawdopodobne, aby po tej lekturze nie poczuł się zainspirowany, zapłodniony i wzbogacony. A prorocze, tajemnicze i straszne, ale jednocześnie wielkie i elektryzujące, które tam przeczyta, zmusi go do spojrzenia w głąb swojej duszy i Matki Natury, Bożego świata. A może nawet nie czując się uczniem wszystkiego i do końca, on jednak również nazwie zmarłego sprawiedliwego, idąc za Sołowowem, nie tylko „nauczycielem”, ale także – co znacznie więcej – pocieszycielem! „Filozofia wspólnej sprawy”. Artykuły, przemyślenia i listy Nikołaja Fiodorowicza Fiodorowa, opublikowane pod redakcją V. A. Kozhevnikova i N. P. Petersopa. Tom. I. Strona 731. Verny, 1907. Nie na sprzedaż. Nikołaj Fiodorowicz Fiodorow. Doświadczenie w przedstawianiu swoich nauk na podstawie opublikowanych i niepublikowanych prac, korespondencji i osobistych rozmów V. A. Kożewnikowa. Część I. Z załącznikami listów F. M. Dostojewskiego, V. S. Sołowjowa, A. A. Shenshina (Feta) i L. N. Tołstoja na temat N. F. Fiodorowa i jego nauczania. Moskwa, 1908. W notatniku L.N. Tołstoj w latach 80. w Moskwie, pod wrażeniem osobistej znajomości z N.F. Fiodorowa wpisano, co następuje; „Mikołaj Fiodorowicz jest świętym. Szafa, „Egzekucja? to rzecz zupełnie zrozumiała." Nie chce pensji. Żadnej pościeli, żadnego łóżka.” (P. Biriukow. Lew Nikołajewicz Tołstoj, t. II, s. 404, Moskwa, 1908) Oczywiście ta filozoficzna interpretacja w niewielkim stopniu uwzględnia dane badań filologiczno-historycznych dotyczące wyrażenia „syn: człowiek”, co jednak również w dalszym ciągu nie doprowadziło do niepodważalnego wniosku. (Historię tej kontrowersji można znaleźć w: A. Schweizer, Von Reimarus zu Wrede. Zobacz także: Dalman, Worte Jesu.) Z tego jednak wskazania, które nie jest wystarczająco jasne (właśnie w ustaleniu stopnia podobieństwa światopoglądów W.S. Sołowjowa i N.F. Fiodorowa w tamtej epoce) można wyciągnąć wniosek, że początek ich zbliżenia i wpływu N.F. na Sołowjowa datuje się na bardzo wczesny okres życia Sołowjowa, bo pod koniec lat 70. XX w., kiedy to powstawały i czytano „Czytania o bogomęskości”. W dotychczas opublikowanych „Listach W.S. Sołowjowa” (nr 1) znajdujemy wzmiankę o N.F. w listach do N.N. Strachowa z Moskwy, ok. 1881 r.: mówi o spotkaniach z „Fiodorowem, który mnie tak oczarował, że nawet myślę, że jego dziwne pomysły nie są dalekie od prawdy” (s. 12). Z boku, w ręku N. F. Fiodorowa, widnieje notatka: „Wskrzesić kanibalizm, czyli wskrzesić śmierć! To absurd!” Z boku, na dłoni N. F. Fiodorowa, widnieje notatka: „Nie można zrozumieć, przeciwko komu piszesz!”