Мистериозен мислител

Објавено во Московскиот неделник на 5 декември 1908 година (Х. Ф. Федоров) Неодамна во печатен обем се појави обемен обем на дела на Н.Ф. Федоров, кој содржи различни написи од филозофска природа. 1. Веднаш ве обзема извонредно чувство на почит и некој ужас пред вистинската и ненамерна големина во нашата реклама и суетна доба. Во книжевните судбини на Федоров, сè е извонредно и исклучително: и оваа горда и во исто време скромна неподготвеност да објавува во свое име за време на неговиот живот, и ова постхумно објавување на хаотични трудови и белешки, на далечните перифери на посветени пријатели кои не штедеа ниту време ниту труд за објавувањето, згора на тоа, за објавувањето. Еден од нив, В.А. Кожевников, за да ги објасни и развие тешко сварливите и парадоксални мисли на својот пријател, напиша цела студија, чиј прв том, објавен на страниците на Рускиот архив, неодамна се појави во Москва, според правилото на Н.Ф. Федоров, исто така „не се продава“. 2 Кожевников, веќе во првиот дел од ова дело, ја примени својата извонредна и повеќеслојна научна, филозофска и книжевна ерудиција на развојот и разјаснувањето на ставовите на Н. Прекрасен споменик на пријателска лојалност и љубов! Книгата на В.А. дека таквите парцели можат воопшто да бидат јавно достапни) презентација на В. А. Кожевников. А сепак, ова четиво е целосно наградено со ненадејни согледувања, инспирирани мисли, како искри, кои се палат на овие несмасни и незгодни страници. Дури и оној што не дели ниту една мисла за Н. Во секој случај, не може да не се согласи дека во книгата на Федоров, а уште повеќе во нејзиниот автор, овој московски Сократ, имаме еден од најоригиналните феномени на рускиот живот на модерното време. В.А. Кожевников ја започнува својата книга со следниве зборови: „Почина неверојатна, ретка, исклучителна личност! Непотребно е да се потсетиме на луѓето кои воопшто го познаваа за возвишениот ум на Н. кои го држат светот заедно!“ Ваквиот суд на човек кој е толку внимателен и претпазлив во своите проценки за луѓето, кои, згора на тоа, го познавале Н.Ф. тесно за 28 години (сп., исто така, воведните есеи на В.А. Толстој, што може да се прочита во писмото на Фет приложено до книгата на Кожевников (нему се придружува и самиот Фет). Еве читаме: „Тој (Л.Н. Толстој) рече: Горд сум што живеам во исто време со таква личност. Мора да имаш многу духовен капитал за да заслужиш такви критики, бидејќи не познавам личност која те познава и која не би се изразил за тебе на сличен начин. Л.Н. Самиот Толстој во писмо до Иван. М. Ивакину прашува: „Дај му (Н.Ф.) мојата љубов“. 3 Конечно, В.С. Соловјов му пишува на Н.Ф. Федоров: „Од моја страна, можам да те препознаам како мој учител и духовен отец“, „драг учител и утешител“. Само овие прегледи се доволни за да привлечат внимание на кого и да се однесуваат. И ако тој остана туѓ на широката слава за време на неговиот живот, тогаш, според сведочењето на В. А. Кожевников, „Причината за тоа беше делумно неверојатната скромност на покојникот, не само неговата целосна недостиг на суета, туку дури и стравот од пофалби и слава... Како што во материјална смисла, овој сиромав човек се откажа од секаква сопственост и со најскудни средства (на 70-годишна возраст, по 35 години работен стаж, имаше пензија од 17 рубли месечно на оној што му требаше на првиот човек, 51 k. исто така, не го знаеше чувството на сопственост на авторски права, затоа овој неуморен, оригинален писател одлучно не признаваше никакво авторско право и ако се согласи на печатеното изразување на неговите мисли, тоа беше само анонимно, или уште поволно под туѓо име, давајќи му го својот духовен имот на првиот што го сакаше тоа“ (Кожевников, 1). Н.Ф. служеше прво како учител во окружните училишта, потоа како помошник библиотекар на библиотеката Чертковски, потоа како дежурен службеник во Читалната на музејот Румјанцев и, конечно, во библиотеката на Московскиот архив за надворешни работи. Меѓу инволвираните, тој беше познат како извонреден библиограф, подготвен да им помогне на сите што имаат потреба. „Тој беше прилично задоволен од неговата позиција во близина на книгите и луѓето од книжевното и интелектуалното дело; не сакаше никакви промени или подобрувања; тој тврдоглаво одбиваше унапредувања и чинови, понекогаш изненадувајќи ги своите претпоставени; ги отфрли зголемувањата на платите што му беа понудени, барајќи да ги префрли на делот на еден од неговите колеги од семејството“ (Кожевников, 3). Подвижник во животот, кој со својата непретенциозност ги восхитуваше оние што ја познаваа, иако во исто време принципиелен противник на подвижништвото, воодушевуваше со својата едноставно огнена виталност. „Кој од оние што ја посетуваа Читалната во 70-тите и 80-тите години, а подоцна и во таканаречениот „Каталог“, пишува Кожевников, „не се сеќава на високата, збунета, благо свиткана, но полна со енергија фигура на овој старец облечен во излитени партали, во чии очи огнот на чесната младост ја вложуваше својата енергија и живот над сите негови активности...“ посветеност, „доброволност“, прекумерна посветеност и знаеше како да ги возбуди кај другите. Да ги претставиме, барем најопшто и најкратко, во кратка белешка учењето на Н.Ф. е сосема невозможно. Овде, на секој чекор, мислата прави такви необични, остри движења, толку остри кривини, а во исто време е толку единствена по содржина што би требало да се каже многу за секоја точка посебно. Оваа задача ја изврши В. А. Кожевников во својата книга за Федоров, а на неа го упатуваме љубопитниот читател. Овде не мислиме да го прикажеме ова учење, туку само да го интересираме, да ја подвлечеме нејзината тема за размислуваниот и внимателен читател. Затоа, целосно ќе ги префрлиме во тишина најинтересните идеи на Н.Ф. Разновидноста е карактеристична карактеристика на учењето на Н.Ф.: теологот и филозофот, историчарот и економистот, државникот и природниот научник ќе најдат храна за себе тука. Колку беше голема библиографската свест и ерудиција на нашиот полиисторичар, темите на неговите размислувања беа исто толку разновидни. Н.Ф. смета дека главниот грев на филозофијата и науката е нејзината изолација од „заедничката кауза“, признавањето на знаењето како независна, самодоволна задача, цел сама по себе, и ова одвојување на мислата од дејството, надворешно изразено во одвојувањето на учената класа во затворена корпоративна средина и нејзиното спротивставување на ненаучната класа, дуалистичката толична филозофија. на човечкиот дух во теоретски и практичен разум. Мислите на Н.Ф. за историјата на античката и модерната филозофија, од Сократ до Ниче, блескаат со оригиналност и проникливост (сп. Кожевников, op. cit., Поглавје IV, 2, 3). Неговата антипатија е особено голема кон Кант, кој ја легитимирал поделбата на практичен и чист разум, и кон Ниче, во кој го видел последниот збор во развојот на филозофијата на класна изолација, фрагментација и мисла без акција. „Секој мора да биде познавач и сè мора да биде предмет на знаење, а не одвоено од дејството, бидејќи без второто не може да постои првото. Севкупноста на спознавањето на рационалните суштества, поврзана со интегритетот (тоталноста) на сè што е препознатливо, ќе го доведе светот или природата до самосвест и самоуправување преку рационална сила и со целосна волја, кои примаат целосна волја и со разумна енергија, кои примаат целосна вооружена енергија и со полна сила. и моќта, чии граници во моментов е невозможно дури и да се предвидат Со таква формулација на прашањето за задачите на мудроста, темата на првата причина, теоретска, повеќе не би била мислата на мислата, туку мислата за делата и проектот на универзалната причина, додека практичниот разум би станал негов извршител, како што би требало да биде создавањето на сличности (на пример). пресоздадено“. Постои една универзална, сеопфатна тема за филозофијата - за човечкото сродство и несродството. „И покрај нејзиниот негативен, не целосно и нејасно свесен став кон сродството и несродството, филозофијата, сепак, не е ништо повеќе од наука за сродство и несродство, претставена во форма недостапна за мнозинството, односно неповрзана форма, апстрактна, шпекулативна, лишена од чувство, во форма на „чисто дејствие на размислување“. „Филозофијата е универзална наука; таа сака да го опфати сето знаење; но, иако опфаќа сè, таа не содржи во себе ништо што би можело да ги надмине границите на концептот на сродство и неговата спротивност. Сродството и несродството се најцелосни, најконкретни концепти; може само да се одвлече вниманието од нив, да се обезличат, да се претвори во невозможна идеја, да се каже дека е најневозможна идеја. надополни ги во сродството, чувството, разумот, помирувањето на религијата со науката, уметноста, моралот во неповрзаноста - безживотност, одвоеност, раздор и сите негови безгранични последици со еден збор: она што е поврзано е идентично со бесмртниот. Идејата за сродство како модел и проект на универзално сродство, организација на целото човештво, е една од централните религиозни и општествени идеи на Н.Ф. Во егоизмот, човекот живее за себе, се оддалечува од другите; во алтруизмот, човекот им ја носи на другите сопствената личност, која за Бога е повредна од целиот свет, а само сродството е единство на сето „јас“ во целосното „ние“. „Човек мора да живее не само за себе и не само за другите, туку со секого (братството) и за секого (татковината); затоа што да се живее не со секого, туку само за другите, т.е. за некои, макар и многу, би значело да се прави добро на некого, да се прави зло на другите. Треба да се живее со сите оние што живеат, затоа што е невозможно да се прави повеќе, а нешто помалку е неморално. Оваа поврзаност на човештвото во едно универзално сродство, во кое секој се препознава себеси како браќа, чувствувајќи се себеси како синови, е изразена во името „син човечки“, толку често применето на себе од страна на Спасителот. 4 „Човек, универзален човек, сиот човек, надчовек - сите овие концепти се само бесплодно искривување на единствениот животворен и плоден концепт за синот човечки“. Врз основа на овој концепт, Н.Ф. дава силна, понекогаш привлечна критика на основните концепти на модерниот, неопагански хуманизам, материјалистички социјализам (види Кожевников, Поглавје 4) и напредок. „Напредокот е самовозвишување... се состои во свеста за супериорност, прво, на цела генерација (жива) над нивните претходници (мртви) и, второ, на помладите над постарите; истата таа извонредност - извор на гордост за помладата генерација - ќе се состои во зголемување на знаењето, во подобрување, подигнување на моралниот развој на субјектот на битието; Помладата генерација над постарата е суштинска карактеристика на прогресот. социологијата не е наука за комуникација, туку за неединство или ропство... Напредокот, како негирање на татковината и братството, е целосен морален пад, негирање на самиот морал“. Која е заедничката кауза на која е повикано човештвото ако како основа на своите односи прифати роднинска плуралност, чија норма и идеал се дадени во главната догма на христијанството - Света Троица, и чија судбина ја имаме во Црквата? Оваа материја е борба и победа на човековата свест над несвесната природа, „регулација на природата“. Причината за сиромаштијата и ограничувањето не лежи во условите на дистрибуција, каде што социјализмот често ги бара, туку во ропството на природата и нејзините слепи елементи, што најдиректно се изразува во владеењето на смртта. „Проблемот на човештвото не се решава со прашањето за богатството и сиромаштијата, туку со прашањето за животот и смртта, прашањето „зошто живите умираат? Задачата на човештвото е да го претвори неслободниот свет, каде што сè е определено од физичка нужност, несвесна и неволна каузалност, во свесен и слободен свет, кој сега можеме да го замислиме само ментално, но што мораме всушност, активно и реално да го реализираме, бидејќи тоа не е само идеал, туку и проект во кој највисоките барања на знаење и морално чувство, вистина, убавина и добро, обединете се“. „Природната сиромаштија е причина за непријателство меѓу луѓето и зголемено страдање, а исходот може да биде само промена во односот на луѓето со природата“. Овде доаѓаме до самата централна точка на „проектот“ на Федоров. Блиското човештво, „синовите човечки“, кои тагуваат поради своите мртви татковци, неизбежно мора да ја постават својата задача победата над природата да биде воскресение на мртвите. „Интелигентните суштества, кои навистина (во полнотата на знаење и моќ) ја поседуваат сегашноста, добиваат моќ над минатото, моќ да го пресоздаваат она што било, а во исто време да ја одредуваат иднината во секакво можно совршенство. Она што се бара, според тоа, е рај кој не е вонземски, Божјото Царство не е туѓо, туку ова е световна реалност или преобразување на Земјата. сите небесни светови и нè доближува до нам непознатиот световниот свет... Царството Божјо, во оваа полнота сфатена, во исполнување на волјата Божја, водена од Бога, извршена од Него преку нас, е производ на сите добри сили, сите добри способности на луѓето во нивната севкупност, резултат на комплетноста на моќта на знаењето, 279-280). „Христовото воскресение бара општо воскресение... Христијанството е општа работа на воскресението, а не само мисла и не може да се замени со која било друга работа“. „Проповедта на животот, бесмртноста и воскресението - ова е суштината на проповедта на Спасителот, Тој го нарекува Небесниот Отец „Бог на Отците“, т.е. мртов, но во исто време „не мртов, туку жив“ (Марко 12:26-27), односно да мора да оживее, да воскресне, зашто „Бог не ја создаде смртта“ и не сака ниту еден да загине (Јован 6:39), сака „сите да се спасат и да ја разберат вистината“ (2:4). Божјата заповед е вечен живот (Јован 12:50); Според тоа, „ветувањето на Спасителот е исто така вечен живот“ (1. Јованово 2:25). Затоа за себе вели: „Јас сум воскресението и животот“ (Јован 11:25). Должноста на љубовта кон татковците, должноста на воскресението, станува „заедничка причина“ на синовите човечки, а воскресението станува иманентно од трансцедентно. Ако синовите човечки не ја вршат оваа нивна работа, „Работата на спасението може да се постигне само со Божествената сила! Спасението не само што може, туку ќе се случи без учество на луѓето, освен ако не се обединат во заедничка кауза, туку ова спасение ќе биде само за неколкумина избрани; во однос на другите тоа ќе биде израз на гнев; и затоа целата наша грижа, целото наше внимание треба да биде насочено кон тоа да не го налутиме Господа, по Неговата желба, да се осигури... според самото Евангелие, крајот на светот ќе дојде само ако не се случи обединувањето, ако проповедањето на Евангелието се покаже како неуспешно, гладот и болеста се само почеток на крајот!.. колективниот ум на сите оживеани, воскреснати генерации“. Ниту една идеја на Н. Ф. е изложен на таква опасност од погрешно толкување, искривување и вулгаризација како овој негов вртоглаво храбар „проект“. Постои особено голема опасност да се толкува религиозната идеја на Н. Н.Ф. бил во право што ги направил своите идеи „езотерични“ до толку и ја отуѓил печатницата. Не можам да се воздржам од судење за „проектот“ на Н.Ф., Ф.М. Достоевски и В.С. Соловјов, кои се содржани во писмата приложени од В.А. Во овие писма имаме книжевни и историски споменици од најголема важност, кои ги расветлуваат најинтимните и тајните аспирации и размислувања на двајцата наши мислители. Достоевски, кратка скица на идеите на Н.Ф. (анонимно) беше направена од Н.П. Петерсон. Одговорот на Ф.М.Достоевски е означен на 24 март 1878 година (Санкт Петербург). Еве што пишува тука, патем, Ф. М. Достоевски: „Прво, прашањето е: кој е овој мислител чии мисли ги пренесовте? Ако можете, наведете го неговото вистинско име. Речиси илјада луѓе намерно чекав да му ја прочитаат вашата презентација на идеите на мислителот, бидејќи најдов многу сличности во неговите ставови. должност за воскресение на претходно живите предци, должност која, доколку се исполни, би го прекинала раѓањето деца, а би се случило она што е наведено во Евангелието и во Апокалипсата со првото воскресение. Но, сепак, во вашето излагање воопшто не е наведено: како го разбирате ова воскресение на вашите предци и во каква форма го замислувате и верувате во него? Односно, дали го разбирате ментално, алегорично, како, на пример, Ренан, кој го разбира со разјаснета човечка свест на крајот од животот на човештвото до степен што на умовите на тие идни луѓе ќе им биде сосема јасно колку таков и таков, на пример, некој предок влијаел врз човештвото, како влијаел на него итн. до тој степен што улогата на секој претходно жив човек ќе стане јасна, неговите дела ќе се погодат (науката, според моќта на аналогијата) и до тој степен што ние, се разбира, сме свесни за степенот до кој сите овие поранешни поранешни влијаеле врз нас, а со тоа секој се реинкарнирал во нас; и затоа, во оние последни луѓе, кои препознале сè и се хармонични, со кои ќе заврши човештвото - или: Вашиот мислител директно и буквално замислува, како што и навестува на религијата, дека воскресението ќе биде реално, лично, дека бездната што нè одвојува од душите на нашите предци ќе биде исполнета, совладана со веќе поразена смрт не само навистина, туку и свесно, и тие ќе воскреснат. навистина, во телата (но, се разбира, не во сегашните тела, бидејќи самиот факт дека ќе дојде бесмртноста, бракот и раѓањето деца ќе престанат, сведочи дека телата во првото воскресение, назначени да бидат на земјата, ќе бидат други тела, а не сегашни, т.е. такви, можеби, како телото на Христос по Неговото воскресение, пред Неговото воскресение)? Одговорот на ова прашање е неопходен, инаку сè ќе биде нејасно. Ве предупредувам дека ние овде, односно јас и Соловјов, барем веруваме во вистинско, буквално, лично воскресение и дека тоа ќе биде на земјата...“ Чувствувам неволна возбуда кога го читам ова писмо сега, 30 години откако беше напишано. Како да му се отворија мртвите усни на оној што не напушти и тој дефинитивно заврши со кажување на она што се навестуваше на разни места во неговите дела. Сепак, писмото сè уште нема конечна јасност; Би било многу важно да го имате во вашите раце ракописот испратен до него, на кој е одговор неговото писмо, за целосно да ја разберете неговата содржина. Дали зборуваме за воскресението или воскресението, и дали овде Достоевски ги меша своите хилијастички надежи за првото воскресение и илјадагодишното царство, проследено со општо и конечно, „трансцендентално“ воскресение, со „проектот“ на општо и конечно „иманентно“ воскресение, коешто треба да го замени и елиминира трансцендентното? (За сопствените коментари на Н.Ф. за ова писмо, видете Филозофија на заедничката кауза, 485–488.) Сепак, таквите сомнежи и збунувања, кои сè уште беа соодветни во однос на Достоевски, се целосно неприфатливи во однос на Соловјов, кој во личната комуникација со Н.Ф. И ова е она што го читаме во писмото на В. С. Соловјов до Н. Ф-ч (датира од почетокот на 60-тите, оригиналите ги чува В. А. Кожевников). „Го читав твојот ракопис со алчност и воодушевување на духот, посветувајќи му ја цела ноќ и дел од утрото на ова читање, а следните два дена, сабота и недела, многу размислував за она што го прочитав. Безусловно и без никаков разговор го прифаќам твојот „проект“: треба да зборуваме не за самиот проект, туку за некои негови теоретски основи или претпоставки, како и за неговата практична имплементација... „Проектот“ е првото придвижување на човечкиот дух по патот на Христос. Во друго писмо (без датум) В.С. Соловјов дава неколку коментари за прашањето на воскресението: „Работата на воскресението, не само како процес, туку и по својата цел, е нешто условно. Едноставното, физичко воскреснување на мртвите само по себе не може да биде цел. реставрација во својата правилна форма, 7 токму во таква состојба во која сите негови делови и поединечни единици не се исклучуваат или заменуваат, туку, напротив, се зачувуваат и надополнуваат, се разбира, вие целосно се согласувате со ова. Но, ова, ми се чини, произлегува од ова: ако правилната форма на човештвото (како што ќе биде во воскресението на мртвите и во животот на следниот век) сè уште е само посакувана, а не актуелна, тогаш во никој случај не е можно да се размислува за вистинското човештво според ликот на она што треба да биде, бидејќи ако правилното човештво (во кое Бог е сè во секого и сам постапува директно во него) човечки дејствија, значи нема потреба од некои посебни дејствија Боже, тогаш воопшто не е исто во природното човештво, кое воопшто не ја врши волјата на Отецот и во никој случај не е директен израз и облик на Божественото; бидејќи нашите постапки не одговараат на волјата Божја, оваа волја добива за нас свое посебно дејство, кое ни се појавува како нешто надворешно. Ако човештвото го покри Божественото со својата активност, тогаш Бог навистина не би бил видлив зад луѓето; но сега тоа не е така, ние не го покриваме Бога, и затоа Божественото дејство (благодат) ѕирка од зад нашата реалност и, згора на тоа, во уште потуѓи (чудесни) форми, толку помалку ние самите му одговараме на нашиот Бог. Ако возрасен син е толку внатрешно солидарен со својот сакан татко што во сите негови постапки директно ја врши својата волја, без да има потреба од никакви надворешни упатства, тогаш за детето, нужно, волјата на таткото е, до одреден степен, надворешна сила и неразбирлива мудрост, од која бара упатства и водство. Сите ние сме сè уште деца и ни треба водство од надворешна религија. Следствено, во позитивната религија и црква не го покриваме Бога, а со тоа и Божественото дејство (милоста) на Царството Божјо, но и вистинскиот (практичен) начин и вистинските средства за оваа цел. Затоа, нашата работа треба да биде од религиозна, а не научна природа и треба да се заснова на верните маси, а не на расудувањето на нашите интелектуалци“. Опширни извадоци од В.С. Писмото на Соловјов што го направивме сведочи за силниот впечаток што му оставија идеите на Федоров, „првото напредно движење на човечкиот дух по патот на Христос“. Со ваквата проценка на овие идеи, природно е да се бараат траги од нивното влијание во делата на самиот филозоф, а ние, навистина, ги наоѓаме. Во најголема мера, како што утврдува В.А. Ако го препрочитате овој апстракт по делата на Федоров, добивате дефинитивен впечаток дека главната содржина на овој апстракт се идеите на Федоров искажани неискажани, со голема заобиколност, претпазливост и со навестувања кои се неразбирливи за неупатените. И самиот Федоров ги препознава како свои, но жестоко го прекорува Соловјов за неговата заобиколна, двосмислена формулација, за нивната воздржаност (види Федоров, I, 479–490). Под заедничка христијанска кауза, како што овде изјавува Федоров, Соловјов „значи токму воскресението на човечкиот род“, но тој „не само што никаде не се изразува јасно и отворено, туку толку многу се трудеше да ја скрие својата мисла што во дебатата што следеше по апстрактното, ниту заедничката кауза, ниту воскресението не беа ни спомнати“. „19 октомври 1891 година“, затоа заклучува Федоров, „можеше да стане најголемиот ден, денот кога христијанството како заедничка па-татковска кауза ќе започнеше“, ако Соловјов не се плашеше „најмногу од тоа да биде смешен“ (497-498). Ние, од наша страна, веруваме дека, покрај размислувањата за надворешните и внатрешните историски и религиозни тактики, а можеби дури и тактиките, кои се целосно оправдани со педагошки размислувања, Соловјов, и покрај сета фундаментална сличност, па дури и зависност од Федоров во препознавањето на завршните задачи, беше многу различен од него во разбирањето на нивната непосредност и средствата за пристап до нив. Кај Федоров на друго место наидуваме на полемики со Ф.М.Достоевски (за неговото нам познато писмо) и В.С. Соловјов, и таму забележува: „Достоевски, зборувајќи за должноста на воскресението... веројатно верувал дека исполнувањето на оваа должност е можно само во најдалечната иднина, не порано од приближно 25.000 години подоцна, т.е. на ист начин како што размислувал Соловјов за тоа; и дека Соловиев мислел така, знаеме сигурно“ (440). Од овој доказ индиректно можеме да судиме за есхатологијата на Соловјов во 80-тите и 90-тите години, кога беше значително и до одреден степен фундаментално различна од онаа изразена во „Три разговори“, каде што чувството на неминовен крај, како deus ex machina, завршува една неуспешна историја, со оваа пасивност на значајно релевантно различување на очекувањата. период. Навраќајќи се на односот меѓу Соловјов и Федоров, ќе додадеме и дека покрај горенаведениот апстракт, при препрочитувањето на делата на Соловјов по делата на Федоров или заедно со нив, многу нејаснотии и пропусти на Соловјов добиваат ново светло. За мене, за прв пат, дури откако се запознав со идеите на Федоров, стана јасно што значи тоа, на пример, или барем што значи главната идеја на естетиката на Соловјов - за крајните задачи на уметноста - (во написите од 1889-90 година „Убавина во природата“ и „Општо значење на уметноста“, Збирка на уметноста VI.). Уметноста овде ја има следнава задача: „Совршената уметност во својата последна задача мора да го отелотвори апсолутниот идеал не само во имагинацијата, туку и во реалноста - таа мора да го духовнилизира, пресупстанцијализира нашиот реален живот. Ако велат дека таквата задача ги надминува границите на уметноста, тогаш прашањето е: кој ги постави овие граници? Се разбира, овој иден развој на естетската креативност зависи од општиот тек на историјата; Зборовите на Достоевски „убавината ќе го спаси светот“, земени како епиграф на првиот од овие написи, се толкуваат во смисла на креативно и трансформативно влијание врз светот и, ми се чини, не е тешко овде да се препознае идејата на Федоров за „регулација на природата“ изразена на јазикот на естетиката со „должност на воскресението“. Може да се наведат и примери за зависноста на Соловјов од Федоров (на пример, во пресудите за односот кон природата во однос на гладот, за натчовечноста во написите за Ниче и Лермонтов итн.), Која слабее и, можеби, дури и престанува до крајот на 90-тите, кога, според сведочењето на Кожтериниор, нивните лични односи на В. А. Во секој случај, и двајцата, секој на свој начин, го бранат идеалот на активност во христијанството и се борат против пасивноста на аскетската метафизика, а кај Федоров тоа понекогаш се претвораше во негирање или потценување на важноста на личниот аскетизам. Христијанството нè повикува на активен однос со природата и укажува на нејзината највисока морална цел. „Во учењето кое ги повикува сите на слобода („вие, браќа, повикани сте на слобода“, Гал. 5:13, „познајте ја вистината и вистината ќе ве ослободи“, Јован 8:32) и сите кон вистинскиот ум („за сите да дојдат на ум на вистината“), активното учество на човештвото во каузата за неговото спасение не може да биде предмет на физичко сомнеж. постигнато само со божествена сила, неопходно е како израз на најголемата мудрост и највисокиот морал, како израз на полнотата на љубовта и добрината на Бога, нашиот Отец кон луѓето. „Преобразувањето на светот сè уште несовршен (само потенцијално предодреден за совршенство) во совршен од Бога преку нас, без ни најмалку да го намалува Создателот, неизмерно го воздигнува создавањето со исполнување на волјата на Небесниот Отец на земјата и на небесата (во другите светови), со исполнување на заповедта на Единородниот Син да се врати со обожението на Он. на животот. Дали спроведувањето од страна на човекот на христијанскиот план за универзално спасение нема да биде остварување на полнотата на љубовта и кон Бога и кон ближните, кон Отецот Небесен и кон земните татковци и браќа? А светот, преобразен со таква љубов, нема да стане израз на самиот Бог на љубовта и хармонијата, Троичниот Бог? Неразбирањето на активните завети на христијанството, според Федоров, довело до материјализмот од 19 век, што е „директна последица на одвојувањето на небесното од земното, односно целосно искривување на христијанството, чиј завет лежи токму во соединувањето на небесното со земното со човечкото“ (2,F). „Светот не е даден за да го гледаме, а светогледот не е цел на човекот. Човекот отсекогаш сметал дека е можно да дејствува на светот, да го менува според неговите желби“. Според Федоров, Бог не го создал најдобриот, целосен свет, туку само потенцијално најдобриот, кој може да стане најдобар, но со учество на човечки труд. „Бог ја воспитува личноста преку сопственото искуство. Тој е Цар, но Цар кој прави сè не само за човекот, туку и преку човекот. Затоа во природата не постои (сеуште) целост, таа мора да биде воведена од самиот човек, и во тоа се состои највисоката целисходност. Ништо не е бесплатно, сè е труд - ова е највисокиот принцип и мора да го замениме она што сме го добиле бесплатно со труд, да го отплатиме долгот и тоа е големата морална основа за идејата за регулирање на природата. „Ние немаме ништо наше што сме го создале, но сè е бесплатно, поточно долг. Нашиот живот воопшто не е наш; тој е раздвоен, отуѓлив, смртен. Го добивме од нашите татковци, кои го должат истиот долг кон своите родители, итн. Раѓањето е само пренос на долг, а не плаќање на него. работа во која речиси сè му припаѓа на нашиот претходник и само многу малку, а само во исклучителни случаи, нам“. „Ние не живееме само на сметка на другите, на сметка на природата што не е поврзана со нас, - живееме и на сметка на нашиот вид, дури и на најблиските, заменувајќи ги, изместувајќи ги, а таквото постоење нè прави <не само> недостојни, туку и криминалци. Суштинска, карактеристична карактеристика на една личност се двете чувства: чувството на смртност и смртноста. лицето на човекот кога дознал за неговиот почеток и како мора да побледел кога го видел крајот на својот другар, полукрвниот!.. Раѓањето слично на животните е казна; но на оние кои размислуваат за процесот на раѓање им се открива нешто уште пострашно – смртта.“ „Содржината на долгот е секогаш иста; неговата содржина е секогаш живот во една или друга форма на неговото манифестирање, во целина или во делови, во целост или во неговите поединечни аспекти, материјални или духовни... и затоа отплатата на долгот може да биде само обновување на животот, воскресение“. Ова може да се постигне само со ослободување од универзалното ропство на човештвото на елементите на природата, со нејзино регулирање, кое треба да биде „универзален товар на човечкиот род“. Од ова произлегува дека „бесмртноста и воскресението, кои ја комплетираат полнотата на знаењето и полнотата на човековата морална и рационална моќ над природата, се труд што го претвора она што е слободно во свое, прочистувачка должност“. „Оваа должност е единствената заедничка за сите луѓе, исто како што смртта е заедничка за сите луѓе. Сите должности што ни ги налага учењето за Троичниот Бог се изразени во една заповед, заповедта за должноста на воскресението. За разлика од исламот, можеме да кажеме: „нема друг Бог освен Троичниот“ и „Неговото воскресение е заповед!“ Во претходните редови, следев само една цел - со цитирање на некои од размислувањата на Н. Последново не е лесно и ќе бара трпение и упорност. Федоров, кој не објавувал за време на неговиот живот, е заштитен од размена на фељтонска графоманија и секојдневна несериозност, а сега е заштитен со хиероглифот на неговиот стил и публикацијата „не се продава“, според наредбата на мислителот, побожно набљудувана од неговите пријатели и обожаватели. Но, дури и со повнимателно читање на него, малку е веројатно дека ќе биде лесно да се најде некој што ги споделува сите негови идеи, кој нема да престане да се сопнува пред неговите најхрабри и конечни заклучоци и аспирации, за кои, можеби, е соодветно да се потсетиме на зборовите на Хамлет: „остатокот е тишина“ (остатокот е тишина!). Но, малку е веројатно дека по ова читање нема да се чувствува инспириран, оплоден, збогатен. А пророчкото, таинствено и страшно, но во исто време и големо и наелектризирано, што го чита таму ќе го принуди да погледне во самите длабочини на неговата душа и на мајката природа, на Божјиот свет. И, можеби, дури и без да се чувствува како студент во сè и до крај, тој, сепак, ќе го нарече починатиот праведен човек, следејќи го Соловјов, не само „учител“, туку и - што е многу повеќе - утешител! „Филозофија на заедничката кауза“. Статии, мисли и писма на Николај Федорович Федоров, објавени под редакција на В. А. Кожевников и Н. П. Петерсоп. Волумен. I. Страна 731. Верни, 1907. Не се продава. Николај Федорович Федоров. Искуство во презентирањето на неговите учења врз основа на објавени и необјавени дела, кореспонденција и лични разговори на В.А. Кожевников. Дел I. Со прикачување на писма од Ф.М. Москва, 1908 година. Во тефтерот на Л.Н. Толстој во 80-тите години во Москва, под впечаток на лично запознавање со Н.Ф. Федоров, беше внесено следново; „Николај Федорович е светец. Плакарот, „Изврши? тоа се подразбира“. Не сака плата. Без постелнина, без кревет“. (П. Бирјуков. Лев Николаевич Толстој, том II, стр. 404, Москва, 1908) Се разбира, ова филозофско толкување малку ги зема предвид податоците од филолошките и историските истражувања во врска со изразот „син: човек“, што, сепак, исто така сè уште не доведе до неоспорен заклучок. (За историјата на оваа контроверзност, видете A. Schweizer, Von Reimarus zu Wrede. Видете исто така: Dalman, Worte Jesu.) Од оваа индикација, пак, која не е доволно јасна (точно во утврдувањето на степенот на сличност меѓу светогледите на В.С. Соловјов и Н.Ф. Федоров во таа ера), можеме да заклучиме дека почетокот на нивното зближување и влијанието на Н. беа составени и прочитани. Во „Писмата на В.С. Соловјов“ (број 1), досега објавени, наоѓаме спомнување на Н.Ф. во писма до Н.Н. Страхов од Москва, околу 1881 година: зборува за средби со „Федоров, кој целосно ме шармираше, така што дури мислам дека неговите чудни идеи не се далеку од вистината“ (стр. 12). На страната, во раката на Н. На страна, во раката на Н.Ф. Федоров, има белешка: „Невозможно е да се разбере против кого пишувате!