Penseur mystérieux

Publié dans l'Hebdomadaire de Moscou le 5 décembre 1908 (H. F. Fedorov) Récemment, un volumineux volume d'ouvrages de N. F. Fedorov est paru sous forme imprimée, contenant divers articles de nature philosophique. 1 Le nom de Fedorov, connu de son vivant uniquement d'un cercle proche de personnes qui l'ont connu et aimé, n'apparaît sous forme imprimée que maintenant, après sa mort, survenue en 1903 à l'âge de 78 ans. L'esprit le plus original et la personne la plus originale vous parlent à partir de ces pages, variées dans les sujets, mais empreintes d'unité de pensée. Vous êtes immédiatement envahi par un extraordinaire sentiment de respect et une certaine horreur devant la grandeur authentique et sans ostentation de notre époque publicitaire et vaniteuse. Dans le destin littéraire de Fedorov, tout est extraordinaire et exceptionnel : cette réticence à la fois fière et humble à publier sous son propre nom de son vivant, et cette publication posthume de papiers et de notes chaotiques, aux confins lointains d'amis dévoués qui n'ont épargné ni temps ni travail pour la publication, d'ailleurs, selon la pensée du défunt, « pas à vendre ». L'un d'eux, V.A. Kojevnikov, pour expliquer et développer les pensées difficiles à digérer et paradoxales de son ami, a écrit une étude entière, dont le premier volume, publié dans les pages des Archives russes, est récemment paru à Moscou, selon la règle de N. F. Fedorov, également « non à vendre ». 2 V. A. Kozhevnikov, déjà dans la première partie de cet ouvrage, a appliqué son érudition scientifique, philosophique et littéraire exceptionnelle et multiforme au développement et à la clarification des vues de N. F. Fedorov, se fusionnant avec lui, de sorte qu'il est parfois impossible pour un étranger de distinguer où se termine Fedorov et où commence Kozhevnikov. Un merveilleux monument à la loyauté amicale et à l'amour ! Le livre de V. A. Kozhevnikov sert de clé pour comprendre les œuvres de Fedorov lui-même, car je n'ai pas rencontré d'écrivain plus peu littéraire, fantaisiste, sophistiqué et non systématique, et la lecture de ses œuvres authentiques peut être disponible soit comme une « obéissance » littéraire pour ceux qui se sont déjà assez cassé les dents sur des œuvres sophistiquées, soit cela ne devient possible qu'après qu'il soit accessible au public (bien sûr, dans la mesure où de telles intrigues peuvent être rendues publiques) présentation de V. A. Kojevnikov. Et pourtant, cette lecture est pleinement récompensée par des éclaircissements soudains, des pensées inspirées, telles des étincelles, qui s'enflamment sur ces pages maladroites et maladroites. Même celui qui ne partage aucune pensée de N. F. Fedorov devra admettre qu'il a affaire à un penseur indigène, original, complètement indépendant, et celui dans l'âme duquel il y a des consonances pour les enseignements de N. F. Fedorov le reconnaîtra comme un grand penseur, comme le reconnaissent ses éditeurs. En tout cas, on ne peut qu’admettre que dans le livre de Fedorov, et plus encore chez son auteur, ce Socrate de Moscou, nous avons l’un des phénomènes les plus originaux de la vie russe des temps modernes. V. A. Kozhevnikov commence son livre par les mots suivants : "Une personne étonnante, rare et exceptionnelle est décédée ! Il est inutile de rappeler à ceux qui l'ont connu l'esprit sublime de N. F. Fedorov, ses connaissances variées et étendues, sa conscience de travailleur et son idéal de pureté morale : sans cela, ils diront tous unanimement : c'était un sage et un homme juste ! - et ses plus proches ajouteront : il était l'un de ces rares justes qui maintiennent le monde ensemble !" Ce jugement d'une personne si réfléchie et prudente dans ses appréciations des personnes, qui, d'ailleurs, connaissait N.F. étroitement pendant 28 ans (cf. aussi les essais introductifs de V.A. Kozhevnikov et N.P. Peterson au tome I des œuvres de Fedorov), trouve une forte confirmation dans le jugement de nul autre que L.N. Tolstoï, que l’on peut lire dans la lettre de Fet jointe au livre de Kojevnikov (à laquelle Fet lui-même se joint). Ici, nous lisons : "Il (L.N. Tolstoï) a dit : Je suis fier de vivre en même temps qu'une telle personne. Vous devez avoir beaucoup de capital spirituel pour mériter de telles critiques, car je ne connais personne qui vous connaît qui ne s'exprimerait à votre sujet de la même manière. Si je ne trouvais pas cela gênant, je m'inclurais hardiment parmi ces personnes." L.N. Tolstoï lui-même dans une lettre à Ivan. M. Ivakinu demande : « donne-lui (N.F.) mon amour ». 3 Enfin, V.S. Soloviev écrit à N.F. Fedorov : « Pour ma part, je peux te reconnaître comme mon professeur et mon père spirituel », « cher professeur et consolateur ». Ces critiques suffisent à elles seules à attirer l’attention sur la personne à laquelle elles font référence. Et s'il est resté étranger à la renommée généralisée de son vivant, alors, selon le témoignage de V. A. Kozhevnikov, "La raison en était en partie l'étonnante modestie du défunt, non seulement son manque total de vanité, mais même la peur de l'éloge et de la renommée... De même que matériellement ce pauvre homme renonçait à toute propriété et, avec les moyens les plus maigres (à 70 ans, après 35 ans de service, il avait une pension de 17 roubles 51 k. par mois), il donnait tout ce qu'il avait à la première personne dans le besoin ou qui le demandait, de même il ne connaissait pas non plus le sentiment de propriété du droit d'auteur. Que C’est pourquoi cet écrivain infatigable et original n’a résolument reconnu aucun droit d’auteur et s’il a accepté l’expression imprimée de ses pensées, ce n’est que de manière anonyme, ou encore plus volontiers sous le nom de quelqu’un d’autre, en donnant sa propriété spirituelle au premier qui le voulait » (Kozhevnikov, 1). N. F. a d'abord été enseignant dans les écoles de district, puis bibliothécaire adjoint de la bibliothèque Chertkovsky, puis fonctionnaire de service à la salle de lecture du musée Rumyantsev et, enfin, à la bibliothèque des archives des affaires étrangères de Moscou. Parmi les personnes impliquées, il était connu comme un bibliographe extraordinaire, prêt à aider tous ceux qui en avaient besoin. « Il était très satisfait de sa position auprès des livres et des gens du travail littéraire et intellectuel ; il ne voulait aucun changement ou amélioration ; il refusait obstinément les promotions et les grades, surprenant parfois ses supérieurs ; il rejetait les augmentations de salaire qui lui étaient proposées, demandant de les transférer sur la part d'un de ses collègues de famille » (Kozhevnikov, 3). Ascète dans la vie, qui a étonné ceux qui l'ont connue par sa simplicité, bien qu'en même temps un opposant de principe à l'ascèse, il a étonné par sa vitalité simplement cracheuse de feu. « Qui de ceux qui ont visité la Salle de lecture dans les années 70 et 80, et plus tard dans le soi-disant « Catalogue », écrit Kojevnikov, « ne se souvient pas de la figure grande, ratatinée, légèrement courbée, mais pleine d'énergie de ce vieil homme vêtu de haillons miteux, aux yeux duquel brillait le feu d'une jeunesse chaste... » Il a investi sa vie dans chaque activité, et surtout dans son travail de bibliothèque préféré, son énergie et son dévouement, le « volontariat », surengagement, et savait comment les exciter chez les autres. Présenter, au moins dans les termes les plus généraux et les plus brefs, dans une courte note les enseignements de N.F. est complètement impossible. Ici, à chaque étape, la pensée effectue des mouvements si inhabituels et brusques, des virages si brusques, et en même temps son contenu est si unique qu'il faudrait en dire beaucoup séparément sur chaque point. Cette tâche a été accomplie par V. A. Kozhevnikov dans son livre sur Fedorov, et nous y renvoyons le lecteur curieux. Nous n'entendons pas ici présenter cet enseignement, mais seulement l'intéresser, en esquisser le sujet pour le lecteur réfléchi et réfléchi. Par conséquent, nous passerons complètement sous silence les idées les plus intéressantes de N. F. Fedorov sur l'Église orthodoxe, dont il était un fils zélé et convaincu, sur le musée et l'université, sur l'éducation, sa conception originale de l'autocratie et sa critique du constitutionnalisme (quelque peu slavophile), ses vues politiques et économiques avec une critique acerbe de l'industrialisme urbain et du capitalisme industriel. La polyvalence est un trait distinctif de l’enseignement de N.F. : le théologien et le philosophe, l’historien et l’économiste, l’homme d’État et le naturaliste trouveront ici leur nourriture. Quelle était la conscience bibliographique et l'érudition de notre polyhistorien, les thèmes de sa pensée étaient tout aussi divers. N.F. considère que le principal péché de la philosophie et de la science est son isolement de la « cause commune », la reconnaissance de la connaissance comme une tâche indépendante et autosuffisante, une fin en soi, et cette séparation de la pensée de l'action, exprimée extérieurement dans la séparation de la classe savante dans un environnement corporatif fermé et son opposition à la classe non scientifique, a conduit la philosophie au subjectivisme, à l'illusionnisme et à la division dualiste de l'esprit humain en raison théorique et pratique. Les réflexions de N.F. sur l’histoire de la philosophie ancienne et moderne, de Socrate à Nietzsche, pétillent d’originalité et de perspicacité (cf. Kozhevnikov, op. cit., chapitre IV, 2, 3). Son antipathie est particulièrement grande envers Kant, qui a légitimé la division entre raison pratique et raison pure, et envers Nietzsche, en qui il voit le dernier mot dans le développement de la philosophie de l'isolement de classe, de la fragmentation et de la pensée sans action. "Tout le monde doit être un connaisseur et tout doit être un objet de connaissance, non séparé de l'action, car sans le second il ne peut y avoir le premier. La totalité des êtres rationnels connaisseurs, liés à l'intégrité (la totalité) de tout ce qui est connaissable, conduira le monde ou la nature à la conscience de soi et à l'autogouvernement par l'intermédiaire d'êtres rationnels, qui, pleinement armés de connaissances et d'une énergie volontaire et morale unie, recevront force et puissance, dont les limites sont actuellement impossibles à prévoir. Avec une telle formulation de la question des tâches de la sagesse, sujet de la première raison, théorique, ne serait plus la pensée de la pensée, mais la pensée des actes et le projet d'une cause universelle, tandis que la raison pratique en deviendrait l'exécuteur ; le troisième esprit, en tant que création de similitudes, serait une introduction à la seconde, créant des échantillons (« modèles ») de ce qu'il faut recréer. Il existe un thème universel et complet pour la philosophie : celui de la parenté humaine et de la non-parenté. « Malgré son attitude négative, pas pleinement et vaguement consciente à l'égard de la parenté et de la non-parenté, la philosophie n'est cependant rien d'autre que la science de la parenté et de la non-parenté, présentée sous une forme inaccessible à la majorité, c'est-à-dire une forme sans rapport, abstraite, spéculative, dénuée de sentiment, sous la forme d'une « pensée pure », et non dans un projet d'action pratique. "La philosophie est une science universelle ; elle veut embrasser toutes les connaissances ; mais, même si elle embrasse tout, elle ne contient en elle rien qui puisse dépasser les limites du concept de parenté et de son contraire. La parenté et la non-parenté sont les concepts les plus complets, les plus concrets ; on ne peut que les détourner, les dépersonnaliser, on peut pour ainsi dire les transformer en fantômes, en ombres, en idées ; il est impossible de les reconstituer. Dans la parenté il y a la plénitude de la vie, du sentiment, la raison, l'action, la réconciliation de la religion avec la science, l'art, la moralité ; dans l'absence de rapport - l'absence de vie, la séparation, la discorde et toutes ses conséquences illimitées ; en un mot : ce qui est lié est identique à l'immortel, et ce qui n'est pas lié est au Dieu mortel, en tant que Trinité, est l'exemple parfait de parenté. L'idée de la parenté comme modèle et projet de parenté universelle, organisation de toute l'humanité, est l'une des idées religieuses et sociales centrales de N.F. Dans l'égoïsme, une personne vit pour elle-même, se détournant des autres ; dans l'altruisme, une personne apporte sa propre personnalité aux autres, ce qui est plus précieux pour Dieu que le monde entier, et seule la parenté est l'unité de tout « je » dans le « nous » complet. "Il faut vivre non seulement pour soi et pas seulement pour les autres, mais avec tous (la fraternité) et pour tous (la patrie); car vivre non pas avec tous, mais seulement pour les autres, c'est-à-dire pour certains, même s'il y en a beaucoup, signifierait faire du bien aux uns, faire du mal aux autres. Il faut vivre avec tous ceux qui vivent, car il est impossible de faire plus, et rien de moins est immoral." Ce lien de l’humanité dans une parenté universelle, dans laquelle chacun se reconnaît frère, se sent fils, s’exprime dans le nom de « fils de l’homme », si souvent appliqué à lui-même par le Sauveur. 4 « L’homme, l’homme universel, l’homme tout entier, le surhomme – tous ces concepts ne sont qu’une déformation infructueuse du seul concept vivifiant et fécond du fils de l’homme. » Partant de ce concept, N.F. donne une critique forte, parfois convaincante, des concepts fondamentaux de l'humanisme néo-païen moderne, du socialisme matérialiste (voir Kozhevnikov, chapitre 4) et du progrès. "Le progrès est une exaltation de soi... consiste dans la conscience de la supériorité, d'une part, d'une génération entière (vivante) sur ses prédécesseurs (morts) et, d'autre part, des plus jeunes sur les aînés ; la même excellence - source de fierté pour la jeune génération - consistera dans l'augmentation des connaissances, dans le perfectionnement, l'élévation d'un être pensant ; même le développement des convictions morales fera l'objet d'une exaltation de la jeune génération sur l'ancienne... Le triomphe de la jeune génération sur l'aînée est un élément essentiel. Biologiquement, le progrès consiste dans l'absorption de l'aîné par le plus jeune, dans le déplacement des pères par les fils ; psychologiquement, c'est le remplacement de l'amour des pères par une exaltation sans âme à leur égard, un mépris pour eux. de la morale elle-même. Quelle est la cause commune à laquelle l'humanité est appelée si elle accepte comme base de ses relations une pluralité apparentée, dont la norme et l'idéal sont donnés dans le dogme principal du christianisme - la Sainte Trinité, et dont nous avons le destin dans l'Église ? Il s’agit de la lutte et de la victoire de la conscience humaine sur la nature inconsciente, de la « régulation de la nature ». La cause de la pauvreté et des limitations ne réside pas dans les conditions de répartition, où le socialisme les recherche souvent, mais dans l'esclavage de la nature et de ses éléments aveugles, qui s'exprime le plus directement dans le règne de la mort. « Le problème de l’humanité n’est pas résolu par la question de la richesse et de la pauvreté, mais par la question de la vie et de la mort, la question « pourquoi les vivants meurent-ils ? La tâche de l’humanité est de transformer le monde non libre, où tout est déterminé par la nécessité physique, la causalité inconsciente et involontaire, en un monde conscient et libre, que nous ne pouvons désormais imaginer que mentalement, mais que nous devons réaliser réellement, activement et de manière réaliste, car il s’agit non seulement d’un idéal, mais aussi d’un projet dans lequel les plus hautes exigences de la connaissance et du sentiment moral, de la vérité, de la beauté, de la bonté et du bonheur et de la félicité universelle convergent, se réconcilient et s’unissent. « La pauvreté naturelle est la cause de l’inimitié entre les gens et de souffrances croissantes, et le résultat ne peut être qu’un changement dans la relation des gens à la nature. » Nous arrivons ici au point central du « projet » de Fedorov. L’humanité sœur, les « fils des hommes », qui pleurent la mort de leurs pères, doivent inévitablement se donner pour tâche la victoire sur la nature et la résurrection des morts. "Les êtres intelligents, possédant véritablement (dans la plénitude de la connaissance et du pouvoir) le présent, reçoivent le pouvoir sur le passé, le pouvoir de recréer ce qui était, et en même temps déterminent l'avenir dans toute la perfection possible. Ce qu'il faut donc, c'est un paradis qui n'est pas extra-mondain, le Royaume de Dieu n'est pas d'un autre monde, mais de ce monde ; ce qu'il faut, c'est une transformation de la réalité terrestre, de ce monde, s'étendant à tous les mondes célestes et nous rapprochant de l'autre monde. inconnu de nous... Le Royaume de Dieu, compris dans cette plénitude, dans l'accomplissement de la volonté de Dieu, guidé par Dieu, réalisé par Lui à travers nous, est le produit de toutes les bonnes forces, de toutes les bonnes capacités des hommes dans leur totalité, le résultat de la complétude de la connaissance, de la profondeur et de la pureté des sentiments, du pouvoir de la bonne volonté » (Kozhevnikov, 279-280). « La résurrection du Christ nécessite une résurrection générale… Le christianisme est une question générale de résurrection, et pas seulement une pensée, et il ne peut être remplacé par aucune autre question. » « La prédication de la vie, de l'immortalité et de la résurrection - c'est l'essence de la prédication du Sauveur, il appelle le Père céleste « Dieu des Pères », c'est-à-dire mort, mais en même temps « non mort, mais vivant » (Marc 12, 26-27), c'est-à-dire devant revenir à la vie, ressusciter, car « Dieu n'a pas créé la mort » et ne veut pas qu'un seul périsse (Jean 6, 39), il veut « que tous soient sauvés et parviennent à la compréhension de la vérité » (2 Tim. 2, 4). Le commandement de Dieu est la vie éternelle (Jean 12 :50) ; Par conséquent, « la promesse du Sauveur est aussi la vie éternelle » (1 Jean 2 :25). C'est pourquoi il dit de lui-même : « Je suis la résurrection et la vie » (Jean 11 :25). Le devoir d’amour envers les pères, le devoir de résurrection, devient la « cause commune » des fils des hommes, et la résurrection devient immanente au transcendant. Si les fils des hommes ne font pas leur œuvre, " L'œuvre de salut peut être accomplie par la seule puissance divine ! Le salut non seulement peut, mais se produira sans la participation des hommes, à moins qu'ils ne s'unissent dans une cause commune, mais ce salut ne sera que pour quelques privilégiés ; par rapport aux autres, ce sera une expression de colère ; et donc tous nos soins, toute notre attention doivent être dirigés pour ne pas irriter le Seigneur, pour faire en sorte que, selon Son désir, chacun puisse parvenir à la compréhension de la vérité... Après tout, selon l'Évangile lui-même, la fin du monde ne viendra que si l’unification n’aura pas lieu si la prédication de l’Evangile s’avère infructueuse ; la famine et la maladie ne sont que le début de la fin ! Si l’unification dans une cause commune a lieu, alors il n’y aura pas de fin, car dans ce cas la fin du processus mondial qui se déroule en nous et à l’extérieur de nous sera la transformation du cours aveugle de la terre et de tous les mondes en un cours contrôlé par l’esprit collectif de toutes les générations ressuscitées et ressuscitées. Pas une seule idée de N. F. est exposé à un tel danger de mauvaise interprétation, de distorsion et de vulgarisation que son « projet » vertigineux et audacieux. Le danger est particulièrement grand d’interpréter l’idée religieuse de N. F. dans l’esprit des positivistes scientifiques modernes à la Mechnikov et de transformer l’idéal religieux en une vulgarité insupportable, laissant loin derrière lui ceux qui circulent déjà. N.F. Il avait raison de rendre ses idées « ésotériques » à ce point et de s’aliéner l’imprimerie. Je ne peux m'empêcher de porter des jugements sur le « projet » de N. F., F. M. Dostoïevski et V. S. Solovyov, qui sont contenus dans les lettres jointes par V. A. Kozhevnikov. Dans ces lettres, nous trouvons des monuments littéraires et historiques de la plus haute importance, qui mettent en lumière les aspirations et les pensées les plus intimes et secrètes de nos deux penseurs. Pour F. M. Dostoïevski, une brève esquisse des idées de N. F. (anonymement) a été réalisée par N. P. Peterson. La réponse de F. M. Dostoïevski est datée du 24 mars 1878 (Saint-Pétersbourg). Voici d'ailleurs ce qu'écrit ici F. M. Dostoïevski : "Tout d'abord, la question est : qui est ce penseur dont vous avez transmis les pensées ? Si vous le pouvez, veuillez indiquer son vrai nom. Il m'a trop intéressé... Ensuite, je dirai que, sur le fond, je suis entièrement d'accord avec ces pensées. Je les ai lues comme si elles étaient les miennes. Aujourd'hui, je les ai lues (anonymement) à V. S. Soloviev, notre jeune philosophe, qui donne maintenant des conférences sur la religion - des conférences auxquelles ont assisté près d'un millier de personnes. J'ai délibérément attendu qu'il lui lise votre présentation du Les idées du penseur, car j'ai trouvé de nombreuses similitudes dans ses vues, cela nous a donné deux heures merveilleuses. Il sympathise profondément avec le penseur et voulait lire presque la même chose dans la prochaine conférence. 5 Mais voici une question positive et ferme, que j'ai décidé de vous poser en décembre dernier : dans la présentation du penseur, le plus essentiel, sans aucun doute, est le devoir de résurrection des ancêtres précédemment vivants, un devoir qui, s'il est accompli, empêcherait la procréation, et ce qui est indiqué dans l'Évangile. et dans l'Apocalypse, la première résurrection se produirait. Mais pourtant, dans votre présentation ce n'est pas du tout indiqué : comment comprenez-vous cette résurrection de vos ancêtres et sous quelle forme l'imaginez-vous et y croyez-vous ? Autrement dit, le comprenez-vous mentalement, allégoriquement, comme, par exemple, Renan, qui le comprend avec une conscience humaine clarifiée à la fin de la vie de l'humanité dans la mesure où il sera tout à fait clair pour l'esprit de ces futurs hommes à quel point tel ou tel, par exemple, un ancêtre a influencé l'humanité, comment il l'a influencée, et ainsi de suite. à tel point que le rôle de chaque personne antérieurement vivante deviendra clair, ses actes seront devinés (par la science, par le pouvoir de l'analogie), et à tel point que nous sommes bien sûr conscients de la mesure dans laquelle tous ces anciens anciens nous ont influencés, chacun se réincarnant ainsi en nous ; et donc, dans ces derniers gens, qui ont tout reconnu et sont en harmonie, avec lesquels l'humanité finira - ou : Votre penseur imagine directement et littéralement, comme il fait allusion à la religion, que la résurrection sera réelle, personnelle, que l'abîme qui nous sépare des âmes de nos ancêtres sera comblé, vaincu par une mort déjà vaincue, et qu'ils s'élèveront non seulement dans notre conscience, non allégoriquement, mais réellement, personnellement, vraiment, dans les corps (mais, bien sûr, pas dans les corps actuels, car le Le simple fait que l'immortalité viendra, que le mariage et la naissance des enfants cesseront, témoigne que les corps de la première résurrection, destinés à être sur terre, seront d'autres corps, et non les corps actuels, c'est-à-dire tels, peut-être, que le corps du Christ après sa résurrection avant son ascension, à la Pentecôte) ? La réponse à cette question est nécessaire, sinon tout ne sera pas clair. Je vous préviens que nous ici, c'est-à-dire Soloviev et moi, croyons au moins en une résurrection réelle, littérale et personnelle et qu'elle aura lieu sur terre... » Je ressens un frisson involontaire en lisant cette lettre aujourd’hui, 30 ans après sa rédaction. C'était comme si les lèvres mortes de celui qui nous avait quittés s'ouvraient et qu'il finissait définitivement de dire ce qui était évoqué à divers endroits de ses œuvres. Néanmoins, la lettre manque encore de clarté définitive ; Il serait très important d'avoir entre les mains le manuscrit qui lui a été envoyé, auquel sa lettre est une réponse, afin d'en comprendre pleinement le contenu. Parlons-nous de la résurrection ou de la résurrection, et Dostoïevski confond-il ici ses espoirs chiliastiques d’une première résurrection et d’un royaume millénaire, suivis d’une résurrection générale et finale, « transcendantale », avec le « projet » d’une résurrection générale et finale « immanente », qui devrait remplacer et éliminer le transcendant ? (Pour les propres commentaires de N.F. sur cette lettre, voir Philosophy of the Common Cause, 485-488.) Cependant, de tels doutes et perplexités, qui étaient encore appropriés par rapport à Dostoïevski, sont totalement inacceptables par rapport à Soloviev, qui, dans une communication personnelle avec N. F. Fedorov, a sans aucun doute parfaitement compris ce que voulait le penseur capricieux, où il allait et ce qu'il voulait dire (cela est confirmé par les souvenirs personnels de V. A. Kozhevnikov). Et c’est ce que l’on lit dans la lettre de V. S. Solovyov à N. F-ch (qui remonte au début des années 60, les originaux sont conservés par V. A. Kozhevnikov). " J'ai lu votre manuscrit avec avidité et délice d'esprit, consacrant toute la nuit et une partie de la matinée à cette lecture, et les deux jours suivants, samedi et dimanche, j'ai beaucoup réfléchi à ce que j'ai lu. J'accepte votre « projet » sans condition et sans aucun discours : nous devons parler non pas du projet lui-même, mais de certains de ses fondements ou hypothèses théoriques, ainsi que de ses premiers pas pratiques vers sa mise en œuvre... depuis l'avènement du christianisme, votre « projet » est le premier mouvement en avant de l'esprit humain. sur le chemin du Christ. Moi, pour ma part, je ne peux que te reconnaître comme mon maître et mon père spirituel. Mais ton but n'est pas de faire des prosélytes et de fonder une secte, mais de sauver toute l'humanité par une cause commune, et pour cela, il faut avant tout que ton projet soit largement reconnu. Quels moyens peuvent y conduire - c'est de cela que je voudrais surtout parler avec vous lors de notre rencontre. Dans une autre lettre (non datée) V.S. Soloviev fait quelques commentaires sur la question de la résurrection : "L'œuvre de résurrection, non seulement en tant que processus, mais aussi en raison de son objectif même, est quelque chose de conditionnel. La simple résurrection physique des morts ne peut pas en soi être le but. Ressusciter les gens dans leur état dans lequel ils s'efforcent de se dévorer les uns les autres - ressusciter l'humanité au niveau du cannibalisme serait à la fois impossible et totalement indésirable. 6 Cela signifie que le but n'est pas une simple résurrection du personnel de l'humanité, mais sa restauration dans sa forme appropriée, 7 précisément dans un état dans lequel tous ses parties et ses unités individuelles ne s'excluent ni ne se remplacent, mais au contraire se préservent et se complètent. Bien sûr, vous êtes tout à fait d'accord avec cela ; Mais voici ce qui, me semble-t-il, en découle : si la forme propre de l'humanité (telle qu'elle le sera dans la résurrection des morts et dans la vie du siècle prochain) est encore seulement désirée et non actuelle, alors il n'est en aucun cas possible de raisonner sur l'humanité réelle à l'image de ce qui devrait être, car si l'humanité propre (dans laquelle Dieu est tout en chacun) crée complètement la volonté du Père, de sorte qu'ici Dieu lui-même agit directement et inséparablement dans les actions humaines, alors il n'y a pas besoin de mesures spéciales. actions Dieu, alors il n'en est pas du tout de même dans l'humanité naturelle, qui ne fait pas du tout la volonté du Père et n'est en aucun cas une expression et une forme directe du Divin ; puisque nos actions ne correspondent pas à la volonté de Dieu, cette volonté reçoit pour nous son action particulière, qui nous apparaît comme quelque chose d'extérieur. Si l'humanité couvrait le Divin de son activité, alors Dieu ne serait vraiment pas visible derrière les gens ; mais maintenant ce n'est pas le cas, nous ne couvrons pas Dieu, et donc l'action divine (la grâce) apparaît derrière notre réalité et, de plus, sous des formes encore plus étrangères (miraculeuses), moins nous correspondons nous-mêmes à notre Dieu. Si un fils adulte est si intérieurement solidaire de son père bien-aimé que dans toutes ses actions il fait directement sa volonté, sans avoir besoin d'aucune instruction extérieure, alors pour un enfant, nécessairement, la volonté du père est, dans une certaine mesure, une force extérieure et une sagesse incompréhensible, dont il a besoin d'instructions et de conseils. Nous sommes tous encore des enfants et avons besoin des conseils d’une religion extérieure. Par conséquent, dans la religion positive et l'Église, nous ne couvrons pas Dieu, et donc l'action divine (grâce) du Royaume de Dieu, mais aussi la voie réelle (pratique) et les moyens réels pour atteindre cet objectif. Par conséquent, notre travail doit être de nature religieuse et non scientifique, et doit être basé sur les masses croyantes et non sur le raisonnement de nos intellectuels. De nombreux extraits de V.S. La lettre de Soloviev que nous avons rédigée témoigne de la forte impression que lui ont fait les idées de Fedorov, « le premier mouvement en avant de l’esprit humain sur le chemin du Christ ». Avec une telle évaluation de ces idées, il est naturel de chercher des traces de leur influence dans les œuvres du philosophe lui-même, et nous les trouvons effectivement. Dans une large mesure, comme l'établit V. A. Kozhevnikov (pp. 277-278), cela se reflète dans le célèbre résumé de Soloviev à la Société de psychologie de Moscou en 1891, « Sur le déclin de la vision médiévale du monde ». Si vous relisez ce résumé après les œuvres de Fedorov, vous avez la nette impression que le contenu principal de ce résumé est constitué d'idées de Fedorov exprimées tacitement, avec beaucoup d'évasion, de prudence et avec des allusions incompréhensibles pour les non-initiés. Et Fedorov lui-même les reconnaît comme siens, mais reproche sévèrement à Soloviev sa formulation évasive et ambiguë, leur réticence (voir Fedorov, I, 479-490). Par cause chrétienne commune, comme le déclare ici Fedorov, Soloviev « entend précisément la résurrection du genre humain », mais « non seulement il ne s’exprime clairement et ouvertement nulle part, mais il s’efforce si fort de cacher sa pensée que dans le débat qui a suivi l’abstrait, ni la cause commune ni la résurrection n’ont été mentionnées ». « Le 19 octobre 1891 », conclut donc Fedorov, « aurait pu devenir le plus grand jour, le jour où aurait commencé le christianisme en tant que cause commune pan-paternelle », si Soloviev n'avait pas eu peur « avant tout d'être drôle » (497-498). Nous, pour notre part, pensons qu'en plus des considérations de tact historique et religieux externe et interne, et peut-être même de tactique, qui sont pleinement justifiées par des considérations pédagogiques, Soloviev, malgré toute la similitude fondamentale et même la dépendance à l'égard de Fedorov dans la reconnaissance des tâches finales, était très différent de lui dans la compréhension de leur immédiateté et des moyens de les aborder. Chez Fedorov, ailleurs, nous rencontrons des polémiques avec F. M. Dostoïevski (à propos de sa lettre que nous connaissons) et V. S. Soloviev, et il y note : « Dostoïevski, parlant du devoir de résurrection... croyait probablement que l'accomplissement de ce devoir n'était possible que dans un avenir très lointain, au plus tôt environ 25 000 ans plus tard, c'est-à-dire de la même manière que Soloviev le pensait ; et que Soloviev le pensait, nous le savons avec certitude » (440). À partir de ces éléments de preuve, nous pouvons d’ailleurs indirectement juger l’eschatologie de Soloviev dans les années 80 et 90, lorsqu’elle était significativement et dans une certaine mesure fondamentalement différente de celle exprimée dans les « Trois Conversations », où le sentiment d’une fin imminente, comme un deus ex machina, mettant fin à une histoire ratée, avec cette passivité d’attente, diffère considérablement de l’eschatologie joyeuse et pertinente de la période précédente. Revenant sur la relation entre Soloviev et Fedorov, nous ajouterons également qu'en plus du résumé mentionné ci-dessus, en relisant les œuvres de Soloviev après les œuvres de Fedorov ou avec elles, de nombreuses ambiguïtés et omissions de Soloviev reçoivent un nouvel éclairage. Pour moi, pour la première fois, seulement après avoir pris connaissance des idées de Fedorov, il est devenu clair ce que cela signifie, par exemple, ou du moins ce que signifie l'idée principale de l'esthétique de Soloviev - sur les tâches ultimes de l'art - (dans les articles de 1889-1890 « La beauté dans la nature » et « Le sens général de l'art », Œuvres rassemblées, vol. VI). L’art a ici la tâche suivante : "L'art parfait, dans sa tâche finale, doit incarner l'idéal absolu non seulement dans l'imagination, mais dans la réalité - il doit spiritualiser, transsubstantier notre vie réelle. Si l'on dit qu'une telle tâche dépasse les limites de l'art, alors la question est : qui a fixé ces limites ? Bien sûr, ce développement futur de la créativité esthétique dépend du cours général de l'histoire ; car l'art en général est le domaine de l'incarnation des idées, et non de leur origine et de leur croissance initiales." Les mots de Dostoïevski « La beauté sauvera le monde », pris comme épigraphe du premier de ces articles, sont interprétés dans le sens d’un impact créatif et transformateur sur le monde, et, me semble-t-il, il n’est pas difficile de reconnaître ici l’idée de Fedorov de « régulation de la nature » exprimée dans le langage de l’esthétique avec le « devoir de résurrection » comme centre moral. On pourrait également donner des exemples de la dépendance de Soloviev à l'égard de Fedorov (par exemple, dans les jugements sur l'attitude envers la nature face à la faim, sur la surhumanité dans les articles sur Nietzsche et Lermontov, etc.), qui s'affaiblit et, peut-être même, cesse à la fin des années 90, lorsque, selon le témoignage de V. A. Kozhevnikov, leurs relations personnelles se sont détériorées. En tout cas, tous deux défendent, chacun à leur manière, l'idéal d'activité dans le christianisme et luttent contre la passivité de la métaphysique ascétique, et chez Fedorov cela se transforme parfois en déni ou en sous-estimation de l'importance de l'ascèse personnelle. Le christianisme nous appelle à une relation active avec la nature et nous indique son objectif moral le plus élevé. "Dans un enseignement qui appelle chacun à la liberté (« vous, frères, êtes appelés à la liberté », Gal. 5 : 13, « connaissez la vérité, et la vérité vous rendra libres », Jean 8 : 32) et chacun à l'esprit véritable (« afin que tous puissent parvenir à l'esprit de la vérité »), la participation active de l'humanité à la cause de son salut ne peut être sujette au moindre doute. Elle n'est pas nécessaire par nécessité physique, car elle aurait pu être accomplie par la seule puissance divine ; elle est nécessaire en tant qu'expression de la plus grande sagesse et de la plus grande sagesse. moralité la plus élevée, comme expression de la plénitude de l’amour et de la bonté de Dieu notre Père envers les hommes. » « La transformation d'un monde encore imparfait (seulement potentiellement destiné à la perfection) en parfait par Dieu à travers nous, sans diminuer le moins du monde le Créateur, élève incommensurablement la création en accomplissant la volonté du Père céleste sur terre et au ciel (dans d'autres mondes), en accomplissant le commandement du Fils unique de devenir semblable à lui par les actes qu'il a accomplis, par les actes de salut et le retour de la vie. La mise en œuvre par l'homme du projet chrétien de salut universel ne sera-t-elle pas la réalisation de la plénitude de l'amour tant pour Dieu que pour le prochain, pour le Père céleste et pour les pères et frères terrestres ? Et le monde, transformé par un tel amour, ne deviendra pas une expression du Dieu même d’amour et d’harmonie, le Dieu Trinité ? L'incompréhension des alliances actives du christianisme, selon Fedorov, a conduit au matérialisme du XIXe siècle, qui est « une conséquence directe de la séparation du céleste du terrestre, c'est-à-dire une distorsion complète du christianisme, dont l'alliance réside précisément dans l'union du céleste avec le terrestre, du divin avec l'humain » (Fedorov, I, 32). "Le monde n'est pas donné pour le plaisir de le regarder, et la vision du monde n'est pas le but de l'homme. L'homme a toujours considéré qu'il était possible d'agir sur le monde, de le changer selon ses désirs." Selon Fedorov, Dieu n'a pas créé le monde meilleur et complet, mais seulement le meilleur potentiellement, qui peut devenir le meilleur, mais avec la participation du travail humain. "Dieu éduque l'homme à travers sa propre expérience. Il est un Roi, mais un Roi qui fait tout non seulement pour l'homme, mais aussi à travers l'homme. C'est pourquoi il n'y a pas (encore) de finalité dans la nature, qu'elle doit être introduite par l'homme lui-même, et c'est en cela que consiste la finalité la plus élevée." Rien n'est gratuit, tout est travail - c'est le principe le plus élevé, et nous devons remplacer ce que nous avons reçu gratuitement par du travail, rembourser la dette, et c'est la grande base morale de l'idée de réguler la nature. "Nous n'avons rien de ce que nous avons produit en propre, mais tout est gratuit, ou plutôt dette. Notre vie ne nous appartient pas du tout; elle est détachable, aliénable, mortelle. Nous l'avons reçue de nos pères, qui ont la même dette envers leurs parents, etc. La naissance n'est que le transfert d'une dette, et non le paiement de celle-ci. De nos parents, ainsi que de nos ancêtres en général, nous avons reçu non seulement la vie, mais aussi les moyens de vivre, consistant en ces méthodes de travail dans lesquelles presque tout appartient à notre prédécesseur et très peu, et seulement dans des cas exceptionnels, à nous.» "Nous vivons non seulement aux dépens des autres, aux dépens d'une nature qui ne nous concerne pas, - nous vivons aussi aux dépens des nôtres, même des plus proches de nous, les remplaçant, les déplaçant, et une telle existence nous rend <non seulement> indignes, mais aussi criminels. Un trait distinctif essentiel d'une personne est deux sentiments : le sentiment de mortalité et la honte de la naissance. On peut deviner que tout le sang a dû monter au visage de la personne lorsqu'elle a appris ses débuts, et comment elle a dû pâlir quand il a vu la fin de son camarade, le sang-mêlé !.. La naissance comme un animal est une punition ; mais à ceux qui réfléchissent au processus de la naissance, quelque chose d'encore plus terrible se révèle : la mort. » « Le contenu de la dette est toujours le même ; son contenu est toujours la vie sous une forme ou une autre de sa manifestation, en tout ou en partie, en totalité ou dans ses aspects individuels, matériels ou spirituels... et donc le remboursement de la dette ne peut être qu'une restauration de la vie, une résurrection. Cela ne peut être réalisé que par la libération de l’esclavage universel de l’humanité envers les éléments de la nature, par sa régulation, qui devrait être le « fardeau universel de la race humaine ». Il s’ensuit que « l’immortalité et la résurrection, qui complètent la plénitude de la connaissance et la plénitude du pouvoir moral et rationnel de l’homme sur la nature, sont un travail qui fait de ce qui est libre son propre devoir purificateur ». « Ce devoir est le seul commun à tous les hommes, tout comme la mort est commune à tous les hommes. Tous les devoirs qui nous sont imposés par la doctrine du Dieu Trinité sont exprimés dans un seul commandement, celui concernant le devoir de résurrection. Contrairement à l’Islam, on peut dire : « il n’y a d’autre Dieu que le Trinitaire » et « Sa résurrection est un commandement ! » Dans les lignes précédentes, je n'ai poursuivi qu'un seul objectif - en citant certaines des pensées de N. F. Fedorov, faire ressentir l'importance et le sérieux de ses idées et de ses sentiments et ainsi encourager une connaissance plus sérieuse de lui. Cette dernière n’est pas facile et demandera de la patience et de la persévérance. Fedorov, qui n'a pas publié de son vivant, est protégé de l'échange contre la graphomanie des feuilletons et la frivolité quotidienne, et est désormais protégé par le hiéroglyphe de son style et la publication « non à vendre », selon l'ordre du penseur, pieusement observé par ses amis et admirateurs. Mais même avec une lecture plus attentive, il est peu probable qu'il soit facile de trouver quelqu'un qui partage toutes ses idées, qui ne cessera de trébucher devant ses conclusions et aspirations les plus audacieuses et finales, à propos desquelles, peut-être, il convient de rappeler les paroles d'Hamlet : « le reste est silence » (le reste est silence !). Mais il est peu probable qu'après cette lecture il ne se sente pas inspiré, fécondé, enrichi. Et le prophétique, mystérieux et terrible, mais en même temps grand et électrisant, qu’il y lit l’obligera à regarder au plus profond de son âme, et de Mère Nature, du monde de Dieu. Et peut-être, même sans se sentir étudiant en tout et jusqu'au bout, lui aussi appellera-t-il le juste décédé, à la suite de Soloviev, non seulement un « enseignant », mais aussi - ce qui est bien plus - un consolateur ! "Philosophie de la cause commune." Articles, pensées et lettres de Nikolai Fedorovich Fedorov, publiés sous la direction de V. A. Kozhevnikov et N. P. Petersop. Volume. I. Page 731. Verny, 1907. Pas à vendre. Nikolaï Fedorovitch Fedorov. Expérience dans la présentation de ses enseignements sur la base d'œuvres publiées et inédites, de correspondance et de conversations personnelles de V. A. Kozhevnikov. Partie I. Avec en pièce jointe des lettres de F. M. Dostoïevski, V. S. Soloviev, A. A. Shenshin (Feta) et L. N. Tolstoï sur N. F. Fedorov et son enseignement. Moscou, 1908. Dans le cahier de L.N. Tolstoï dans les années 80 à Moscou, sous l'impression d'une connaissance personnelle de N.F. Fedorov, ce qui suit a été inscrit : " Nikolai Fedorovich est un saint. Placard, " Exécuter ? cela va sans dire." Ne veut pas de salaire. Pas de linge, pas de lit. (P. Biryukov. Lev Nikolaevich Tolstoï, vol. II, p. 404, Moscou, 1908) Bien entendu, cette interprétation philosophique ne tient que peu compte des données de la recherche philologique et historique concernant l’expression « fils : humain », qui n’ont toutefois pas encore abouti à une conclusion indiscutable. (Pour l’historique de cette controverse, voir A. Schweizer, Von Reimarus zu Wrede. Voir aussi : Dalman, Worte Jesu.) Cependant, à partir de cette indication, qui n’est pas assez claire (pour établir précisément le degré de similitude entre les visions du monde de V.S. Soloviev et de N.F. Fedorov à cette époque), nous pouvons conclure que le début de leur rapprochement et l’influence de N.F. sur Soloviev remontent au tout début de la vie de Soloviev, vers la fin des années 70, lorsque des « Lectures sur la virilité de Dieu » furent compilées et lues. Dans les « Lettres de V.S. Solovyov » (numéro 1), publiées jusqu'à présent, on trouve mention de N.F. dans des lettres à N.N. Strakhov de Moscou, vers 1881 : il parle de rencontres avec « Fedorov, qui m'a complètement charmé, au point que je pense même que ses idées étranges ne sont pas loin de la vérité » (p. 12). Sur le côté, de la main de N. F. Fedorov, il y a une note : "Ressusciter le cannibalisme, c'est-à-dire ressusciter la mort ! C'est absurde !" Sur le côté, de la main de N. F. Fedorov, il y a une note : « Il est impossible de comprendre contre qui vous écrivez !