Pensador misterioso

Publicado en el Semanario de Moscú el 5 de diciembre de 1908 (H. F. Fedorov) Recientemente apareció impreso un voluminoso volumen de obras de N. F. Fedorov, que contiene varios artículos de carácter filosófico. 1 El nombre de Fedorov, conocido durante su vida sólo por un círculo cercano de personas que lo conocieron y lo amaron, aparece impreso solo ahora, después de su muerte, ocurrida en 1903 a la edad de 78 años. La mente más original y la persona más original les habla desde estas páginas, variadas en temas, pero imbuidas de unidad de pensamiento. Inmediatamente te invade un extraordinario sentimiento de respeto y cierto horror ante la grandeza genuina y sencilla de nuestra época publicitaria y vana. En los destinos literarios de Fedorov, todo es extraordinario y excepcional: tanto esta orgullosa y al mismo tiempo humilde renuencia a publicar en su propio nombre durante su vida, como esta publicación póstuma de artículos y notas caóticas, en las lejanas afueras de amigos devotos que no escatimaron ni tiempo ni trabajo para la publicación, además, según el pensamiento del difunto, "no está a la venta". Uno de ellos, V.A. Kozhevnikov, para explicar y desarrollar los pensamientos paradójicos y difíciles de digerir de su amigo, escribió un estudio completo, cuyo primer volumen, publicado en las páginas del Archivo Ruso, apareció recientemente en Moscú, según la regla de N. F. Fedorov, también "no está a la venta". 2 V. A. Kozhevnikov, ya en la primera parte de este trabajo, aplicó su destacada y multifacética erudición científica, filosófica y literaria al desarrollo y aclaración de las opiniones de N. F. Fedorov, fusionándose con él, de modo que a veces es imposible para un extraño distinguir dónde termina Fedorov y comienza Kozhevnikov. ¡Un maravilloso monumento a la lealtad y el amor amistosos! El libro de V. A. Kozhevnikov sirve como clave para comprender las obras del propio Fedorov, porque no he conocido a un escritor más aliterario, caprichoso, sofisticado y poco sistemático, y la lectura de sus obras auténticas puede estar disponible como una "obediencia" literaria para aquellos que ya se han roto los dientes lo suficiente con obras sofisticadas, o sólo es posible después de que esté disponible públicamente (por supuesto, en la medida en que tales tramas puedan ponerse a disposición del público) la presentación de V. A. Kozhevnikov. Y, sin embargo, esta lectura se ve plenamente recompensada con ideas repentinas, pensamientos inspirados, como chispas, que se encienden en estas páginas torpes e incómodas. Incluso aquel que no comparte ni un solo pensamiento de N. F. Fedorov tendrá que admitir que se trata de un pensador nativo, original y completamente independiente, y aquel en cuya alma hay consonancias con las enseñanzas de N. F. Fedorov lo reconocerá como un gran pensador, como lo reconocen sus editores. En cualquier caso, no podemos dejar de estar de acuerdo en que en el libro de Fedorov, y más aún en su autor, este Sócrates moscovita, tenemos uno de los fenómenos más originales de la vida rusa de los tiempos modernos. V. A. Kozhevnikov comienza su libro con las siguientes palabras: "¡Ha fallecido una persona increíble, rara y excepcional! No es necesario recordar a las personas que lo conocieron la mente sublime de N. F. Fedorov, sus variados y extensos conocimientos, su escrupulosidad como trabajador y su pureza moral ideal: sin eso, todos dirán unánimemente: ¡era un hombre sabio y justo! - y los más cercanos a él agregarán: ¡era una de esas pocas personas justas que mantienen unido al mundo!" Este juicio de una persona tan reflexiva y cautelosa en sus valoraciones de las personas que, además, conocía a N.F. de cerca durante 28 años (cf. también los ensayos introductorios de V.A. Kozhevnikov y N.P. Peterson al volumen I de las obras de Fedorov), encuentra una fuerte confirmación en el juicio de nada menos que L.N. Tolstoi, que se puede leer en la carta de Fet adjunta al libro de Kozhevnikov (a él se une el propio Fet). Aquí leemos: "Él (L.N. Tolstoi) dijo: Estoy orgulloso de vivir al mismo tiempo que una persona así. Debes tener un gran capital espiritual para merecer tales críticas, porque no conozco a una persona que te conozca que no se exprese sobre ti de la misma manera. Si no lo considerara incómodo, me incluiría con valentía entre esas personas". LN El propio Tolstoi en una carta a Iván. M. Ivakinu pide: “dale (N.F.) mi amor”. 3 Finalmente, V.S. Solovyov escribe a N.F. Fedorov: "Por mi parte, puedo reconocerte como mi maestro y padre espiritual", "querido maestro y consolador". Estas reseñas por sí solas son suficientes para llamar la atención sobre a quién se refieren. Y si durante su vida permaneció ajeno a la fama generalizada, entonces, según el testimonio de V. A. Kozhevnikov, “la razón de esto fue en parte la asombrosa modestia del difunto, no sólo su total falta de vanidad, sino incluso el miedo a los elogios y la fama... Así como en términos materiales este pobre hombre renunció a toda propiedad y, con los medios más escasos (al cumplir 70 años, después de 35 años de servicio, recibió una pensión de 17 rublos 51 k al mes), dio todo lo que tenía al primero que lo necesitaba o se lo pidió, por lo que tampoco conoció el sentimiento de derechos de autor. Por eso este escritor incansable y original no reconoció resueltamente ningún derecho de autor y si accedió a la expresión impresa de sus pensamientos, fue sólo de forma anónima, o incluso más voluntariamente bajo el nombre de otra persona, regalando su propiedad espiritual al primero que la quiso” (Kozhevnikov, 1). N. F. se desempeñó primero como maestro en las escuelas del distrito, luego como bibliotecario asistente de la Biblioteca Chertkovsky, luego como funcionario de servicio en la Sala de Lectura del Museo Rumyantsev y, finalmente, en la biblioteca del Archivo de Asuntos Exteriores de Moscú. Entre los involucrados, era conocido como un bibliógrafo extraordinario, dispuesto a ayudar a cualquiera que lo necesitara. "Estaba bastante satisfecho con su posición cerca de los libros y de las personas dedicadas al trabajo literario e intelectual; no quería ningún cambio o mejora; rechazó obstinadamente ascensos y rangos, sorprendiendo a veces a sus superiores; rechazó los aumentos salariales que le ofrecían, pidiendo transferirlos a la parte de uno de sus colegas de la familia" (Kozhevnikov, 3). Un asceta en vida, que asombró a quienes la conocieron con su sencillez, aunque al mismo tiempo un oponente de principios del ascetismo, asombró con su vitalidad simplemente que escupe fuego. “¿Quién de los que visitaron la Sala de Lectura en los años 70 y 80, y más tarde en el llamado “Catálogo”, escribe Kozhevnikov, “no recuerda la figura alta, marchita, ligeramente encorvada, pero llena de energía, de este anciano vestido con harapos andrajosos, en cuyos ojos brillaba el fuego de la juventud casta...” Invirtió su vida en cada actividad, y sobre todo en su trabajo de biblioteca favorito, energía y dedicación, “voluntariedad”, compromiso excesivo, y supo excitarlos en los demás. Presentar, al menos en los términos más generales y breves, en una breve nota las enseñanzas de N.F. Es completamente imposible. Aquí, a cada paso, el pensamiento hace movimientos tan inusuales y bruscos, giros tan bruscos y, al mismo tiempo, tiene un contenido tan único que sería necesario decir mucho por separado sobre cada punto. Esta tarea fue realizada por V. A. Kozhevnikov en su libro sobre Fedorov, y remitimos a ella al lector curioso. Aquí no pretendemos presentar esta enseñanza, sino sólo interesarla, esbozar su tema para el lector reflexivo y reflexivo. Por lo tanto, pasaremos por alto por completo las ideas más interesantes de N. F. Fedorov sobre la Iglesia Ortodoxa, de la que era un hijo celoso y convencido, sobre el museo y la universidad, sobre la educación, su concepto original de autocracia y su crítica al constitucionalismo (un tanto eslavófilo), sus opiniones políticas y económicas con una dura crítica al industrialismo urbano y al capitalismo industrial. La versatilidad es un rasgo distintivo de la enseñanza de N.F.: el teólogo y filósofo, el historiador y el economista, el estadista y el científico natural encontrarán aquí alimento para sí mismos. Cuán grande fue la conciencia bibliográfica y la erudición de nuestro polihistor, los temas de su pensamiento fueron igualmente diversos. n.f. Considera que el principal pecado de la filosofía y la ciencia es su aislamiento de la "causa común", el reconocimiento del conocimiento como una tarea independiente y autosuficiente, un fin en sí mismo, y esta separación del pensamiento de la acción, expresada externamente en la separación de la clase erudita en un ambiente corporativo cerrado y su oposición a la clase no científica, llevó a la filosofía al subjetivismo, al ilusionismo y a la división dualista del espíritu humano en razón teórica y práctica. Los pensamientos de N.F. sobre la historia de la filosofía antigua y moderna, desde Sócrates hasta Nietzsche, brillan con originalidad y perspicacia (cf. Kozhevnikov, op. cit., capítulo IV, 2, 3). Su antipatía es especialmente grande hacia Kant, quien legitimó la división en razón práctica y pura, y hacia Nietzsche, en quien vio la última palabra en el desarrollo de la filosofía del aislamiento de clases, la fragmentación y el pensamiento sin acción. "Todos deben ser conocedores y todo debe ser un objeto de conocimiento, no separado de la acción, porque sin el segundo no puede haber el primero. La totalidad de los seres racionales conocedores, relacionados con la integridad (totalidad) de todo lo cognoscible, conducirá al mundo o la naturaleza a la autoconciencia y al autogobierno a través de seres racionales que, completamente armados con conocimiento y energía volitiva y moral unida, recibirán fuerza y ​​poder, cuyos límites actualmente son imposibles de predecir. Con tal una formulación de la pregunta sobre las tareas de la sabiduría, el sujeto de la primera razón, teórica, ya no sería el pensamiento del pensamiento, sino el pensamiento de los hechos y el proyecto de una causa universal, mientras que la razón práctica se convertiría en su ejecutora, como creación de semejanzas, sería una introducción a la segunda, creando muestras (“modelos”) de lo que debe ser recreado”. Hay un tema universal y completo para la filosofía: el parentesco y el no parentesco humanos. “A pesar de su actitud negativa, no plena y vagamente consciente, hacia el parentesco y el no parentesco, la filosofía no es, sin embargo, nada más que la ciencia del parentesco y el no parentesco, presentada en una forma inaccesible a la mayoría, es decir, una forma sin relación, abstracta, especulativa, desprovista de sentimiento, en forma de “pensamiento puro”, y no como un proyecto de acción práctica”. "La filosofía es una ciencia universal; quiere abarcar todos los conocimientos; pero, aunque lo abarca todo, no contiene en sí misma nada que pueda ir más allá de los límites del concepto de parentesco y su opuesto. El parentesco y el no parentesco son los conceptos más completos, más concretos; sólo se puede distraerlos, despersonalizarlos, se pueden, por así decirlo, convertirlos en fantasmas, en sombras, en ideas; es imposible reponerlos. En el parentesco hay plenitud de la vida, el sentimiento, la razón, la acción, la reconciliación de la religión con la ciencia, el arte, la moral; en la falta de relación: la falta de vida, la separación, la discordia y todas sus consecuencias ilimitadas; en una palabra: lo que está relacionado es idéntico a lo inmortal, y lo que no está relacionado es a lo mortal, Dios, como Trino, es el ejemplo perfecto de parentesco”. La idea del parentesco como modelo y proyecto del parentesco universal, la organización de toda la humanidad, es una de las ideas religiosas y sociales centrales de N.F. En el egoísmo, una persona vive para sí misma, alejándose de los demás; en el altruismo, una persona aporta a los demás su propia personalidad, que es más valiosa para Dios que el mundo entero, y sólo el parentesco es la unidad de todo "yo" en un "nosotros" completo. "Hay que vivir no sólo para uno mismo y no sólo para los demás, sino con todos (la hermandad) y para todos (la patria); porque vivir no con todos, sino sólo para los demás, es decir, para algunos, aunque sean muchos, significaría hacer el bien a unos, causar el mal a otros. Hay que vivir con todos los que viven, porque es imposible hacer más, y menos es inmoral". Esta conexión de la humanidad en un parentesco universal, en el que todos se reconocen hermanos, sintiéndose hijos, se expresa en el nombre de “hijo del hombre”, tantas veces aplicado a sí mismo por el Salvador. 4 “El hombre, el hombre universal, todo hombre, el superhombre: todos estos conceptos son sólo una distorsión infructuosa del único concepto vivificante y fructífero del hijo del hombre”. Partiendo de este concepto, N.F. ofrece una crítica fuerte, a veces convincente, de los conceptos básicos del humanismo neopagano moderno, el socialismo materialista (ver Kozhevnikov, Capítulo 4) y el progreso. "El progreso es autoexaltación... consiste en la conciencia de superioridad, en primer lugar, de toda una generación (viva) sobre sus predecesoras (muertas) y, en segundo lugar, de los más jóvenes sobre los mayores; la misma excelencia - motivo de orgullo para la generación más joven - consistirá en un aumento de conocimientos, en la mejora, en la elevación de un ser pensante; incluso el desarrollo de convicciones morales será objeto de exaltación de la generación más joven sobre la mayor... El triunfo de la generación más joven sobre la mayor es una característica esencial del progreso, biológicamente, el progreso consiste en la absorción del mayor por el menor, en el desplazamiento de los padres por los hijos; psicológicamente, es la sustitución del amor a los padres por la exaltación desalmada sobre ellos, el desprecio por ellos. Sociológicamente, el progreso se expresa en la consecución de la mayor medida de libertad disponible para el hombre... la sociología no es la ciencia de la comunicación, sino de la desunión o la esclavitud... la negación de la moralidad misma”. ¿Cuál es la causa común a la que está llamada la humanidad si acepta como base de sus relaciones una pluralidad afín, cuya norma e ideal está dado en el dogma principal del cristianismo: la Santísima Trinidad, y cuyo destino tenemos en la Iglesia? Este asunto es la lucha y la victoria de la conciencia humana sobre la naturaleza inconsciente, la "regulación de la naturaleza". La causa de la pobreza y la limitación no reside en las condiciones de distribución, que a menudo el socialismo busca, sino en la esclavitud a la naturaleza y sus elementos ciegos, que se expresa más directamente en el reino de la muerte. “El problema de la humanidad no se resuelve con la cuestión de la riqueza y la pobreza, sino con la cuestión de la vida y la muerte, la pregunta “¿por qué mueren los vivos?” La tarea de la humanidad es convertir el mundo no libre, donde todo está determinado por la necesidad física, la causalidad inconsciente e involuntaria, en un mundo consciente y libre, que ahora sólo podemos imaginar mentalmente, pero que debemos realizar real, activa y realistamente, porque no es sólo un ideal, sino también un proyecto en el que las más altas exigencias del conocimiento y el sentimiento moral, la verdad, la belleza, la bondad o la bondad y la felicidad universal convergen, se reconcilian y se unen”. "La pobreza natural es la causa de la enemistad entre las personas y del aumento del sufrimiento, y el resultado sólo puede ser un cambio en la relación de las personas con la naturaleza". Llegamos aquí al punto central del “proyecto” de Fedorov. La humanidad afín, los “hijos de los hombres”, que lloran a sus padres muertos, inevitablemente deben fijar su tarea en la victoria sobre la naturaleza para ser la resurrección de los muertos. "Los seres inteligentes, que verdaderamente (en la plenitud del conocimiento y el poder) poseen el presente, reciben poder sobre el pasado, el poder de recrear lo que fue, y al mismo tiempo determinar el futuro en toda la perfección posible. Lo que se requiere, por lo tanto, es un paraíso que no sea extramundano, el Reino de Dios no es de otro mundo, sino de este mundo; lo que se requiere es una transformación de la realidad terrenal de este mundo, extendiéndose a todos los mundos celestiales y acercándonos al mundo de otro mundo. desconocido para nosotros... El Reino de Dios, en esta plenitud comprendido, en cumplimiento de la voluntad de Dios, guiado por Dios, realizado por Él a través de nosotros, es el producto de todas las buenas fuerzas, todas las buenas habilidades de las personas en su totalidad, el resultado de la plenitud del conocimiento, la profundidad y pureza de los sentimientos, el poder de la buena voluntad" (Kozhevnikov, 279-280). “La resurrección de Cristo requiere una resurrección general... El cristianismo es una cuestión general de resurrección, y no sólo un pensamiento, y no puede ser reemplazado por ningún otro asunto”. “La predicación de la vida, la inmortalidad y la resurrección: esta es la esencia de la predicación del Salvador, Él llama al Padre Celestial “Dios de los Padres”, es decir. muerto, pero al mismo tiempo “no muerto, sino vivo” (Marcos 12:26-27), es decir, tener que volver a vivir, resucitar, porque “Dios no creó la muerte” y no quiere que nadie perezca (Juan 6:39), quiere “que todos se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (2 Tim. 2:4). El mandamiento de Dios es vida eterna (Juan 12:50); Por consiguiente, “la promesa del Salvador es también vida eterna” (1 Juan 2:25). Por eso dice de sí mismo: “Yo soy la resurrección y la vida” (Juan 11,25)”. El deber de amar a los padres, el deber de la resurrección, se convierte en la “causa común” de los hijos de los hombres, y la resurrección pasa de ser trascendente a inmanente. Si los hijos de los hombres no hacen esta obra suya, "¡La obra de la salvación puede ser realizada solo por el poder Divino! La salvación no sólo puede, sino que ocurrirá sin la participación de las personas, a menos que se unan en una causa común, pero esta salvación será sólo para unos pocos elegidos; en relación con los demás será una expresión de ira; y por eso todo nuestro cuidado, toda nuestra atención debe estar dirigida a no enojar al Señor, a asegurar que, según Su deseo, todos puedan llegar a comprender la verdad... Después de todo, según el Evangelio mismo, el fin del mundo vendrá sólo si el la unificación no se lleva a cabo si la predicación del Evangelio resulta infructuosa; el hambre y las enfermedades son sólo el principio del fin. Ni una sola idea de N. F. está expuesto a tal peligro de mala interpretación, distorsión y vulgarización como este vertiginosamente audaz “proyecto” suyo. Existe un peligro particularmente grande de interpretar la idea religiosa de N. F. en el espíritu de los positivistas científicos modernos a la manera de Mechnikov y convertir el ideal religioso en una vulgaridad insoportable, dejando muy atrás a los que ya circulan. n.f. Tenía razón al convertir sus ideas en “esotéricas” hasta tal punto y alienar a la imprenta. No puedo dejar de emitir juicios sobre el “proyecto” de N. F., F. M. Dostoievski y V. S. Solovyov, que figuran en las cartas adjuntas de V. A. Kozhevnikov. En estas cartas tenemos monumentos literarios e históricos de suma importancia, que arrojan luz sobre las aspiraciones y pensamientos más íntimos y secretos de ambos pensadores. A F. M. Dostoievski, N. P. Peterson le hizo un breve esbozo de las ideas de N. F. (de forma anónima). La respuesta de F. M. Dostoievski está marcada el 24 de marzo de 1878 (San Petersburgo). Esto es lo que, por cierto, escribe aquí F. M. Dostoievski: "En primer lugar, la pregunta es: ¿quién es este pensador cuyos pensamientos usted transmitió? Si puede, por favor proporcione su verdadero nombre. Me interesó demasiado... Entonces diré que, en esencia, estoy completamente de acuerdo con estos pensamientos. Los leo como si fueran míos. Hoy se los leí (anónimamente) a V. S. Solovyov, nuestro joven filósofo, que ahora da conferencias sobre religión, conferencias a las que asisten casi mil personas. Esperé deliberadamente a que le leyera su presentación del ideas del pensador, ya que encontré muchas similitudes en sus puntos de vista. Esto nos dio dos horas maravillosas. Él simpatiza profundamente con el pensador y quería leer casi lo mismo en la próxima conferencia 5. Pero aquí hay una pregunta positiva y firme, que en diciembre decidí hacerles: en la presentación del pensador, lo más esencial, sin duda, es el deber de la resurrección de los antepasados ​​vivos anteriormente, un deber que, si se cumpliera, dejaría de tener hijos, y lo que está indicado. en el Evangelio y en el Apocalipsis por la primera resurrección ocurriría. Pero, sin embargo, en tu presentación no se indica en absoluto: ¿cómo entiendes esta resurrección de tus antepasados ​​y de qué forma la imaginas y crees en ella? Es decir, ¿lo entiendes mentalmente, alegóricamente, como, por ejemplo, Renan, quien lo entiende con una conciencia humana clarificada al final de la vida de la humanidad en la medida en que quedará completamente claro para las mentes de esas personas futuras cuánto tal o cual, por ejemplo, un antepasado influyó en la humanidad, cómo influyó en ella, etc. hasta tal punto que se aclarará el papel de cada persona que vivió anteriormente, sus acciones serán adivinadas (por la ciencia, por el poder de la analogía), y hasta tal punto que nosotros, por supuesto, seamos conscientes de hasta qué punto todos estos ex-antiguos influyeron en nosotros, reencarnando así cada uno en nosotros; y por lo tanto, en esas personas finales, que lo han reconocido todo y son armoniosas, con quienes terminará la humanidad - o: Su pensador imagina directa y literalmente, como insinúa a la religión, que la resurrección será real, personal, que el abismo que nos separa de las almas de nuestros antepasados ​​se llenará, superado por una muerte ya vencida, y ellos se elevarán no solo en nuestra conciencia, no alegóricamente, sino real, personalmente, realmente, en cuerpos (pero, por supuesto, no en el presente cuerpos, porque el mero hecho de que vendrá la inmortalidad, cesará el matrimonio y el nacimiento de hijos, testifica que los cuerpos en la primera resurrección, designados para estar en la tierra, serán otros cuerpos, no los actuales, es decir, tales, tal vez, como el cuerpo de Cristo después de Su resurrección antes de Su ascensión, en Pentecostés)? La respuesta a esta pregunta es necesaria, de lo contrario todo quedará confuso. Les advierto que nosotros aquí, es decir Solovyov y yo, al menos creemos en una resurrección real, literal, personal y que será en la tierra…” Siento una emoción involuntaria al leer esta carta ahora, 30 años después de haber sido escrita. Fue como si los labios muertos de quien nos había dejado se abrieran y terminara definitivamente de decir lo que se insinuaba en varios lugares de sus obras. Sin embargo, a la carta todavía le falta claridad final; Sería muy importante tener en sus manos el manuscrito que le enviaron, al que responde su carta, para poder comprender plenamente su contenido. ¿Estamos hablando de la resurrección o de la resurrección, y Dostoievski está confundiendo aquí sus esperanzas quiliásticas sobre la primera resurrección y el reino de los mil años, seguido de una resurrección general y final, "trascendental", con el "proyecto" de una resurrección general y final "inmanente", que debería reemplazar y eliminar lo trascendente? (Para los comentarios del propio N.F. sobre esta carta, véase Filosofía de la Causa Común, 485–488.) Sin embargo, tales dudas y desconciertos, que todavía eran apropiados en relación con Dostoievski, son completamente inaceptables en relación con Solovyov, quien, en comunicación personal con N. F. Fedorov, sin duda, entendió perfectamente lo que quería el pensador descarriado, hacia dónde se dirigía y qué quería decir (esto lo confirman los recuerdos personales de V. A. Kozhevnikov). Y esto es lo que leemos en la carta de V. S. Solovyov a N. F-ch (se remonta a principios de los años 60, los originales los conserva V. A. Kozhevnikov). "Leí su manuscrito con avidez y deleite de espíritu, dedicando toda la noche y parte de la mañana a esta lectura, y los dos días siguientes, sábado y domingo, pensé mucho en lo que leí. Acepto su "proyecto" incondicionalmente y sin ninguna conversación: no debemos hablar sobre el proyecto en sí, sino sobre algunos de sus fundamentos teóricos o supuestos, así como sus primeros pasos prácticos hacia su implementación... desde el advenimiento del cristianismo, su "proyecto" es el primer movimiento hacia adelante. espíritu humano en el camino de Cristo, por mi parte, sólo puedo reconocerte como mi maestro y padre espiritual. Pero tu objetivo no es hacer prosélitos y fundar una secta, sino salvar a toda la humanidad a través de una causa común, y para ello, en primer lugar, es necesario que tu proyecto sea ampliamente reconocido. En otra carta (sin fecha) V.S. Soloviev hace algunos comentarios sobre la cuestión de la resurrección: "La obra de la resurrección, no sólo como proceso, sino también por su propósito mismo, es algo condicional. La simple resurrección física de los muertos no puede ser en sí misma la meta. Resucitar a las personas en su estado en el que se esfuerzan por devorarse unos a otros; resucitar a la humanidad al nivel del canibalismo sería imposible y completamente indeseable. 6 Esto significa que la meta no es una simple resurrección del personal de la humanidad, sino su restauración en su forma adecuada, 7 precisamente en un estado tal en el que todas sus partes y unidades individuales no se excluyen ni reemplazan, sino que, por el contrario, se preservan y complementan entre sí. Por supuesto, usted está completamente de acuerdo con esto; Pero esto es lo que, me parece, se sigue de esto: si la forma propia de la humanidad (como lo será en la resurrección de los muertos y en la vida del próximo siglo) todavía es sólo deseada y no real, entonces no es posible de ninguna manera razonar sobre la humanidad real a imagen de lo que debería ser, porque si la humanidad adecuada (en la que Dios es todo en todos) crea completamente la voluntad del Padre, de modo que aquí Dios mismo actúa directa e inseparablemente en las acciones humanas, entonces no hay necesidad de ninguna acciones especiales Dios, entonces no ocurre lo mismo en la humanidad natural, que no hace en absoluto la voluntad del Padre y de ninguna manera es una expresión y forma directa de lo Divino; Como nuestras acciones no corresponden a la voluntad de Dios, ésta recibe para nosotros su propia acción especial, que nos aparece como algo externo. Si la humanidad cubriera lo Divino con su actividad, entonces Dios realmente no sería visible detrás de las personas; pero ahora no es así, no cubrimos a Dios, y por eso la acción Divina (gracia) se asoma detrás de nuestra realidad y, además, en formas aún más extrañas (milagrosas), cuanto menos nos correspondemos a nuestro Dios. Si un hijo adulto es tan internamente solidario con su amado padre que en todas sus acciones hace directamente su voluntad, sin necesidad de instrucciones externas, entonces para un niño, necesariamente, la voluntad del padre es, hasta cierto punto, una fuerza externa y una sabiduría incomprensible, de la que requiere instrucciones y guía. Todos somos todavía niños y necesitamos la guía de una religión externa. En consecuencia, en la religión y la iglesia positivas no abarcamos a Dios y, por tanto, la acción divina (gracia) del Reino de Dios, sino también el camino real (práctico) y los medios reales para lograr este objetivo. Por lo tanto, nuestro trabajo debe ser de naturaleza religiosa, no científica, y debe basarse en las masas creyentes y no en el razonamiento de nuestros intelectuales”. Amplios extractos de V.S. La carta que enviamos a Solovyov atestigua la fuerte impresión que le causaron las ideas de Fedorov, "el primer avance del espíritu humano por el camino de Cristo". Con tal evaluación de estas ideas, es natural buscar rastros de su influencia en las obras del propio filósofo y, de hecho, las encontramos. En gran medida, como establece V. A. Kozhevnikov (págs. 277 y 278), esto se reflejó en el famoso resumen de Solovyov en la Sociedad de Psicología de Moscú en 1891, "Sobre el declive de la cosmovisión medieval". Si relees este resumen después de las obras de Fedorov, tendrás la impresión definitiva de que el contenido principal de este resumen son las ideas de Fedorov expresadas de forma tácita, con gran evasión, cautela y con insinuaciones que son incomprensibles para los no iniciados. Y el propio Fedorov los reconoce como suyos, pero reprocha severamente a Soloviev su formulación evasiva y ambigua, su reticencia (ver Fedorov, I, 479-490). Por causa común cristiana, como declara aquí Fedorov, Solovyov “se refiere precisamente a la resurrección de la raza humana”, pero él “no sólo no se expresa clara y abiertamente en ninguna parte, sino que se esforzó tanto en ocultar su pensamiento que en el debate que siguió a lo abstracto, ni siquiera se mencionó la causa común ni la resurrección”. “El 19 de octubre de 1891”, concluye Fedorov, “podría haberse convertido en el día más grande, el día en que habría comenzado el cristianismo como causa común pan-paternal”, si Solovyov no hubiera tenido miedo “sobre todo de ser divertido” (497-498). Nosotros, por nuestra parte, creemos que, además de consideraciones de tacto histórico y religioso externo e interno, y tal vez incluso tácticas, que están plenamente justificadas por consideraciones pedagógicas, Solovyov, a pesar de todas las similitudes fundamentales e incluso la dependencia de Fedorov en el reconocimiento de las tareas finales, era muy diferente de él en la comprensión de su inmediatez y los medios para abordarlas. En Fedorov, en otro lugar, encontramos polémicas con F. M. Dostoievski (sobre su carta que conocemos) y V. S. Solovyov, y allí señala: “Dostoievski, hablando del deber de la resurrección... probablemente creía que el cumplimiento de este deber sólo sería posible en el futuro más lejano, no antes de aproximadamente 25.000 años después, es decir, de la misma manera como Solovyov pensaba al respecto; y que Soloviev pensaba así, lo sabemos con seguridad” (440). A partir de esta evidencia podemos juzgar indirectamente, por cierto, la escatología de Solovyov en los años 80 y 90, cuando era significativa y hasta cierto punto fundamentalmente diferente de la expresada en "Tres conversaciones", donde el sentimiento de un final inminente, como un deus ex machina, que pone fin a una historia fallida, con esta pasividad de expectativa, difiere significativamente de la escatología alegre y relevante del período anterior. Volviendo a la relación entre Solovyov y Fedorov, agregaremos también que, además del resumen antes mencionado, al releer las obras de Solovyov después de las de Fedorov o junto con ellas, muchas de las ambigüedades y omisiones de Solovyov reciben nueva luz. Para mí, por primera vez, solo después de familiarizarme con las ideas de Fedorov, quedó claro lo que significan, por ejemplo, o al menos lo que significa la idea principal de la estética de Solovyov, sobre las tareas últimas del arte, (en los artículos de 1889-1890 "La belleza en la naturaleza" y "El significado general del arte", Obras completas, vol. VI). El arte tiene aquí la siguiente tarea: "El arte perfecto en su tarea final debe encarnar el ideal absoluto no sólo en la imaginación, sino en la realidad: debe espiritualizar, transustanciar nuestra vida real. Si dicen que tal tarea va más allá de los límites del arte, entonces la pregunta es: ¿quién estableció estos límites? Por supuesto, este desarrollo futuro de la creatividad estética depende del curso general de la historia; porque el arte en general es el ámbito de la encarnación de las ideas, y no su origen y crecimiento iniciales". Las palabras de Dostoievski "la belleza salvará al mundo", tomadas como epígrafe del primero de estos artículos, se interpretan en el sentido de un impacto creativo y transformador en el mundo y, me parece, no es difícil reconocer aquí la idea de Fedorov de "regulación de la naturaleza" expresada en el lenguaje de la estética con el "deber de resurrección" como centro moral. También se podrían dar ejemplos de la dependencia de Soloviev de Fedorov (por ejemplo, en juicios sobre la actitud hacia la naturaleza en relación con el hambre, sobre la superhumanidad en artículos sobre Nietzsche y Lermontov, etc.), que se debilita y, tal vez, incluso cesa a finales de los años 90, cuando, según el testimonio de V. A. Kozhevnikov, sus relaciones personales se deterioraron. En cualquier caso, ambos, cada uno a su manera, defienden el ideal de actividad en el cristianismo y luchan contra la pasividad de la metafísica ascética, y en Fedorov esto a veces se convirtió en una negación o subestimación de la importancia del ascetismo personal. El cristianismo nos llama a una relación activa con la naturaleza y señala su objetivo moral más elevado. "En una enseñanza que llama a todos a la libertad ("vosotros, hermanos, estáis llamados a la libertad", Gálatas 5:13, "conoced la verdad, y la verdad os hará libres", Juan 8:32) y a todos a la verdadera mente ("para que todos lleguen a la mente de la verdad"), la participación activa de la humanidad en la causa de su salvación no puede estar sujeta a la más mínima duda. No es necesaria por necesidad física, porque podría haber sido realizada solo por el poder divino; es necesaria como expresión de la mayor sabiduría y la más alta moral, como expresión de la plenitud del amor y de la bondad de Dios nuestro Padre hacia las personas”. “La transformación de un mundo aún imperfecto (sólo potencialmente destinado a la perfección) en perfecto por Dios a través de nosotros, sin disminuir en lo más mínimo al Creador, eleva inconmensurablemente la creación al cumplir la voluntad del Padre Celestial en la tierra y en el cielo (en otros mundos), al cumplir el mandamiento del Hijo Unigénito de llegar a ser como Él por las obras que Él hizo, por las obras de salvación y el regreso de la vida. ¿No será la realización por parte del hombre del plan cristiano de salvación universal la realización de la plenitud del amor tanto a Dios como al prójimo, al Padre Celestial y a los padres y hermanos terrenales? ¿Y el mundo, transformado por tal amor, no llegará a ser una expresión del mismo Dios del amor y la armonía, el Dios Trino?” La mala comprensión de los pactos activos del cristianismo, según Fedorov, condujo al materialismo del siglo XIX, que es "una consecuencia directa de la separación de lo celestial de lo terrenal, es decir, una distorsión completa del cristianismo, cuyo pacto radica precisamente en la unión de lo celestial con lo terrenal, lo divino con lo humano" (Fedorov, I, 32). "El mundo no se da por mirarlo, y la cosmovisión no es el objetivo del hombre. El hombre siempre ha considerado posible actuar sobre el mundo, cambiarlo según sus deseos". Según Fedorov, Dios no creó el mundo mejor y completo, sino solo el mejor potencialmente, que puede convertirse en el mejor, pero con la participación del trabajo humano. "Dios educa al hombre a través de su propia experiencia. Él es un Rey, pero un Rey que hace todo no sólo por el hombre, sino también a través del hombre. Por eso no hay (todavía) una finalidad en la naturaleza, que debe ser introducida por el hombre mismo, y en esto consiste la finalidad más elevada". Nada es gratis, todo es trabajo: este es el principio más elevado, y debemos reemplazar lo que hemos recibido gratuitamente con trabajo, pagar la deuda, y esta es la gran base moral de la idea de regular la naturaleza. "No tenemos nada propio que hayamos producido, pero todo es libre, o más bien, deuda. Nuestra vida no es nuestra en absoluto; es separable, enajenable, mortal. La recibimos de nuestros padres, que tienen la misma deuda con sus padres, etc. El nacimiento es sólo la transferencia de una deuda, y no el pago de la misma. De nuestros padres, así como de nuestros antepasados en general, recibimos no sólo la vida, sino también los medios para vivir, que consisten en aquellos métodos de trabajo en los que casi todo pertenece. nuestro predecesor y muy poco, y sólo en casos excepcionales, a nosotros”. "Vivimos no sólo a expensas de los demás, a expensas de una naturaleza ajena a nosotros, también vivimos a expensas de los de nuestra propia especie, incluso de los más cercanos a nosotros, reemplazándolos, desplazándolos, y tal existencia nos hace <no sólo> indignos, sino también criminales. Una característica esencial y distintiva de una persona son dos sentimientos: el sentimiento de mortalidad y la vergüenza del nacimiento. Se puede adivinar que toda la sangre debe haber corrido a la cara de la persona cuando se enteró de su comienzo, y cómo debió palidecer cuando ¡vio el fin de su compañero, el mestizo!.. El nacimiento como un animal es un castigo; pero a quienes reflexionan sobre el proceso del nacimiento, se les revela algo aún más terrible: la muerte." "El contenido de la deuda es siempre el mismo; su contenido es siempre vida en una u otra forma de su manifestación, en todo o en partes, en la totalidad o en sus aspectos individuales, materiales o espirituales... y por tanto el pago de la deuda sólo puede ser una restauración de la vida, una resurrección”. Esto sólo puede lograrse mediante la liberación de la esclavitud universal de la humanidad a los elementos de la naturaleza, mediante su regulación, que debería ser la “carga universal de la raza humana”. De esto se sigue que “la inmortalidad y la resurrección, que completan la plenitud del conocimiento y la plenitud del poder moral y racional del hombre sobre la naturaleza, es un trabajo que hace propio lo libre, un deber purificador”. “Este deber es el único común a todos los hombres, así como la muerte es común a todos los hombres. Todos los deberes que nos impone la doctrina del Dios Trino se expresan en un mandamiento, el mandamiento sobre el deber de la resurrección. A diferencia del Islam, podemos decir: “no hay otro Dios sino el Trino” y “¡Su resurrección es un mandamiento!” En las líneas anteriores, perseguí un solo objetivo: al citar algunos de los pensamientos de N. F. Fedorov, hacer sentir la importancia y la seriedad de sus ideas y sentimientos y así fomentar un conocimiento más serio de él. Esto último no es fácil y requerirá paciencia y perseverancia. Fedorov, que no publicó durante su vida, está protegido del intercambio por la grafomanía feuilleton y la frivolidad cotidiana, y ahora está protegido por el jeroglífico de su estilo y la publicación "no a la venta", según el mandato del pensador, piadosamente observado por sus amigos y admiradores. Pero incluso con una lectura más atenta del mismo, difícilmente será fácil encontrar a alguien que comparta todas sus ideas, que no deje de tropezar ante sus conclusiones y aspiraciones más atrevidas y definitivas, sobre las cuales, tal vez, convenga recordar las palabras de Hamlet: “el resto es silencio” (¡el resto es silencio!). Pero es poco probable que después de esta lectura no se sienta inspirado, fecundado y enriquecido. Y lo profético, misterioso y terrible, pero al mismo tiempo grande y electrizante, que allí lea le obligará a mirar hasta lo más profundo de su alma, y ​​de la Madre Naturaleza, del mundo de Dios. Y, tal vez, incluso sin sentirse un estudiante en todo y hasta el final, él también llamará al justo fallecido, siguiendo a Solovyov, no sólo "maestro", sino también, lo que es mucho más, ¡consolador! "Filosofía de la causa común". Artículos, pensamientos y cartas de Nikolai Fedorovich Fedorov, publicados bajo la dirección de V. A. Kozhevnikov y N. P. Petersop. Volumen. I. Página 731. Verny, 1907. No a la venta. Nikolái Fedorovich Fedorov. Experiencia en la presentación de sus enseñanzas a partir de trabajos publicados e inéditos, correspondencia y conversaciones personales de V. A. Kozhevnikov. Parte I. Con el adjunto de cartas de F. M. Dostoievski, V. S. Solovyov, A. A. Shenshin (Feta) y L. N. Tolstoi sobre N. F. Fedorov y sus enseñanzas. Moscú, 1908. En el cuaderno de L.N. Tolstoi en los años 80 en Moscú, bajo la impresión de conocer personalmente a N.F. Fedorov, se ingresó lo siguiente; "Nikolai Fedorovich es un santo. Armario, "¿Ejecutar? Ni que decir." No quiere salario. Ni ropa de cama ni cama. (P. Biryukov. Lev Nikolaevich Tolstoi, vol. II, p. 404, Moscú, 1908) Por supuesto, esta interpretación filosófica tiene poco en cuenta los datos de las investigaciones filológicas e históricas sobre la expresión “hijo: humano”, que, sin embargo, tampoco han conducido hasta ahora a una conclusión indiscutible. (Para conocer la historia de esta controversia, véase A. Schweizer, Von Reimarus zu Wrede. Véase también: Dalman, Worte Jesu.) Sin embargo, a partir de esta indicación, que no es lo suficientemente clara (precisamente al establecer el grado de similitud entre las visiones del mundo de V.S. Solovyov y N.F. Fedorov en esa época), podemos concluir que el comienzo de su acercamiento y la influencia de N.F. sobre Solovyov se remonta a una época muy temprana de la vida de Solovyov, hacia finales de los años 70, cuando se compilaron y leyeron las “Lecturas sobre la hombría divina”. En las "Cartas de V. S. Solovyov" (número 1), publicadas hasta ahora, encontramos mención de N.F. en cartas a N.N. Strakhov de Moscú, alrededor de 1881: habla de encuentros con “Fedorov, que me cautivó por completo, hasta el punto de pensar que sus extrañas ideas no están lejos de la verdad” (p. 12). En el costado, de la mano de N. F. Fedorov, hay una nota: "¡Resucita el canibalismo, es decir, resucita la muerte! ¡Esto es absurdo!" Al costado, de la mano de N. F. Fedorov, hay una nota: "¡Es imposible entender contra quién estás escribiendo!".