Μυστηριώδης Στοχαστής

Δημοσιεύτηκε στο Moscow Weekly στις 5 Δεκεμβρίου 1908 (H. F. Fedorov) Πρόσφατα, ένας ογκώδης όγκος έργων του N. F. Fedorov εμφανίστηκε σε έντυπη μορφή, που περιείχε διάφορα άρθρα φιλοσοφικού χαρακτήρα. 1 Το όνομα του Fedorov, γνωστό κατά τη διάρκεια της ζωής του μόνο σε έναν στενό κύκλο ανθρώπων που τον γνώριζαν και τον αγάπησαν, εμφανίζεται σε έντυπη μορφή μόνο τώρα, μετά το θάνατό του, που ακολούθησε το 1903 σε ηλικία 78 ετών. Το πιο πρωτότυπο μυαλό και το πιο πρωτότυπο άτομο σας μιλάει από αυτές τις σελίδες, ποικίλα σε θέματα, αλλά εμποτισμένα με ενότητα σκέψης. Σε κυριεύει αμέσως ένα εξαιρετικό αίσθημα σεβασμού και κάποια φρίκη πριν από το γνήσιο και ανεπιτήδευτο μεγαλείο στη διαφήμιση και τη μάταιη εποχή μας. Στη λογοτεχνική μοίρα του Φεντόροφ, όλα είναι εξαιρετικά και εξαιρετικά: τόσο αυτή η περήφανη και ταυτόχρονα ταπεινή απροθυμία να δημοσιεύσει στο όνομά του όσο ζούσε, όσο και αυτή η μεταθανάτια δημοσίευση χαοτικών εγγράφων και σημειώσεων, στα μακρινά περίχωρα αφοσιωμένων φίλων που δεν άφησαν ούτε χρόνο ούτε μόχθο για τη δημοσίευση, εξάλλου. Ένας από αυτούς, ο V.A. Ο Kozhevnikov, για να εξηγήσει και να αναπτύξει τις δύσκολες και παράδοξες σκέψεις του φίλου του, έγραψε μια ολόκληρη μελέτη, ο πρώτος τόμος της οποίας, που δημοσιεύτηκε στις σελίδες του Ρωσικού Αρχείου, εμφανίστηκε πρόσφατα στη Μόσχα, σύμφωνα με τον κανόνα του N. F. Fedorov, επίσης «δεν πωλείται». 2 Ο V. A. Kozhevnikov, ήδη στο πρώτο μέρος αυτού του έργου, εφάρμοσε την εξαιρετική και πολύπλευρη επιστημονική, φιλοσοφική και λογοτεχνική του πολυμάθεια στην ανάπτυξη και διευκρίνιση των απόψεων του N. F. Fedorov, συγχωνεύοντας τον εαυτό του μαζί του, έτσι ώστε να είναι αδύνατο για έναν ξένο μερικές φορές να διακρίνει πού τελειώνει ο Fedorov και ο Kozhevnikov. Ένα υπέροχο μνημείο φιλικής πίστης και αγάπης! Το βιβλίο του V. A. Kozhevnikov χρησιμεύει ως το κλειδί για την κατανόηση των έργων του ίδιου του Fedorov, γιατί δεν έχω γνωρίσει πιο άλογο, ιδιότροπο, σοφιστικέ, μη συστηματικό συγγραφέα και η ανάγνωση των αυθεντικών έργων του μπορεί να είναι διαθέσιμη είτε ως λογοτεχνική «υπακοή» για όσους έχουν ήδη σπάσει τα δόντια τους, ότι τέτοια οικόπεδα μπορούν να δημοσιοποιηθούν καθόλου) παρουσίαση από τον V. A. Kozhevnikov. Κι όμως, αυτή η ανάγνωση ανταμείβεται πλήρως με ξαφνικές ενοράσεις, εμπνευσμένες σκέψεις, σαν σπίθες, που ανάβουν σε αυτές τις αδέξιες και αμήχανες σελίδες. Ακόμη και κάποιος που δεν μοιράζεται ούτε μια σκέψη με τον N. F. Fedorov θα πρέπει να παραδεχτεί ότι έχει να κάνει με έναν ιθαγενή, πρωτότυπο, εντελώς ανεξάρτητο στοχαστή και αυτός που στην ψυχή του υπάρχουν συμφωνίες για τις διδασκαλίες του N. F. Fedorov θα τον αναγνωρίσει ως μεγάλο στοχαστή, όπως τον αναγνωρίζουν οι εκδότες του. Σε κάθε περίπτωση, δεν μπορεί κανείς παρά να συμφωνήσει ότι στο βιβλίο του Fedorov, και ακόμη περισσότερο στον συγγραφέα του, αυτόν τον Σωκράτη της Μόσχας, έχουμε ένα από τα πιο πρωτότυπα φαινόμενα της ρωσικής ζωής της σύγχρονης εποχής. Ο V. A. Kozhevnikov ξεκινά το βιβλίο του με τα ακόλουθα λόγια: "Ένας καταπληκτικός, σπάνιος, εξαιρετικός άνθρωπος πέθανε! Είναι περιττό να υπενθυμίσουμε στους ανθρώπους που τον γνώριζαν καθόλου για το υπέροχο μυαλό του N. F. Fedorov, για τις ποικίλες, εκτεταμένες γνώσεις του, για την ευσυνειδησία του ως εργάτη και για την ιδανική ηθική του αγνότητα: χωρίς αυτό, όλοι θα πουν ομόφωνα: ήταν ένας σοφός - ήταν ένας σοφός και δίκαιος άνθρωπος από αυτούς! που κρατούν τον κόσμο ενωμένο!» Αυτή η κρίση ενός ανθρώπου που είναι τόσο στοχαστικός και επιφυλακτικός στις εκτιμήσεις του για ανθρώπους, που, εξάλλου, γνώριζαν τον Ν.Φ. στενά για 28 χρόνια (βλ. επίσης τα εισαγωγικά δοκίμια των V.A. Kozhevnikov και N.P. Peterson στον τόμο I των έργων του Fedorov), βρίσκει ισχυρή επιβεβαίωση στην κρίση του L.N. Τολστόι, το οποίο μπορεί να διαβαστεί στην επιστολή του Φετ που επισυνάπτεται στο βιβλίο του Κοζέβνικοφ (σε αυτόν προσχωρεί ο ίδιος ο Φετ). Εδώ διαβάζουμε: «Εκείνος (Λ.Ν. Τολστόι) είπε: Είμαι περήφανος που ζω ταυτόχρονα με ένα τέτοιο άτομο. Πρέπει να έχεις πολύ πνευματικό κεφάλαιο για να αξίζεις τέτοιες κριτικές, γιατί δεν ξέρω άνθρωπο που σε γνωρίζει που δεν θα εκφραζόταν για σένα με παρόμοιο τρόπο. L.N. Ο ίδιος ο Τολστόι σε ένα γράμμα στον Ιβάν. Ο M. Ivakinu ρωτά: «δώσε του (N.F.) αγάπη μου». 3 Τέλος, ο V.S. Ο Solovyov γράφει στον N.F. Fedorov: «Από την πλευρά μου, μπορώ να σε αναγνωρίσω ως δάσκαλο και πνευματικό μου πατέρα», «αγαπητέ δάσκαλε και παρηγορητή». Αυτές οι κριτικές και μόνο αρκούν για να τραβήξουν την προσοχή σε όποιον και αν αναφέρονται. Και αν παρέμεινε ξένος στη διαδεδομένη φήμη κατά τη διάρκεια της ζωής του, τότε, σύμφωνα με τη μαρτυρία του V. A. Kozhevnikov, «Ο λόγος για αυτό ήταν εν μέρει η εκπληκτική σεμνότητα του νεκρού, όχι μόνο η παντελής έλλειψη ματαιοδοξίας του, αλλά ακόμη και ο φόβος του έπαινο και της φήμης... Όπως από υλικούς όρους αυτός ο φτωχός απαρνήθηκε κάθε περιουσία και, με τα πιο πενιχρά μέσα (όταν έφτασε στα 70, μετά από 35 χρόνια υπηρεσίας, είχε σύνταξη 17 ρούβλια ανά μήνα σε όποιον ζητούσε 51 k). Επίσης, δεν γνώριζε το αίσθημα της ιδιοκτησίας των πνευματικών δικαιωμάτων. Γι' αυτό αυτός ο ακούραστος, πρωτότυπος συγγραφέας δεν αναγνώριζε αποφασιστικά κανένα πνευματικό δικαίωμα και, αν συμφωνούσε με την έντυπη έκφραση των σκέψεών του, μόνο ανώνυμα, ή ακόμα πιο πρόθυμα, με το όνομα κάποιου άλλου, χάριζε την πνευματική του περιουσία στο πρώτο άτομο που το ήθελε» (Kozhevnikov, 1). Ο Ν. Φ. υπηρέτησε αρχικά ως δάσκαλος σε σχολεία της περιοχής, στη συνέχεια ως βοηθός βιβλιοθηκάριος της Βιβλιοθήκης Τσερτκόφσκι, στη συνέχεια ως υπάλληλος στο αναγνωστήριο του Μουσείου Rumyantsev και, τέλος, στη βιβλιοθήκη του Αρχείου Εξωτερικών Υποθέσεων της Μόσχας. Μεταξύ των εμπλεκομένων, ήταν γνωστός ως ένας εξαιρετικός βιβλιογράφος, έτοιμος να βοηθήσει όποιον είχε ανάγκη. «Ήταν πολύ ευχαριστημένος με τη θέση του κοντά σε βιβλία και ανθρώπους του λογοτεχνικού και πνευματικού έργου, δεν ήθελε αλλαγές ή βελτιώσεις, αρνιόταν πεισματικά τις προαγωγές και τις τάξεις, μερικές φορές εκπλήσσοντας τους ανωτέρους του, απέρριψε τις αυξήσεις του μισθού που του πρόσφεραν, ζητώντας να τις μεταφέρει στο μερίδιο ενός από τους συναδέλφους της οικογένειάς του» (Kozhevnikov, 3). Ασκητής στη ζωή, που θαύμαζε όσους τη γνώριζαν με την ανεπιτήδευσή του, αν και ταυτόχρονα πολέμιος της ασκητικότητας, κατέπληξε με την απλά πύρινη ζωντάνια του. «Ποιος από εκείνους που επισκέφτηκαν το Αναγνωστήριο στις δεκαετίες του '70 και του '80 και αργότερα στον λεγόμενο «Κατάλογο», γράφει ο Κοζέβνικοφ, «δεν θυμάται την ψηλή, μελαγχολική, ελαφρώς σκυμμένη, αλλά γεμάτη ενέργεια φιγούρα αυτού του γέρου ντυμένου με ξεφτιλισμένα κουρέλια, στα μάτια του οποίου η φωτιά της αγνής νεολαίας άστραφτε και λάμπει τη ζωή του πάνω από όλα τα έργα του...». αφοσίωση, «εθελοντισμός», υπερδέσμευση και ήξερε πώς να τους ενθουσιάσει στους άλλους. Να παρουσιάσουμε, τουλάχιστον με τους πιο γενικούς και συνοπτικούς όρους, σε ένα σύντομο σημείωμα τις διδασκαλίες του Ν.Φ. είναι εντελώς αδύνατο. Εδώ, σε κάθε βήμα, η σκέψη κάνει τόσο ασυνήθιστες, απότομες κινήσεις, τόσο απότομες στροφές, και ταυτόχρονα είναι τόσο μοναδική σε περιεχόμενο που θα ήταν απαραίτητο να πούμε πολλά χωριστά για κάθε σημείο. Αυτή η εργασία εκτελέστηκε από τον V. A. Kozhevnikov στο βιβλίο του για τον Fedorov και παραπέμπουμε σε αυτό τον περίεργο αναγνώστη. Εδώ δεν εννοούμε να παρουσιάσουμε αυτή τη διδασκαλία, αλλά μόνο να την ενδιαφέρουμε, να σκιαγραφήσουμε το θέμα της στον σκεπτόμενο και σκεπτόμενο αναγνώστη. Ως εκ τούτου, θα περάσουμε εντελώς στη σιωπή τις πιο ενδιαφέρουσες ιδέες του N. F. Fedorov για την Ορθόδοξη Εκκλησία, της οποίας ήταν ζηλωτής και πεπεισμένος γιος, για το μουσείο και το πανεπιστήμιο, για την εκπαίδευση, την αρχική του αντίληψη περί αυτοκρατορίας και την κριτική του συνταγματισμού (κάπως σλαβόφιλη), τις πολιτικές και οικονομικές του απόψεις με έντονη κριτική στον βιομηχανισμό. Η ευελιξία είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της διδασκαλίας του N.F.: ο θεολόγος και φιλόσοφος, ιστορικός και οικονομολόγος, πολιτικός και φυσικός επιστήμονας θα βρουν εδώ τροφή για τον εαυτό τους. Πόσο μεγάλη ήταν η βιβλιογραφική συνείδηση ​​και η ευρυμάθεια του πολυιστόρου μας, τα θέματα των σκέψεών του ήταν εξίσου ποικίλα. N.F. θεωρεί ότι το κύριο αμάρτημα της φιλοσοφίας και της επιστήμης είναι η απομόνωσή της από την «κοινή αιτία», η αναγνώριση της γνώσης ως ανεξάρτητης, αυτάρκης αποστολής, αυτοσκοπός και αυτός ο διαχωρισμός της σκέψης από τη δράση, που εκφράζεται εξωτερικά με το διαχωρισμό της μαθημένης τάξης σε ένα κλειστό εταιρικό περιβάλλον και την αντίθεσή της στην αντιεπιστημονική τάξη. του ανθρώπινου πνεύματος σε θεωρητικό και πρακτικό λόγο. Οι σκέψεις του N.F. για την ιστορία της αρχαίας και σύγχρονης φιλοσοφίας, από τον Σωκράτη έως τον Νίτσε, αστράφτουν από πρωτοτυπία και διορατικότητα (βλ. Kozhevnikov, ό.π., Κεφάλαιο IV, 2, 3). Η αντιπάθειά του είναι ιδιαίτερα μεγάλη προς τον Καντ, που νομιμοποίησε τη διαίρεση σε πρακτικό και καθαρό λόγο, και προς τον Νίτσε, στον οποίο είδε τον τελευταίο λόγο στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας της ταξικής απομόνωσης, του κατακερματισμού και της σκέψης χωρίς δράση. Ο καθένας πρέπει να είναι γνώστης και τα πάντα πρέπει να είναι αντικείμενο γνώσης, όχι διαχωρισμένα από τη δράση, γιατί χωρίς το δεύτερο δεν μπορεί να υπάρξει το πρώτο. και η εξουσία, τα όρια της οποίας είναι επί του παρόντος αδύνατο να προβλεφθούν. αναδημιουργήθηκε.» Υπάρχει ένα παγκόσμιο, περιεκτικό θέμα για τη φιλοσοφία - για την ανθρώπινη συγγένεια και τη μη συγγένεια. «Παρά την αρνητική, όχι πλήρως και αόριστα συνειδητή στάση της απέναντι στη συγγένεια και τη μη συγγένεια, η φιλοσοφία δεν είναι, ωστόσο, παρά η επιστήμη της συγγένειας και της μη συγγένειας, που παρουσιάζεται με μια μορφή απρόσιτη για την πλειοψηφία, δηλαδή μια άσχετη μορφή, αφηρημένη, κερδοσκοπική, χωρίς συναίσθημα, με τη μορφή «καθαρής σκέψης». «Η φιλοσοφία είναι μια παγκόσμια επιστήμη, θέλει να αγκαλιάσει όλη τη γνώση, αλλά, παρόλο που αγκαλιάζει τα πάντα, δεν περιέχει τίποτα που θα μπορούσε να ξεπεράσει τα όρια της έννοιας της συγγένειας και το αντίθετό της. Η συγγένεια και η μη συγγένεια είναι οι πιο ολοκληρωμένες, πιο συγκεκριμένες έννοιες. Στη συγγένεια υπάρχει πληρότητα της ζωής, του συναισθήματος, της δράσης, της συμφιλίωσης της θρησκείας με την επιστήμη, της άρνησης, του χωρισμού, της διχόνοιας και όλων των απεριόριστων συνεπειών με μια λέξη. Η ιδέα της συγγένειας ως πρότυπο και έργο της καθολικής συγγένειας, της οργάνωσης όλης της ανθρωπότητας, είναι μια από τις κεντρικές θρησκευτικές και κοινωνικές ιδέες του N.F. Στον εγωισμό, ένα άτομο ζει για τον εαυτό του, απομακρύνεται από τους άλλους. στον αλτρουισμό, ένα άτομο φέρνει τη δική του προσωπικότητα στους άλλους, που είναι πιο πολύτιμη για τον Θεό από ολόκληρο τον κόσμο, και μόνο η συγγένεια είναι η ενότητα όλων των «εγώ» στο πλήρες «εμείς». «Πρέπει να ζει κανείς όχι μόνο για τον εαυτό του και όχι μόνο για τους άλλους, αλλά με όλους (την αδελφότητα) και για όλους (την πατρίδα), γιατί το να ζεις όχι με όλους, αλλά μόνο για άλλους, δηλαδή για κάποιους, έστω και πολλούς, θα σήμαινε, να κάνεις καλό σε κάποιους, να κάνεις κακό σε άλλους. Αυτή η σύνδεση της ανθρωπότητας σε μια παγκόσμια συγγένεια, στην οποία ο καθένας αναγνωρίζει τον εαυτό του ως αδέρφια, νιώθοντας τον εαυτό του ως γιους, εκφράζεται στο όνομα «γιος του ανθρώπου», που τόσο συχνά εφαρμόζεται στον εαυτό του από τον Σωτήρα. 4 «Άνθρωπος, παγκόσμιος άνθρωπος, όλος άνθρωπος, υπεράνθρωπος — όλες αυτές οι έννοιες είναι μόνο μια άκαρπη παραμόρφωση της μοναδικής ζωογόνου και γόνιμης έννοιας του γιου του ανθρώπου». Με βάση αυτή την έννοια, ο N.F. ασκεί μια ισχυρή, μερικές φορές επιτακτική κριτική στις βασικές έννοιες του σύγχρονου, νεοπαγανιστικού ουμανισμού, του υλιστικού σοσιαλισμού (βλ. Kozhevnikov, Κεφάλαιο 4) και της προόδου. «Η πρόοδος είναι αυτοεξύψωση... συνίσταται στη συνείδηση της ανωτερότητας, πρώτον, μιας ολόκληρης γενιάς (ζωντανής) έναντι των προκατόχων της (νεκρών) και, δεύτερον, των νεότερων έναντι των πρεσβυτέρων. Ο θρίαμβος της νεότερης γενιάς έναντι της παλαιότερης είναι ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό της προόδου. Η κοινωνιολογία δεν είναι η επιστήμη της επικοινωνίας, αλλά της διχόνοιας ή της υποδούλωσης... Η πρόοδος, ως άρνηση της πατρίδας και της αδελφοσύνης, είναι μια πλήρης ηθική παρακμή, η άρνηση της ίδιας της ηθικής». Ποια είναι η κοινή αιτία στην οποία καλείται η ανθρωπότητα αν δέχεται ως βάση των σχέσεών της μια συγγενική πολλαπλότητα, της οποίας ο κανόνας και το ιδανικό δίνεται στο κύριο δόγμα του Χριστιανισμού - την Αγία Τριάδα, και το πεπρωμένο του οποίου έχουμε στην Εκκλησία; Αυτό το θέμα είναι ο αγώνας και η νίκη της ανθρώπινης συνείδησης έναντι της ασυνείδητης φύσης, «ρύθμιση της φύσης». Η αιτία της φτώχειας και του περιορισμού δεν βρίσκεται στις συνθήκες διανομής, όπου συχνά τις αναζητά ο σοσιαλισμός, αλλά στη σκλαβιά στη φύση και στα τυφλά στοιχεία της, που εκφράζεται πιο άμεσα στη βασιλεία του θανάτου. «Το πρόβλημα της ανθρωπότητας δεν λύνεται με το ζήτημα του πλούτου και της φτώχειας, αλλά με το ζήτημα της ζωής και του θανάτου, το ερώτημα «γιατί πεθαίνει ο ζωντανός;» Το καθήκον της ανθρωπότητας είναι να μετατρέψει τον ανελεύθερο κόσμο, όπου τα πάντα καθορίζονται από φυσική αναγκαιότητα, ασυνείδητη και ακούσια αιτιότητα, σε έναν συνειδητό και ελεύθερο κόσμο, τον οποίο μπορούμε τώρα να φανταστούμε μόνο διανοητικά, αλλά πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ουσιαστικά, ενεργά και ρεαλιστικά, γιατί δεν είναι μόνο ένα ιδανικό, αλλά και ένα έργο στο οποίο οι υψηλότερες απαιτήσεις γνώσης και ηθικής συνείδησης. ενωθείτε." «Η φυσική φτώχεια είναι η αιτία της εχθρότητας μεταξύ των ανθρώπων και της αυξανόμενης δυστυχίας, και το αποτέλεσμα μπορεί να είναι μόνο μια αλλαγή στη σχέση των ανθρώπων με τη φύση». Εδώ ερχόμαστε στο πολύ κεντρικό σημείο του «έργου» του Fedorov. Η συγγενής ανθρωπότητα, οι «υιοί των ανθρώπων», που θρηνούν για τους νεκρούς πατέρες τους, πρέπει αναπόφευκτα να θέσουν ως στόχο τη νίκη επί της φύσης να είναι η ανάσταση των νεκρών. «Τα νοήμονα όντα, πράγματι (στην πληρότητα της γνώσης και της δύναμης) που κατέχουν το παρόν, λαμβάνουν δύναμη στο παρελθόν, τη δύναμη να αναδημιουργούν ό,τι ήταν, και ταυτόχρονα να καθορίζουν το μέλλον με κάθε δυνατή τελειότητα. όλους τους ουράνιους κόσμους και μας φέρνει πιο κοντά στον άλλον κόσμο άγνωστο σε εμάς... Η Βασιλεία του Θεού, σε αυτήν την πληρότητα κατανοητή, σε εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, καθοδηγούμενη από τον Θεό, που εκτελείται από Αυτόν μέσω μας, είναι προϊόν όλων των καλών δυνάμεων, όλων των καλών ικανοτήτων των ανθρώπων στο σύνολό τους, αποτέλεσμα της πληρότητας της δύναμης της γνώσης, 279–280). «Η ανάσταση του Χριστού απαιτεί μια γενική ανάσταση... Ο Χριστιανισμός είναι ένα γενικό ζήτημα ανάστασης, και όχι απλώς μια σκέψη, και δεν μπορεί να αντικατασταθεί από κανένα άλλο θέμα». «Το κήρυγμα της ζωής, της αθανασίας και της ανάστασης - αυτή είναι η ουσία του κηρύγματος του Σωτήρα, αποκαλεί τον Επουράνιο Πατέρα «Θεό των Πατέρων», δηλ. νεκρός, αλλά ταυτόχρονα «όχι νεκρός, αλλά ζωντανός» (Μάρκος 12:26-27), δηλαδή να πρέπει να ζωντανέψει, να αναστηθεί, γιατί «ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο» και δεν θέλει να χαθεί ούτε ένας άνθρωπος (Ιωάννης 6:39), θέλει «όλοι να σωθούν και να κατανοήσουν την αλήθεια» (2:4). Η εντολή του Θεού είναι η αιώνια ζωή (Ιωάννης 12:50). Συνεπώς, «η υπόσχεση του Σωτήρα είναι επίσης αιώνια ζωή» (Α' Ιωάννη 2:25). Γι' αυτό λέει για τον εαυτό του: «Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή» (Ιωάννης 11:25). Το καθήκον της αγάπης προς τους πατέρες, το καθήκον της ανάστασης, γίνεται η «κοινή αιτία» των υιών των ανθρώπων και η ανάσταση γίνεται έμφυτη από υπερβατική. Αν οι γιοι των ανθρώπων δεν κάνουν αυτό το έργο τους, «Το έργο της σωτηρίας μπορεί να επιτευχθεί μόνο με τη Θεία δύναμη! Η σωτηρία όχι μόνο μπορεί, αλλά θα συμβεί χωρίς τη συμμετοχή των ανθρώπων, εκτός και αν ενωθούν σε έναν κοινό σκοπό, αλλά αυτή η σωτηρία θα είναι μόνο για λίγους εκλεκτούς· σε σχέση με άλλους θα είναι έκφραση θυμού· και επομένως όλη μας η προσοχή, όλη μας η προσοχή πρέπει να στραφεί στο να μην εξοργίσουμε τον Κύριο, σύμφωνα με όλους Σύμφωνα με το ίδιο το Ευαγγέλιο, το τέλος του κόσμου θα έρθει μόνο αν δεν γίνει η ενοποίηση, αν το κήρυγμα του Ευαγγελίου αποδειχτεί ανεπιτυχές και η πείνα και η αρρώστια είναι μόνο η αρχή του τέλους! το συλλογικό μυαλό όλων των αναγεννημένων, αναστημένων γενεών». Ούτε μια ιδέα του Ν. Ο Φ. εκτίθεται σε τέτοιο κίνδυνο παρερμηνείας, διαστρέβλωσης και χυδαιοποίησης, όπως αυτό το ιλιγγιωδώς τολμηρό «έργο» του. Υπάρχει ένας ιδιαίτερα μεγάλος κίνδυνος να ερμηνευτεί η θρησκευτική ιδέα του N. F. στο πνεύμα των σύγχρονων επιστημονικών θετικιστών à la Mechnikov και να μετατραπεί το θρησκευτικό ιδεώδες σε αφόρητη χυδαιότητα, αφήνοντας εκείνα που ήδη κυκλοφορούν πολύ πίσω. N.F. είχε δίκιο που έκανε τις ιδέες του «εσωτερικές» σε τέτοιο βαθμό και ξενέρωσε το τυπογραφείο. Δεν μπορώ να μην κάνω κρίσεις για το «έργο» των N. F., F. M. Dostoevsky και V. S. Solovyov, που περιέχονται στις επιστολές που επισυνάπτονται από τον V. A. Kozhevnikov. Σε αυτές τις επιστολές έχουμε λογοτεχνικά και ιστορικά μνημεία υψίστης σημασίας, που ρίχνουν φως στις πιο οικείες και μυστικές φιλοδοξίες και σκέψεις και των δύο στοχαστών μας. Στον F. M. Dostoevsky, ένα σύντομο σκίτσο των ιδεών του N. F. (ανώνυμα) έγινε από τον N. P. Peterson. Η απάντηση του Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι σημειώνεται στις 24 Μαρτίου 1878 (Αγία Πετρούπολη). Να τι γράφει εδώ, παρεμπιπτόντως, ο F. M. Dostoevsky: «Καταρχάς, το ερώτημα είναι: ποιος είναι αυτός ο στοχαστής του οποίου τις σκέψεις μεταφέρατε; Αν μπορείτε, δώστε το πραγματικό του όνομα. Με ενδιέφερε πάρα πολύ... Τότε θα πω ότι, στην ουσία, συμφωνώ απόλυτα με αυτές τις σκέψεις. Τις διάβασα σαν να ήταν δικές μου. Σήμερα τις διάβασα (ανώνυμα) στον V. S. Solovyov, τον νεαρό μας καθηγητή θρησκείας που παρακολουθεί τώρα τη θρησκεία Σχεδόν χίλια άτομα περίμενα να του διαβάσει την παρουσίαση των ιδεών του στοχαστή, αφού βρήκα πολλές ομοιότητες με τις απόψεις του. καθήκον της ανάστασης των προηγουμένως ζώντων προγόνων, ένα καθήκον που, αν εκπληρωθεί, θα σταματούσε την τεκνοποίηση, και αυτό που υποδεικνύεται στο Ευαγγέλιο και στην Αποκάλυψη από την πρώτη ανάσταση θα συνέβαινε. Όμως, όμως, στην παρουσίασή σας δεν υποδεικνύεται καθόλου: πώς καταλαβαίνετε αυτή την ανάσταση των προγόνων σας και με ποια μορφή τη φαντάζεστε και πιστεύετε σε αυτήν; Δηλαδή, το καταλαβαίνετε διανοητικά, αλληγορικά, όπως, για παράδειγμα, ο Ρενάν, που το καταλαβαίνει με ξεκαθαρισμένη ανθρώπινη συνείδηση ​​στο τέλος της ζωής της ανθρωπότητας σε βαθμό που θα είναι απολύτως ξεκάθαρο στα μυαλά αυτών των μελλοντικών ανθρώπων πόσο πολύ επηρέασε την ανθρωπότητα αυτός και αυτός, για παράδειγμα, ένας πρόγονος, πώς την επηρέασε κ.λπ. σε τέτοιο βαθμό που ο ρόλος κάθε προηγουμένως ζωντανού ανθρώπου θα γίνει ξεκάθαρος, οι πράξεις του θα μαντεύονται (από την επιστήμη, με τη δύναμη της αναλογίας) και σε τέτοιο βαθμό που, φυσικά, γνωρίζουμε τον βαθμό στον οποίο μας επηρέασαν όλοι αυτοί οι πρώην πρώην, και έτσι ο καθένας μετενσαρκώθηκε μέσα μας. και ως εκ τούτου, σε αυτούς τους τελικούς ανθρώπους, που έχουν αναγνωρίσει τα πάντα και είναι αρμονικοί, με τους οποίους θα τελειώσει η ανθρωπότητα - ή: Ο στοχαστής σας φαντάζεται άμεσα και κυριολεκτικά, όπως υπαινίσσεται στη θρησκεία, ότι η ανάσταση θα είναι πραγματική, προσωπική, ότι η άβυσσος που μας χωρίζει από τις ψυχές των προγόνων μας θα γεμίσει, θα ξεπεραστεί από έναν ήδη νικημένο θάνατο, όχι μόνο προσωπικά, αλλά και θα αναστηθούν. αλήθεια, στα σώματα (αλλά, φυσικά, όχι στα σημερινά σώματα, γιατί και μόνο το γεγονός ότι θα έρθει η αθανασία, ο γάμος και η γέννηση των παιδιών θα πάψουν, μαρτυρεί ότι τα σώματα στην πρώτη ανάσταση, που ορίστηκαν να είναι στη γη, θα είναι άλλα σώματα, όχι τα παρόντα, δηλαδή, ίσως, όπως το σώμα του Χριστού μετά την Ανάστασή Του, πριν από την Ανάστασή Του); Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι απαραίτητη, διαφορετικά όλα θα είναι ασαφή. Σας προειδοποιώ ότι εμείς εδώ, δηλαδή ο Σολόβιοφ κι εγώ, τουλάχιστον πιστεύουμε σε μια πραγματική, κυριολεκτική, προσωπική ανάσταση και ότι θα γίνει στη γη...» Νιώθω μια ακούσια συγκίνηση όταν διαβάζω αυτό το γράμμα τώρα, 30 χρόνια μετά τη συγγραφή του. Λες και άνοιξαν τα νεκρά χείλη εκείνου που μας άφησε και τελείωσε οπωσδήποτε να πει όσα υπαινίχθηκαν σε διάφορα σημεία στα έργα του. Ωστόσο, η επιστολή εξακολουθεί να στερείται τελικής σαφήνειας. Θα ήταν πολύ σημαντικό να έχετε στα χέρια σας το χειρόγραφο που του έστειλε, στο οποίο η επιστολή του αποτελεί απάντηση, για να κατανοήσετε πλήρως το περιεχόμενό του. Μιλάμε για την ανάσταση ή την ανάσταση, και ο Ντοστογιέφσκι μπερδεύει εδώ τις χιλιστικές του ελπίδες για την πρώτη ανάσταση και το χιλιόχρονο βασίλειο, ακολουθούμενο από μια γενική και τελική, «υπερβατική» ανάσταση, με το «έργο» μιας γενικής και τελικής «εμφανούς» ανάστασης, που θα έπρεπε να αντικαταστήσει και να εξαλείψει την υπερβατική; (Για τα σχόλια του ίδιου του N.F. σε αυτήν την επιστολή, βλέπε Philosophy of the Common Cause, 485–488.) Ωστόσο, τέτοιες αμφιβολίες και αμηχανίες, που εξακολουθούσαν να είναι κατάλληλες σε σχέση με τον Ντοστογιέφσκι, είναι εντελώς απαράδεκτες σε σχέση με τον Solovyov, ο οποίος, σε προσωπική επικοινωνία με τον N. F. Fedorov, χωρίς αμφιβολία, κατάλαβε τέλεια τι ήθελε ο παράξενος στοχαστής, πού πήγαινε και τι εννοούσε (αυτό επιβεβαιώνεται από τις προσωπικές αναμνήσεις του V. A. Kozhev). Και αυτό διαβάζουμε στην επιστολή του V. S. Solovyov προς τον N. F-ch (χρονολογείται στις αρχές της δεκαετίας του '60, τα πρωτότυπα φυλάσσονται από τον V. A. Kozhevnikov). «Διάβασα το χειρόγραφό σου με απληστία και απόλαυση πνεύματος, αφιερώνοντας όλη τη νύχτα και μέρος του πρωινού σε αυτό το διάβασμα, και τις επόμενες δύο μέρες, Σάββατο και Κυριακή, σκέφτηκα πολύ αυτό που διάβασα. Δέχομαι το «project» σου άνευ όρων και χωρίς καμία κουβέντα: πρέπει να μιλήσουμε όχι για το ίδιο το έργο, αλλά για μερικά από τα θεωρητικά του θεμέλια ή τα πρώτα του βήματα από τη χριστιανική εφαρμογή του… Το «project» είναι η πρώτη κίνηση προς τα εμπρός του ανθρώπινου πνεύματος κατά μήκος του μονοπατιού του Χριστού. Σε άλλη επιστολή (χωρίς ημερομηνία) ο V.S. Ο Solovyov κάνει μερικά σχόλια για το θέμα της ανάστασης: «Το έργο της ανάστασης, όχι μόνο ως διαδικασία, αλλά και από τον ίδιο του τον σκοπό, είναι κάτι υπό όρους. Η απλή, φυσική ανάσταση των νεκρών δεν μπορεί από μόνη της να είναι ο στόχος. η αποκατάσταση στη σωστή της μορφή, 7 ακριβώς σε μια τέτοια κατάσταση στην οποία όλα τα μέρη και οι επιμέρους μονάδες του δεν αποκλείουν ή αντικαθιστούν, αλλά, αντίθετα, διατηρούν και συμπληρώνουν το ένα το άλλο, φυσικά συμφωνείτε απόλυτα με αυτό. Αλλά αυτό, μου φαίνεται, προκύπτει από αυτό: εάν η κατάλληλη μορφή της ανθρωπότητας (όπως θα είναι στην ανάσταση των νεκρών και στη ζωή του επόμενου αιώνα) είναι ακόμα επιθυμητή, και όχι πραγματική, τότε δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατός ο λόγος για την πραγματική ανθρωπότητα κατ' εικόνα αυτού που θα έπρεπε να είναι, γιατί αν η κατάλληλη ανθρωπότητα (στην οποία ο Θεός είναι τα πάντα σε όλους, ο Θεός πράττει άμεσα. ανθρώπινες ενέργειες, οπότε δεν υπάρχει ανάγκη για ειδικές ενέργειες ο Θεός, τότε δεν είναι καθόλου το ίδιο στη φυσική ανθρωπότητα, η οποία δεν κάνει καθόλου το θέλημα του Πατέρα και δεν είναι σε καμία περίπτωση άμεση έκφραση και μορφή του Θείου. Εφόσον οι πράξεις μας δεν ανταποκρίνονται στο θέλημα του Θεού, αυτό το θέλημα δέχεται για εμάς τη δική του ειδική δράση, η οποία μας εμφανίζεται ως κάτι εξωτερικό. Εάν η ανθρωπότητα κάλυπτε το Θείο με τη δραστηριότητά της, τότε ο Θεός πραγματικά δεν θα ήταν ορατός πίσω από τους ανθρώπους. αλλά τώρα δεν συμβαίνει αυτό, δεν καλύπτουμε τον Θεό, και επομένως η Θεία δράση (χάρις) κρυφοκοιτάζει πίσω από την πραγματικότητά μας και, επιπλέον, σε ακόμα πιο ξένες (θαυματουργές) μορφές, τόσο λιγότερο αντιστοιχούμε εμείς οι ίδιοι στον Θεό μας. Εάν ένας ενήλικος γιος είναι τόσο εσωτερικά αλληλέγγυος με τον αγαπημένο του πατέρα που σε όλες του τις πράξεις κάνει απευθείας το θέλημά του, χωρίς να χρειάζεται εξωτερικές οδηγίες, τότε για ένα παιδί, αναγκαστικά, η θέληση του πατέρα είναι, ως ένα βαθμό, μια εξωτερική δύναμη και ακατανόητη σοφία, από την οποία απαιτεί οδηγίες και καθοδήγηση. Είμαστε όλοι ακόμα παιδιά και χρειαζόμαστε την καθοδήγηση μιας εξωτερικής θρησκείας. Κατά συνέπεια, στη θετική θρησκεία και εκκλησία δεν καλύπτουμε τον Θεό, άρα και τη Θεία δράση (χάρη) της Βασιλείας του Θεού, αλλά και τον πραγματικό (πρακτικό) τρόπο και τα πραγματικά μέσα προς αυτόν τον στόχο. Επομένως, το έργο μας θα πρέπει να είναι θρησκευτικού, όχι επιστημονικού χαρακτήρα, και να βασίζεται στις πιστές μάζες και όχι στο σκεπτικό των διανοουμένων μας». Εκτενή αποσπάσματα από τον Β.Σ. Η επιστολή του Solovyov που κάναμε μαρτυρεί την έντονη εντύπωση που του έκαναν οι ιδέες του Fedorov, «η πρώτη προς τα εμπρός κίνηση του ανθρώπινου πνεύματος στο μονοπάτι του Χριστού». Με μια τέτοια εκτίμηση αυτών των ιδεών, είναι φυσικό να αναζητούμε ίχνη της επιρροής τους στα έργα του ίδιου του φιλοσόφου και, πράγματι, τα βρίσκουμε. Στο μέγιστο βαθμό, όπως διαπιστώνει ο V. A. Kozhevnikov (σελ. 277-278), αυτό αντανακλάται στη διάσημη περίληψη του Solovyov στην Ψυχολογική Εταιρεία της Μόσχας το 1891, «Σχετικά με την παρακμή της μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας». Αν ξαναδιαβάσετε αυτήν την περίληψη μετά τα έργα του Φεντόροφ, έχετε την σίγουρη εντύπωση ότι το κύριο περιεχόμενο αυτής της περίληψης είναι οι ιδέες του Φεντόροφ που εκφράζονται ανείπωτα, με μεγάλη υπεκφυγή, επιφυλακτικότητα και με υπαινιγμούς ακατανόητους για τους μη μυημένους. Και ο ίδιος ο Fedorov τα αναγνωρίζει ως δικά του, αλλά κατηγορεί αυστηρά τον Solovyov για την υπεκφυγή, διφορούμενη διατύπωσή του, για την επιφυλακτικότητα τους (βλ. Fedorov, I, 479–490). Με τον κοινό χριστιανικό σκοπό, όπως δηλώνει εδώ ο Fedorov, ο Solovyov «εννοεί ακριβώς την ανάσταση της ανθρώπινης φυλής», αλλά «όχι μόνο δεν εκφράζεται καθαρά και ανοιχτά πουθενά, αλλά προσπάθησε τόσο πολύ να κρύψει τη σκέψη του που στη συζήτηση που ακολούθησε το αφηρημένο, ούτε ο κοινός σκοπός ούτε η ανάσταση αναφέρθηκε». «Η 19η Οκτωβρίου 1891», καταλήγει λοιπόν ο Φεντόροφ, «θα μπορούσε να γίνει η μεγαλύτερη μέρα, η μέρα που ο Χριστιανισμός ως κοινός πατρικός σκοπός θα είχε ξεκινήσει», αν ο Σολόβιοφ δεν φοβόταν «κυρίως να είναι αστείος» (497-498). Εμείς, από την πλευρά μας, πιστεύουμε ότι, εκτός από τις εκτιμήσεις για εξωτερικά και εσωτερικά ιστορικά και θρησκευτικά τακτ, και ίσως ακόμη και τακτικές, που δικαιολογούνται πλήρως από παιδαγωγικές εκτιμήσεις, ο Solovyov, παρά τη θεμελιώδη ομοιότητα και ακόμη και την εξάρτηση από τον Fedorov στην αναγνώριση των τελικών καθηκόντων, ήταν πολύ διαφορετικός από αυτόν στην κατανόηση της αμεσότητάς τους και των μέσων προσέγγισής τους. Στον Φεντόροφ, σε άλλο μέρος συναντάμε πολεμικές με τον Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι (για το γνωστό μας γράμμα) και τον Β. Σ. Ο Solovyov και σημειώνει εκεί: «Ο Ντοστογιέφσκι, μιλώντας για το καθήκον της ανάστασης... πιθανότατα πίστευε ότι η εκπλήρωση αυτού του καθήκοντος ήταν δυνατή μόνο στο πιο μακρινό μέλλον, όχι νωρίτερα από περίπου 25.000 χρόνια αργότερα, δηλαδή με τον ίδιο τρόπο που το σκέφτηκε ο Σολοβίοφ· και ότι ο Σολόβιεφ έτσι πίστευε (440, το ξέρουμε σίγουρα). Από αυτά τα στοιχεία μπορούμε να κρίνουμε έμμεσα, παρεμπιπτόντως, την εσχατολογία του Solovyov στις δεκαετίες του '80 και του '90, όταν ήταν σημαντικά και ως ένα βαθμό θεμελιωδώς διαφορετική από αυτή που εκφράζεται στις «Τρεις συνομιλίες», όπου η αίσθηση ενός επικείμενου τέλους, όπως ένα deus ex machina, τελειώνει μια αποτυχημένη ιστορία, με αυτή την παθητικότητα της προηγουμένης. περίοδο. Επιστρέφοντας στη σχέση μεταξύ Solovyov και Fedorov, θα προσθέσουμε επίσης ότι εκτός από την προαναφερθείσα περίληψη, όταν ξαναδιαβάζουμε τα έργα του Solovyov μετά τα έργα του Fedorov ή μαζί με αυτά, πολλές από τις ασάφειες και παραλείψεις του Solovyov λαμβάνουν νέο φως. Για μένα, για πρώτη φορά, μόνο αφού γνώρισα τις ιδέες του Fedorov, κατέστη σαφές τι σημαίνει, για παράδειγμα, ή τουλάχιστον τι σημαίνει η κύρια ιδέα της αισθητικής του Solovyov - σχετικά με τα ύστατα καθήκοντα της τέχνης - (στα άρθρα 1889–90 «Beauty in Nature» και «The General Meaning of Art, Collected of Art). Η τέχνη έχει εδώ την εξής αποστολή: "Η τέλεια τέχνη στο τελικό της έργο πρέπει να ενσωματώνει το απόλυτο ιδανικό όχι μόνο στη φαντασία, αλλά και στην πραγματικότητα - πρέπει να πνευματοποιεί, να μετουσιώνει την πραγματική μας ζωή. Αν λένε ότι μια τέτοια εργασία ξεπερνά τα όρια της τέχνης, τότε το ερώτημα είναι: ποιος έθεσε αυτά τα όρια; Φυσικά, αυτή η μελλοντική ανάπτυξη της αισθητικής δημιουργικότητας εξαρτάται από τη γενική πορεία της ιστορίας. Τα λόγια του Ντοστογιέφσκι «η ομορφιά θα σώσει τον κόσμο», που λαμβάνονται ως επίγραφο του πρώτου από αυτά τα άρθρα, ερμηνεύονται με την έννοια της δημιουργικής και μεταμορφωτικής επίδρασης στον κόσμο και, μου φαίνεται, δεν είναι δύσκολο να αναγνωρίσουμε εδώ την ιδέα του Fedorov για «ρύθμιση της φύσης» που εκφράζεται στη γλώσσα της αισθητικής με το «καθήκον της ανάστασης». Θα μπορούσε κανείς επίσης να δώσει παραδείγματα της εξάρτησης του Solovyov από τον Fedorov (για παράδειγμα, σε κρίσεις για τη στάση απέναντι στη φύση σχετικά με την πείνα, για την υπερανθρωπότητα σε άρθρα για τον Nietzsche και τον Lermontov κ.λπ.), η οποία εξασθενεί και, ίσως, παύει ακόμη και στα τέλη της δεκαετίας του '90, όταν, σύμφωνα με τη μαρτυρία του De. Σε κάθε περίπτωση, και οι δύο, ο καθένας με τον τρόπο του, υπερασπίζονται το ιδεώδες της δραστηριότητας στον Χριστιανισμό και αγωνίζονται ενάντια στην παθητικότητα της ασκητικής μεταφυσικής, και με τον Fedorov αυτό μερικές φορές μετατρέπεται σε άρνηση ή υποτίμηση της σημασίας του προσωπικού ασκητισμού. Ο Χριστιανισμός μας καλεί σε μια ενεργή σχέση με τη φύση και υποδεικνύει τον υψηλότερο ηθικό στόχο του. «Σε μια διδασκαλία που καλεί τους πάντες σε ελευθερία («εσείς, αδελφοί, καλείστε στην ελευθερία», Γαλ. 5:13, «γνώρισε την αλήθεια, και η αλήθεια θα σε ελευθερώσει», Ιωάννης 8:32) και τον καθένα στον αληθινό νου («για να έλθουν όλοι στο μυαλό της αλήθειας»), η ενεργός συμμετοχή της ανθρωπότητας στην υπόθεση της σωτηρίας της δεν μπορεί να υπόκειται σε σωματική αμφιβολία. που επιτυγχάνεται μόνο με τη θεϊκή δύναμη, είναι απαραίτητο ως έκφραση της μεγαλύτερης σοφίας και της ύψιστης ηθικής, ως έκφραση της πληρότητας της αγάπης και της καλοσύνης του Θεού Πατέρα μας προς τους ανθρώπους». «Η μεταμόρφωση ενός κόσμου ακόμα ατελούς (μόνο δυνητικά προορισμένου για τελειότητα) σε τέλειο από τον Θεό μέσω μας, χωρίς να μειώνει καθόλου τον Δημιουργό, εξυψώνει αμέτρητα τη δημιουργία εκπληρώνοντας το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα στη γη και στον ουρανό (σε άλλους κόσμους), εκπληρώνοντας την εντολή του Μονογενούς Υιού να γίνει όμοιος με τον Θεό. της ζωής. Η εφαρμογή από τον άνθρωπο του χριστιανικού σχεδίου της παγκόσμιας σωτηρίας δεν θα είναι η συνειδητοποίηση της πληρότητας της αγάπης τόσο για τον Θεό όσο και για τους γείτονες, για τον Επουράνιο Πατέρα και για τους επίγειους πατέρες και αδελφούς; Και ο κόσμος, μεταμορφωμένος από τέτοια αγάπη, δεν θα γίνει έκφραση του ίδιου του Θεού της αγάπης και της αρμονίας, του Τριαδικού Θεού;». Η παρανόηση των ενεργών διαθηκών του Χριστιανισμού, σύμφωνα με τον Fedorov, οδήγησε στον υλισμό του 19ου αιώνα, ο οποίος είναι «άμεση συνέπεια του διαχωρισμού του ουράνιου από το επίγειο, δηλαδή μια πλήρη διαστρέβλωση του Χριστιανισμού, η διαθήκη του οποίου έγκειται ακριβώς στην ένωση του ουράνιου με το γήινο με το θεϊκό». "Ο κόσμος δεν δίνεται για να τον κοιτάξουμε, και η κοσμοθεωρία δεν είναι ο στόχος του ανθρώπου. Ο άνθρωπος πάντα θεωρούσε δυνατό να ενεργήσει στον κόσμο, να τον αλλάξει σύμφωνα με τις επιθυμίες του." Σύμφωνα με τον Fedorov, ο Θεός δεν δημιούργησε τον καλύτερο, ολοκληρωμένο κόσμο, αλλά μόνο τον δυνητικά καλύτερο, ο οποίος μπορεί να γίνει ο καλύτερος, αλλά με τη συμμετοχή της ανθρώπινης εργασίας. "Ο Θεός εκπαιδεύει ένα άτομο μέσω της δικής του εμπειρίας. Είναι ένας Βασιλιάς, αλλά ένας Βασιλιάς που κάνει τα πάντα όχι μόνο για τον άνθρωπο, αλλά και μέσω του ανθρώπου. Γι' αυτό δεν υπάρχει (ακόμη) σκοπιμότητα στη φύση, ότι πρέπει να εισαχθεί από τον ίδιο τον άνθρωπο, και σε αυτό συνίσταται η ύψιστη σκοπιμότητα." Τίποτα δεν είναι δωρεάν, όλα είναι εργασία - αυτή είναι η υψηλότερη αρχή και πρέπει να αντικαταστήσουμε ό,τι λάβαμε δωρεάν με εργασία, να ξεπληρώσουμε το χρέος και αυτή είναι η μεγάλη ηθική βάση για την ιδέα της ρύθμισης της φύσης. "Δεν έχουμε τίποτα δικό μας που παράγαμε, αλλά όλα είναι δωρεάν ή μάλλον χρέος. Η ζωή μας δεν είναι καθόλου δική μας, είναι αποσπώμενη, αλλοτριωμένη, θνητή. Την λάβαμε από τους πατέρες μας, που χρωστάνε το ίδιο χρέος στους γονείς τους κ.λπ. Η γέννηση είναι μόνο η μεταφορά ενός χρέους και όχι η πληρωμή του. έργο στο οποίο σχεδόν τα πάντα ανήκουν στον προκάτοχό μας και ελάχιστα, και μόνο σε εξαιρετικές περιπτώσεις, σε εμάς». «Ζούμε όχι μόνο σε βάρος των άλλων, σε βάρος μιας φύσης που δεν έχει σχέση με εμάς, - ζούμε επίσης σε βάρος του είδους μας, ακόμη και των πιο κοντινών μας, αντικαθιστώντας τους, εκτοπίζοντας τους, και μια τέτοια ύπαρξη μας κάνει <όχι μόνο> ανάξιους, αλλά και εγκληματίες. Ένα ουσιαστικό, διακριτικό χαρακτηριστικό ενός ανθρώπου είναι δύο συναισθήματα: το πρόσωπο του ατόμου όταν έμαθε για το ξεκίνημά του και πώς πρέπει να χλόμιασε όταν είδε το τέλος του συντρόφου του, ημίαιμο!.. Η γέννηση σαν ζώο είναι τιμωρία. αλλά σε όσους στοχάζονται τη διαδικασία της γέννησης, αποκαλύπτεται κάτι ακόμα πιο τρομερό - ο θάνατος.» «Το περιεχόμενο του χρέους είναι πάντα το ίδιο. Το περιεχόμενό του είναι πάντα η ζωή με τη μια ή την άλλη μορφή της εκδήλωσής της, εν όλω ή εν μέρει, στο σύνολό της ή στις επιμέρους πτυχές της, υλικές ή πνευματικές... και επομένως η αποπληρωμή του χρέους δεν μπορεί παρά να είναι αποκατάσταση της ζωής, ανάσταση». Αυτό μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την απελευθέρωση από την καθολική σκλαβιά της ανθρωπότητας στα στοιχεία της φύσης, με τη ρύθμισή της, η οποία θα πρέπει να είναι το «καθολικό βάρος της ανθρώπινης φυλής». Από αυτό προκύπτει ότι «η αθανασία και η ανάσταση, που ολοκληρώνει την πληρότητα της γνώσης και την πληρότητα της ηθικής και λογικής δύναμης του ανθρώπου πάνω στη φύση, είναι εργασία που μετατρέπει ό,τι είναι ελεύθερο σε δικό του, καθαριστικό καθήκον». «Αυτό το καθήκον είναι το μόνο κοινό για όλους τους ανθρώπους, όπως ο θάνατος είναι κοινός σε όλους τους ανθρώπους. Όλα τα καθήκοντα που μας επιβάλλει το δόγμα του Τριαδικού Θεού εκφράζονται σε μια εντολή, την εντολή για το καθήκον της ανάστασης. Σε αντίθεση με το Ισλάμ, μπορούμε να πούμε: «δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από τον Τριαδικό» και «Η ανάστασή Του είναι εντολή!». Στις προηγούμενες γραμμές, επιδίωξα μόνο έναν στόχο - αναφέροντας μερικές από τις σκέψεις του N. F. Fedorov, να νιώσει κανείς τη σημασία και τη σοβαρότητα των ιδεών και των συναισθημάτων του και έτσι να ενθαρρύνει μια πιο σοβαρή γνωριμία μαζί του. Το τελευταίο δεν είναι εύκολο και θα χρειαστεί υπομονή και επιμονή. Ο Φεντόροφ, ο οποίος δεν δημοσίευσε όσο ζούσε, προστατεύεται από αντάλλαγμα για γραφομανία και καθημερινή επιπολαιότητα και τώρα προστατεύεται από το ιερογλυφικό του στυλ του και τη δημοσίευση «μη προς πώληση», σύμφωνα με την εντολή του στοχαστή, που τηρούν ευσεβώς οι φίλοι και οι θαυμαστές του. Αλλά ακόμη και με μια πιο προσεκτική ανάγνωσή του, είναι απίθανο να βρεθεί κάποιος που μοιράζεται όλες τις ιδέες του, που δεν θα σταματήσει να σκοντάφτει μπροστά στα πιο τολμηρά και τελικά συμπεράσματα και φιλοδοξίες του, για τα οποία, ίσως, είναι σκόπιμο να θυμηθούμε τα λόγια του Άμλετ: «τα υπόλοιπα είναι σιωπή» (τα υπόλοιπα είναι σιωπή!). Αλλά είναι απίθανο μετά από αυτή την ανάγνωση να μην νιώσει έμπνευση, γονιμοποίηση, εμπλουτισμό. Και το προφητικό, μυστηριώδες και τρομερό, αλλά ταυτόχρονα μεγάλο και ηλεκτρικό, που διαβάζει εκεί θα τον αναγκάσει να κοιτάξει στα βάθη της ψυχής του και της Μητέρας Φύσης, του κόσμου του Θεού. Και, ίσως, ακόμη και χωρίς να αισθάνεται μαθητής σε όλα και μέχρι το τέλος, θα αποκαλεί και αυτός τον αποθανόντα δίκαιο άνθρωπο, ακολουθώντας τον Solovyov, όχι μόνο «δάσκαλο», αλλά και - που είναι πολύ περισσότερο - παρηγορητή! «Φιλοσοφία του κοινού σκοπού». Άρθρα, σκέψεις και επιστολές του Nikolai Fedorovich Fedorov, που δημοσιεύθηκαν υπό την έκδοση των V. A. Kozhevnikov και N. P. Petersop. Τόμος. Ι. Σελίδα 731. Verny, 1907. Δεν πωλείται. Νικολάι Φεντόροβιτς Φεντόροφ. Εμπειρία στην παρουσίαση των διδασκαλιών του με βάση δημοσιευμένα και αδημοσίευτα έργα, αλληλογραφία και προσωπικές συνομιλίες του V. A. Kozhevnikov. Μέρος Ι. Με την επισύναψη επιστολών των F. M. Dostoevsky, V. S. Solovyov, A. A. Shenshin (Φέτα) και L. N. Tolstoy για τον N. F. Fedorov και τη διδασκαλία του. Μόσχα, 1908. Στο τετράδιο του Λ.Ν. Ο Τολστόι τη δεκαετία του '80 στη Μόσχα, υπό την εντύπωση της προσωπικής γνωριμίας με τον N.F. Fedorov, καταχωρήθηκε το εξής: "Ο Νικολάι Φεντόροβιτς είναι άγιος. Ντουλάπα, "Εκτέλεσε; αυτονόητο». Δεν θέλει μισθό. Χωρίς σεντόνια, χωρίς κρεβάτι.» (P. Biryukov. Lev Nikolaevich Tolstoy, τ. Β', σελ. 404, Μόσχα, 1908) Φυσικά, αυτή η φιλοσοφική ερμηνεία λαμβάνει ελάχιστα υπόψη τα δεδομένα της φιλολογικής και ιστορικής έρευνας σχετικά με την έκφραση «υιός: άνθρωπος», η οποία, ωστόσο, επίσης δεν έχει οδηγήσει ακόμη σε αδιαμφισβήτητο συμπέρασμα. (Για την ιστορία αυτής της διαμάχης, βλέπε A. Schweizer, Von Reimarus zu Wrede. Δείτε επίσης: Dalman, Worte Jesu.) Από αυτή την ένδειξη, ωστόσο, που δεν είναι αρκετά σαφής (ακριβώς για τον καθορισμό του βαθμού ομοιότητας μεταξύ των κοσμοθεωριών του V.S. Solovyov και του N.F. Fedorov εκείνη την εποχή), μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η αρχή της προσέγγισής τους και η επιρροή του N.F. στον Solovyov χρονολογείται από πολύ νωρίς στο τέλος της ζωής του Solovyov, στο τέλος της ζωής του. συγκεντρώθηκαν και διαβάστηκαν. Στα «Επιστολές του V.S. Solovyov» (τεύχος 1), που δημοσιεύτηκε μέχρι σήμερα, βρίσκουμε αναφορά στον N.F. σε επιστολές προς τον Ν.Ν. Ο Στράχοφ από τη Μόσχα, γύρω στο 1881: μιλάει για συναντήσεις με τον «Φεντόροφ, που με γοήτευσε τελείως, ώστε να πιστεύω ότι οι περίεργες ιδέες του δεν απέχουν πολύ από την αλήθεια» (σελ. 12). Στο πλάι, στο χέρι του N. F. Fedorov, υπάρχει μια σημείωση: "Αναστήστε τον κανιβαλισμό, δηλαδή, αναστήστε τον θάνατο! Αυτό είναι παράλογο!" Στο πλάι, στο χέρι του N. F. Fedorov, υπάρχει μια σημείωση: "Είναι αδύνατο να καταλάβουμε σε ποιον γράφετε!"