Geheimnisvoller Denker

Veröffentlicht in der Moskauer Wochenzeitung am 5. Dezember 1908 (H. F. Fedorov) Kürzlich ist ein umfangreicher Band mit Werken von N. F. Fedorov in gedruckter Form erschienen, der verschiedene Artikel philosophischer Natur enthält. 1 Der Name Fedorov, der zu seinen Lebzeiten nur einem engen Kreis von Menschen bekannt war, die ihn kannten und liebten, erscheint erst jetzt in gedruckter Form, nach seinem Tod, der 1903 im Alter von 78 Jahren folgte. Auf diesen Seiten spricht der originellste Geist und die originellste Person zu Ihnen, vielfältig in den Themen, aber durchdrungen von der Einheit des Denkens. Sofort überkommt einen ein außergewöhnliches Gefühl des Respekts und ein gewisses Entsetzen vor echter und unaufdringlicher Größe in unserem werblichen und eitlen Zeitalter. In Fedorovs literarischen Schicksalen ist alles außergewöhnlich und außergewöhnlich: sowohl dieser stolze und zugleich bescheidene Widerwille, zu seinen Lebzeiten in seinem eigenen Namen zu veröffentlichen, als auch diese posthume Veröffentlichung chaotischer Papiere und Notizen am entfernten Rand ergebener Freunde, die weder Zeit noch Mühe für die Veröffentlichung gescheut haben, außerdem, so der Gedanke des Verstorbenen, „unverkäuflich“. Einer von ihnen, V.A. Um die schwer verdaulichen und paradoxen Gedanken seines Freundes zu erklären und weiterzuentwickeln, schrieb Kozhevnikov eine ganze Studie, deren erster Band, der auf den Seiten des Russischen Archivs veröffentlicht wurde, kürzlich in Moskau erschien, nach der Herrschaft von N. F. Fedorov, ebenfalls „unverkäuflich“. 2 V. A. Kozhevnikov nutzte bereits im ersten Teil dieser Arbeit seine herausragende und vielfältige wissenschaftliche, philosophische und literarische Gelehrsamkeit für die Entwicklung und Klärung der Ansichten von N. F. Fedorov und verschmolz mit ihm, so dass es für einen Außenstehenden zeitweise unmöglich ist, zu unterscheiden, wo Fedorov aufhört und Kozhevnikov beginnt. Ein wunderbares Denkmal freundschaftlicher Treue und Liebe! Das Buch von V. A. Kozhevnikov dient als Schlüssel zum Verständnis der Werke von Fedorov selbst, denn ich habe keinen unliterarischeren, skurrileren, raffinierteren, unsystematischeren Schriftsteller getroffen, und die Lektüre seiner authentischen Werke kann entweder als literarischer „Gehorsam“ für diejenigen verfügbar sein, die sich bereits genug mit anspruchsvollen Werken beschäftigt haben, oder sie wird erst möglich, nachdem sie öffentlich zugänglich ist (natürlich in dem Maße, in dem solche Handlungen überhaupt öffentlich zugänglich gemacht werden können). Präsentation von V. A. Kozhevnikov. Und doch wird diese Lektüre voll und ganz mit plötzlichen Einsichten und inspirierten Gedanken belohnt, die wie Funken auf diesen unbeholfenen und unbeholfenen Seiten sprühen. Sogar jemand, der nicht einen einzigen Gedanken an N. F. Fedorov teilt, muss zugeben, dass er es mit einem einheimischen, originellen, völlig unabhängigen Denker zu tun hat, und derjenige, in dessen Seele Übereinstimmungen mit den Lehren von N. F. Fedorov bestehen, wird ihn als einen großen Denker erkennen, wie ihn seine Verleger erkennen. Auf jeden Fall kann man nur zustimmen, dass wir in Fedorovs Buch und noch mehr in seinem Autor, diesem Moskauer Sokrates, eines der originellsten Phänomene des russischen Lebens der Neuzeit haben. V. A. Kozhevnikov beginnt sein Buch mit den folgenden Worten: „Ein erstaunlicher, seltener, außergewöhnlicher Mensch ist gestorben! Es ist unnötig, Menschen, die ihn überhaupt kannten, an den erhabenen Geist von N. F. Fedorov, an sein vielfältiges, umfangreiches Wissen, an seine Gewissenhaftigkeit als Arbeiter und an seine ideale moralische Reinheit zu erinnern: Ohne das würden sie alle einstimmig sagen: Er war ein Weiser und ein rechtschaffener Mann! – und diejenigen, die ihm am nächsten standen, werden hinzufügen: Er war einer dieser wenigen rechtschaffenen Menschen, die die Welt zusammenhalten!“ Dieses Urteil eines Menschen, der so nachdenklich und vorsichtig in seinen Einschätzungen von Menschen ist, der darüber hinaus N.F. kannte. 28 Jahre lang eng verbunden (vgl. auch die einleitenden Essays von V.A. Kozhevnikov und N.P. Peterson zu Band I von Fedorovs Werken), findet starke Bestätigung im Urteil von niemand anderem als L.N. Tolstoi, was in Fets Brief zu lesen ist, der Kozhevnikovs Buch beigefügt ist (zu ihm schließt sich Fet selbst an). Hier lesen wir: „Er (L. N. Tolstoi) sagte: „Ich bin stolz darauf, gleichzeitig mit so einem Menschen zu leben. Du musst über viel spirituelles Kapital verfügen, um solche Kritiken zu verdienen, denn ich kenne niemanden, der dich kennt, der sich nicht auf ähnliche Weise über dich äußern würde. Wenn ich das nicht als peinlich empfinden würde, würde ich mich mutig zu solchen Menschen zählen.“ L.N. Tolstoi selbst in einem Brief an Ivan. M. Ivakinu bittet: „Gib ihm (N.F.) meine Liebe.“ 3 Schließlich V.S. Solovyov schreibt an N.F. Fedorov: „Ich für meinen Teil kann dich als meinen Lehrer und spirituellen Vater erkennen“, „lieber Lehrer und Tröster.“ Allein diese Bewertungen reichen aus, um die Aufmerksamkeit auf die Person zu lenken, auf die sie sich beziehen. Und wenn ihm weit verbreiteter Ruhm zu Lebzeiten fremd blieb, dann, so die Aussage von V. A. Kozhevnikov, „Der Grund dafür war zum Teil die erstaunliche Bescheidenheit des Verstorbenen, nicht nur sein völliger Mangel an Eitelkeit, sondern auch die Angst vor Lob und Ruhm ... Genauso wie dieser arme Mann in materieller Hinsicht auf alles Eigentum verzichtete und mit den dürftigsten Mitteln (mit Vollendung seines 70. Lebensjahres, nach 35 Dienstjahren, hatte er eine Rente von 17 Rubel 51.000 pro Monat) alles, was er hatte, dem ersten Bedürftigen oder der darum bat, gab, also kannte er auch das Gefühl nicht Deshalb erkannte dieser unermüdliche, originelle Schriftsteller entschieden kein Urheberrecht an und wenn er der gedruckten Äußerung seiner Gedanken zustimmte, dann nur anonym oder noch freiwilliger unter dem Namen eines anderen, indem er sein geistiges Eigentum an die erste Person verschenkte, die es haben wollte“ (Kozhevnikov, 1). N. F. diente zunächst als Lehrer an Bezirksschulen, dann als Hilfsbibliothekar der Tschertkowski-Bibliothek, dann als diensthabender Beamter im Lesesaal des Rumjanzew-Museums und schließlich in der Bibliothek des Moskauer Archivs für Auswärtige Angelegenheiten. Unter den Beteiligten galt er als außergewöhnlicher Bibliograph, der bereit war, jedem in Not zu helfen. „Er war sehr zufrieden mit seiner Stellung in der Nähe von Büchern und Leuten, die sich mit literarischen und intellektuellen Arbeiten beschäftigten; er wollte keine Veränderungen oder Verbesserungen; er lehnte Beförderungen und Ränge hartnäckig ab, manchmal überraschte er seine Vorgesetzten; er lehnte die ihm angebotenen Gehaltserhöhungen ab und bat darum, sie auf den Anteil eines seiner Familienkollegen zu übertragen“ (Kozhevnikov, 3). Ein Asket im Leben, der diejenigen, die sie kannten, mit seiner Schlichtheit verblüffte, obwohl er gleichzeitig ein prinzipieller Gegner der Askese war, überraschte er mit seiner einfach feuerspeienden Vitalität. „Wer von denen, die in den 70er und 80er Jahren und später im sogenannten „Katalog“ den Lesesaal besuchten“, schreibt Kozhevnikov, „erinnert sich nicht an die große, runzelige, leicht gebeugte, aber energiegeladene Gestalt dieses alten Mannes in schäbigen Lumpen, in dessen Augen das Feuer der keuschen Jugend funkelte ...“ Er investierte sein Leben in jede Aktivität und vor allem in seine Lieblingsbibliotheksarbeit und Energie und Hingabe, „Freiwilligkeit“, Überengagement und wusste, wie man sie bei anderen weckt. Um die Lehren von N.F. in einer kurzen Notiz darzustellen, zumindest in allgemeinster und kurzer Form. ist völlig unmöglich. Hier macht das Denken bei jedem Schritt so ungewöhnliche, scharfe Bewegungen, so scharfe Wendungen und ist gleichzeitig inhaltlich so einzigartig, dass es notwendig wäre, zu jedem Punkt gesondert viel zu sagen. Diese Aufgabe wurde von V. A. Kozhevnikov in seinem Buch über Fedorov gelöst, und wir verweisen den neugierigen Leser darauf. Es geht uns hier nicht darum, diese Lehre vorzustellen, sondern sie nur zu interessieren und ihr Thema für den denkenden und nachdenklichen Leser zu skizzieren. Daher werden wir die interessantesten Ideen von N. F. Fedorov über die orthodoxe Kirche, deren eifriger und überzeugter Sohn er war, über das Museum und die Universität, über Bildung, sein ursprüngliches Konzept der Autokratie und Kritik am Konstitutionalismus (etwas slawophil), seine politischen und wirtschaftlichen Ansichten mit scharfer Kritik am städtischen Industrialismus und industriellen Kapitalismus völlig schweigend ignorieren. Vielseitigkeit ist ein besonderes Merkmal der Lehre von N.F.: Theologe und Philosoph, Historiker und Ökonom, Staatsmann und Naturwissenschaftler finden hier Nahrung für sich. Wie groß das bibliographische Bewusstsein und die Gelehrsamkeit unseres Polyhistorikers waren, so vielfältig waren auch die Themen seiner Gedanken. N.F. betrachtet die Hauptsünde von Philosophie und Wissenschaft in ihrer Isolation von der „gemeinsamen Sache“, der Anerkennung des Wissens als unabhängige, autarke Aufgabe, als Selbstzweck, und diese Trennung von Denken und Handeln, die sich äußerlich in der Trennung der gelehrten Klasse in eine geschlossene Unternehmensumgebung und ihrem Gegensatz zur unwissenschaftlichen Klasse ausdrückte, führte die Philosophie zum Subjektivismus, Illusionismus und der dualistischen Spaltung des menschlichen Geistes in theoretische und praktische Vernunft. N.F.s Gedanken zur Geschichte der antiken und modernen Philosophie von Sokrates bis Nietzsche strahlen Originalität und Einsicht aus (vgl. Kozhevnikov, op. cit., Kapitel IV, 2, 3). Besonders groß ist seine Abneigung gegen Kant, der die Trennung in praktische und reine Vernunft legitimierte, und gegen Nietzsche, in dem er das letzte Wort in der Entwicklung der Philosophie der Klassenisolation, der Fragmentierung und des Denkens ohne Handeln sah. „Jeder muss ein Wissender sein und alles muss ein Objekt des Wissens sein, nicht getrennt von der Handlung, denn ohne das Zweite kann es das Erste nicht geben. Die Gesamtheit der erkennenden rationalen Wesen, die sich auf die Integrität (Gesamtheit) von allem Erkennbaren bezieht, wird die Welt oder die Natur zur Selbsterkenntnis und Selbstverwaltung durch rationale Wesen führen, die, voll bewaffnet mit Wissen und vereinter willensstarker und moralischer Energie, Kraft und Macht erhalten, deren Grenzen derzeit nicht einmal vorhersehbar sind. Mit einer solchen Formulierung von die Frage nach den Aufgaben der Weisheit, Gegenstand der ersten Vernunft, der Theorie, wäre nicht mehr der Gedanke des Denkens, sondern der Gedanke der Taten und das Projekt einer universellen Sache, während die praktische Vernunft zu ihrem Vollstrecker würde, als die Schaffung von Ähnlichkeiten, eine Einführung in die zweite wäre und Muster („Modelle“) dessen schafft, was nachgebildet werden soll.“ Es gibt ein universelles, umfassendes Thema für die Philosophie – über menschliche Verwandtschaft und Nichtverwandtschaft. „Trotz ihrer negativen, nicht vollständig und vage bewussten Haltung gegenüber Verwandtschaft und Nichtverwandtschaft ist die Philosophie jedoch nichts anderes als die Wissenschaft von Verwandtschaft und Nichtverwandtschaft, dargestellt in einer für die Mehrheit unzugänglichen, d. „Philosophie ist eine universelle Wissenschaft; sie will alles Wissen umfassen; aber obwohl sie alles umfasst, enthält sie in sich nichts, was über die Grenzen des Begriffs der Verwandtschaft und seines Gegenteils hinausgehen könnte. Verwandtschaft und Nichtverwandtschaft sind die vollständigsten, konkretesten Begriffe; man kann sie nur ablenken, entpersönlichen, man kann sie sozusagen in Gespenster, in Schatten, in Ideen verwandeln; es ist unmöglich, sie wieder aufzufüllen. In der Verwandtschaft liegt die Fülle von.“ Leben, Gefühl, Vernunft, Handeln, Versöhnung von Religion mit Wissenschaft, Kunst, Moral; in der Unbezogenheit, der Trennung, der Zwietracht und all ihren grenzenlosen Konsequenzen in einem Wort: Was verwandt ist, ist mit dem Sterblichen identisch. Gott ist als der Dreieinige das perfekte Beispiel für Verwandtschaft.“ Die Idee der Verwandtschaft als Modell und Projekt der universellen Verwandtschaft, der Organisation der gesamten Menschheit, ist eine der zentralen religiösen und sozialen Ideen von N.F. Im Egoismus lebt ein Mensch für sich selbst und wendet sich von anderen ab; Im Altruismus bringt ein Mensch seine eigene Persönlichkeit zu anderen, die für Gott wertvoller ist als die ganze Welt, und nur Verwandtschaft ist die Einheit aller „Ich“ im vollständigen „Wir“. „Man muss nicht nur für sich selbst und nicht nur für andere leben, sondern mit allen (Brüderlichkeit) und für alle (Vaterland); denn nicht mit allen zu leben, sondern nur für andere, das heißt für einige, wenn auch viele, würde bedeuten, den einen Gutes zu tun, den anderen Böses zuzufügen. Man muss mit allen Lebenden leben, denn mehr kann man nicht tun, und alles andere ist unmoralisch.“ Diese Verbindung der Menschheit in einer universellen Verwandtschaft, in der sich jeder als Bruder erkennt und sich als Sohn fühlt, kommt in dem Namen „Menschensohn“ zum Ausdruck, den der Erretter so oft auf sich selbst anwendet. 4 „Mensch, universaler Mensch, ganzer Mensch, Übermensch – alle diese Konzepte sind nur eine fruchtlose Verzerrung des einzig lebensspendenden und fruchtbaren Konzepts vom Menschensohn.“ Basierend auf diesem Konzept hat N.F. gibt eine starke, manchmal überzeugende Kritik an den Grundkonzepten des modernen, neuheidnischen Humanismus, des materialistischen Sozialismus (siehe Kozhevnikov, Kapitel 4) und des Fortschritts. „Fortschritt ist Selbsterhöhung ... besteht im Bewusstsein der Überlegenheit erstens einer ganzen (lebenden) Generation gegenüber ihren (toten) Vorgängern und zweitens der jüngeren gegenüber den älteren; die gleiche Exzellenz – eine Quelle des Stolzes für die jüngere Generation – wird in einem Zuwachs an Wissen, in der Verbesserung, Erhöhung eines denkenden Wesens bestehen; sogar die Entwicklung moralischer Überzeugungen wird Gegenstand der Erhöhung der jüngeren Generation gegenüber der älteren sein ... Der Triumph der jüngeren Generation über die Das Älterwerden ist ein wesentliches Merkmal des Fortschritts. Biologisch gesehen besteht der Fortschritt darin, dass die Älteren durch die Söhne verdrängt werden. Soziologisch gesehen drückt sich der Fortschritt darin aus, dass der Mensch das größtmögliche Maß an Freiheit erreicht. ist ein völliger moralischer Verfall, die Verleugnung der Moral selbst.“ Was ist die gemeinsame Sache, zu der die Menschheit berufen ist, wenn sie als Grundlage ihrer Beziehungen eine verwandte Pluralität annimmt, deren Norm und Ideal im Hauptdogma des Christentums – der Heiligen Dreifaltigkeit – festgelegt ist und deren Bestimmung wir in der Kirche haben? Dabei handelt es sich um den Kampf und Sieg des menschlichen Bewusstseins über die unbewusste Natur, um die „Regulierung der Natur“. Die Ursache von Armut und Beschränkung liegt nicht in den Verteilungsbedingungen, nach denen der Sozialismus sie oft sucht, sondern in der Sklaverei gegenüber der Natur und ihren blinden Elementen, die am unmittelbarsten in der Herrschaft des Todes zum Ausdruck kommt. „Das Problem der Menschheit wird nicht durch die Frage nach Reichtum und Armut gelöst, sondern durch die Frage nach Leben und Tod, die Frage „Warum sterben die Lebenden?“ Die Aufgabe der Menschheit besteht darin, die unfreie Welt, in der alles durch physische Notwendigkeit, unbewusste und unfreiwillige Kausalität bestimmt wird, in eine bewusste und freie Welt umzuwandeln, die wir uns jetzt nur noch gedanklich vorstellen können, die wir aber tatsächlich, aktiv und realistisch verwirklichen müssen, denn es ist nicht nur ein Ideal, sondern auch ein Projekt, in dem die höchsten Anforderungen an Wissen und moralisches Gefühl, Wahrheit, Schönheit, Güte oder Güte und universelles Glück und Glückseligkeit zusammenlaufen, versöhnen und vereinen.“ „Natürliche Armut ist die Ursache für Feindschaft zwischen den Menschen und zunehmendes Leid, und das Ergebnis kann nur eine Veränderung im Verhältnis der Menschen zur Natur sein.“ Hier kommen wir zum zentralen Punkt von Fedorovs „Projekt“. Verwandte Menschen, die „Menschensöhne“, die um ihre toten Väter trauern, müssen sich unweigerlich im Sieg über die Natur zur Aufgabe machen, die Auferstehung der Toten zu sein. „Intelligente Wesen, die wirklich (in der Fülle ihres Wissens und ihrer Macht) die Gegenwart besitzen, erhalten Macht über die Vergangenheit, die Macht, das, was war, neu zu erschaffen, und bestimmen gleichzeitig die Zukunft in aller möglichen Vollkommenheit. Was daher erforderlich ist, ist ein Paradies, das nicht außerweltlich ist, das Königreich Gottes ist nicht jenseitig, sondern diesseitig; was erforderlich ist, ist eine Transformation der diesseitigen, irdischen Realität, die sich auf alle himmlischen Welten ausbreitet und uns dem näher bringt.“ uns unbekannte jenseitige Welt... Das Reich Gottes, in dieser Fülle erfasst, in Erfüllung des Willens Gottes, von Gott geführt, von Ihm durch uns verwirklicht, ist das Produkt aller guten Kräfte, aller guten Fähigkeiten der Menschen in ihrer Gesamtheit, das Ergebnis der Vollständigkeit des Wissens, der Tiefe und Reinheit des Gefühls, der Kraft des guten Willens“ (Kozhevnikov, 279–280). „Die Auferstehung Christi erfordert eine allgemeine Auferstehung ... Das Christentum ist eine allgemeine Angelegenheit der Auferstehung und nicht nur ein Gedanke, und es kann durch keine andere Angelegenheit ersetzt werden.“ „Die Predigt von Leben, Unsterblichkeit und Auferstehung – das ist die Essenz der Predigt des Erretters, er nennt den himmlischen Vater „Gott der Väter“, d.h. tot, aber gleichzeitig „nicht tot, sondern lebendig“ (Markus 12,26-27), das heißt, er muss zum Leben erweckt werden, um auferstanden zu werden, denn „Gott hat den Tod nicht geschaffen“ und will nicht, dass ein einziger Mensch zugrunde geht (Johannes 6,39), will, dass „alle gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen“ (2. Tim. 2,4). Das Gebot Gottes ist ewiges Leben (Johannes 12:50); Dementsprechend „ist die Verheißung des Erlösers auch ewiges Leben“ (1. Johannes 2,25). Deshalb sagt er über sich selbst: „Ich bin die Auferstehung und das Leben“ (Johannes 11,25).“ Die Pflicht zur Liebe gegenüber den Vätern, die Pflicht zur Auferstehung wird zur „gemeinsamen Sache“ der Menschensöhne, und die Auferstehung wird immanent und transzendent. Wenn die Menschensöhne ihr Werk nicht tun, „Das Heilswerk kann allein durch göttliche Kraft vollbracht werden! Die Erlösung kann und wird nicht nur ohne die Beteiligung der Menschen geschehen, es sei denn, sie vereinen sich in einer gemeinsamen Sache, aber diese Erlösung wird nur für einige wenige sein; im Verhältnis zu anderen wird sie ein Ausdruck des Zorns sein; und deshalb muss unsere ganze Sorge, unsere ganze Aufmerksamkeit darauf gerichtet sein, den Herrn nicht zu verärgern, um sicherzustellen, dass jeder nach seinem Wunsch zum Verständnis der Wahrheit gelangen kann... Schließlich ist nach dem Evangelium selbst das Ende der Welt wird es nur dann kommen, wenn die Vereinigung nicht zustande kommt, wenn sich die Verkündigung des Evangeliums als erfolglos erweist; Hungersnot und Krankheit sind nur der Anfang vom Ende!... Wenn die Vereinigung in einer gemeinsamen Sache stattfindet, dann wird es kein Ende geben, denn in diesem Fall wird das Ende des Weltprozesses, der in uns und außerhalb von uns stattfindet, die Umwandlung des blinden Laufs der Erde und aller Welten in einen einzigen sein, der vom kollektiven Geist aller wiederbelebten, auferstandenen Generationen kontrolliert wird.“ Keine einzige Idee von N. F. ist einer solchen Gefahr der Fehlinterpretation, Verzerrung und Vulgarisierung ausgesetzt wie sein schwindelerregend gewagtes „Projekt“. Besonders groß ist die Gefahr, die religiöse Idee von N. F. im Sinne moderner wissenschaftlicher Positivisten à la Mechnikov zu interpretieren und das religiöse Ideal in eine unerträgliche Vulgarität zu verwandeln und die bereits kursierenden weit hinter sich zu lassen. N.F. hatte recht, als er seine Ideen so sehr „esoterisch“ machte und die Druckerpresse verfremdete. Ich kann nicht umhin, Urteile über das „Projekt“ von N. F., F. M. Dostoevsky und V. S. Solovyov zu fällen, die in den von V. A. Kozhevnikov beigefügten Briefen enthalten sind. In diesen Briefen finden wir literarische und historische Denkmäler von größter Bedeutung, die Licht auf die intimsten und geheimsten Wünsche und Gedanken unserer beiden Denker werfen. Für F. M. Dostoevsky wurde von N. P. Peterson eine kurze Skizze der Ideen von N. F. (anonym) angefertigt. Die Antwort von F. M. Dostoevsky ist mit dem 24. März 1878 (St. Petersburg) versehen. Hier ist übrigens, was F. M. Dostoevsky hier schreibt: „Zuallererst stellt sich die Frage: Wer ist dieser Denker, dessen Gedanken Sie mitgeteilt haben? Wenn Sie können, geben Sie bitte seinen richtigen Namen an. Er hat mich zu sehr interessiert ... Dann sage ich, dass ich diesen Gedanken im Wesentlichen völlig zustimme. Ich lese sie, als wären es meine eigenen. Heute habe ich sie (anonym) V. S. Solovyov vorgelesen, unserem jungen Philosophen, der jetzt Vorlesungen über Religion hält – Vorlesungen, die von fast tausend Menschen besucht werden. Ich habe absichtlich darauf gewartet, dass er ihm Ihre Präsentation vorliest Die Ideen des Denkers, da ich viele Ähnlichkeiten in seinen Ansichten gefunden habe, haben uns zutiefst mit dem Denker sympathisiert und wollten in der nächsten Vorlesung fast das Gleiche lesen. 5 Aber hier ist eine positive und klare Frage, die ich Ihnen im Dezember stellen wollte: Das Wichtigste in der Präsentation des Denkers ist zweifellos die Pflicht zur Auferstehung zuvor lebender Vorfahren, eine Pflicht, die, wenn sie erfüllt würde, das Kinderkriegen stoppen würde Evangelium und in der Apokalypse würde die erste Auferstehung stattfinden. Aber in Ihrer Darstellung wird es überhaupt nicht angedeutet: Wie verstehen Sie diese Auferstehung Ihrer Vorfahren und in welcher Form stellen Sie sich diese vor und glauben daran? Das heißt, verstehen Sie es gedanklich, allegorisch, wie zum Beispiel Renan, der es mit geklärtem menschlichem Bewusstsein am Ende des Lebens der Menschheit in dem Maße versteht, dass den Köpfen dieser zukünftigen Menschen völlig klar sein wird, wie sehr dieses oder jenes, zum Beispiel ein Vorfahre, die Menschheit beeinflusst hat, wie er sie beeinflusst hat und so weiter. in einem solchen Ausmaß, dass die Rolle jedes zuvor lebenden Menschen klar wird, seine Taten erraten werden (durch die Wissenschaft, durch die Kraft der Analogie), und in einem solchen Ausmaß, dass wir uns natürlich des Ausmaßes bewusst werden, in dem all diese ehemals früheren Menschen uns beeinflusst haben und dadurch jeder in uns wiedergeboren wurde; und deshalb in jenen letzten Menschen, die alles erkannt haben und harmonisch sind, mit denen die Menschheit enden wird – oder: Ihr Denker stellt sich direkt und wörtlich vor, wie er die Religion andeutet, dass die Auferstehung real, persönlich sein wird, dass der Abgrund, der uns von den Seelen unserer Vorfahren trennt, aufgefüllt, durch einen bereits besiegten Tod überwunden wird, und sie werden nicht nur in unserem Bewusstsein auferstehen, nicht allegorisch, sondern wirklich, persönlich, wirklich, in Körpern (aber natürlich nicht in den gegenwärtigen Körpern, denn die bloße Tatsache, dass die Unsterblichkeit kommen wird, die Ehe und die Geburt von Kindern aufhören werden, bezeugt, dass die Körper in der ersten Auferstehung, die dazu bestimmt sind, auf der Erde zu sein, andere Körper sein werden, nicht die gegenwärtigen, d. h. vielleicht solche wie der Körper Christi nach seiner Auferstehung vor seiner Himmelfahrt zu Pfingsten)? Die Antwort auf diese Frage ist notwendig, sonst wird alles unklar. Ich warne Sie, dass wir hier, also Solovyov und ich, zumindest an eine echte, buchstäbliche, persönliche Auferstehung glauben und dass sie auf Erden stattfinden wird ...“ Wenn ich diesen Brief jetzt, 30 Jahre nachdem er geschrieben wurde, lese, verspüre ich eine unwillkürliche Erregung. Es war, als ob sich die toten Lippen dessen, der uns verlassen hatte, öffneten und er definitiv zu Ende sagte, was an verschiedenen Stellen in seinen Werken angedeutet wurde. Dennoch mangelt es dem Schreiben noch an endgültiger Klarheit; Es wäre sehr wichtig, das ihm zugesandte Manuskript, auf das sein Brief eine Antwort darstellt, in Ihren Händen zu halten, um dessen Inhalt vollständig zu verstehen. Sprechen wir über die Auferstehung oder die Auferstehung, und verwechselt Dostojewski hier seine chiliastischen Hoffnungen auf die erste Auferstehung und das tausendjährige Reich, gefolgt von einer allgemeinen und endgültigen „transzendentalen“ Auferstehung, mit dem „Projekt“ einer allgemeinen und endgültigen „immanenten“ Auferstehung, die das Transzendente ersetzen und beseitigen sollte? (Für N.F.s eigene Kommentare zu diesem Brief siehe Philosophy of the Common Cause, 485–488.) Solche Zweifel und Verwirrungen, die in Bezug auf Dostojewski noch angebracht waren, sind jedoch in Bezug auf Solovyov völlig inakzeptabel, der im persönlichen Gespräch mit N. F. Fedorov zweifellos perfekt verstand, was der eigensinnige Denker wollte, wohin er wollte und was er meinte (dies wird durch die persönlichen Erinnerungen von V. A. Kozhevnikov bestätigt). Und das lesen wir im Brief von V. S. Solovyov an N. F-ch (aus dem Anfang der 60er Jahre, die Originale werden von V. A. Kozhevnikov aufbewahrt). „Ich habe Ihr Manuskript mit Gier und Geistesfreude gelesen, die ganze Nacht und einen Teil des Vormittags dieser Lektüre gewidmet, und die nächsten beiden Tage, Samstag und Sonntag, habe ich viel über das, was ich gelesen habe, nachgedacht. Ich akzeptiere Ihr „Projekt“ bedingungslos und ohne jegliches Gerede: Wir müssen nicht über das Projekt selbst sprechen, sondern über einige seiner theoretischen Grundlagen oder Annahmen sowie seine ersten praktischen Schritte zu seiner Umsetzung ... seit dem Aufkommen des Christentums ist Ihr „Projekt“ der erste Schritt vorwärts Ich für meinen Teil kann dich nur als meinen Lehrer und geistlichen Vater anerkennen. Aber dein Ziel ist es nicht, Prosylten zu machen und eine Sekte zu gründen, sondern die ganze Menschheit durch eine gemeinsame Sache zu retten, und dafür ist es zunächst notwendig, dass dein Projekt allgemein anerkannt wird – darüber möchte ich vor allem mit dir sprechen, wenn wir uns treffen.“ In einem anderen Brief (undatiert) V.S. Solovyov macht einige Kommentare zum Thema Auferstehung: „Das Werk der Auferstehung ist nicht nur als Prozess, sondern auch aufgrund seines eigentlichen Zwecks etwas Bedingtes. Die einfache, physische Auferstehung der Toten kann nicht an sich das Ziel sein. Menschen in ihrem Zustand wiederzubeleben, in dem sie danach streben, sich gegenseitig zu verschlingen – die Menschheit auf die Ebene des Kannibalismus wiederzubeleben, wäre sowohl unmöglich als auch völlig unerwünscht. 6 Das bedeutet, dass das Ziel nicht eine einfache Auferstehung des Personals der Menschheit ist, sondern ihre eigentliche Wiederherstellung.“ Form, 7 gerade in einem solchen Zustand, in dem sich alle seine Teile und einzelnen Einheiten nicht ausschließen oder ersetzen, sondern im Gegenteil, Sie stimmen dem völlig zu. Aber das ist, wie mir scheint, die Schlussfolgerung daraus: Wenn die richtige Form der Menschheit (wie sie in der Auferstehung der Toten und im Leben des nächsten Jahrhunderts sein wird) immer noch nur erwünscht und nicht tatsächlich ist, dann ist es in keiner Weise möglich, über die wirkliche Menschheit nach dem Bild dessen zu urteilen, was sein sollte, denn wenn die richtige Menschheit (in der Gott alles in jedem ist) den Willen des Vaters vollständig schafft, so dass hier Gott selbst direkt und untrennbar in den menschlichen Handlungen handelt, besteht keine Notwendigkeit dafür Irgendwelche besonderen Handlungen Gottes, dann ist es überhaupt nicht dasselbe in der natürlichen Menschheit, die überhaupt nicht den Willen des Vaters tut und in keiner Weise ein direkter Ausdruck und eine direkte Form des Göttlichen ist; Da unsere Handlungen nicht dem Willen Gottes entsprechen, erhält dieser Wille für uns eine eigene besondere Handlung, die uns als etwas Äußeres erscheint. Wenn die Menschheit das Göttliche mit ihrer Tätigkeit überdecken würde, dann wäre Gott tatsächlich nicht hinter den Menschen sichtbar; aber nun ist das nicht der Fall, wir verhüllen Gott nicht, und deshalb lugt das göttliche Wirken (Gnade) hinter unserer Realität hervor und zwar in noch fremderen (wundersamen) Formen, je weniger wir selbst unserem Gott entsprechen. Wenn ein erwachsener Sohn innerlich so solidarisch mit seinem geliebten Vater ist, dass er in allen seinen Handlungen direkt seinen Willen ausführt, ohne dass er äußerer Anweisungen bedarf, dann ist der Wille des Vaters für ein Kind zwangsläufig gewissermaßen eine äußere Kraft und unverständliche Weisheit, von der es Anweisungen und Führung benötigt. Wir sind alle noch Kinder und brauchen die Führung einer externen Religion. Folglich geht es in der positiven Religion und Kirche nicht um Gott und damit um das göttliche Wirken (die Gnade) des Reiches Gottes, sondern auch um den wirklichen (praktischen) Weg und die wirklichen Mittel zu diesem Ziel. Deshalb sollte unsere Arbeit religiöser und nicht wissenschaftlicher Natur sein und sich auf die gläubige Masse und nicht auf die Argumentation unserer Intellektuellen stützen.“ Ausführliche Auszüge aus V.S. Solovyovs von uns verfasster Brief zeugt vom starken Eindruck, den Fedorovs Ideen, „die erste Vorwärtsbewegung des menschlichen Geistes auf dem Weg Christi“, auf ihn machten. Bei einer solchen Einschätzung dieser Ideen liegt es nahe, in den Werken des Philosophen selbst nach Spuren ihres Einflusses zu suchen, und wir finden sie tatsächlich. Wie V. A. Kozhevnikov feststellt (S. 277–278), spiegelte sich dies größtenteils in Solovyovs berühmter Zusammenfassung in der Moskauer Psychologischen Gesellschaft von 1891 wider: „Über den Niedergang der mittelalterlichen Weltanschauung“. Wenn Sie diese Zusammenfassung nach Fedorovs Werken noch einmal lesen, gewinnen Sie den eindeutigen Eindruck, dass der Hauptinhalt dieser Zusammenfassung darin besteht, dass Fedorovs Ideen unausgesprochen, mit großer Ausweichlichkeit, Vorsicht und mit Andeutungen ausgedrückt werden, die für den Uneingeweihten unverständlich sind. Und Fedorov selbst erkennt sie als seine eigenen an, macht Solovyov jedoch heftige Vorwürfe wegen seiner ausweichenden, zweideutigen Formulierung, wegen ihrer Zurückhaltung (siehe Fedorov, I, 479–490). Mit der gemeinsamen christlichen Sache meint Solowjow, wie Fedorov hier erklärt, „genau die Auferstehung der Menschheit“, aber er „drückt sich nicht nur nirgends klar und offen aus, sondern bemüht sich so sehr, seine Gedanken zu verbergen, dass in der Debatte, die auf die Zusammenfassung folgte, weder die gemeinsame Sache noch die Auferstehung überhaupt erwähnt wurde.“ „Der 19. Oktober 1891“, schlussfolgert Fedorov, „hätte der größte Tag werden können, der Tag, an dem das Christentum als gemeinsame, väterliche Sache begonnen hätte“, wenn Solowjow nicht „vor allem davor Angst gehabt hätte, lustig zu sein“ (497-498). Wir für unseren Teil glauben, dass Solowjow, abgesehen von Überlegungen zum äußeren und inneren historischen und religiösen Takt und vielleicht sogar zur Taktik, die durch pädagogische Erwägungen völlig gerechtfertigt sind, trotz aller grundsätzlichen Ähnlichkeit und sogar Abhängigkeit von Fedorow bei der Anerkennung der letzten Aufgaben sich stark von ihm im Verständnis ihrer Unmittelbarkeit und der Mittel zu ihrer Lösung unterschied. Bei Fedorov stoßen wir an anderer Stelle auf Polemik mit F. M. Dostojewski (über seinen uns bekannten Brief) und V. S. Solowjow, und er bemerkt dort: „Als Dostojewski von der Pflicht zur Auferstehung sprach ... glaubte er wahrscheinlich, dass die Erfüllung dieser Pflicht nur in der fernsten Zukunft, frühestens etwa 25.000 Jahre später, möglich sei, d. Anhand dieser Beweise können wir übrigens indirekt die Eschatologie Solowjows in den 80er und 90er Jahren beurteilen, als sie sich erheblich und gewissermaßen grundlegend von der in „Drei Gespräche“ zum Ausdruck gebrachten unterschied, wo sich das Gefühl eines bevorstehenden Endes, wie ein deus ex machina, das Ende einer gescheiterten Geschichte, mit dieser Passivität der Erwartung deutlich von der fröhlichen, relevanten Eschatologie der vorherigen Periode unterscheidet. Um auf die Beziehung zwischen Solovyov und Fedorov zurückzukommen, möchten wir auch hinzufügen, dass zusätzlich zu der oben erwähnten Zusammenfassung, wenn Solovyovs Werke nach Fedorovs Werken oder zusammen mit ihnen erneut gelesen werden, viele von Solovyovs Mehrdeutigkeiten und Auslassungen neues Licht erhalten. Für mich wurde zum ersten Mal, nachdem ich mich mit Fedorovs Ideen vertraut gemacht hatte, klar, was es zum Beispiel bedeutet, oder zumindest, was die Hauptidee von Solovyovs Ästhetik – über die ultimativen Aufgaben der Kunst – bedeutet (in den Artikeln „Schönheit in der Natur“ und „Die allgemeine Bedeutung der Kunst“ von 1889–90, Gesammelte Werke, Bd. VI). Die Kunst hat hier folgende Aufgabe: „Vollkommene Kunst muss in ihrer letzten Aufgabe das absolute Ideal nicht nur in der Vorstellung, sondern in der Realität verkörpern – sie muss unser wirkliches Leben vergeistigen, transsubstantiieren. Wenn man sagt, dass eine solche Aufgabe über die Grenzen der Kunst hinausgeht, dann stellt sich die Frage: Wer hat diese Grenzen gesetzt? Natürlich hängt diese zukünftige Entwicklung der ästhetischen Kreativität vom allgemeinen Verlauf der Geschichte ab; denn Kunst im Allgemeinen ist der Bereich der Verkörperung von Ideen und nicht deren anfänglicher Ursprung und Wachstum.“ Dostojewskis Worte „Schönheit wird die Welt retten“, die als Epigraph des ersten dieser Artikel gelten, werden im Sinne einer kreativen und transformativen Wirkung auf die Welt interpretiert, und es scheint mir nicht schwer zu sein, hier Fedorovs Idee der „Regulierung der Natur“ zu erkennen, ausgedrückt in der Sprache der Ästhetik, mit der „Pflicht der Auferstehung“ als moralischem Zentrum. Man könnte auch Beispiele für Solovyovs Abhängigkeit von Fedorov nennen (zum Beispiel in Urteilen über die Einstellung zur Natur in Bezug auf Hunger, über Übermenschlichkeit in Artikeln über Nietzsche und Lermontov usw.), die Ende der 90er Jahre schwächer wird und vielleicht sogar aufhört, als sich nach Aussage von V. A. Kozhevnikov ihre persönlichen Beziehungen verschlechterten. Auf jeden Fall verteidigen beide auf ihre eigene Weise das Ideal der Aktivität im Christentum und kämpfen gegen die Passivität der asketischen Metaphysik, und bei Fedorov führte dies manchmal zu einer Leugnung oder Unterschätzung der Bedeutung der persönlichen Askese. Das Christentum ruft uns zu einem aktiven Umgang mit der Natur auf und weist auf ihr höchstes moralisches Ziel hin. „In einer Lehre, die alle zur Freiheit ruft („Ihr seid zur Freiheit berufen“, Gal. 5,13, „erkennt die Wahrheit, und die Wahrheit wird euch frei machen“, Joh. 8,32) und alle zur wahren Gesinnung („damit alle zur Gesinnung der Wahrheit kommen“), kann die aktive Teilnahme der Menschheit an der Sache ihrer Erlösung nicht dem geringsten Zweifel unterliegen. Sie ist nicht aus physischer Notwendigkeit notwendig, denn sie hätte allein durch göttliche Macht erreicht werden können; sie ist als Ausdruck notwendig von größter Weisheit und höchster Moral, als Ausdruck der Fülle der Liebe und Güte Gottes, unseres Vaters, gegenüber den Menschen.“ „Die Umwandlung einer Welt, die noch unvollkommen ist (nur potentiell zur Vollkommenheit bestimmt), durch Gott durch uns in eine vollkommene Welt, ohne den Schöpfer auch nur im Geringsten zu schmälern, erhöht die Schöpfung ins Unermessliche, indem sie den Willen des himmlischen Vaters auf Erden und im Himmel (in anderen Welten) erfüllt, indem sie das Gebot des einziggezeugten Sohnes erfüllt, durch die Taten, die er tat, durch die Taten der Erlösung und der Rückkehr des Lebens wie er zu werden. Wird die Umsetzung des christlichen Plans der universellen Erlösung durch den Menschen nicht die Verwirklichung der Fülle der Liebe sowohl zu Gott als auch zu den Nächsten, zum himmlischen Vater und zu den irdischen Vätern und Brüdern bedeuten? Und die durch solche Liebe verwandelte Welt wird nicht zum Ausdruck des wahren Gottes der Liebe und Harmonie, des dreieinigen Gottes?“ Das Missverständnis der aktiven Bündnisse des Christentums führte laut Fedorov zum Materialismus des 19. Jahrhunderts, der „eine direkte Folge der Trennung des Himmlischen vom Irdischen ist, d. „Die Welt ist nicht gegeben, um sie zu betrachten, und die Weltanschauung ist nicht das Ziel des Menschen. Der Mensch hat es immer für möglich gehalten, auf die Welt einzuwirken, sie nach seinen Wünschen zu verändern.“ Laut Fedorov hat Gott nicht die beste, vollständige Welt geschaffen, sondern nur das potenziell Beste, das zum Besten werden kann, jedoch unter Beteiligung menschlicher Arbeit. „Gott erzieht den Menschen durch seine eigene Erfahrung. Er ist ein König, aber ein König, der alles nicht nur für den Menschen, sondern auch durch den Menschen tut. Deshalb gibt es in der Natur (noch) keine Zweckmäßigkeit, sie muss vom Menschen selbst eingeführt werden, und darin besteht die höchste Zweckmäßigkeit.“ Nichts ist umsonst, alles ist Arbeit – das ist das höchste Prinzip, und wir müssen das, was wir umsonst erhalten haben, durch Arbeit ersetzen, die Schulden abbezahlen, und das ist die große moralische Grundlage für die Idee der Regulierung der Natur. „Wir haben nichts Eigenes, das wir produziert haben, sondern alles ist frei, oder besser gesagt, Schulden. Unser Leben gehört überhaupt nicht uns; es ist abtrennbar, veräußerlich, sterblich. Wir haben es von unseren Vätern erhalten, die ihren Eltern die gleiche Schuld schulden usw. Die Geburt ist nur die Übertragung einer Schuld und nicht deren Zahlung. Von unseren Eltern sowie von unseren Vorfahren im Allgemeinen haben wir nicht nur das Leben erhalten, sondern auch die Mittel zum Leben, bestehend aus jenen Arbeitsmethoden, in denen fast Alles gehört unserem Vorgänger und nur sehr wenig und nur in Ausnahmefällen uns.“ „Wir leben nicht nur auf Kosten anderer, auf Kosten einer Natur, die nichts mit uns zu tun hat – wir leben auch auf Kosten unserer eigenen Art, sogar derjenigen, die uns am nächsten stehen, indem wir sie ersetzen, verdrängen, und eine solche Existenz macht uns <nicht nur> unwürdig, sondern auch kriminell. Ein wesentliches, charakteristisches Merkmal eines Menschen sind zwei Gefühle: das Gefühl der Sterblichkeit und die Schande der Geburt. Man kann sich vorstellen, dass dem Menschen das ganze Blut ins Gesicht geschossen sein muss, als er von seinem Anfang erfuhr und wie er muss sind blass geworden, als er das Ende seines halbblütigen Kameraden sah! Eine tierähnliche Geburt ist eine Strafe; aber für diejenigen, die über den Prozess der Geburt nachdenken, offenbart sich etwas noch Schrecklicheres – der Tod.“ „Der Inhalt der Schulden ist immer derselbe; Sein Inhalt ist immer das Leben in der einen oder anderen Form seiner Manifestation, im Ganzen oder in Teilen, in seiner Gesamtheit oder in seinen einzelnen Aspekten, materiell oder spirituell ... und daher kann die Rückzahlung von Schulden nur eine Wiederherstellung des Lebens, eine Auferstehung sein.“ Dies kann nur durch die Befreiung von der universellen Sklaverei der Menschheit an die Elemente der Natur und durch deren Regulierung erreicht werden, die die „allgemeine Last der Menschheit“ sein sollte. Daraus folgt, dass „Unsterblichkeit und Auferstehung, die die Fülle des Wissens und die Fülle der moralischen und rationalen Macht des Menschen über die Natur vervollkommnen, eine Arbeit sind, die das, was umsonst ist, in das Eigene verwandelt, eine reinigende Pflicht.“ „Diese Pflicht ist die einzige, die allen Menschen gemeinsam ist, so wie der Tod allen Menschen gemeinsam ist. Alle Pflichten, die uns die Lehre vom dreieinigen Gott auferlegt, werden in einem einzigen Gebot ausgedrückt, dem Gebot über die Auferstehungspflicht. Im Gegensatz zum Islam können wir sagen: „Es gibt keinen anderen Gott als den Dreieinigen“ und „Seine Auferstehung ist ein Gebot!“ In den vorherigen Zeilen habe ich nur ein Ziel verfolgt – durch die Zitierung einiger Gedanken von N. F. Fedorov, um die Bedeutung und Ernsthaftigkeit seiner Ideen und Gefühle spürbar zu machen und dadurch eine ernsthaftere Bekanntschaft mit ihm zu fördern. Letzteres ist nicht einfach und erfordert Geduld und Ausdauer. Fedorov, der zu seinen Lebzeiten nicht veröffentlichte, ist vor dem Austausch gegen Feuilleton-Graphomanie und alltägliche Frivolität geschützt und wird nun durch die Hieroglyphe seines Stils und die Veröffentlichung „unverkäuflich“ geschützt, gemäß dem Geheiß des Denkers, das von seinen Freunden und Bewunderern fromm befolgt wird. Aber selbst bei sorgfältigerer Lektüre ist es unwahrscheinlich, dass es leicht sein wird, jemanden zu finden, der alle seine Ideen teilt, der nicht aufhört, über seine gewagtesten und endgültigen Schlussfolgerungen und Bestrebungen zu stolpern, über die man sich vielleicht an die Worte von Hamlet erinnern sollte: „Der Rest ist Schweigen“ (der Rest ist Schweigen!). Aber es ist unwahrscheinlich, dass er sich nach dieser Lektüre nicht inspiriert, befruchtet und bereichert fühlt. Und das Prophetische, Geheimnisvolle und Schreckliche, aber zugleich Große und Mitreißende, das er dort liest, wird ihn zwingen, in die Tiefen seiner Seele und in die Welt von Mutter Natur, in die Welt Gottes zu blicken. Und vielleicht wird auch er, ohne sich in allem und bis zum Ende wie ein Schüler zu fühlen, den verstorbenen Gerechten in Anlehnung an Solovyov nicht nur als „Lehrer“, sondern auch – was viel mehr ist – als Tröster bezeichnen! „Philosophie der gemeinsamen Sache.“ Artikel, Gedanken und Briefe von Nikolai Fedorovich Fedorov, veröffentlicht unter der Herausgeberschaft von V. A. Kozhevnikov und N. P. Petersop. Volumen. I. Seite 731. Verny, 1907. Nicht zum Verkauf. Nikolai Fedorovich Fedorov. Erfahrung in der Präsentation seiner Lehren basierend auf veröffentlichten und unveröffentlichten Werken, Korrespondenz und persönlichen Gesprächen von V. A. Kozhevnikov. Teil I. Mit dem Anhang von Briefen von F. M. Dostoevsky, V. S. Solovyov, A. A. Shenshin (Feta) und L. N. Tolstoi über N. F. Fedorov und seine Lehre. Moskau, 1908. Im Notizbuch von L.N. Tolstoi in den 80er Jahren in Moskau, unter dem Eindruck einer persönlichen Bekanntschaft mit N.F. Fedorov, Folgendes wurde eingegeben; „Nikolai Fedorovich ist ein Heiliger. Closet: „Hinrichten? das versteht sich von selbst.“ Will kein Gehalt. Keine Bettwäsche, kein Bett.“ (P. Biryukov. Lev Nikolaevich Tolstoi, Bd. II, S. 404, Moskau, 1908) Diese philosophische Interpretation berücksichtigt freilich wenig die Daten der philologischen und historischen Forschung zum Ausdruck „Sohn: Mensch“, die allerdings auch noch nicht zu einer eindeutigen Schlussfolgerung geführt haben. (Zur Geschichte dieser Kontroverse siehe A. Schweizer, Von Reimarus zu Wrede. Siehe auch: Dalman, Worte Jesu.) Aus diesem Hinweis, der jedoch nicht klar genug ist (gerade um den Grad der Ähnlichkeit zwischen den Weltanschauungen von W. S. Solovyov und N. F. Fedorov in dieser Zeit festzustellen), können wir schließen, dass der Beginn ihrer Annäherung und N. F.s Einfluss auf Solovyov auf eine sehr frühe Zeit in Solovyovs Leben zurückgeht, gegen Ende der 70er Jahre, als „Lesungen über die Gottmenschheit“ zusammengestellt und gelesen wurden. In den bisher veröffentlichten „Briefen von V.S. Solovyov“ (Ausgabe 1) finden wir eine Erwähnung von N.F. in Briefen an N.N. Strachow aus Moskau, um 1881: Darin ist die Rede von Begegnungen mit „Fedorov, der mich völlig bezauberte, sodass ich sogar denke, dass seine seltsamen Ideen nicht weit von der Wahrheit entfernt sind“ (S. 12). Auf der Seite befindet sich in der Handschrift von N. F. Fedorov eine Notiz: „Kannibalismus wieder auferstehen lassen, das heißt Tod wieder auferstehen lassen! Das ist absurd!“ Auf der Seite steht in der Handschrift von N. F. Fedorov eine Notiz: „Es ist unmöglich zu verstehen, gegen wen Sie schreiben!“