Tajemný myslitel

Publikováno v Moskevském týdeníku 5. prosince 1908 (H. F. Fedorov) Nedávno se v tisku objevil objemný svazek děl N. F. Fedorova, obsahující různé články filozofické povahy. 1 Jméno Fedorov, známé za jeho života jen úzkému okruhu lidí, kteří ho znali a měli rádi, se objevuje v tisku až nyní, po jeho smrti, která následovala v roce 1903 ve věku 78 let. Z těchto stránek, tématicky různorodých, ale prodchnutých jednotou myšlení, k vám promlouvá ta nejoriginálnější mysl a nejoriginálnější člověk. Okamžitě vás přepadne mimořádný pocit úcty a trochu hrůzy před opravdovou a neokázalou velikostí v naší reklamní a marné době. Ve Fedorovových literárních osudech je vše mimořádné a výjimečné: jak tato hrdá a zároveň pokorná neochota publikovat vlastním jménem za jeho života, tak posmrtné vydávání chaotických listů a poznámek na vzdáleném okraji oddaných přátel, kteří na vydání nešetřili čas ani námahu, navíc podle myšlenky zesnulého „neprodejné“. Jeden z nich, V.A. Kozhevnikov, aby vysvětlil a rozvinul těžko stravitelné a paradoxní myšlenky svého přítele, napsal celou studii, jejíž první svazek, publikovaný na stránkách Ruského archivu, se nedávno objevil v Moskvě, podle pravidla N. F. Fedorova také „neprodejný“. 2 V. A. Koževnikov již v první části tohoto díla uplatnil svou vynikající a mnohostrannou vědeckou, filozofickou a literární erudici na rozvíjení a objasňování názorů N. F. Fedorova, splývaje s ním, takže pro outsidera je občas nemožné rozlišit, kde končí Fedorov a začíná Koževnikov. Nádherný památník přátelské loajality a lásky! Kniha V. A. Koževnikova slouží jako klíč k pochopení děl samotného Fedorova, neboť jsem nepotkal neliterárnějšího, rozmarnějšího, sofistikovanějšího, nesystematičtějšího spisovatele a čtení jeho autentických děl může být k dispozici buď jako literární „poslušnost“ pro ty, kteří si již dost vylámali zuby na sofistikovaných dílech, nebo je to možné až poté, co bude veřejně dostupné (samozřejmě všechny takovéto zápletky mohou být v maximální míře dostupné veřejnosti). Koževnikov. A přesto je toto čtení plně odměněno náhlými postřehy, inspirovanými myšlenkami, jako jiskrami, které vzplanou na těchto neohrabaných a trapných stránkách. I ten, kdo nesdílí jedinou myšlenku N. F. Fedorova, bude muset uznat, že má co do činění s rodilým, originálním, zcela nezávislým myslitelem, a ten, v jehož duši jsou shody s učením N. F. Fedorova, jej pozná jako velkého myslitele, jak jej uznávají jeho vydavatelé. V každém případě nelze než souhlasit s tím, že ve Fedorovově knize a ještě více v jejím autorovi, moskevském Sokratovi, máme jeden z nejoriginálnějších fenoménů ruského života moderní doby. V. A. Kozhevnikov začíná svou knihu těmito slovy: "Odešel úžasný, vzácný, výjimečný člověk! Je zbytečné připomínat lidem, kteří ho vůbec znali, vznešenou mysl N. F. Fedorova, jeho rozmanité, rozsáhlé znalosti, jeho svědomitost jako dělníka a jeho ideální mravní čistotu: bez toho budou všichni jednomyslně říkat: byl to mudrc a spravedlivý člověk!" - a ti, kteří mu byli nejblíž, dodají pohromadě ti, kteří mu byli nejbližší! Tento úsudek člověka, který je tak přemýšlivý a opatrný v hodnocení lidí, kteří navíc znali N.F. těsně po 28 let (srov. také úvodní eseje V.A. Koževnikova a N.P. Petersona ke svazku I Fedorovových prací), nachází silné potvrzení v úsudku nikoho jiného než L.N. Tolstého, což lze číst ve Fetově dopise připojeném ke Kozhevnikovově knize (k němu se připojuje sám Fet). Zde čteme: "Řekl (L.N. Tolstoj): Jsem hrdý na to, že žiji ve stejné době jako takový člověk. Musíte mít hodně duchovního kapitálu, abyste si takové hodnocení zasloužil, protože neznám člověka, který by Vás znal a který by se o Vás nevyjadřoval podobným způsobem. Kdybych to nepovažoval za trapné, směle bych se mezi takové lidi zařadil." L.N. Sám Tolstoj v dopise Ivanovi. M. Ivakinu se ptá: "dej mu (N.F.) mou lásku." 3 Nakonec V.S. Solovjov píše N.F. Fedorov: "Co se mě týče, mohu tě poznat jako svého učitele a duchovního otce," "milý učiteli a utěšiteli." Tyto recenze samy o sobě stačí k tomu, aby přitáhly pozornost toho, na koho odkazují. A pokud mu za svého života zůstala neznámá rozšířená sláva, pak podle svědectví V. A. Kozhevnikova „Důvodem toho byla částečně úžasná skromnost zesnulého, nejen jeho naprostý nedostatek ješitnosti, ale dokonce i strach z chvály a slávy... Stejně jako po materiální stránce se tento chudák zřekl všeho majetku a nejskromnějšími prostředky (při dosažení věku 70 let, po 35 letech služby, měl důchod 17 rublů), 51 tis. nezná pocit vlastnictví autorských práv, a proto tento neúnavný, originální spisovatel žádná autorská práva rezolutně neuznával, a pokud souhlasil s tištěným vyjádřením svých myšlenek, bylo to jen anonymně, nebo ještě ochotněji pod cizím jménem, rozdal svůj duchovní majetek tomu, kdo to chtěl jako první“ (Koževnikov, 1). N. F. působil nejprve jako učitel na okresních školách, poté jako pomocný knihovník Čertkovského knihovny, poté jako úředník ve službě v čítárně Rumjancevova muzea a nakonec v knihovně Moskevského zahraničního archivu. Mezi zúčastněnými byl známý jako mimořádný bibliograf, připravený pomoci každému v nouzi. „Byl docela spokojený se svou pozicí v blízkosti knih a lidí literární a intelektuální práce; nechtěl žádné změny nebo vylepšení; tvrdošíjně odmítal povýšení a hodnosti, někdy překvapující své nadřízené; odmítal zvýšení platu, které mu bylo nabízeno, a žádal, aby je převedl na podíl jednoho z jeho rodinných kolegů“ (Kozhevnikov, 3). Životní asketa, který ty, kdo ji znali, udivoval svou nenáročností, ač zároveň zásadový odpůrce askeze, udivoval svou prostě ohnivou vitalitou. „Kdo z těch, kteří v 70. a 80. letech navštěvovali čítárnu a později v takzvaném „Katalogu“, píše Koževnikov, „si nepamatuje vysokou, seschlou, mírně prohnutou, ale energickou postavu tohoto staříka oděného v ošuntělých hadrech, v jehož očích jiskřil oheň cudného mládí a nade vše vložil energii, svou oblíbenou práci a knihovnu...“ „dobrovolnost“, přehnaná angažovanost a věděli, jak je v druhých vzrušit. Abych alespoň v nejobecnější a nejstručnější podobě představil v krátké poznámce učení N.F. je zcela nemožné. Myšlenka zde na každém kroku dělá tak neobvyklé, prudké pohyby, tak ostré zatáčky a přitom je obsahově tak jedinečná, že by bylo nutné ke každému bodu říci hodně zvlášť. Tohoto úkolu se zhostil V. A. Koževnikov ve své knize o Fedorovovi a zvídavého čtenáře na něj odkazujeme. Zde nemáme na mysli toto učení představit, ale pouze zaujmout, nastínit jeho téma pro přemýšlivého a přemýšlivého čtenáře. Zcela mlčením proto přejdeme nejzajímavější myšlenky N. F. Fedorova o pravoslavné církvi, jejímž byl horlivým a přesvědčeným synem, o muzeu a univerzitě, o vzdělání, jeho původní koncepci autokracie a kritice ústavnosti (poněkud slavjanofilství), jeho politických a ekonomických názorech s ostrou kritikou městského industrialismu a průmyslového kapitalismu. Všestrannost je charakteristickým rysem učení N.F.: teolog a filozof, historik a ekonom, státník a přírodovědec zde najde potravu pro sebe. Jak velké bylo bibliografické povědomí a erudice našeho polyhistora, témata jeho úvah byla stejně různorodá. N.F. považuje za hlavní hřích filozofie a vědy její izolaci od „společné věci“, uznání poznání jako samostatného, ​​soběstačného úkolu, cíle samo o sobě, a toto oddělení myšlení od jednání, zevně vyjádřené oddělením učené třídy do uzavřeného korporátního prostředí a její opozice vůči třídě nevědecké, vedlo filozofii k subjektivismu, iluzionismu a k dualistickému rozdělení lidského ducha na teoretické a praktické dělení lidského rozumu. N.F. myšlenky o dějinách antické a moderní filozofie, od Sokrata po Nietzscheho, jiskří originalitou a nadhledem (srov. Kozhevnikov, op. cit., kapitola IV, 2, 3). Jeho antipatie jsou zvláště velké vůči Kantovi, který legitimizoval rozdělení na praktický a čistý rozum, a vůči Nietzschemu, v němž viděl poslední slovo ve vývoji filozofie třídní izolace, fragmentace a myšlení bez jednání. "Každý musí být znalcem a vše musí být předmětem poznání, nesmí být odděleno od jednání, protože bez druhého nemůže být první. Totalita poznávání rozumných bytostí, vztahující se k celistvosti (úplnosti) všeho poznatelného, povede svět nebo přírodu k sebeuvědomění a sebeovládání prostřednictvím rozumných bytostí, které jsou plně vyzbrojeny znalostmi a sjednoceny vůlí, aby mohly předvídat i takovou sílu a morální sílu. formulace otázky o úkolech moudrosti, předmětu prvního, teoretického, by již nebylo myšlenkou, ale myšlenkou skutků a projektem univerzální příčiny, zatímco praktický rozum by se stal jejím vykonavatelem, jakožto vytváření podobností, by byl úvodem k druhé mysli, vytvářející vzorky („modely“) toho, co by mělo být znovu vytvořeno. Pro filozofii existuje jedno univerzální ucelené téma – o lidské příbuznosti a nepříbuznosti. "Navzdory svému negativnímu, ne zcela a vágně vědomému postoji k příbuzenství a nepříbuznosti není filosofie nic jiného než věda o příbuzenství a nepříbuznosti, prezentovaná ve formě nepřístupné většině, tedy nesouvisející formě, abstraktní, spekulativní, bez cítění, ve formě "čistého myšlení" a nikoli v projektu praktického jednání." "Filozofie je univerzální věda, chce obsáhnout veškeré vědění, ale i když zahrnuje vše, neobsahuje v sobě nic, co by mohlo překročit hranice pojmu příbuzenství a jeho protikladu. Příbuzenství a nepříbuznost jsou nejucelenější, nejkonkrétnější pojmy; lze od nich pouze odvádět pozornost, odosobňovat je, lze je takříkajíc přeměnit v přízraky, zastínit je, zastínit je v příbuzenství je plnost života, citu, rozumu, jednání, smíření náboženství s vědou, uměním, morálkou v nesouvislosti – neživotnost, odloučení, nesoulad a všechny jeho bezbřehé důsledky jedním slovem: co souvisí, je totožné s nesmrtelným, a co nesouvisí, je dokonalým příkladem příbuzenství. Myšlenka příbuzenství jako modelu a projektu univerzálního příbuzenství, organizace celého lidstva, je jednou z ústředních náboženských a sociálních myšlenek N.F. V egoismu člověk žije pro sebe, odvrací se od ostatních; v altruismu člověk přináší druhým svou vlastní osobnost, která je pro Boha cennější než celý svět a pouze příbuznost je jednotou všech „já“ v úplném „my“. "Člověk musí žít nejen pro sebe a nejen pro druhé, ale se všemi (bratrství) a pro všechny (otcovská země); protože žít ne s každým, ale pouze pro druhé, to znamená, že pro některé, i když mnohé, by znamenalo dělat někomu dobro, způsobit druhým zlo. Je třeba žít se všemi žijícími, protože není možné dělat více a cokoli méně je nemorální." Toto spojení lidstva ve všeobecném příbuzenství, v němž se každý uznává jako bratry a cítí se jako syny, je vyjádřeno jménem „syn člověka“, které na sebe Spasitel tak často vztahuje. 4 „Člověk, univerzální člověk, celý člověk, nadčlověk – všechny tyto pojmy jsou jen neplodným překrucováním jediného životadárného a plodného pojetí syna člověka.“ Na základě tohoto konceptu N.F. podává silnou, někdy přesvědčivou kritiku základních pojmů moderního, novopohanského humanismu, materialistického socialismu (viz Kozhevnikov, kapitola 4) a pokroku. „Pokrok je sebevyvyšování... spočívá ve vědomí nadřazenosti zaprvé celé generace (žijící) nad svými předchůdci (mrtvými) a zadruhé mladší nad staršími; ta samá dokonalost – zdroj pýchy pro mladou generaci – bude spočívat v nárůstu znalostí, ve zdokonalování, povznesení myslící bytosti; dokonce i ve vývoji morálního přesvědčení nad starší generací. mladší generace nad starší je podstatným rysem pokroku Biologicky pokrok spočívá v pohlcení staršího mladším, v vytěsnění otců syny psychologicky, je to nahrazení lásky k otcům bezduchým povyšováním se nad nimi, pohrdáním vůči nim Sociologicky je pokrok vyjádřen v dosažení největší míry svobody, kterou má člověk k dispozici... sociologie, ale sociologie není odloučením. vlast a bratrství je naprostým morálním úpadkem, popřením samotné morálky. K čemu je povoláno lidstvo, když za základ svých vztahů přijímá spřízněnou pluralitu, jejíž norma a ideál je dán hlavním dogmatem křesťanství – Nejsvětější Trojicí, a jejíž úděl máme v církvi? Tato záležitost je boj a vítězství lidského vědomí nad nevědomou přírodou, „regulace přírody“. Příčina chudoby a omezení nespočívá v podmínkách rozdělování, kde je socialismus často hledá, ale v otroctví přírodě a jejím slepým prvkům, které se nejpříměji projevuje v vládě smrti. "Problém lidstva neřeší otázka bohatství a chudoby, ale otázka života a smrti, otázka "proč živí umírají?" Úkolem lidstva je přeměnit nesvobodný svět, kde je vše určováno fyzickou nutností, nevědomou a nedobrovolnou kauzalitou, ve svět vědomý a svobodný, který si nyní dokážeme představit jen mentálně, ale který si musíme skutečně, aktivně a realisticky uvědomit, protože je nejen ideálem, ale také projektem, ve kterém jsou nejvyšší nároky na poznání a mravní cítění, pravdu, krásu, jednotu a dobro a uznání, uznání, všeobecné štěstí. "Přirozená chudoba je příčinou nepřátelství mezi lidmi a rostoucího utrpení a výsledkem může být pouze změna ve vztahu lidí k přírodě." Zde se dostáváme k samotnému ústřednímu bodu Fedorovova „projektu“. Spřízněné lidstvo, „synové lidí“, kteří truchlí nad svými mrtvými otci, si musí nevyhnutelně stanovit svůj úkol ve vítězství nad přírodou, kterým je vzkříšení mrtvých. "Inteligentní bytosti, skutečně (v plnosti vědění a moci) vlastnící přítomnost, dostávají moc nad minulostí, sílu znovu vytvořit to, co bylo, a zároveň určovat budoucnost ve vší možné dokonalosti. Požaduje se tedy ráj, který není mimozemský, Království Boží není nadpozemské, ale nadpozemské; Požaduje se proměna pozemského světa a přibližování pozemského světa k nebesům, přibližování reality tohoto světa. nám neznámému nadpozemskému světu... Království Boží, v této plnosti pochopené, při naplňování vůle Boží, vedené Bohem, prováděné Ním skrze nás, je produktem všech dobrých sil, všech dobrých schopností lidí v jejich úplnosti, výsledkem úplnosti poznání, hloubky a čistoty cítění, síly dobré vůle“ (Koževnikov, 279–279–279). "Kristovo zmrtvýchvstání vyžaduje všeobecné vzkříšení... Křesťanství je obecnou záležitostí vzkříšení, nikoli pouhou myšlenkou, a nemůže být nahrazeno žádnou jinou záležitostí." „Kázání o životě, nesmrtelnosti a vzkříšení – to je podstata kázání Spasitele, který nazývá Nebeského Otce „Bůh otců“, tzn. mrtvý, ale zároveň „ne mrtvý, ale živý“ (Marek 12:26-27), tedy muset ožít, být vzkříšen, neboť „Bůh nestvořil smrt“ a nechce, aby zahynul jediný člověk (Jan 6:39), chce „všichni být spaseni a dospět k pochopení pravdy“ (2 Tim 2:4). Boží přikázání je život věčný (Jan 12:50); V souladu s tím „zaslíbení Spasitele je také život věčný“ (1 Jan 2:25). Proto o sobě říká: „Já jsem vzkříšení a život“ (Jan 11:25). Povinnost lásky k otcům, povinnost vzkříšení se stává „společnou příčinou“ lidských synů a vzkříšení se stává imanentním z transcendentna. Jestliže synové lidští nebudou konat toto své dílo, "Dílo spásy může být vykonáno pouze božskou mocí! Spása nejen může, ale stane se bez účasti lidí, pokud se nespojí ve společné věci, ale tato spása bude jen pro pár vyvolených; ve vztahu k ostatním bude výrazem hněvu; a proto veškerá naše péče, veškerá naše pozornost musí být zaměřena na to, abychom nerozhněvali Pána, abychom zajistili, že každý může dospět k Jeho evangeliu, po tom, co si přejeme, aby všichni přišli podle jeho přání... samotný konec světa nastane pouze tehdy, pokud se sjednocení neuskuteční, pokud se kázání evangelia ukáže jako neúspěšné, hlad a nemoc jsou pouze začátkem konce!.. Pokud dojde ke sjednocení ve společné věci, nebude konec, protože v tomto případě bude koncem světového procesu probíhajícího v nás i mimo nás přeměna celého slepého světa ovládnutého kolektivní myslí všech pozemských a znovuzrozených, kolektivní mysl celé země převzaté do jedné země; generace.” Ani jeden nápad N. F. je vystaven takovému nebezpečí dezinterpretace, zkreslení a vulgarizace jako tento jeho závratně odvážný „projekt“. Zvlášť velké nebezpečí je interpretovat N. F. náboženskou myšlenku v duchu moderních vědeckých pozitivistů à la Mečnikov a proměnit náboženský ideál v nesnesitelnou vulgaritu a nechat ty, kteří již kolují, daleko za sebou. N.F. měl pravdu, když učinil své myšlenky v takové míře „esoterickými“ a odcizil tiskařský lis. Nemohu se zdržet soudů o „projektu“ N. F., F. M. Dostojevského a V. S. Solovjova, které jsou obsaženy v dopisech připojených V. A. Koževnikovem. V těchto dopisech máme literární a historické památky nejvyšší důležitosti, které vrhají světlo na nejintimnější a nejtajnější touhy a myšlenky obou našich myslitelů. F. M. Dostojevskému krátký náčrt myšlenek N. F. (anonymně) vytvořil N. P. Peterson. Odpověď F. M. Dostojevského je označena 24. března 1878 (Petrohrad). Mimochodem, F. M. Dostojevskij zde píše: "Nejprve je otázka: kdo je ten myslitel, jehož myšlenky jste sdělil? Pokud můžete, uveďte prosím jeho skutečné jméno. Zaujal mě až příliš... Pak řeknu, že v podstatě s těmito myšlenkami naprosto souhlasím. Čtu je, jako by byly moje vlastní. Dnes je (anonymně) čtu V. S. Solovjovovi, našemu mladému filozofovi, který dnes přednáší téměř tisíc lidí přednášejících o náboženství - del mu vaši prezentaci myslitelových myšlenek, protože jsem v jeho názorech našel mnoho podobností, dalo nám to úžasné dvě hodiny. Hluboce sympatizuje s myslitelem a chtěl si přečíst téměř totéž v další přednášce 5 Ale tady je pozitivní a pevná otázka, kterou jsem se v prosinci rozhodl položit vám: v myslitelově prezentaci je tou nejpodstatnější věcí, která by byla bez pochyby splněna, povinnost znovuzrození. plození dětí a nastane to, co je naznačeno v evangeliu a v Apokalypse prvním vzkříšením. Ale ve vašem podání to není vůbec naznačeno: jak chápete toto vzkříšení vašich předků a v jaké podobě si ho představujete a věříte? Tedy rozumíte tomu myšlenkově, alegoricky, jako třeba Renan, který to chápe s vyjasněným lidským vědomím na konci života lidstva do té míry, že těm budoucím lidem bude zcela jasné, jak moc ten a ten například předek ovlivnil lidstvo, jak ho ovlivnil a tak dále. do té míry, že se vyjasní role každého dříve žijícího člověka, jeho skutky budou uhodnuty (vědou, silou analogie), a to do té míry, že si samozřejmě uvědomujeme, do jaké míry nás všichni tito dříve bývalí ovlivnili, čímž se v nás každý reinkarnoval; a tedy v těch konečných lidech, kteří vše poznali a jsou harmonickí, s nimiž lidstvo skončí - aneb: Váš myslitel si přímo a doslovně představuje, jak naznačuje náboženství, že vzkříšení bude skutečné, osobní, že propast oddělující nás od duší našich předků bude naplněna, překonána již poraženou smrtí, a oni povstanou nejen ve všech tělech, ale skutečně, nejen v našem vědomí, osobně, osobně samozřejmě ne v přítomných tělech, protože pouhá skutečnost, že přijde nesmrtelnost, svatby a rození dětí přestanou, svědčí o tom, že těla při prvním vzkříšení, určená k tomu, aby byla na zemi, budou jinými těly, ne současnými, tedy možná jako tělo Kristovo po Jeho vzkříšení před Jeho nanebevstoupením, o Letnicích)? Odpověď na tuto otázku je nezbytná, jinak bude vše nejasné. Varuji vás, že my tady, tedy Solovjov a já, alespoň věříme ve skutečné, doslovné, osobní vzkříšení a že bude na zemi...“ Cítím nedobrovolné vzrušení, když čtu tento dopis nyní, 30 let poté, co byl napsán. Jako by se otevřely mrtvé rty toho, kdo nás opustil, a definitivně dokončil to, co bylo na různých místech jeho děl naznačeno. Přesto dopisu stále chybí konečná jasnost; Bylo by velmi důležité mít v rukou zaslaný rukopis, na který je jeho dopis odpovědí, abyste plně porozuměli jeho obsahu. Hovoříme o vzkříšení nebo o vzkříšení a plete si zde Dostojevskij své chiliastické naděje na první vzkříšení a tisícileté království, po němž následuje všeobecné a konečné, „transcendentální“ vzkříšení, s „projektem“ všeobecného a konečného „imanentního“ vzkříšení, které by mělo nahradit a odstranit transcendentno? (N.F. vlastní komentáře k tomuto dopisu viz Philosophy of the Common Cause, 485–488.) Takové pochybnosti a zmatky, které byly ve vztahu k Dostojevskému ještě na místě, jsou však zcela nepřijatelné ve vztahu k Solovjovovi, který v osobní komunikaci s N. F. Fedorovem bezpochyby dokonale chápal, co svéhlavý myslitel chtěl, kam směřuje a co tím myslel (to potvrzují i ​​osobní vzpomínky V. A. Koževnikova). A to čteme v dopise V. S. Solovjova N. F-chovi (počátkem 60. let, originály uchovává V. A. Koževnikov). "Četl jsem váš rukopis s chamtivostí a radostí ducha, věnoval jsem tomuto čtení celou noc a část dopoledne a další dva dny, sobotu a neděli, jsem o tom, co jsem četl, hodně přemýšlel. Váš "projekt" přijímám bezpodmínečně a bez řečí: musíme hovořit ne o projektu samotném, ale o některých jeho teoretických základech či předpokladech, stejně jako jeho prvním praktickým hnutím směrem k jeho realizaci... lidský duch na cestě Kristově, já tě mohu jen uznat jako svého učitele a duchovního otce, ale vaším cílem není dělat proselyty a zakládat sektu, ale zachránit celé lidstvo prostřednictvím společné věci, a k tomu je především nutné, aby se váš projekt stal všeobecně uznávaným. V dalším dopise (nedatováno) V.S. Solovyov uvádí několik komentářů k otázce vzkříšení: "Dílo vzkříšení nejen jako proces, ale také svým účelem je něco podmíněného. Prosté, fyzické vzkříšení mrtvých nemůže být samo o sobě cílem. Vzkřísit lidi v jejich stavu, ve kterém se snaží jeden druhého požírat - vzkřísit lidstvo na úroveň kanibalismu by bylo jak prosté lidské vzkříšení, tak zcela nežádoucí, cílem personálního vzkříšení není. 6 To znamená, že jeho obnova není cílem personálu. 6 ve správné podobě, 7 přesně v takovém stavu, ve kterém se všechny jeho části a jednotlivé celky nevylučují ani nenahrazují, ale naopak se zachovávají a doplňují S tím samozřejmě zcela souhlasíte. Zdá se mi však, že z toho plyne toto: je-li pořádná podoba lidstva (jak tomu bude při vzkříšení mrtvých a v životě příštího století) stále pouze žádoucí, a nikoli skutečná, pak není v žádném případě možné uvažovat o skutečném lidství podle obrazu toho, co by mělo být, protože pokud správné lidství (ve kterém Bůh jedná vším v každém), tak přímo nevytváří lidskou vůli, tak Otcova vůli zde přímo není. potřeba nějakých zvláštních činů Bůh, pak to není vůbec totéž v přirozeném lidství, které vůbec neplní vůli Otce a není v žádném případě přímým vyjádřením a formou Božského; protože naše jednání neodpovídá vůli Boží, dostává tato vůle pro nás své vlastní zvláštní působení, které se nám jeví jako něco vnějšího. Kdyby lidstvo zakrývalo Božství svou činností, pak by Bůh za lidmi skutečně nebyl vidět; ale teď tomu tak není, Boha nezakrýváme, a proto Boží působení (milost) vykukuje zpoza naší reality a navíc v ještě cizích (zázračných) podobách, čím méně my sami svému Bohu odpovídáme. Je-li dospělý syn tak vnitřně solidární se svým milovaným otcem, že ve všech svých činech přímo plní svou vůli, aniž by potřeboval nějaké vnější pokyny, pak je pro dítě nutně otcova vůle do jisté míry vnější silou a nepochopitelnou moudrostí, od které vyžaduje pokyny a vedení. Všichni jsme ještě děti a potřebujeme vedení vnějšího náboženství. V důsledku toho v pozitivním náboženství a církvi nezakrýváme Boha, a tedy Božské působení (milost) Božího království, ale ani skutečnou (praktickou) cestu a skutečné prostředky k tomuto cíli. Naše práce by proto měla být náboženského, nikoli vědeckého charakteru, a měla by být založena na věřících masách, a ne na úvahách našich intelektuálů.“ Rozsáhlé úryvky z V.S. Solovjovův dopis, který jsme učinili, svědčí o silném dojmu, který na něj udělaly Fedorovovy myšlenky, „první pohyb lidského ducha vpřed na cestě Kristově“. Při takovém posouzení těchto myšlenek je přirozené hledat stopy jejich vlivu v dílech samotného filozofa a skutečně je nacházíme. V největší míře, jak uvádí V. A. Koževnikov (s. 277–278), se to odrazilo ve slavném Solovjověově abstraktu v Moskevské psychologické společnosti z roku 1891 „O úpadku středověkého světového názoru“. Přečtete-li si tento abstrakt znovu po Fedorovových dílech, získáte definitivní dojem, že hlavním obsahem tohoto abstraktu jsou Fedorovovy myšlenky vyjádřené nevysloveně, s velkou vyhýbavostí, opatrností a s náznaky, které jsou pro nezasvěcené nesrozumitelné. A sám Fedorov je uznává za své, ale Solovjovovi tvrdě vytýká jeho vyhýbavou, nejednoznačnou formulaci, jejich zdrženlivost (viz Fedorov, I, 479–490). Společnou křesťanskou věcí, jak zde prohlašuje Fedorov, Solovjov „myslí právě vzkříšení lidské rasy“, ale „nejen se nikde nevyjadřuje jasně a otevřeně, ale tak usilovně se snažil skrýt svou myšlenku, že v debatě, která následovala po abstraktu, nebyla ani zmíněna společná věc, ani vzkříšení“. „19. říjen 1891,“ uzavírá Fedorov, „se mohl stát největším dnem, dnem, kdy by začalo křesťanství jako společná pan-otcovská věc“, kdyby se Solovjov nebál „ze všeho nejvíc legrace“ (497–498). Z naší strany se domníváme, že kromě úvah o vnějším a vnitřním historickém a náboženském taktu, ba snad i taktice, plně odůvodněné pedagogickými úvahami, byl Solovjov, přes veškerou zásadní podobnost a dokonce závislost na Fedorovovi v rozpoznávání konečných úkolů, velmi odlišný od něj v chápání jejich bezprostřednosti a prostředků, jak k nim přistupovat. Ve Fedorově se na jiném místě setkáváme s polemikou s F. M. Dostojevským (o jeho nám známém dopise) a V. S. Solovjov, a tam poznamenává: „Dostojevskij, když mluvil o povinnosti vzkříšení... pravděpodobně věřil, že splnění této povinnosti je možné až v nejvzdálenější budoucnosti, nejdříve přibližně o 25 000 let později, tedy stejným způsobem, jak o tom uvažoval Solovjov; a že si to myslel Solovjev, víme jistě“ (440). Z tohoto důkazu lze mimochodem nepřímo soudit na Solovjovovu eschatologii v 80. a 90. letech, kdy se výrazně a do jisté míry zásadně lišila od té vyjádřené ve „Třech rozhovorech“, kde se pocit brzkého konce, jako deus ex machina, ukončení neúspěšné historie, s touto pasivitou období očekávání, výrazně liší od předchozího, relevantního období očekávání. Vrátíme-li se ke vztahu Solovjova a Fedorova, dodáme také, že kromě výše zmíněného abstraktu se při opětovném čtení Solovjovových děl po Fedorovových dílech nebo spolu s nimi dostávají nové světlo mnohé Solovjovovy nejasnosti a opomenutí. Pro mě poprvé, teprve poté, co jsem se seznámil s Fedorovovými myšlenkami, bylo jasné, co to znamená, nebo alespoň co znamená hlavní myšlenka Solovyovovy estetiky - o konečných úkolech umění - (v článcích 1889–90 „Krása v přírodě“ a „Obecný význam umění“, Sebraná díla, sv. VI). Art zde má následující úkol: "Dokonalé umění ve svém konečném úkolu musí ztělesňovat absolutní ideál nejen v imaginaci, ale ve skutečnosti - musí zduchovnit, transsubstanciovat náš skutečný život. Pokud říkají, že takový úkol přesahuje hranice umění, pak je otázka: kdo tyto hranice stanovil? Tento budoucí vývoj estetické tvořivosti samozřejmě závisí na obecném běhu dějin; umění obecně není oblastí jejich prvotního ztělesnění a ztělesnění idejí, myšlenek, myšlenek." Dostojevského slova „krása spasí svět“, braná jako epigraf prvního z těchto článků, jsou interpretována ve smyslu tvořivého a transformačního dopadu na svět, a zdá se mi, že zde není těžké rozpoznat Fedorovovu myšlenku „regulace přírody“ vyjádřenou jazykem estetiky s „povinností vzkříšení“ jako morálním centrem. Dalo by se uvést i příklady Solovjovovy závislosti na Fedorovovi (např. v úsudcích o přístupu k přírodě ohledně hladu, o nadlidskosti v článcích o Nietzschem a Lermontovovi atd.), která slábne a možná i zaniká koncem 90. let, kdy se podle svědectví V. A. Kožeterivnikova zhoršily jejich osobní vztahy. V každém případě oba, každý po svém, hájí ideál činnosti v křesťanství a bojují proti pasivitě asketické metafyziky, u Fedorova to někdy přecházelo v popírání či podceňování významu osobní askeze. Křesťanství nás vyzývá k aktivnímu vztahu k přírodě a naznačuje její nejvyšší mravní cíl. „V učení, které volá každého ke svobodě („vy, bratři, jste povoláni ke svobodě“, Gal. 5:13, „poznejte pravdu a pravda vás osvobodí“, Jan 8:32) a každého k pravé mysli („aby všichni přišli na mysl pravdy“), aktivní účast lidstva na příčině jeho spasení sama o sobě nemůže být pro sebemenší pochybnost podřízena fyzickému pochybování. je nezbytný jako výraz největší moudrosti a nejvyšší morálky, jako výraz plnosti lásky a dobroty Boha, našeho Otce, vůči lidem.“ „Proměna světa ještě nedokonalého (pouze potenciálně určeného k dokonalosti) na dokonalý Bohem skrze nás, aniž by v nejmenším zmenšovala Stvořitele, nezměrně pozvedává stvoření plněním vůle Nebeského Otce na zemi i v nebi (v jiných světech), plněním přikázání Jednorozeného Syna, aby se stal jako On, a to skutky života, které on navrátil. Nebude uskutečnění křesťanského plánu všeobecné spásy člověkem uskutečněním plnosti lásky jak k Bohu, tak k bližním, k Nebeskému Otci a k ​​pozemským otcům a bratřím? A svět, proměněný takovou láskou, se nestane výrazem samotného Boha lásky a harmonie, Trojjediného Boha? Nepochopení aktivních smluv křesťanství vedlo podle Fedorova k materialismu 19. století, který je „přímým důsledkem oddělení nebeského od pozemského, tedy úplným pokřivením křesťanství, jehož smlouva spočívá právě ve spojení nebeského s pozemským, božského s lidským“ (Fedorov, I.). "Svět není dán proto, aby se na něj díval, a světonázor není cílem člověka. Člověk vždy považoval za možné působit na svět, měnit ho podle svých tužeb." Podle Fedorova Bůh nestvořil nejlepší, úplný svět, ale pouze potenciálně nejlepší, který se může stát nejlepším, ale za účasti lidské práce. "Bůh vychovává člověka prostřednictvím své vlastní zkušenosti. Je Králem, ale Králem, který dělá vše nejen pro člověka, ale také skrze člověka. Proto v přírodě neexistuje (zatím) účelovost, že ji musí zavést člověk sám, a v tom spočívá ta nejvyšší účelovost." Nic není zadarmo, všechno je práce - to je nejvyšší princip a to, co jsme svobodně dostali, musíme nahradit prací, splatit dluh, a to je skvělý morální základ pro myšlenku regulace přírody. "Nemáme nic vlastního, co jsme vyrobili, ale vše je zadarmo, nebo spíše dluh. Náš život nám vůbec nepatří, je oddělitelný, zcizitelný, smrtelný. Dostali jsme ho od našich otců, kteří mají stejný dluh vůči svým rodičům atd. Narození je pouze převod dluhu, nikoli jeho splacení. Od našich rodičů, stejně jako od našich předků, kteří se skládají nejen ze způsobů života, práce obecně, jsme obdrželi nejen v těch způsobech života, ale obecně v nich žijeme." téměř vše patří našemu předchůdci a jen velmi málo, a to jen ve výjimečných případech, nám.“ "Žijeme nejen na úkor druhých, na úkor přírody, která nám není příbuzná, - žijeme i na úkor svého vlastního druhu, i těch nejbližších, které je nahrazujeme, vytlačujeme, a taková existence nás činí <nejen> nehodnými, ale i zločinnými. Podstatným, charakteristickým rysem člověka jsou dva pocity: pocit smrtelnosti a hanba zrození. Člověk se může dovtípit, že všechen jeho počátek musí čelit krvi, tomu, co musí čelit. musel zblednout, když uviděl konec svého druha, polokrevného!... Porod jako zvíře je trest; ale těm, kdo přemítají o procesu zrození, se odhaluje něco ještě hroznějšího – smrt.“ „Obsah dluhu je vždy stejný; jeho obsahem je vždy život v té či oné formě svého projevu, vcelku nebo po částech, v celku nebo v jeho jednotlivých aspektech, materiálních nebo duchovních... a proto splacení dluhu může být pouze obnovením života, vzkříšením.“ Toho lze dosáhnout pouze vysvobozením z univerzálního otroctví lidstva živlům přírody, jeho regulací, která by měla být „univerzální zátěží lidské rasy“. Z toho vyplývá, že „nesmrtelnost a vzkříšení, které završují plnost vědění a plnost mravní a racionální moci člověka nad přírodou, je prací, která proměňuje svobodné ve vlastní, očišťující povinnost“. „Tato povinnost je jediná společná všem lidem, stejně jako smrt je společná všem lidem. Všechny povinnosti, které nám ukládá nauka o trojjediném Bohu, jsou vyjádřeny v jediném přikázání, přikázání o povinnosti vzkříšení. Na rozdíl od islámu můžeme říci: „není jiného Boha než Trojjediný“ a „Jeho vzkříšení je přikázání!“ V předchozích řádcích jsem sledoval jediný cíl - citováním některých myšlenek N. F. Fedorova, dát pocítit důležitost a vážnost jeho myšlenek a citů a tím podnítit k vážnějšímu seznámení s ním. To druhé není snadné a bude vyžadovat trpělivost a vytrvalost. Fedorov, který za svého života nepublikoval, je chráněn před výměnou za fejetonovou grafomanii a každodenní lehkomyslnost a nyní je chráněn hieroglyfem svého stylu a publikací „neprodejné“, podle příkazu myslitele, zbožně dodržovaného jeho přáteli a obdivovateli. Ale i při pozornějším čtení je nepravděpodobné, že bude snadné najít někoho, kdo sdílí všechny jeho myšlenky, kdo nepřestane klopýtat před svými nejodvážnějšími a konečnými závěry a aspiracemi, o nichž je možná vhodné připomenout slova Hamleta: „zbytek je ticho“ (zbytek je ticho!). Ale je nepravděpodobné, že se po tomto čtení nebude cítit inspirován, oplodněn, obohacen. A to prorocké, tajemné a strašné, ale zároveň velké a elektrizující, které tam čte, ho donutí nahlédnout do samotných hlubin své duše a matky přírody, Božího světa. A možná, i když se ve všem a až do konce cítil jako student, i on nazve zesnulého spravedlivého, následujíc Solovjova, nejen „učitelem“, ale také – což je mnohem víc – utěšitelem! "Filozofie společné věci." Články, myšlenky a dopisy Nikolaje Fedoroviče Fedorova, vydané pod redakcí V. A. Kozhevnikova a N. P. Petersopa. Objem. I. Strana 731. Verný, 1907. Neprodejné. Nikolaj Fedorovič Fedorov. Zkušenosti s prezentováním jeho učení na základě publikovaných i nepublikovaných prací, korespondence a osobních rozhovorů V. A. Koževnikova. Část I. S přílohou dopisů F. M. Dostojevského, V. S. Solovjova, A. A. Šenšina (Feta) a L. N. Tolstého o N. F. Fedorovovi a jeho učení. Moskva, 1908. V zápisníku L.N. Tolstého v 80. letech v Moskvě, pod dojmem osobní známosti s N.F. Fedorov, byl zadán následující; "Nikolaj Fedorovič je svatý. Skříň, "Popravit? to je samozřejmé." Nechce plat. Žádné prádlo, žádná postel." (P. Birjukov. Lev Nikolajevič Tolstoj, sv. II, str. 404, Moskva, 1908) Tato filozofická interpretace samozřejmě málo zohledňuje údaje filologického a historického bádání o výrazu „syn: člověk“, které však také stále nevedly k nespornému závěru. (Pro historii tohoto sporu viz A. Schweizer, Von Reimarus zu Wrede. Viz také: Dalman, Worte Jesu.) Z tohoto náznaku, který však není dostatečně jasný (přesně při stanovení míry podobnosti mezi světonázory V.S. Solovjova a N.F. Fedorova v té době), můžeme usuzovat, že počátek jejich sbližování a vliv N.F. na Solovjova se datuje do velmi raného období Solovjova života, ke konci „čtení o Bohu, ke konci 7. století. V „Dopisech V.S. Solovjova“ (číslo 1), dosud publikovaných, najdeme zmínku o N.F. v dopisech N.N. Strachov z Moskvy, kolem roku 1881: hovoří o setkáních s „Fedorovem, který mě úplně okouzlil, takže si dokonce myslím, že jeho podivné myšlenky nejsou daleko od pravdy“ (s. 12). Na straně, v ruce N. F. Fedorova, je poznámka: "Vzkřísit kanibalismus, to znamená, vzkřísit smrt! To je absurdní!" Na straně, v ruce N. F. Fedorova, je poznámka: "Není možné pochopit, proti komu píšete!"