Мистериозен мислител

Публикувано в Московския седмичник на 5 декември 1908 г. (Х. Ф. Федоров) Наскоро се появи обемен том с произведения на Н. Ф. Федоров, съдържащ различни статии от философски характер. 1 Името на Фьодоров, познато приживе само на близък кръг от хора, които са го познавали и обичали, се появява в печат едва сега, след смъртта му, последвала през 1903 г. на 78-годишна възраст. Най-оригиналният ум и най-оригиналният човек ви говори от тези страници, разнообразни по теми, но пропити с единство на мисълта. Веднага те обзема необикновено чувство на уважение и известен ужас пред истинското и ненатрапчиво величие в нашия рекламен и суетен век. В литературните съдби на Фьодоров всичко е необикновено и изключително: и това гордо и в същото време смирено нежелание да публикува от свое име приживе, и това посмъртно публикуване на хаотични документи и бележки, в далечните покрайнини на предани приятели, които не жалят нито време, нито труд за публикацията, освен това, според мисълта на починалия, „не се продават“. Един от тях, V.A. Кожевников, за да обясни и развие трудносмилаемите и парадоксални мисли на своя приятел, написа цяло изследване, чийто първи том, публикуван на страниците на Руския архив, наскоро се появи в Москва, според правилото на Н. Ф. Федоров, също „не се продава“. 2 В. А. Кожевников, още в първата част на тази работа, приложи своята изключителна и многостранна научна, философска и литературна ерудиция за развитието и изясняването на възгледите на Н. Ф. Федоров, сливайки се с него, така че понякога е невъзможно за външен човек да различи къде свършва Федоров и започва Кожевников. Прекрасен паметник на приятелската вярност и любов! Книгата на В. А. Кожевников служи като ключ към разбирането на творчеството на самия Федоров, тъй като не съм срещал по-нелитературен, причудлив, изтънчен, несистематичен писател и четенето на автентичните му произведения може да бъде достъпно или като литературно „послушание“ за тези, които вече са счупили зъбите си достатъчно върху сложни произведения, или става възможно едва след като е публично достъпно (разбира се, доколкото че такива сюжети изобщо могат да бъдат публично достояние) презентация на В. А. Кожевников. И все пак това четене е напълно възнаградено с внезапни прозрения, вдъхновени мисли, като искри, припламващи на тези тромави и неудобни страници. Дори този, който не споделя нито една мисъл на Н. Ф. Федоров, ще трябва да признае, че има работа с роден, оригинален, напълно независим мислител, а този, в чиято душа има съзвучия за учението на Н. Ф. Федоров, ще го признае за велик мислител, както го признават неговите издатели. Във всеки случай не можем да не се съгласим, че в книгата на Федоров и още повече в нейния автор, този московски Сократ, имаме едно от най-оригиналните явления на руския живот на новото време. В. А. Кожевников започва книгата си със следните думи: "Отиде си един удивителен, рядък, изключителен човек! Излишно е да напомняме на хората, които изобщо са го познавали, за възвишения ум на Н. Ф. Федоров, за неговите разнообразни, обширни познания, за добросъвестността му като работник и за идеалната му нравствена чистота: без това всички единодушно ще кажат: той беше мъдрец и праведен човек! - а най-близките му ще добавят: той беше един от малкото праведници хора, които държат света заедно!“ Тази преценка на човек, който е толкова внимателен и предпазлив в оценките си на хора, които освен това са познавали Н.Ф. отблизо в продължение на 28 години (вж. също уводните есета на В. А. Кожевников и Н. П. Петерсън към том I от съчиненията на Федоров), намира силно потвърждение в преценката на никой друг, а на Л. Н. Толстой, което може да се прочете в писмото на Фет, приложено към книгата на Кожевников (към него се присъединява самият Фет). Тук четем: "Той (Л. Н. Толстой) каза: Гордея се, че живея по едно и също време с такъв човек. Трябва да имате много духовен капитал, за да заслужите такива отзиви, защото не познавам човек, който ви познава, който да не се изрази за вас по подобен начин. Ако не смятах това за неудобно, смело бих се причислил към такива хора." Л.Н. Самият Толстой в писмо до Иван. М. Ивакину пита: „дайте му (N.F.) моята любов.“ 3 Накрая V.S. Соловьов пише на Н.Ф. Федоров: „От своя страна мога да ви призная за мой учител и духовен баща“, „скъпи учител и утешител“. Тези рецензии сами по себе си са достатъчни, за да привлекат вниманието към когото и да се отнасят. И ако той остана непознат за широката слава през целия си живот, тогава, според свидетелството на В. А. Кожевников, „причината за това беше отчасти удивителната скромност на починалия, не само пълната му липса на суета, но дори и страхът от похвала и слава ... Точно както в материално отношение този беден човек се отказа от всякаква собственост и с най-оскъдните средства (при навършване на 70 години, след 35 години служба, той имаше пенсия от 17 рубли 51 хил. на месец), той даде всичко, което имаше, на първия нуждаещ се или който поиска, така и той не познаваше и чувството за притежание на авторско право. Ето защо този неуморен, самобитен писател категорично не признаваше никакви авторски права и ако се съгласяваше с печатното изразяване на мислите си, то само анонимно или още по-охотно под чуждо име, раздавайки своята духовна собственост на първия, който искаше” (Кожевников, 1). Н. Ф. служи първо като учител в окръжните училища, след това като помощник-библиотекар на Чертковската библиотека, след това като дежурен служител в читалнята на Румянцевския музей и накрая в библиотеката на Московския архив на външните работи. Сред замесените той беше известен като изключителен библиограф, готов да помогне на всеки нуждаещ се. „Той беше много доволен от позицията си близо до книгите и хората на литературната и интелектуалната работа; той не искаше никакви промени или подобрения; той упорито отказваше повишения и рангове, понякога изненадвайки началниците си; той отхвърли увеличенията на заплатите, които му бяха предложени, като поиска да ги прехвърли на дял от един от колегите от семейството си ”(Кожевников, 3). Аскет в живота, който удивляваше онези, които я познаваха със своята непретенциозност, макар и принципен противник на аскетизма, той удивляваше с просто огнедишащата си жизненост. „Кой от тези, които посещаваха Читалнята през 70-те и 80-те години, а по-късно и в т. нар. „Каталог“, пише Кожевников, „не помни високата, съсухрена, леко приведена, но пълна с енергия фигура на този старец, облечен в опърпани дрипи, в чиито очи искреше огънят на целомъдрената младост...“ Той влагаше живота си във всяка дейност и най-вече в любимата си библиотекарска работа и енергия и отдаденост, „доброволност“, свръхангажираност и знаеше как да ги възбуди в другите. За да представим, поне в най-общи и кратки термини, в кратка бележка учението на Н.Ф. е напълно невъзможно. Тук на всяка крачка мисълта прави толкова необичайни, резки движения, такива резки завои и в същото време е толкова уникална по съдържание, че би било необходимо да се каже много поотделно за всяка точка. Тази задача е изпълнена от В. А. Кожевников в книгата му за Фьодоров и ние препращаме към нея любознателния читател. Тук не искаме да изложим това учение, а само да го заинтересуваме, да очертаем темата му за мислещия и мислещ читател. Затова ние напълно ще подминем с мълчание най-интересните идеи на Н. Ф. Федоров за православната църква, на която той е ревностен и убеден син, за музея и университета, за образованието, неговата оригинална концепция за автокрация и критика на конституционализма (донякъде славянофилски), неговите политически и икономически възгледи с остра критика на градския индустриализъм и индустриалния капитализъм. Гъвкавостта е отличителна черта на учението на N.F.: теологът и философът, историкът и икономистът, държавникът и естественият учен ще намерят храна за себе си тук. Колко голяма беше библиографската осведоменост и ерудиция на нашия полихистор, толкова разнообразни бяха и темите на неговите размисли. Н.Ф. смята, че основният грях на философията и науката е нейната изолация от „общата кауза“, признаването на знанието като независима, самодостатъчна задача, цел сама по себе си, и това отделяне на мисълта от действието, външно изразено в отделянето на учения клас в затворена корпоративна среда и противопоставянето му на ненаучния клас, доведе философията до субективизъм, илюзионизъм и дуализъм разделяне на човешкия дух на теоретичен и практически разум. Мислите на N.F. върху историята на древната и съвременната философия, от Сократ до Ницше, блестят с оригиналност и проницателност (срв. Кожевников, цит. цит., гл. IV, 2, 3). Антипатията му е особено голяма към Кант, който легитимира разделението на практически и чист разум, и към Ницше, в когото вижда последната дума в развитието на философията на класовата изолация, разпокъсаност и мислене без действие. "Всеки трябва да бъде знаещ и всичко трябва да бъде обект на познание, а не отделено от действието, защото без второто не може да има първото. Съвкупността от познаващи разумни същества, свързани с целостта (тоталността) на всичко познаваемо, ще доведе света или природата до самоосъзнаване и самоуправление чрез разумни същества, които, напълно въоръжени със знание и обединена волева и морална енергия, ще получат сила и мощ, чиито граници в момента е невъзможно дори да се предскажат. При такава постановка на въпроса за задачите на мъдростта, предметът на първия разум, теоретически, вече не би бил мисълта на мисълта, а мисълта на делата и проектът на универсалната кауза, докато третият разум, като създаване на подобия, би бил въведение към втория, създаващ образци („модели“) на това, което трябва да бъде пресъздадено. Има една универсална, всеобхватна тема за философията – за родството и неродството на човека. „Въпреки отрицателното си, не напълно и смътно съзнателно отношение към родството и неродството, философията обаче не е нищо повече от наука за родството и неродството, представена в недостъпна за мнозинството форма, тоест несвързана форма, абстрактна, спекулативна, лишена от чувство, под формата на „чисто мислене“, а не в проект за практическо действие. "Философията е универсална наука; тя иска да обхване всички знания; но, въпреки че обхваща всичко, тя не съдържа в себе си нищо, което би могло да излезе извън границите на понятието за родство и неговата противоположност. Родството и неродството са най-пълните, най-конкретните понятия; човек може само да отвлече вниманието от тях, да ги обезличи, може, така да се каже, да ги превърне в призраци, в сенки, в идеи; това е В родството има пълнота на живота, чувството, разума, примирението на религията, изкуството, нравствеността - безжизнеността, раздялата и всичките му безгранични последствия; Идеята за родството като модел и проект за универсално родство, организацията на цялото човечество е една от централните религиозни и социални идеи на Н.Ф. В егоизма човек живее за себе си, отвръщайки се от другите; в алтруизма човек носи собствената си личност на другите, което е по-ценно за Бог от целия свят и само родството е единството на всички „аз“ в пълното „ние“. "Човек трябва да живее не само за себе си и не само за другите, но с всички (братството) и за всички (отечеството); защото да живееш не с всички, а само за другите, тоест за едни, макар и много, би означавало, правейки добро на едни, да причиняваш зло на други. Човек трябва да живее с всички живи, защото не може да се направи повече, а всичко по-малко е неморално." Тази връзка на човечеството във всеобщо родство, в което всеки се разпознава като братя, чувствайки се като синове, се изразява в името „син човешки“, толкова често използвано за себе си от Спасителя. 4 „Човек, универсален човек, целият човек, свръхчовек – всички тези концепции са само безплодно изкривяване на единствената животворна и плодотворна концепция за човешкия син.“ Въз основа на тази концепция Н.Ф. дава силна, понякога убедителна критика на основните концепции на съвременния, неоезически хуманизъм, материалистичния социализъм (вж. Кожевников, глава 4) и прогреса. „Прогресът е самовъзвеличаване... състои се в съзнанието за превъзходство, първо, на цяло поколение (живи) над техните предшественици (мъртви) и, второ, на по-младите над по-възрастните; същото съвършенство - източник на гордост за по-младото поколение - ще се състои в увеличаване на знанието, в подобряване, издигане на мислещо същество; дори развитието на моралните убеждения ще бъде предмет на възвисяване на По-младото поколение над по-възрастното е съществена черта на прогреса.Биологично прогресът се състои в поглъщането на по-възрастните от по-младите, в психологическата е замяната на любовта към бащите с бездушно превъзходство над тях.Социологически прогресът се изразява в постигане на най-голяма свобода, достъпна за човека... социологията е наука не за комуникацията, а за разединението или поробването... Прогресът, като отричане на отечеството и братството, е пълен морален упадък, отричане на самия морал.” Каква е общата кауза, към която е призовано човечеството, ако приеме за основа на отношенията си едно родствено множество, чиято норма и идеал е дадена в главния догмат на християнството – Светата Троица, и чиято съдба имаме в Църквата? Това е борбата и победата на човешкото съзнание над несъзнателната природа, „регулирането на природата“. Причината за бедността и ограничеността не е в условията на разпределение, където социализмът често ги търси, а в робството на природата и нейните слепи стихии, което се изразява най-пряко в царството на смъртта. „Проблемът на човечеството се решава не чрез въпроса за богатството и бедността, а чрез въпроса за живота и смъртта, въпроса „защо живият умира? Задачата на човечеството е да превърне несвободния свят, където всичко се определя от физическа необходимост, несъзнателна и неволна причинно-следствена връзка, в съзнателен и свободен свят, който сега можем да си представим само мислено, но който трябва реално, активно и реалистично да реализираме, защото това е не само идеал, но и проект, в който най-високите изисквания на знанието и моралното чувство, истината, красотата, доброто или доброто и всеобщото щастие и блаженство съберете, помирете и обединете“. „Естествената бедност е причина за враждата между хората и нарастващото страдание, а резултатът може да бъде само промяна в отношението на хората към природата.“ Тук стигаме до централната точка на „проекта“ на Федоров. Сродното човечество, „човешките синове“, които скърбят за мъртвите си бащи, трябва неизбежно да поставят своята задача в победата над природата да бъде възкресението на мъртвите. "Разумните същества, наистина (в пълнотата на знанието и силата), притежаващи настоящето, получават власт над миналото, силата да пресъздадат това, което е било, и в същото време да определят бъдещето във всички възможни съвършенства. Следователно това, което се изисква, е рай, който не е извън света, Божието царство не е отвъд света, а от този свят; Това, което се изисква, е трансформация на тази земна, земна реалност, разпространяваща се до всички небесни светове и ни приближава към непознатия за нас отвъден свят... Царството Божие, в тази пълнота схванато, в изпълнение на волята Божия, ръководено от Бога, осъществявано от Него чрез нас, е продукт на всички добри сили, всички добри способности на хората в тяхната съвкупност, резултат от пълнотата на знанието, дълбочината и чистотата на чувствата, силата на добрата воля” (Кожевников, 279–280). „Възкресението на Христос изисква всеобщо възкресение... Християнството е общ въпрос на възкресението, а не само мисъл, и не може да бъде заменено с друг въпрос.“ „Проповядването на живота, безсмъртието и възкресението - това е същността на проповедта на Спасителя, Той нарича Небесния Отец „Бог на бащите“, т.е. мъртъв, но в същото време „не мъртъв, а жив“ (Марк 12:26-27), тоест трябва да оживее, да възкръсне, защото „Бог не е създал смъртта“ и не иска нито един човек да загине (Йоан 6:39), иска „всички да се спасят и да дойдат в разбирането на истината“ (2 Тим. 2:4). Божията заповед е вечен живот (Йоан 12:50); Съответно, „обещанието на Спасителя е вечен живот“ (1 Йоаново 2:25). Затова казва за себе си: „Аз съм възкресението и животът” (Йоан 11:25). Дългът на любовта към бащите, дългът на възкресението се превръща в „обща кауза“ на синовете човешки и възкресението става иманентно от трансцендентно. Ако човешките синове не вършат това свое дело, "Делото на спасението може да бъде извършено само с Божествена сила! Спасението не само може, но ще се случи без участието на хората, освен ако те не се обединят в обща кауза, но това спасение ще бъде само за малцина избрани; по отношение на другите то ще бъде израз на гняв; и следователно цялата ни грижа, цялото ни внимание трябва да бъде насочено към това да не разгневяваме Господа, за да гарантираме, че според Неговото желание всеки може да стигне до разбирането на истината... След всичко, според самото Евангелие, краят на света ще настъпи само ако обединението не се осъществи, ако проповедта на Евангелието се окаже неуспешна; гладът и болестите са само началото на края!.. Ако се осъществи обединението в обща кауза, тогава няма да има край, защото в този случай краят на световния процес, протичащ в нас и извън нас, ще бъде превръщането на слепия ход на земята и всички светове в един, контролиран от колективния разум на всички съживени, възкръснали поколения.” Нито една идея на Н. Ф. е изложен на такава опасност от погрешно тълкуване, изопачаване и вулгаризиране като този негов главозамайващо смел „проект“. Особено голяма е опасността да се тълкува религиозната идея на Н. Ф. в духа на съвременните научни позитивисти à la Мечников и да се превърне религиозният идеал в непоносима вулгарност, оставяйки вече циркулиращите далеч назад. Н.Ф. беше прав, като направи идеите си „езотерични“ до такава степен и отчужди печатарската преса. Не мога да се въздържа от преценки за „проекта” на Н. Ф., Ф. М. Достоевски и В. С. Соловьов, които се съдържат в писмата, приложени от В. А. Кожевников. В тези писма имаме книжовни и исторически паметници от най-голямо значение, които хвърлят светлина върху най-съкровените и тайни стремежи и мисли на двамата наши мислители. До Ф. М. Достоевски кратка скица на идеите на Н. Ф. (анонимно) е направена от Н. П. Петерсън. Отговорът на Ф. М. Достоевски е отбелязан на 24 март 1878 г. (Санкт Петербург). Ето какво пише тук между другото Ф. М. Достоевски: "Първо, въпросът е: кой е този мислител, чиито мисли предадохте? Ако можете, моля, посочете истинското му име. Той ме заинтересува твърде много... Тогава ще кажа, че по същество съм напълно съгласен с тези мисли. Четох ги като мои собствени. Днес ги прочетох (анонимно) на В. С. Соловьов, нашият млад философ, който сега изнася лекции по религия - лекции присъстваха почти хиляда души. Нарочно го изчаках да му прочета идеите на мислителя, тъй като открих много прилики в неговите възгледи. Той дълбоко симпатизира на мислителя и искаше да прочетем почти същото в следващата лекция. е задължението за възкресение на предишни живи предци, задължение, което, ако бъде изпълнено, би спряло раждането и това, което е посочено в Евангелието и в Апокалипсиса с първото възкресение, ще се случи. Но във вашето изложение изобщо не е посочено: как разбирате това възкресение на вашите предци и под каква форма си го представяте и вярвате в него? Тоест разбирате ли го мислено, алегорично, както например Ренан, който го разбира с избистрено човешко съзнание в края на живота на човечеството до такава степен, че на съзнанието на тези бъдещи хора да стане напълно ясно доколко такъв и такъв например един прародител е повлиял на човечеството, как му е повлиял и т.н. до такава степен, че ролята на всеки живял преди това човек ще стане ясна, делата му ще бъдат отгатнати (от науката, чрез силата на аналогията) и до такава степен, че ние, разбира се, сме наясно до каква степен всички тези предишни са ни повлияли, като по този начин всеки се е превъплътил в нас; и следователно, в тези крайни хора, които са разпознали всичко и са хармонични, с които човечеството ще свърши - или: Вашият мислител директно и буквално си представя, както намеква на религията, че възкресението ще бъде истинско, лично, че бездната, която ни разделя от душите на нашите предци, ще бъде запълнена, преодоляна от вече победена смърт и те ще възкръснат не само в нашето съзнание, не алегорично, но наистина, лично, наистина, в тела (но, разбира се, не в сегашните тела, тъй като самият факт, че ще дойде безсмъртието, бракът и раждането на деца ще престанат, свидетелства, че телата в първото възкресение, определени да бъдат на земята, ще бъдат други тела, а не сегашните, т.е. такива, може би, като тялото на Христос след Неговото възкресение преди Неговото възнесение, на Петдесетница)? Отговорът на този въпрос е необходим, в противен случай всичко ще бъде неясно. Предупреждавам ви, че ние тук, тоест Соловьов и аз, поне вярваме в истинско, буквално, лично възкресение и че то ще бъде на земята...” Изпитвам неволна тръпка, когато чета това писмо сега, 30 години след написването му. Сякаш мъртвите устни на този, който ни беше напуснал, се отвориха и той определено довърши онова, което беше загатнато на различни места в творбите му. Въпреки това писмото все още няма окончателна яснота; Би било много важно да имате в ръцете си изпратения му ръкопис, на който писмото му е отговор, за да разберете напълно съдържанието му. За възкресението ли говорим или за възкресението и тук Достоевски смесва своите хилиастични надежди за първото възкресение и хилядолетното царство, последвано от всеобщо и окончателно, „трансцендентално” възкресение, с „проекта” за всеобщо и окончателно „иманентно” възкресение, което да замени и премахне трансцендентното? (За собствените коментари на N.F. относно това писмо вижте Философия на общата кауза, 485–488.) Но такива съмнения и недоумения, които все пак бяха уместни по отношение на Достоевски, са напълно неприемливи по отношение на Соловьов, който в личното общуване с Н. Ф. Федоров без съмнение отлично разбираше какво иска своенравният мислител, къде отива и какво има предвид (това се потвърждава от личните спомени на В. А. Кожевников). И това четем в писмото на В. С. Соловьов до Н. Ф-ч (от началото на 60-те години, оригиналите се съхраняват от В. А. Кожевников). "Прочетох вашия ръкопис с алчност и наслада на духа, посвещавайки цялата нощ и част от сутринта на това четене, а следващите два дни, събота и неделя, мислих много за това, което прочетох. Приемам вашия "проект" безусловно и без никакви приказки: трябва да говорим не за самия проект, а за някои от неговите теоретични основи или предположения, както и за първите му практически стъпки към неговото осъществяване... от появата на християнството, вашият „Проект" е първото движение напред на човешкия дух по пътя на Христос. Аз, от своя страна, мога да ви призная само като мой учител и духовен баща. Но вашата цел не е да направите прозелити и да създадете секта, а да спасите цялото човечество чрез обща кауза и за това е необходимо преди всичко вашият проект да стане общопризнат. За това най-вече бих искал да говоря с вас." В друго писмо (без дата) V.S. Соловьов прави някои коментари по въпроса за възкресението: "Делото на възкресението, не само като процес, но и по самата си цел, е нещо условно. Простото, физическо възкресение на мъртвите не може само по себе си да бъде целта. Възкресяването на хората в тяхното състояние, в което се стремят да се поглъщат един друг - възкресяването на човечеството до нивото на канибализъм би било както невъзможно, така и напълно нежелателно. 6 Това означава, че целта не е просто възкресение на персонала на човечеството, а неговата възстановяване в правилния му вид, 7 именно в такова състояние, в което всички негови части и отделни единици не се изключват или заместват, а напротив, запазват се и се допълват, разбира се, вие сте напълно съгласни с това. Но ето какво, струва ми се, следва от това: ако правилната форма на човечеството (каквато ще бъде във възкресението на мъртвите и в живота на следващия век) е все още само желана, а не действителна, тогава по никакъв начин не е възможно да се разсъждава за истинската човечност в образа на това, което трябва да бъде, защото ако правилната човечност (в която Бог е всичко във всеки) напълно създава волята на Отца, така че тук самият Бог действа пряко и неотделимо в човека действия, така че няма нужда от някакви специални действия Бог, тогава изобщо не е същото в естественото човечество, което изобщо не изпълнява волята на Отца и по никакъв начин не е пряк израз и форма на Божественото; тъй като нашите действия не съответстват на Божията воля, тази воля получава за нас свое специално действие, което ни се явява като нещо външно. Ако човечеството покриваше Божественото със своята дейност, тогава Бог наистина нямаше да се вижда зад хората; но сега това не е така, ние не покриваме Бога и следователно Божественото действие (благодат) наднича иззад нашата реалност и освен това в още по-чужди (чудотворни) форми, толкова по-малко ние самите съответстваме на нашия Бог. Ако един възрастен син е толкова вътрешно солидарен с любимия си баща, че във всичките си действия той директно изпълнява волята му, без да се нуждае от външни инструкции, тогава за детето по необходимост волята на бащата е до известна степен външна сила и непонятна мъдрост, от която той изисква инструкции и напътствия. Ние всички сме все още деца и се нуждаем от ръководството на външна религия. Следователно в положителната религия и църква ние не покриваме Бог и следователно Божественото действие (благодат) на Царството Божие, но също и реалния (практически) път и реалните средства за тази цел. Следователно нашата работа трябва да има религиозен, а не научен характер и трябва да се основава на вярващите маси, а не на разсъжденията на нашите интелектуалци. Пространни откъси от V.S. Писмото на Соловьов, което направихме, свидетелства за силното впечатление, което са му направили идеите на Фьодоров за „първото движение напред на човешкия дух по пътя на Христос“. При такава оценка на тези идеи е естествено да търсим следи от тяхното влияние в трудовете на самия философ и ние наистина ги намираме. В най-голяма степен, както установява В. А. Кожевников (стр. 277-278), това е отразено в известния реферат на Соловьов в Московското психологическо общество през 1891 г. „За упадъка на средновековния светоглед“. Ако препрочетете това резюме след произведенията на Федоров, ще получите определеното впечатление, че основното съдържание на това резюме са идеите на Федоров, изразени неизказано, с голяма уклончивост, предпазливост и с намеци, които са неразбираеми за непосветените. И самият Фьодоров ги признава за свои, но строго упреква Соловьов за неговата уклончива, двусмислена формулировка, за тяхната сдържаност (вж. Фьодоров, I, 479–490). Под общата християнска кауза, както заявява тук Фьодоров, Соловьов „има предвид именно възкресението на човешкия род“, но той „не само че никъде не се изразява ясно и открито, но толкова много се опитваше да скрие мисълта си, че в спора, който последва абстрактното, нито общата кауза, нито възкресението дори не бяха споменати“. „19 октомври 1891 г.“, заключава Фьодоров, „можеше да стане най-великият ден, денят, в който християнството като обща всеотеческа кауза щеше да започне“, ако Соловьов не се страхуваше „най-вече да бъде смешен“ (497-498). Ние, от своя страна, смятаме, че в допълнение към съображенията за външен и вътрешен исторически и религиозен такт и може би дори тактика, които са напълно оправдани от педагогически съображения, Соловьов, въпреки цялото фундаментално сходство и дори зависимост от Фьодоров в разпознаването на крайните задачи, беше много различен от него в разбирането на тяхната непосредственост и средствата за приближаването им. При Федоров на друго място срещаме полемика с Ф. М. Достоевски (за известното ни писмо) и В. С. Соловьов и отбелязва там: „Достоевски, говорейки за дълга на възкресението... вероятно е вярвал, че изпълнението на този дълг е възможно само в най-далечното бъдеще, не по-рано от приблизително 25 000 години по-късно, т.е. по същия начин, както Соловьов е мислил за това; и че Соловьов е мислил така, знаем със сигурност“ (440). От това доказателство можем косвено да съдим, между другото, за есхатологията на Соловьов през 80-те и 90-те години, когато тя е значително и до известна степен фундаментално различна от тази, изразена в „Три разговора“, където усещането за неизбежен край, като deus ex machina, слагащ край на една провалена история, с тази пасивност на очакването, се различава значително от жизнерадостната, актуална есхатология на предишния период. Връщайки се към отношенията между Соловьов и Фьодоров, ще добавим също, че в допълнение към гореспоменатото резюме, при препрочитане на произведенията на Соловьов след произведенията на Фьодоров или заедно с тях, много от неяснотите и пропуските на Соловьов получават нова светлина. За мен за първи път, едва след като се запознах с идеите на Федоров, стана ясно какво означава това, например, или поне какво означава основната идея на естетиката на Соловьов - за крайните задачи на изкуството - (в статиите от 1889-90 г. „Красотата в природата“ и „Общият смисъл на изкуството“, Събрани съчинения, том VI). Тук изкуството има следната задача: "Съвършеното изкуство в крайната си задача трябва да въплъщава абсолютния идеал не само във въображението, но и в действителност - то трябва да одухотворява, пресъществява нашия реален живот. Ако казват, че такава задача надхвърля границите на изкуството, тогава въпросът е: кой поставя тези граници? Разбира се, това бъдещо развитие на естетическото творчество зависи от общия ход на историята; защото изкуството като цяло е царството на въплъщението на идеите, а не на техния първоначален произход и растеж. " Думите на Достоевски „красотата ще спаси света“, взети като епиграф на първата от тези статии, се тълкуват в смисъл на творческо и преобразуващо въздействие върху света и, струва ми се, не е трудно да разпознаем тук идеята на Федоров за „регулиране на природата“, изразена на езика на естетиката с „задължението за възкресение“ като морален център. Могат да се дадат и примери за зависимостта на Соловьов от Федоров (например в преценки за отношението към природата по отношение на глада, за свръхчовечеството в статии за Ницше и Лермонтов и др.), Която отслабва и може би дори престава в края на 90-те години, когато, според свидетелството на В. А. Кожевников, техните лични отношения се влошават. Във всеки случай и двамата, всеки по свой начин, защитават идеала за активност в християнството и се борят срещу пасивността на аскетичната метафизика, като при Фьодоров това понякога се превръща в отрицание или подценяване на значението на личния аскетизъм. Християнството ни призовава към активна връзка с природата и посочва нейната висша нравствена цел. „В учение, което призовава всички към свобода („вие, братя, сте призовани към свобода“, Гал. 5:13, „познайте истината и истината ще ви направи свободни“, Йоан 8:32) и всеки към истинския ум („за да могат всички да дойдат на ума на истината“), активното участие на човечеството в каузата на неговото спасение не може да бъде подложено на ни най-малко съмнение. То не е необходимо поради физическа необходимост, защото е могло да бъде извършена само от божествена сила; тя е необходима като израз на най-голямата мъдрост и най-висш морал, като израз на пълнотата на любовта и добротата на Бог, нашия Отец към хората.” „Преобразуването на един все още несъвършен свят (само потенциално предназначен за съвършенство) в съвършен от Бог чрез нас, без ни най-малко да омаловажава Създателя, неизмеримо издига творението чрез изпълнение на волята на Небесния Отец на земята и на небето (в другите светове), чрез изпълнение на заповедта на Единородния Син да станем като Него чрез делата, които Той е извършил, чрез делата на спасението и завръщането на живота. Осъществяването от човека на християнския план за всеобщо спасение няма ли да бъде осъществяване на пълнотата на любовта както към Бога, така и към ближните, към Небесния Отец и към земните бащи и братя? И светът, преобразен от такава любов, няма да стане израз на самия Бог на любовта и хармонията, Триединния Бог?” Неразбирането на активните завети на християнството, според Федоров, доведе до материализма на 19 век, който е „пряка последица от отделянето на небесното от земното, тоест пълно изкривяване на християнството, чийто завет се състои именно в съюза на небесното със земното, божественото с човешкото“ (Фьодоров, I, 32). "Светът не е даден, за да го гледаме, и мирогледът не е цел на човека. Човек винаги е смятал за възможно да действа върху света, да го променя според желанията си." Според Федоров Бог не е създал най-добрия, завършен свят, а само потенциално най-добрия, който може да стане най-добър, но с участието на човешкия труд. "Бог възпитава човека чрез собствения си опит. Той е Цар, но Цар, който прави всичко не само за човека, но и чрез човека. Ето защо в природата няма (все още) целенасоченост, че трябва да бъде въведена от самия човек и в това се състои най-висшата целенасоченост." Нищо не е безплатно, всичко е труд - това е най-висшият принцип и ние трябва да заменим това, което сме получили безплатно с труд, да изплатим дълга и това е великата морална основа на идеята за регулиране на природата. "Ние нямаме нищо свое, което сме произвели, но всичко е безплатно, или по-скоро, дълг. Животът ни изобщо не е наш; той е отделим, отчуждаем, смъртен. Получихме го от нашите бащи, които дължат същия дълг на родителите си и т.н. Раждането е само прехвърляне на дълг, а не плащането му. От нашите родители, както и от нашите предци като цяло, ние получихме не само живот, но и средствата за живот, състоящи се в тези методи на работа, в която почти всичко принадлежи на нашия предшественик и само много малко, и само в изключителни случаи, на нас. "Ние живеем не само за сметка на другите, за сметка на несвързана с нас природа, - живеем и за сметка на себеподобните, дори и на най-близките ни, замествайки ги, измествайки ги, и такова съществуване ни прави <не само> недостойни, но и престъпници. Съществена, отличителна черта на човека са две чувства: чувството за смъртност и срама от раждането. Може да се предположи, че цялата кръв трябва да е нахлула в лицето на човека когато научи за началото си и как трябва да е пребледнял, когато видя края на своя събрат, полукръвен!.. Животинското раждане е наказание; но на тези, които размишляват върху процеса на раждане, се разкрива нещо още по-страшно – смъртта.“ „Съдържанието на дълга винаги е едно и също; нейното съдържание винаги е животът в една или друга форма на неговото проявление, изцяло или на части, в съвкупност или в отделните му аспекти, материални или духовни... и следователно изплащането на дълга може да бъде само възстановяване на живота, възкресение.” Това може да се постигне само чрез освобождаване от всеобщото робство на човечеството към стихиите на природата, чрез нейното регулиране, което трябва да бъде „универсално бреме на човешкия род“. От това следва, че „безсмъртието и възкресението, което завършва пълнотата на знанието и пълнотата на човешката морална и рационална власт над природата, е труд, който превръща това, което е безплатно, в собствено, пречистващо задължение“. „Това задължение е единственото общо за всички хора, както смъртта е обща за всички хора. Всички задължения, наложени ни от доктрината за Триединния Бог, са изразени в една заповед, заповедта за задължението за възкресението. За разлика от исляма можем да кажем: „няма друг Бог освен Триединния” и „Неговото възкресение е заповед!” В предишните редове преследвах само една цел - цитирайки някои от мислите на Н. Ф. Федоров, да накарам човек да почувства важността и сериозността на неговите идеи и чувства и по този начин да насърчи по-сериозно запознаване с него. Последното не е лесно и ще изисква търпение и постоянство. Федоров, който не е публикувал през живота си, е защитен от обмен на фейлетонна графомания и ежедневна лекомислие и сега е защитен от йероглифа на неговия стил и публикацията „не се продава“, според заповедта на мислителя, благочестиво спазвана от неговите приятели и почитатели. Но дори и при по-внимателен прочит, едва ли ще е лесно да се намери някой, който да споделя всичките му идеи, който да не спира да се спъва пред най-смелите и окончателни заключения и стремежи, за които може би е редно да си припомним думите на Хамлет: „останалото е мълчание” (останалото е мълчание!). Но едва ли след този прочит той няма да се почувства вдъхновен, оплоден, обогатен. И пророческото, мистериозно и ужасно, но в същото време велико и наелектризиращо, което чете там, ще го накара да погледне в самите дълбини на душата си и на майката природа, на Божия свят. И може би, дори без да се чувства ученик във всичко и докрай, той също ще нарече починалия праведник, следвайки Соловьов, не само „учител“, но и - което е много повече - утешител! „Философия на общото дело“. Статии, мисли и писма на Николай Федорович Федоров, публикувани под редакцията на В. А. Кожевников и Н. П. Петерсоп. Обем. I. Стр. 731. Верни, 1907 г. Не се продава. Николай Федорович Федоров. Опит в представянето на учението си въз основа на публикувани и непубликувани трудове, кореспонденция и лични разговори на В. А. Кожевников. Част I. С приложени писма от Ф. М. Достоевски, В. С. Соловьов, А. А. Шеншин (Фета) и Л. Н. Толстой за Н. Ф. Федоров и неговото учение. Москва, 1908 г. В бележника на Л.Н. Толстой през 80-те години в Москва, под впечатлението от личното запознанство с Н.Ф. Федоров е вписано следното; "Николай Фьодорович е светец. Килер, "Изпълни? това се разбира от само себе си.” Не иска заплата. Няма спално бельо, няма легло. (П. Бирюков. Лев Николаевич Толстой, т. II, стр. 404, Москва, 1908 г.) Разбира се, тази философска интерпретация малко отчита данните от филологическите и исторически изследвания относно израза „син: човешки“, които обаче все още не са довели до безспорен извод. (За историята на този спор вижте A. Schweizer, Von Reimarus zu Wrede. Вижте също: Dalman, Worte Jesu.) От тази недостатъчно ясна индикация обаче (именно при установяване на степента на сходство между светогледите на В. С. Соловьов и Н. Ф. Федоров от онази епоха) можем да заключим, че началото на тяхното сближаване и влиянието на Н. Ф. върху Соловьов датира от много ранен период от живота на Соловьов, към края на 70-те години, когато се появяват „Чтения за богочовечеството“. бяха съставени и прочетени. В „Писма на В. С. Соловьов” (бр. 1), публикувани досега, намираме споменаване на Н. Ф. в писма до Н.Н. Страхов от Москва, около 1881 г.: говори се за срещи с „Фьодоров, който напълно ме очарова, така че дори си мисля, че неговите странни идеи не са далеч от истината“ (с. 12). Отстрани, в ръката на Н. Ф. Федоров, има бележка: "Възкресете канибализма, т.е. възкресете смъртта! Това е абсурдно!" Отстрани, в ръката на Н. Ф. Федоров, има бележка: „Невъзможно е да се разбере срещу кого пишете!“