Народне господарство та релігійна особистість

З доповіді у Московському релігійно-філософському товаристві 8 березня 1909 року. Надруковано в «Московському тижневику», 1909 № 23-24. (Присвячується пам'яті Івана Федоровича Токмакова) Політична економія нині належить до наук, які пам'ятають свого духовного кревності. Її початок затеряється у хиткіх пісках філософії просвітництва XVIII століття. Біля її колиски стоять з одного боку представники природно-правових навчань з їхньою вірою в непошкодженість людської природи та встановлену природну гармонію, а з іншого боку – проповідники утилітаризму – І. Бентам та його учні, що виходять з уявлення про суспільство як про сукупність різних розрізнених атомів, взаємно відштовхуваних. Суспільство розглядається як механізм цих інтересів, соціальна філософія перетворюється на «політичну арифметику», про створення якої мріяв Бентам. Політична економія засвоїла від нього абстрактне, одностороннє, спрощене уявлення про людину, яка й досі значною мірою панує в ній. Таким чином, склалася, між іншим, передумова класичної політичної економії про «економічну людину» (economic man), яка не їсть, не спить, а все вважає інтереси, прагнучи найбільшої вигоди з найменшими витратами; це – лічильна лінійка, яка з математичною правильністю реагує на зовнішній механізм розподілу та виробництва, який керується своїми власними залізними законами. Вже Пекло. Сміт в основу свого дослідження поклав умовно методологічне розрізнення альтруїстичних та егоїстичних інстинктів людини, причому вплив одних він досліджував у «Теорії моральних почуттів» за відомством моралі, вплив інших у «Багатстві народів» за відомством політичної економії. Остання і почала, таким чином, з дробової величини замість цілого. Але надалі умовно методологічний характер і цього розрізнення було забуто продовжувачами Сміта. Класична політична економія від імені Рікардо прийняла як догмат вчення Бентама. Таким чином склалося світогляд, що отримав історії найменування манчестерства. Жива психологічна особистість була тут викреслена і замінена методологічною передумовою: «економічною людиною», суспільство перетворювалося як би в мішок атомів, яким тільки не слід заважати в їхньому взаємному русі, причому ці атоми залишаються взаємно непроникними. Соціалізм, хоча склав як би антитезу і до класичної школі політичної економії і до манчестерства, але в основах своїх він тільки продовжує духовну традицію Бентама в особі Роберта Овена в Англії, Лассаля і особливо Маркса в Німеччині, взагалі найбільш поширеною формою матеріалістичних концепцій соціалізму. Він так само механізує суспільство і усуває живу людську особистість і нерозривно пов'язану з нею ідею особистої відповідальності, творчої волі, як і манчестерство. Згадаймо для ілюстрації хоча б вчення Р. Овена про те, що людський характер утворюється цілком із зовнішніх обставин і тому немає особистої відповідальності та свободи, причому, виходячи з цього фаталістичного уявлення, у явному суперечності з собою, практично він все-таки вважав за можливе закликати людей до суспільних реформ, звертався до їхньої совісті, до їхньої свободи. Подібне уявлення про особистість покладено в основу і економічного матеріалізму, і тими ж протиріччями страждає і соціалізм, що спирається на нього. Оскільки соціалізм духовно залишається тут на ґрунті манчестерства, він є те ж манчестерство навиворіт або контрманчестерство, з тією різницею, що замість відокремленого індивіда тут ставиться суспільний клас, тобто сукупність особистостей із загальним інтересом – та сама економічна людина, але не індивідуальна, а групова, класова. 1 Економічні категорії суть маски, що закривають живе обличчя, або котурни грецької трагедії. Вони перетворюють людей як би на персонажі середньовічної moralité, що цілком уособлюють лише окремі якості! Дається лише геометричне креслення людських відносин, накидаються лише найзагальніші контури та силуети. Прикладом цієї своєрідної стилізації може послужити нам хоча б характеристика капіталістів як представників прагнення накопичення, яку ми знаходимо у Маркса: «Капіталіст лише настільки має історичне значення та історичне право існування, наскільки він уособлює капітал; але оскільки він уособлює капітал... стимулом його діяльності служать не споживчі цінності та користування ними, а цінності мінові та множення їх. Як фанатик творення нових цінностей, він, не звертаючи ні на що уваги, спонукає людство до виробництва заради виробництва, отже, до розвитку суспільних продуктивних сил та створення матеріальних умов виробництва... У цьому сенсі він поділяє зі збирачем скарбів пристрасть до збагачення задля збагачення, задля збільшення вартості. Але те, що в одного є манією індивідуальною, в іншого є результатом дії механізму, одне з коліс якого він є... На початку капіталістичного способу виробництва єдині пристрасті – це прагнення до збагачення і скупість. На відомій висоті розвитку умовний ступінь марнотратства, що служить у той же час засобом виявити багатство, а отже, корисна для отримання кредиту, стає діловою необхідністю для капіталіста... Але в її основі ховається брудне скряжництво і дбайливий розрахунок... Накопичуйте, накопичуйте! Ось Мойсей та пророки! Накопичення заради накопичення, виробництво заради виробництва...» 2 Подібні ж маски одягнені і на обличчя робітників, перетворених на абстрактних «пролетарів усіх країн» без різниці і натхненних, у стилізованому зображенні, лише лютою ненавистю до капіталу. Згадайте те класичне місце «Капіталу», де зображується остання сцена капіталістичної драми і де діють наче якісь залізні маски. «Разом з числом магнатів капіталу, які викрадають і монополізують усі вигоди цього процесу перетворення, зростає бідність, гніт, поневолення, приниження, експлуатація, але збільшується разом з тим і обурення робітничого класу, який постійно зростає і постійно навчається, об'єднується, організується самим механізмом капіталістів. Монополія капіталу стає на заваді того способу виробництва, який розвинувся разом з нею та під її впливом. Зосередження засобів виробництва та усуспільнення праці досягає такого ступеня, що вони не можуть далі виносити заспіву капіталістичну оболонку. Вона розривається. Побутова година капіталістичної приватної власності. Експропріюючих експропріюють». Хто з марксистів не знав напам'ять ці лапідарні рядки і не повторював їх із серцем, що б'ється! І тим часом ніде так далеко не заведено бентамівську стилізацію, спрощення дійсного життя, при якому стираються всі її фарби, як саме тут. Загалом кажучи, подібний прийом політичної економії і правильний, і неправильний: він правильний і допустимий як методологічна умовність, як прийом штучного спрощення з метою дослідження. Політична економія робить тут те, що робить і будь-яка наука: щоб дізнатися щось, забуває про все інше, діє, як тепер висловлюються, «прагматично». Помилка починається лише тоді, коли забувається вся умовність цього і коли «прагматична» стилізація приймається за справжню дійсність і замість живих людей підставляються ці методологічні привиди. Цим частково пояснюється переважання своєрідного економізму, яке отруює духовну атмосферу XIX століття. Між «економічною людиною» – умовністю політичної економії – і людиною взагалі ставиться знак рівності, а те, що не вміщується в намічену рамку, або урізається, або насильно до неї втискується; звичайно, при цьому безжально винищується все індивідуальне і конкретне, що чинить опір цьому. Однак ніколи не треба забувати, що політична економія є історична наука, тобто наука про історичне і, отже, про конкретне, і те, що «теоретична» економія дозволяє собі лише з метою спрощення, аж ніяк не відповідає живій історичній дійсності, точніше відповідає їй лише частково. Насправді «економічна людина» політичної економії є лише, хоча й дуже важлива, сторона життя людської особистості, проявів діяльного «я». Народне господарство є результатом індивідуальної діяльності особистостей, а розвиток продуктивних сил є творчість народу в господарському відношенні, до певної міри є також феномен його духовного життя. Пекло. Сміт допустив одного разу нещасне розмежування продуктивної та непродуктивної праці, назвавши продуктивною (в економічному сенсі) працю, що виражається безпосередньо в матеріальних благах, у «речах», а непродуктивним – будь-яка інша праця; він провів цим, хоча теж лише методологічним, відмінністю глибоку і зовсім незаконну межу, що поділяє економічну і духовну діяльність, і це розмежування, незважаючи на всю свою умовність, досі бентежить економічну думку, і так страждає надмірним механізуванням господарства. Звичайно, не можна заперечувати, що господарство є і механізм, і особливо сучасне народне та світове господарство, але водночас воно не є і ніколи не може бути лише механізмом, як і особистість не є лише лічильна лінійка інтересів, а живий творчий початок. Виходячи з одного уявлення про механізм, не можна навіть зрозуміти до кінця господарське життя; поза особистою ініціативою, поза творчим до неї ставленням, поза різними вольовими імпульсами – однією рутиною, або одним своєкорисливим інтересом неможлива навіть підтримка економічного status quo, а тим більше неможливий господарський прогрес, необхідний хоча б через приріст населення, що постійно відбувається, – з загрозою Мальтуса. Людська особистість є самостійний «фактор» господарства: у одних галузях праці це ясніше, як, напр., сільському господарстві, за іншими – менш очевидно, як у промисловості, але факт. Господарство є взаємодія свободи, творчої ініціативи особистості та механізму, залізної необхідності, є боротьба особистості з механізмом природи та суспільних форм з метою її пристосування до потреб людського духу. Одним словом, господарство веде господар. Тут ми вже підходимо до теми справжнього нарису. У душі людини поєднуються різні мотиви, як своєкорисливі, і ідеальні, і політична економія аж ніяк не повинна викреслювати з кола своєї уваги мотиви другого роду. При визначенні цього мотивів повинні враховуватися і ідеальні цінності, зокрема такі чинники, як загальне світогляд, як релігія. Релігія як чинник економічного розвитку, оскільки вона є фактором у освіті особистості, вводиться таким чином у коло вивчення економічного життя. Залежність економічного життя від чинників порядку релігійного досі вивчена досить недостатньо, завдяки панування економізму у науці. Можна сказати, що увага до цих питань у науці лише прокидається останнім часом. Для історика господарського побуту та економічних ідей, а не меншою мірою і для релігійного філософа, тема ця видається досить привабливою. Особливий світ представляє з цього погляду історія країн, охоплених буддизмом, з його затримуючим і гнітючим впливом на всі сторони життя і, зокрема, на господарську діяльність людини. Тому питання зв'язку господарського застою та кастового устрою країн Сходу з буддизмом є тема для особливого дослідження. Подібним чином ставлення античного світу до господарської праці, наскільки воно визначалося загальним релігійно-філософським ставленням до світу поряд із соціальними причинами, також має представляти предмет високого наукового інтересу. Нове, європейське ставлення до господарської праці вноситься в історію християнством, і в цьому сенсі саме в ньому потенційно зароджується народне господарство, і наука про народне господарство. Подальший перелом у розвитку в західному християнстві вноситься реформацією, і сучасне дослідження давно вже прагне зрозуміти і врахувати значення цього перелому. Нарешті, і панівний настрій нового часу, з його економічним матеріалізмом і механічним світоглядом, також є чинник господарського життя, що впливає її характер. Стрижень нашого питання ми відчуємо, зупинивши увагу різної мотивації людської праці. Господарська праця може виконуватися і виключно під тиском необхідності, як праця в «поті особи» для харчування; але цим лише рідко вичерпується ставлення людини до своєї праці. Праця є не тільки підневільна тяга, але включає в себе в більшості випадків і відомий етичний елемент: він може розглядатися і як виконання релігійних чи моральних обов'язків. У зв'язку з релігійними уявленнями праця, хоч і в «поті особи», відбивається, напр., у свідомості російського селянства як особливе релігійне діяння (наскільки можна про це судити з різних досліджень, між іншим, і за тими зборами сільськогосподарських приказок і прикмет, що виражають світогляд нашого селянства, яке ми знаходимо в чотирьох. Релігійно-моральне ставлення до праці взагалі властиве епохам з величезним переважанням релігійного світогляду. Праця входить у систему загальної аскетики. Аскетизм у практичному своєму значенні є ставлення до світу, пов'язане з визнанням вищих, надмірних, трансцендентних цінностей, причому окремі оцінки встановлюються тут щодо цих цінностей. Воно виводить межі безпосередньої, іманентної даності цього світу. Але саме через це своє ніби світовідмовлення воно може бути, а за певної міри напруженості навіть неминуче виявляється переможним світ, як і всяке, втім, глибоке ідеалістичне наснагу. Справедливо зауважує сучасний німецький вчений: «Аскетизм сам по собі є не тільки умертвінням плоті і дуалістичною споглядальністю, а й позитивною роботою на користь цілого, засіб у служінні Corpus Christianum і, при збудженні (Entfesselung) релігійного почуття, водночас емоційне естетичне просвітлення світу. Такий аскетизм не перешкоджав і не міг перешкодити виробленню культури». 3 Аскетизм відрізняється так зване «середньовічний» і «чернецький» світогляд. Найбільш виразне формулювання у своєму відношенні до господарської праці отримує аскетизм у монастирській практиці як західного, так і східного християнства: праця розглядається тут взагалі як засіб аскетичних вправ, як слухняність, значення і цінність якого, принаймні частково лежить поза самим процесом праці. Наведемо кілька прикладів. Св. Бенедикт називав ледарство "ворогом душі", і "тому ви повинні в певний час займатися ручною роботою". Папа Григорій Великий каже: «Якщо хтось хоче досягти твердої цінності споглядання, той повинен спочатку вправлятися на полі роботи». Бернард Клервоський судить так: «Той, хто служить Христові, повинен завжди молитися, читати чи працювати, щоб дух спокуси несподівано не захопив у свою владу бездіяльний розум. Чуттєві побажання перемагаються працею. Коли ти перестанеш читати, то ти маєш працювати, щоб ніколи не залишатися бездіяльною, бо ледарство є ворог душі». Картезіанський пріор Гвіго каже: «Серйозний, розсудливий характер завжди готовий до роботи. Він не розсіюється через неї, а, навпаки, зосереджується, оскільки має на увазі не так саму роботу, скільки ту мету, заради якої він працює, саме досягнення вищої досконалості ». 4 Таким чином, судить і першорядний середньовічний авторитет західного християнства Хома Аквінський. В атмосфері середньовічного монастиря склалася і така улюблена Карлейлем формула: laborare est orare, тобто що праця у певному відношенні відповідає молитві. Для характеристики східного чернецтва у цьому плані наведемо судження св. Феодора Студіта, статут якого отримав керівне значення для східних монастирів (Добротолюбство, IV, 27): «Всі ви, – застерігає він братію, – один для одного послушники, як живі члени одного тіла. Якщо око не стане керувати руки, якщо одна рука не підтримуватиме іншу, якщо нога але стане ступати так само, як цього вимагає благо всього тіла, якщо взагалі кожен член почне діяти за своєю волею, то вони не тільки своєї фортеці не збережуть, але з розладом себе самих засмутять і все тіло. Тому нехай радіє кожен, коли йому доведеться більше попрацювати для інших, терплячи холод, дощ і жар... Ми не проливаємо, як мученики, кров; членів наших не відтинають, кісток не руйнують; але якщо ми докладаємо до своїх легких і небагатьох праць зречення від своєї волі з бажанням догодити «братам з любов'ю послужити, то через це робимося подібними до багатостраждальних мучеників і навіть до самого Господа, що за нас розп'яття і смерть підняв. Благодіюйте ж, робіть!» Завдяки такій думці, яка визначала весь лад життя, монастирі були і, наскільки вони не зраджують свого покликання, залишаються й тепер насамперед школою праці, де, за словами одного західного ченця, «кожен має бути своїм власним волом». Життєписи святих як східних, так і західних церков дають численні свідчення виховного значення монастирів у цьому відношенні (досить згадати, яке працю займає в житії преп. Сергія). Завдяки аскетичній дисципліні праці монастирі відіграли величезну роль в економічному розвитку Європи в ті епохи, коли колонізація та обробіток диких площ супроводжувалися особливими труднощами. Наскільки сучасне стоїть на плечах минулого, взагалі можна сказати, що наше теперішнє господарське життя, наше народне господарство спирається, як на свій фундамент, на аскетичну працю чернечої середньовічної Європи. «Монахи дуже багато сприяли розчищенню величезних дрімучих лісів, що покривали середню та північну Європу, та перетворенню первісного лісового та болотистого ґрунту на родючі та польові та лучні угіддя. Особливо вони займалися розведенням садів і городів... Вони перетворили береги Сени, долини Рони і Мозеля і пустельні території Нормандії на сади і виноградники. Таким чином, найсуворіші аскети були водночас найпрацьовитішими працівниками». 5 Про таке саме значення російських монастирів історія російської колонізації скажімо словами проф. Ключевського: «Три чверті пустельних монастирів XIV і XV століть були такими (землеробськими) колоніями, що утворилися шляхом виселення їхніх засновників з інших монастирів, здебільшого пустельних же. Пустельний монастир виховував у своєму братстві, принаймні у найбільш сприйнятливих його членах, особливий настрій; складався особливий погляд на завдання чернецтва; засновник його колись пішов у ліс, щоб урятуватися в безмовній усамітненні, переконаний, що у світі, серед людської поголоски, це неможливо. До нього збиралися такі ж шукачі безмовності і влаштовували пустелю. Суворість життя, слава подвигів приваблювали сюди здалеку не лише прочан і вкладників, а й селян, які селилися довкола багатшої обителі як релігійної та господарської своєї опори, рубали окружний ліс; ставили і села, розчищали ниви, «спотворювали пустелю», за висловом житія преп. Сергія Радонезького. Тут монастирська колонізація зустрічалася із селянською та служила їй мимовільною путівницею. Так на місці самотньої хатини пустельника виростав багатолюдний, багатий і галасливий монастир. Але серед братії нерідко опинявся учень засновника, що обтяжувався цим єєночеським шумом і багатством, вірний духу і переказу свого вчителя, він з його ж благословення йшов від нього в незайману пустелю, і там тим же порядком виникала нова лісова обитель. Іноді це робив, навіть неодноразово, і сам засновник, кидаючи свій монастир, щоб у новому лісі повторити свій колишній досвід. Так, – робить висновок проф. Ключевський, - з одиночних, роз'єднаних місцевих явищ складалося широке колонізаційний рух, який, виходячи з кількох центрів, протягом чотирьох століть проникало в самі неприступні ведмежі кути і всеювало монастирями великі лісові нетрі середньої та північної Росії ». Звертаючись до сучасного капіталізму, ми повинні сказати, що вплив залізного механізму тут, звичайно, набагато відчутніший, ніж у більш простих формах натурального господарства зі слабким обміном. Але він передбачає свою особливу психологію. Сучасний капіталізм також пов'язаний із особливим капіталістичним духом, що відповідає цьому складному господарському механізму. Зомбарт вважає головною ознакою цього капіталістичного духу економічний раціоналізм, методичне застосування коштів до мети. Цей раціоналізм об'єктивно втілюється в сучасній техніці, що є додатком раціональної наукової технології. Цей раціоналізм господарського життя нині ми спостерігаємо вже сформованим. Але як же він складався, що лягло спочатку в його основу, якими є духовні передумови цього капіталістичного духу, а до певної міри і самого капіталізму? Капіталістичний раціоналізм за своїм зовнішнім виглядом найближче підходить до «економічної людини» класичної школи, але чи веде ця «економічна людина» своє походження від Бентама та політичної арифметики чи вона має зовсім іншу генеалогію? Цьому питанню останніми роками було присвячено кілька наукових досліджень про. На першому місці тут мають бути поставлені капітальні дослідження проф. Макса Вебера: 6 “Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus” (“Протестантська етика та дух капіталізму”). Під враженням цих досліджень написано останню роботу проф. Шульце-Геверниця. 7 У цих дослідженнях генезис духу капіталізму наводиться у зв'язку з духом протестантизму та протестантського аскетизму. Коріння сучасного народного господарства відкриваються у господарських потребах нашої ери, а й у духовному житті людських особистостей. Особливо велику роль у цьому генезі грають деякі течії реформації і насамперед кальвінізм, що в Англії прийняв вигляд пуританізму. Основна особливість новітньої історії Англії полягає в тому, що тут реформація зливається з революцією, і головні завоювання визвольного руху, як і його ідеї (зокрема ідеї про права людини та громадянина, про свободу совісті та слова), нерозривно пов'язані тут із релігійним рухом реформації. Але з ним пов'язані й економічні долі Англії. Походження англійського капіталізму стоїть у зв'язку як з огородженням полів і промислової революцією, а й духом пуританізму. Як відомо, сам Кальвін, «протестантський тато», як називали його сучасники, під час свого панування у Женеві чимало сприяв економічному процвітанню республіки. 8 Монтеск'є в «Дусі законів» зауважує, що «англійці у трьох важливих речах перевершують усі народи світу: у благочестя, у торгівлі та свободі», поєднуючи таким чином нерозривно ці три риси. І справді, зв'язок кальвіністичного благочестя, купецької підприємливості та волелюбності повсюдно відзначається в її історії. Дослідник господарської історії Готгейн зауважує: «Хто шукає слідів капіталістичного розвитку, в якій би країні Європи це не було, завжди натраплятиме на той самий факт: кальвіністична діаспора є водночас розсадником капіталістичного господарства. Іспанці висловили це з гірким роздумом у такій формулі: єретичність сприяє торговому духу». 9 У чому ж цей внутрішній зв'язок, що історично встановлюється між капіталізмом і кальвінізмом? Справа в наступному. Істотною властивістю «духу» капіталізму є те, що «ідеальний» капіталіст вважає себе зобов'язаним по відношенню до свого майна та його збільшення шляхом продуктивних витрат визнає своїм обов'язком, найвище благо для капіталістичної етики полягає у збільшенні багатства, що розглядається як самоціль. Своєрідна ідея капіталістичної етики про професійний обов'язок перед майном і встановлює цей особливий капіталістичний дух, без якого був би неможливий сучасний капіталізм, як він був, наприклад, психологічно (а не тільки економічно) неможливий у глибині середньовіччя. Його походження пов'язане тому не лише з низкою об'єктивних економічних та частково технічних змін, а й з новим напрямом творчої ініціативи, особистої енергії. Новатори промисловості піддаються зазвичай нападкам: біля їхнього імені утворюються легенди, іноді жахливого змісту, і порівняно рідше зауважують, наскільки твердий характер і видатне самовладання, словом, певні особисті етичні якості насправді важливі освіти цих типів. Ці риси значною мірою втрачаються представниками новітнього капіталізму, що керуються нерідко або грубо своєкорисливими інтересами або просто звичкою, турботою про сім'ю і т. п. Однак ідеальний капіталіст має мало спільного з такими типами так само, як з синками, що промотують нагромаджене батьками, він має характер. У німецькій мові слово «Beruf» та ще більше англійське «calling» має релігійний відтінок, що означає релігійне покликання до даної світської професії. Навпаки, латинсько-католицькі народи, а також і російська, так само як і класична давнина, не мають відповідного слова, що зустрічається у всіх протестантських народів. Слово це у теперішньому вживанні запозичене з лютерівського перекладу Біблії. 10 У понятті «Beruf» виражається центральний догмат усіх протестантських сповідань. Протестантизм, на противагу середньовічному католицизму, вирушає від принципового знищення протиставлення церковного і світського, чи мирського, причому світські заняття, громадянська професія, діяльність у будинку, на підприємстві, на посаді розглядаються як виконання релігійних обов'язків, сфера яких розширюється, в такий спосіб, на будь-яку світську діяльність. Водночас він проголошує автономію мирського життя і прагне вилучити з-під впливу церкви, тобто папської іерократії, це життя. У цьому висловлюється протестантське обмирчення християнства, проте, що супроводжується релігійним етизуванням мирського життя. 11 Ті протестантські секти, в яких були особливо сильні ці ідеали релігійно-аскетичного регулювання світського життя, і відіграють найбільшу роль в історії капіталізму при виробленні капіталістичного духу, як то: кальвінізм у реформатстві, пієтизм у лютеранстві, методизм в англіканстві і, нарешті, з сект, виросли; Найбільше значення історії капіталізму має кальвінізм, особливо у його британської різновиду – пуританізм. Чому він набув тут такого значення? Ми знаємо, що основним догматом кальвінізму було вчення про приречення: за споконвічним і абсолютно незбагненним для нас актом Божественної волі одні зумовлені до вічної загибелі, інші до спасіння. 12 Це фаталістичне вчення, здавалося б, мало повністю паралізувати волю і особисту відповідальність; Тим часом у практичному додатку ці догмати, навпаки, виявилися найбільш сприятливими виробленню характеру та особистої енергії. У настрої людей, що виховувалися на цьому вченні, воно мало відбитися насамперед «почуттям нечуваного внутрішнього усамітнення окремого індивідуума» (М. Weber, 1. с, 11), виробити чужий всяких ілюзій, песимістично забарвлений індивідуалізм: як у собі, так і за себе, люди непроникною перегородкою, актом передвічного передобрання. Стану обраності не можна визначити за жодними зовнішніми чи внутрішніми ознаками, як і не можна його нічим досягти, але воно виражається у відомих рисах поведінки. Вважати себе обраними, за відсутністю можливості довести неприємне, повинні всі, і самий сумнів у цьому слід відганяти, як диявольське наслання; перевіряти ж стан обраності можна, тільки стежачи за своєю поведінкою, невсипущим самоконтролем, постійним «мацанням собі пульсу»; Методична дисципліна життя, що виражається насамперед у невтомній професійній праці, є перше практичне виведення з вчення кальвінізму. Бог кальвінізму вимагає прославлення Його у світі святим життям: повсякденне життя має методично визначатися аскетичною дисципліною. Те, що вважалося обов'язковим лише для ченців і в монастирях, виставляється тут як загальна вимога і до застосування до мирського професійного життя. Ті пристрасні, серйозні та зосереджені натури, які раніше давали чернецтві своїх найкращих представників, у кальвінізмі залишаються у світі і в ньому активно проявляють себе. У цій думці про необхідність посвідчення своєї віри у світській професії кальвінізм дав позитивний мотив для її розвитку та пов'язав практичну етику з вченням про приречення. Замість духовної аристократії ченців поза межами світу і над світом, він виставив духовну аристократію обраних Богом від вічності святих у світі. Подібним характером світського чернецтва або мирського аскетизму відрізняється, хоча й меншою мірою, і пієтизм, і методизм, і особливо квакерство, що зіграло таку видатну роль соціальної та політичної історії Англії та Сполучених Штатів (В. Пені). Стислість цього нарису не дозволяє нам зупинятися на окремих рисах цих навчань. 13 Всі ці секти мають спільну рису, що вони вимагають від своїх членів аскетичного стилю життя. Як говорить про них Вебер, «християнська аскеза пішла на ринок життя, замкнула за собою двері монастиря і стала насичувати своєю методикою саме мирське, повсякденне життя з метою перетворення її в раціональне життя у світі, але водночас не від цього світу, або не для цього світу». Звідси стала пристрасна проповідь наполегливої ​​фізичної та духовної праці – і як аскетичного засобу, і як самоцілі. І саме не праця сама по собі, але раціональна, методично розмірена професійна праця вимагається тут від особистості. А серед ознак корисності справи чи професії і навіть її богоугодності виявляється і його прибутковість. «Якщо Бог вам показує шлях, – каже пуританський проповідник Бекстер, – на якому ви без шкоди для душі вашої або інших законним шляхом можете заробляти більше, ніж на іншому шляху, і ви його відкинете і оберете менш прибутковий шлях, тоді ви викреслюєте одну з цілей вашого покликання (calling), ви відмовляєтеся бути вжити їх для нього, якщо він того захоче. Звичайно, не з метою плотського задоволення чи гріха, але для Бога ви повинні працювати, щоб розбагатіти» (Baxter, I, 378, цит. у Вебера). Хотіти бути бідним, як часто аргументувалося у цих колах, те саме, що хотіти бути хворим. Таким чином складалася думка, що Бог благословляє торгівлю (God blesseth the trade); і старозавітний склад духу, взагалі властивий пуританізму, пов'язувався і з давньоєврейською думкою щодо нагороди за чесноту в цьому житті. Улюбленою книгою пуритан стала тому книга Іова, де так загрожує і владний Єгова, але де вказується і кінцева нагорода праведника, ще тут, на землі (хоча, звичайно, цей кінець для нас тепер у книзі Іова представляє лише другорядну подробицю). З особливим наголосом у Старому Завіті зупинялися на місцях, що стосуються формальної чесності; недаремно пуританізм часто називали англійським єврейством (English Hebraism), маючи на увазі це засвоєння ним старозавітного духу, з його самоправедністю та тверезою легальністю. У пуританізмі з грандіозною силою прокинулась і характерна для єврейського месіанізму віра, що англосакси – обраний народ Божий, покликаний панувати над іншими народами заради спасіння та освіти їх самих. Це становить, між іншим, духовну основу англійського меркантилізму, що має поза цим переконанням риси безсоромного національного егоїзму. Їм пройнятий був Кромвель з його «святими», і це підвищена національна самосвідомість, коріння якої сягає реформації і особливо пуританізм, відрізняє Англію і в даний час. Як влучно зауважує проф. Шульце-Геверніц, 14 і тепер «купець, що сидить за конторкою, заповнює місце, до якого Бог приставив саме його, а не будь-кого іншого, він може почуватися як невелике і, проте, важливе колесо у дивовижному економічному космосі. Той же купець за своєю конторкою служить водночас та інтересам британської могутності; якщо він займається морською торгівлею, він вважає основу для англійського військового флоту до захисту протестантизму». Таким чином, пуританський аскетизм виявляється не лише економічною, а й політичною чеснотою. 15 Особливе значення для походження капіталістичного духу має та його риса, що заохочуючи мотиви, що спонукають до накопичення, він пов'язує споживання. Допущення радості від чистої естетичної чи навіть спортивної насолоди завжди має в пуританізмі один кордон: воно не повинно нічого коштувати. Людина є лише керуючий благ, вручених йому милістю Божою: він повинен, як лукавий раб у Біблії, дати звіт у кожному грішному. Думка про існування обов'язків у людини перед довіреним їй майном, якому він підпорядкований як службовець-управитель або як машина для придбання (Erwerbmaschine), всією своєю тяжкістю, що охолоджує, лягає на життя; чим більше майно, тим важче почуття відповідальності за нього, щоб зберегти його на Божу славу і ще збільшити його безупинною роботою. Поступово виробляється настільки добре знайомий нам тепер діловий капіталістичний фетишизм. Мирський протестантський аскетизм, - так можна резюмувати все вищесказане, - діючи з усією силою проти безтурботного користування майном і пов'язуючи споживання, особливо предметів розкоші, звільняє накопичення від перешкод з боку традиційної етики, він розриває аскетичні шляхи до накопичення в ім'я. збагаченню, але й розглядаючи його прямо як богоугодну справу, ad majorem Dei gloriam. Таким чином, пуританський аскетизм стоїть біля колиски сучасної «економічної людини», що орудує на біржі та ринку. Епоха XVII століття заповідала своїй утилітарній спадкоємиці насамперед надзвичайно спокійну – ми сміливо можемо сказати, – фарисейськи спокійне сумління при наживанні грошей, якщо воно тільки відбувається в легальній формі. Виникає специфічно буржуазна професійна етика. Суть релігійного аскетизму виховані були для буржуазного підприємця тверезі, сумлінні, надзвичайно працездатні, прив'язані до праці як до богоугодної мети життя і відчувають свою відповідальність перед ним робітники, батьки сучасного «пролетаріату». «Пуританин хотів бути професіоналом, – робить висновок Вебер, – нам доводиться бути ним». Тепер господарський космос не потребує підпор; він примусово, навіть без особливих внутрішніх мотивів і виправдання, змушує підкорятися тому розподілу праці, тому ажіотажу, який нерідко набуває характеру нестримної пристрасті та спорту. Але й досі новий колосальний будинок тримається ще на старому фундаменті. «Зі школи пуританізму, – зауважує Шульце-Геверніц, – англосаксонський світ виніс статеву, національну та соціальну дисципліну, що становить противагу капіталістичному духу. Англія досягла панування, між іншим, і тому, що перевершувала конкурентів чистотою сімейного життя, готовністю жертвувати з любові до вітчизни, почуттям соціальної відповідальності. Перевага англосаксонського типу ґрунтується на капіталістичній, статевій, національній та соціальній дисципліні» (1. с, с. 46–47). Свідомість пуританського розуміння підприємницького обов'язку й досі недостатньо померла у сучасних представниках англосаксонського капіталізму. 16 Такі загальні висновки нових дослідників ранньої історії капіталізму. Не можна не висловити жаль про те, що подібні дослідження майже зовсім відсутні щодо російського господарського життя, зокрема історії російської промисловості. «Економізм», однаково властивий і нашому народництву, і неомарксизму, не сприяв вивченню духовних чинників економічного розвитку. Матеріал для подібних досліджень у сімейних архівах, в історичних та статистичних даних, треба думати, знайшовся б рясним. Дослідження з історії російської промисловості, у зв'язку з духовними біографіями і всією побутовою обстановкою російських піонерів-підприємців, розкрили релігійно-етичні основи психології російської промисловості. Відома, наприклад, особливо близька зв'язок російського капіталізму зі старообрядництвом, якого належать представники цілого ряду найбільших російських фірм. З'ясування характеру цього, взагалі вивчення впливу віросповідних відмінностей на господарство було б дуже цікаво. Можна, однак, заздалегідь, думається мені, встановити, що зв'язок релігійної свідомості та економічної діяльності має бути приурочена не тільки до певної догматики, але ще й до практичних висновків релігії і особливо до вимогливості її в даний історичний момент. Тут важливим є спосіб проникнення її духу в життя, безпосереднього її впливу, так би мовити, градус релігійно-аскетичного ставлення до життя. Велике значення, звичайно, має тут і зовнішнє становище того чи іншого сповідання: гоніння і переслідування, відсіваючи слабких, виробляють стійкість і цілісність характеру, що виявляється у всіх сферах життя, зокрема, й економічної. Навпаки, привілейоване зовнішнє становище (одержавлення церкви) послаблює ступінь впливу релігійного чинника на життя, незалежно навіть від того чи іншого віровчення, принаймні в інтенсивності, якщо не в екстенсивності. Особливо цікаво було б спеціально з'ясувати економічні потенції православ'я, але це вимагало б великого релігійно-філософського та історичного екскурсу, який далеко виводить за межі цього нарису. Відрізняючись докорінно у своєму ставленні до світу від пуританізму і взагалі протестантизму, воно в дисципліні аскетичного «слухняності» і «ходіння перед Богом» (так само, як і старообрядництво, що догматично не відрізняється від нього) має могутні засоби для виховання особистості і вироблення почуття особистої відповідальності та діяльності, таких істотних для . І якщо тепер вплив релігійної дисципліни православ'я в економічній творчості російського народу стає не менш відчутним і часто виявляється слабшим, ніж дисидентства, це служить зайвим виявленням сумного занепаду православ'я в даний історичний момент. (Почасти така, втім, доля всіх «широких церков» зі своїми численним і строкатим складом порівняно з нечисленними, але натхненними сектами.). В даний час, втім, як і завжди, борються між собою два відносини до світу взагалі і до господарського життя, зокрема: механічно-утилітарне та релігійне. У першому випадку наперед висуваються різні інтереси та його боротьба, – момент свідомості обов'язків, громадського служіння залишається порівняно у тіні; у другому випадку наголошується на свідомості обов'язків, стверджується розуміння і самого суспільного життя як системи взаємних обов'язків. У ХІХ столітті обидва ці світогляди отримали різке і відокремлене вираз у різних соціальних мислителів, у різних соціально-економічних системах. XIX століття породило з одного боку Бентама, Роб. Овена, Маркса, але поряд із ними і Карлейля, Рескіна, Морріса, Кінгслі, Толстого, Вл. Соловйова... Зокрема, у питанні про економічне життя та підприємницьку діяльність, поряд із вченням про класову боротьбу як універсальний, всеосяжний принцип її пояснення, ми маємо вчення про класові обов'язки, про класове служіння, що особливо яскраво висловилося в ідеях Карлейля та Рескіна про «вождів промисловості». Карлейль, як ми знаємо, хоче бачити у підприємців не своєкорисливих служителів накопичення, але виконаних свідомістю обов'язку «капітанів промисловості». 17 Обидві ці погляди борються і в житті, і, наскільки взагалі ідеї, громадська думка, загальна духовна атмосфера впливають на людську особистість, переважання тієї чи іншої думки впливає на господарське життя. Панування утилітаризму та занепад особистості загрожують підірвати господарський розвиток, як цього починають побоюватися вже щодо Англії 18 і ще більше щодо Франції з її господарським застоєм. Народне господарство потребує духовного здоров'я народу. У суспільстві, серед інтелігенції розвиток продуктивних сил (вираз, настільки часто повторюване марксистами) як своєрідна релігійно-етична завдання, як вид громадського служіння поки що дуже недостатньо оцінюється. У поглядах на економічне життя, особливо на хід промислового розвитку, у нас панує крайній бентамізм у тій чи іншій формі (найчастіше в його марксистському різновиді) і фікція «економічної людини» приймається без аналізу та критики. Переважна увага зосереджує на собі момент розподілу, який розуміється як результат конкуренції, класової боротьби; порівняно слабкіше зізнається значення розвитку продуктивних зусиль як творчої завдання – зростання всього народного господарства, як сукупних зусиль людських воль. Таке ставлення особливо характерно виразилося у постановці та вирішенні у нас питання про аграрну реформу. Аграрне питання є, як це очевидно за всіма статистичними та економічними даними, насамперед питання розвитку продуктивних сил, і лише у другій та порівняно другорядній інстанції –перерозподіл землі. Тим часом у нашій суспільній свідомості ще нещодавно він надзвичайно швидко і легко перетворився на питання про чорний переділ і знищення приватної власності на землю. Розвиток продуктивних сил і взагалі успішності продуктивної праці, незважаючи на все соціалістичне його піднесення, по суті знаходить далеко не достатню оцінку в нашій суспільній свідомості, зустрічає до себе зарозуміле, зневажливе ставлення. Прагнення до розвитку виробництва та творча ініціатива в цій галузі надто часто у нас розглядаються виключно під кутом зору класового бентамізму, як «буржуйство», прагнення до наживи, і, навпаки, інтелігентські професії, якою б мірою залежності від промисловості, від «капіталу» вони не стояли (адвокатура, література). іншому масштабу, як щось вище, ідейне, гідне. Розвиток нових галузей праці у свідомості нашого суспільства є справою далеко нижчого порядку, ніж всілякі інтелігентські професії. Цей забобон має реальні погані наслідки, оскільки панування в громадській думці подібних оцінок морально заганяє в кут представників промисловості, їх деморалізує, деградуючи їх у громадській думці, засуджуючи в кредит, тим самим ніби наперед знімає моральну відповідальність з керівників промисловості, наражає їх на морально-суспільний бій. Національне і економічне ціле у своїй безнадійно розколюється різні громадські класи, відокремлені друг від друга непроникними перегородками. Нам необхідно зрозуміти, що доля нашої промисловості, як і землеробства, взагалі весь розвиток продуктивних сил, для якого капітал є необхідним засобом, є нашою загальнонародною кровною справою, в якій зацікавлена ​​вся нація. Бентамізм (початковий чи пізніший, т. е. марксизм) і стосовно трудящим виявляється украй непридатним їхнього соціального виховання. Хоча капіталістичне господарство і нерозривно пов'язане з антагонізмом суспільних класів, що представляють різні сторони та інтереси виробництва, але небезпечно і шкідливо зводити всі суспільні відносини до одного виробничого процесу і будувати їх лише на цьому антагонізмі, на силах відцентрових, забуваючи про доцентрові. Кожен клас має своє місце у виробничому процесі, свої обов'язки та свою суспільну відповідальність, від яких він не може і не повинен звільняти себе в ім'я своїх інтересів. Виховує в громадянськості не свідомість інтересів, а про свідомість громадських обов'язків, і бентамізм у сенсі педагогічному, якщо вплив його на робочі маси стає глибоким, в суто господарському відношенні виявляється початком розкладаючим і шкідливим, оскільки він впливає на ставлення особистостей до своїх обов'язків, оскільки він руйнує ту етичну самодісци свідомості інтересів недостатньо для самодисципліни особистості. Тим часом вимоги господарського життя стосовно особистості насамперед як «фактору виробництва» силою речей усе підвищуються. Соціальний прогрес нашого часу нерозривно пов'язані з зростанням особистості, отже, підвищенням особистої відповідальності та самодисципліни. Те, що в політичній економії позначається як перехід від економії низької заробітної плати до економії високої заробітної плати, тобто підвищення продуктивності та інтенсивності праці, що економічно виправдовує підвищення заробітної плати, нерозривно пов'язане із самодисципліною представників праці. Але ця дисципліна неможлива на ґрунті лише голих інтересів: вона передбачає визнання вищих етичних і, зрештою, релігійних цінностей, моральних обов'язків у сфері професійної праці. І, звичайно, у безпосередньому досвіді життя, а не в бентамівській теорії, що погашає всі відмінності між живими індивідуальностями, чудово зізнається різниця між сумлінним і недобросовісним, придатним і непридатним працівником у будь-якій галузі праці. Бентамізм прагне підняти свідомість особливих своїх інтересів, цілком законне, природне і неусувне за умови існування класового антагонізму, роблячи його предметом особливої ​​та гарячої проповіді. Переходячи за свої законні межі, стаючи винятковим, визначальним початком, яким його хоче зробити бентамізм, воно стає фактором, що знижує моральні якості представників праці, затримує розвиток продуктивних сил, що посилює суспільну ворожнечу, але водночас позбавлене творчих сил. І це виховання особистості в дусі бентамізму, культ своїх інтересів, чи капіталістів чи робітників, навіть і з соціалістичної точки зору є хибним. Соціалізм, якщо він хоче бути справді вищою формою господарства, яка не втрачає вже досягнутого, але здатна розвивати продуктивні сили далі, ще меншою мірою може миритися з бентамізмом; навпаки, він вимагає такої особистої відповідальності та самодисципліни, які неможливі в ім'я самих особистих інтересів, але припускають високу етичну культуру. Історичне дослідження, звільняючи думку від давить упередження і однобічності, дедалі більше виявляє психологічне коріння господарську діяльність і з'ясовує економічне значення тих релігійних основ, якими жива людська душа визначається. У приватному прикладі, нами розглянутому, саме у питанні про походження капіталістичного духу, найяскравіше можна бачити, наскільки складно психологічно походження «економічної людини», яка приймається в політичній економії за щось просте, елементарне, нерозкладне. Ця примара «економічної людини» розсіюється при світлі історичного дослідження. Нам потрібно звільнитися від багатьох ідейних фантомів, а також і від «економічної людини». Потрібно зрозуміти, як і господарська діяльність то, можливо громадським служінням і виконанням морального обов'язку, і лише за такому до неї відношенні і під час виховання суспільства у її розумінні створюється найбільш сприятлива духовна атмосфера як у розвитку виробництва, так реформ у сфері розподілу, для прогресу економічного і соціального. Пружна воля і пильне око тепер дуже рідко зустрічаються в нашому освіченому суспільстві, і завдяки цій низькій якості людської особистості поряд, звичайно, з іншими зовнішніми причинами, відбувається повільне, але вірне і неминуче (якщо все залишиться без змін) економічне завоювання Росії іноземцями. Для того, щоб вище стати на терені напруженого економічного змагання, нам необхідна, серед інших умов, та інша оцінка господарської діяльності, ніж інтелігентська зневага або пансько-поблажливе ставлення до цієї прози життя. Для російського відродження необхідне й національне самовиховання, що включає як один із прикладних висновків і більш здорове, тверезе і, додам, більш чесне ставлення до питання про розвиток продуктивних сил. У суспільстві існує, очевидно, живий інтерес до економічних питань. Економічні потреби Росії настільки очевидні і наполегливі, що не вимагають пояснення, проте належна оцінка господарської діяльності, розуміння розвитку продуктивних сил як загальнонародної справи в нашому суспільстві все ще недостатні. Громадська думка належить до невагомих, духовних факторів історичного розвитку та економічного життя; особливо якщо порівнювати його з таким дотичним впливом залізного економічного механізму світового ринку, то можна дійти повного його заперечення або досконалого до нього зневаги. Однак невагомі сили і сучасним природознавством визнаються іноді наймогутнішими, - і подібним же невагомим, але реальним і могутнім фактором економічного розвитку служить і громадська думка і, зокрема, ті вірування та переконання, які ним керують. Бо, повторимо це вкотре, народне господарство є як механізм, а й активна діяльність людських особистостей, а соціальне життя є лише боротьба класів, а й складна система взаємних обов'язків цих класів. І якщо особистість, що грає роль чинника економічного розвитку, розвивається під визначальним впливом своїх етичних і релігійних переконань, то, отже, і те чи інше релігійне самовизначення особистості і взагалі релігія, як впливає на всі сфери життя, також належить до важливих факторів розвитку народного господарства. Тому, маючи на меті економічне оздоровлення та оновлення Росії, не слід забувати і про духовні його передумови, саме про вироблення та відповідну господарську психологію, яка може з'явитися лише справою громадського самовиховання. Колись я робив це ж зіставлення ще в марксистському висвітленні в нарисі «Класична школа та історико-етичний напрямок у політичній економії» («Нове слово», 1897, XI). "Капітал", т. I, 516-517 (за старим перекладом). Е. Troeltsch. Die Soziallehren der christlischen Kirchen. В «Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik», XXVII Ст., I H., 1908, стор. пристрасні і ніжні зустрічаємо ми в цьому світі світовідречення. Мистецтво, поезія та наука там старанно культивувалися, тож початок цивілізації нашої вітчизни є лише глава з історії чернецтва». (Курсів наш.) Приклади взяті із книги проф. Ейкена «Історія та система середньовічного світогляду». Ейкен. Цит. тв., стор 438. "Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik", 1904, I; 1905, I. «Britischer Imperialismus und englischer Freihandel». Leipzig, 1906. 400-річчя від дня народження Кальвіна, що минуло в 1909 році, викликало появу низки монографій про нього і видань його листів і творів. Короткий та змістовний нарис про нього Stähllin'a див. у Realenzyclopedie für prot. Theol. u. Kirche, herausg. von Hauck u. Herzog, 3-te Ausg., також у серії Religionsgesch. Volksbücher: А. Baur, Johann Calvin. Tübingen, 1909. Характеристику етики кальвінізму див. у Theobald Ziegler, Geschichte der christlischen Ethik. Strassburg, 1902. Goiliein, Wirtschaftsgeschichte des Schwarzwaldes, I, 674. (Цитир. у Sombart. Der moderne Kapitalismus). Навівши це судження, Зомбарт від себе додає, що «протестантизм, особливо у різновидах його – квакерстві та кальвінізмі, – істотно сприяє розвитку капіталізму, є надто відомий факт, щоб він потребував подальшого обґрунтування» (I. с, I, 380–381). Саме під час передачі тексту з книги Ісуса Сираха, XI, 20–21. (Відповідне місце російського перекладу: «віруй Господу і перебувай у праці (= Beruf) своїй».) На думку Gotheina, «емансипація держави та народного господарства від впливу церкви становить істотну частину життєвої роботи Лютера» (стаття «Renaissance und Reformation» у «Handwörterbuch der Staatswissenschaft»). Гарнак зауважує: «Громадянська професія, скромна діяльність у будинку й у дворі, на підприємстві й на посаді розглядається не як заняття, що відволікає від неба, але справді духовне заняття... Лютер сповістив свободу і відповідальність трудящих... Він відновив у cBoeivt значенні всяку професійну працю...» (Harnack , A., . 162, мова про Лютера). Порівн. статтю Ф. Наумана «Beruf» у новітній енциклопедії «Die Religion in Geschichte und Gegenwart», Handwörterbuch in gemeinverständlicher M. Schiele. 11/12 Lieferung. Tübingen, 1909. У 3 гл., § 3 Westminster confession 1647 року, прийнятому у цьому пункті індепендентськими і баптистськими віросповіданнями, ми між іншим читаємо: «Бог в одкровення Своєї велич зумовив (predestinated) деяких людей ... до вічного життя, деяких ж призначив (foreor). § 5: «Тих з людського роду, які визначені до життя, Бог , перш ніж було покладено основу світу, за Своїм вічним і незмінним планом і таємним рішенням і за волею Своєї волі, вибрав у Христі до вічного блаженства, і це по чисто вільному дару і любові, не тому, що що у творіннях, спонукали Його до того як умова чи причина, але цілком ціною Своєї величної милості». § 7: «Богу було завгодно інших з людського роду, згідно з недослідженим рішенням Своєї волі, за яким Він виявляє або не виявляє милість як Йому завгодно, для звеличення Своєї необмеженої влади розпоряджатися Своїми творіннями і визначати їх до безчестя і гніву за їх грі. Вибраним Бог дає силу й бажання творити Його волю, а засуджених засліплює та озлобляє, віддає спокусам і силі сатани». "Нехай я піду в пекло, але такий Бог ніколи не змусить у мене поваги", - висловився з цього вчення Мільтон. Про всі їх, крім згаданих статей М. Вебера, див. стислі, але надзвичайно змістовні нариси в Realenzyclopedie f. prot. Theol. u. Kirche, HRSG. von Hauck und Herzog, 3 Ausgabe. Зокрема, про квакерство, окрім статті у R. Е . Robert Buddensieg'a, пор. ще Weingarten, Die Revolutionskirchen Englands (є російський пров.), а також Schneckenburger. Vorlesungen über die Lehrbegriffe der kleineren protestantischen Kirchenparteien, hrsg. von Hundesgagen, Frankfurt а. М., 1863. Характеристику соціального значення квакерства див. у Шульце-Геверниця: Britischer Imperialismus etc., 61-62. Заслуговує на згадку, що першим, що формулював теорію додаткової цінності і цим заслужив особливі симпатії Маркса («феномен буржуазної політичної економії»), був квакер Дж. Беллерс. Його принципова точка зору, настільки глибоко чужа для Маркса, що рецептував його економічні ідеї, така: «Сумно бачити, що тіло багатьох бідняків, яке може і повинно бути храмом для проживання Св. Духа, виявляється вмістилищем такого пороку і гріха». Його головний трактат, де він розвиває ідеї кооперації, що мають таке значення для нашого часу, називається: Proposals for raising a college of industry for all useful trade and industry, 1695. Крім того: Essays about the poor, manufacture, trade plantations, immorality and9 the exell. Навіть соціал-демократичний дослідник Ед. Бернштейн визнав (з приводу квакерів), що "der Asketismus ist bürgerliche Tugend, namentlich vor dem Aufkommen der eigentlichen grossen Industrie, wo neue Kapitalien in der That oft genug durch Sparen gebildet sind" (Bernstein englischen Revolution, 2-lc Aufl., 1908, S. 321). Відомий американський мільярдер Карнеджі (Andrew Carnegie. Kaufmanns Herrschaft – empire of business. Berlin, 1904, стор. 93, 96-97) у своєму credo так формулює обов'язок заощадження: «Заощадження є перший, найважливіший обов'язок. Ощадливість є необхідною умовою будь-якого прогресу. Без заощадження немає залізниць, каналів, судів, телеграфів, церков, газет, словом, нічого, що завжди таке велике і дороге... Для людини виникає перший обов'язок – придбати собі достатній стан і стати самостійним. Але цим аж ніяк не закінчується його обов'язок. Подальший його обов'язок зробити щось для своїх ближніх, його обов'язок – зробити щось для блага того суспільства, до якого він належить... Прагти до того, щоб залишити світ краще, ніж застав його, означає переслідувати благородну мету життя». «Керівники промисловості є у суті вождями світу; якщо в них не буде благородства, то ніколи не буде більше аристократії... Нехай вожді промисловості усамітняться у свої власні серця і урочисто запитають: чи можна там відкрити що-небудь, крім вовчого голоду до тонких вин і хвастощів челядь і роззолоченими екіпажами... Трудящийся світ стільки ж, як і в і законів і певних правил, що з нього випливають... Ти маєш добитися щирої відданості твоїх доблесних військових армій і робітничих армій, вони повинні бути і будуть упорядковані; за ними має бути закономірно зміцнена справедлива частка у перемогах, здобутих під твоїм керівництвом; вони повинні бути з'єднані з тобою істинним братерством, синівством, зовсім іншими і глибшими узами, ніж тимчасові узи поденої плати... Погляньте навколо себе! Ваші світові армії все у повстанні, у сум'ятті, у розпаді; вони напередодні вогненної загибелі та божевілля! Вони не підуть далі для вас за 6 пенсів за принципом попиту та пропозиції... Ви повинні привести їх у порядок, у справедливе підпорядкування: благородна вірність у відплату за благородне керівництво... Не як озвірілий, озвіряючий натовп, але як сильне, влаштоване військо з істинними вождями на чолі виступатимуть. Усі людські інтереси, поєднані людські прагнення та суспільне зростання у цьому світі, на певному щаблі свого розвитку, вимагали організації; і праця, найбільша з людських інтересів, потребує її тепер. Богу відомо, це завдання буде важким, але жодна шляхетна задача не буває легка »(Карлейль. Минуле і сьогодення, в пров. Н. Горбова, глава «Вожді промисловості»). Об'єктивний аналіз якостей, потрібних від керівника промисловості, від «капіталістичного підприємця», див. у нарисі Werner Sombart. Der kapitalistische Unternehmer, особливо гол. VIII. Unternehmernaturen (Arch. f. S. u. Socialpol. XXIX, 3, November-Heft, 1909). Порівн. взагалі цитир. тв. Шульце-Геверниця.