Национална економија и верска личност

Из извештаја у Московском верско-философском друштву од 8. марта 1909. Објављено у Московском недељнику, 1909, бр. 23–24. (Посвећено сећању на Ивана Федоровича Токмакова) Политичка економија тренутно спада у науке које не памте своје духовно сродство. Његови почеци су изгубљени у живом песку просветитељске филозофије 18. века. У њеној колевци стоје, с једне стране, представници природноправних учења са својим веровањем у интегритет људске природе и унапред успостављени природни склад, а са друге стране проповедници утилитаризма - И. Бентхам и његови ученици, полазећи од идеје друштва као скупа разнородних атома, међусобно се понављају представници различитих интереса. На друштво се овде гледа као на механизам ових интереса, социјална филозофија се претвара у „политичку аритметику”, о чијем стварању је Бентам сањао. Политичка економија је од њега научила апстрактну, једнострану, поједностављену идеју о човеку, која у великој мери још увек влада у њој. Тако се, иначе, формирала премиса класичне политичке економије о „економском човеку“ (економском човеку), који не једе, не спава, већ све разматра, тежећи што већој користи уз најмању цену; то је владар бројања, који са математичком исправношћу реагује на спољашњи механизам дистрибуције и производње, који је вођен сопственим гвозденим законима. Већ пакао. Смит је своје истраживање засновао на условно методолошкој дистинкцији између алтруистичких и егоистичких нагона човека, и проучавао је утицај једних у „Теорији моралних осећања” у одељењу за морал, а утицај других у „Богатству народа” у одељењу за политичку економију. Ово последње је, дакле, почело са разломком уместо целином. Али касније су Смитови наследници заборавили конвенционални методолошки карактер ове разлике. Класична политичка економија, коју је представљао Рикардо, прихватила је Бентамово учење као догму. Тако је формиран поглед на свет који је у историји добио назив манчестеризам. Жива психолошка личност је овде прецртана и замењена методолошком претпоставком: „економски човек“; друштво се, такорећи, претворило у врећу атома, које само не треба мешати у њихово међусобно кретање, а ти атоми остају међусобно непробојни. Социјализам, иако је био, такорећи, антитеза и класичној школи политичке економије и манчестеризму, он у својим основама само наставља духовну традицију Бентама у личности Роберта Овена у Енглеској, Ласала и посебно Маркса у Немачкој, уопште у најраширенијем облику материјалистичких концепата социјализма. Она у истој мери механизује друштво и елиминише живу људску личност и нераскидиво повезану идеју личне одговорности и стваралачке воље, баш као и манчестеризам. Илустрације ради, подсетимо се бар учења Р. Ован да је људски карактер формиран у потпуности из спољашњих околности и стога нема личне одговорности и слободе, те је, на основу ове фаталистичке идеје, у очигледној супротности са самим собом, практично и даље сматрао могућим позивање људи на друштвене реформе, позивање на њихову савест, на њихову слободу. Слична идеја личности чини основу економског материјализма, а социјализам, који се на њој заснива, пати од истих контрадикторности. Пошто социјализам овде духовно остаје на бази манчестеризма, то је исти манчестеризам обрнут или контраманчестеризам, с том разликом што уместо усамљеног појединца постоји друштвена класа, односно скуп појединаца са заједничким интересом – исти економски човек, али не појединац, већ група, класна. 1 Економске категорије су попут маски које покривају живо лице, или кофера грчке трагедије. Они људе, такорећи, претварају у ликове средњовековног морала, који у потпуности оличавају само индивидуалне квалитете! Дат је само геометријски цртеж људских односа, скициране су само најопштије контуре и силуете. Пример ове особене стилизације може нам послужити бар у карактеризацији капиталиста као представника жеље за акумулацијом, коју налазимо код Маркса: „Капиталиста има историјски значај и историјско право да постоји само у оној мери у којој он персонификује капитал; али пошто он персонификује капитал... подстицај његовој делатности нису употребне вредности и њихова употреба, већ размена вредности и њихово умножавање. Као фанатик за стварање нових вредности, он, не обазирући се ни на шта, подстиче човечанство да производи, ради друштвеног производа, ствара, дакле, ствара материјалне услове за производњу, стварајући, дакле, материјални производ. са сакупљачем блага дели страст за богаћењем ради богаћења, ради повећања вредности, али оно што је за једног индивидуална манија, за другог је резултат деловања механизма, чији један од точкова он представља... На почетку капиталистичког начина производње једине страсти су жеља за богаћењем и шкртост... На одређеној висини развоја, конвенционални степен екстраваганције, који истовремено служи и као средство за показивање богатства, а самим тим и користан за добијање кредита, постаје пословна потреба за капиталисту... Али у његовој основи лежи прљава шкртост и пажљива рачуница... Акумулирај, акумулирај! Ево Мојсија и пророка! Акумулација ради акумулације, производња ради производње...“ 2 Сличне маске стављају се на лица радника, претворених у апстрактне „пролетере свих земаља“ без разлике и инспирисане, у стилизованој слици, само жестоком мржњом према капиталу. Сетите се оног класичног дела Капитала, где је приказана последња сцена капиталистичке драме и где се понашају као некакве гвоздене маске. „Заједно са све мањим бројем магната капитала који краду и монополизују све предности овог процеса трансформације, расте сиромаштво, угњетавање, поробљавање, понижење, експлоатација, али истовремено расте и огорчење радничке класе која непрестано расте и непрестано учи, уједињујући се, организујући се да би капитал постао механизам производње монопо. производње која се развила са њом и под њеним утицајем достиже толики степен да они више не могу да издрже своју капиталистичку љуску. Који марксиста није знао ове лапидарне редове напамет и није их понављао са куцањем срца! Па ипак, Бентамова стилизација, упрошћавање стварног живота, у коме су све његове боје избрисане, нигде није доведена тако далеко као овде. Уопштено говорећи, такав метод политичке економије је и исправан и нетачан: исправан је и прихватљив као методолошка конвенција, као техника вештачког упрошћавања у истраживачке сврхе. Политичка економија овде ради оно што свака наука ради: да би нешто сазнала, заборавља на све остало, делује, како се сада каже, „прагматично“. Грешка почиње тек када се забораве све конвенције ове технике и када се „прагматична” стилизација узме за праву стварност и уместо живих људи замене ови методолошки духови. Ово делимично објашњава превласт својеврсног економизма који трује духовну атмосферу 19. века. Ставља се знак једнакости између „економског човека“ – конвенције политичке економије – и човека уопште, а оно што се не уклапа у предвиђени оквир бива или сужено или насилно утиснуто у њега; Наравно, у овом случају се немилосрдно истребљује све појединачно и конкретно што се томе противи. Међутим, никако не смемо заборавити да је политичка економија историјска наука, односно наука о историјском и, самим тим, о конкретном, а чињеница да „теоријска“ економија себи дозвољава само у циљу поједностављења уопште не одговара живој историјској стварности, односно само делимично јој одговара. У стварности, „економски човек“ политичке економије је само један, иако веома важан, аспект живота људске личности, манифестација активног „ја“. Национална привреда је резултат индивидуалне делатности појединаца, а развој производних снага је стваралаштво народа у економском погледу, а у извесној мери је и феномен њиховог духовног живота. пакао. Смит је једном направио несрећну разлику између продуктивног и непродуктивног рада, називајући продуктивним (у економском смислу) рад изражен директно у материјалним добрима, у „стварима“, и непродуктивним – било којим другим радом; Овом, иако само методолошком разликом, повукао је дубоку и потпуно незакониту линију која раздваја привредну и духовну делатност, а то разликовање, упркос свој својој конвенционалности, још увек збуњује економску мисао, већ пати од прекомерне механизације привреде. Наравно, не може се порећи да је и привреда механизам, а посебно савремена национална и светска привреда, али она истовремено није и никада не може бити само механизам, као што личност није само бројилачка линија интересовања, већ живи стваралачки принцип. На основу једне идеје о механизму, не може се у потпуности разумети економски живот; Без личне иницијативе, без креативног односа према њој, без разних вољних импулса – саме рутине, или само себичног интереса, немогуће је чак ни одржати економски статус куо, а још више, немогућ је економски напредак, неопходан и због сталног пораста становништва – уз претњу Малтуса. Људска личност је самостални „фактор” економије: у неким гранама рада то је јасније, као, на пример, у пољопривреди, у другим је мање очигледно, као у индустрији, али је чињеница. Економија је интеракција слободе, креативне иницијативе појединца и механизма, гвоздене нужности; то је борба појединца са механизмом природе и друштвених облика како би га прилагодио потребама људског духа. Једном речју, фарму води власник. Овде долазимо до теме овог есеја. У људској души се комбинују разни мотиви, и користољубиви и идеални, а политичка економија ни на који начин не би требало да искључи мотиве друге врсте из свог круга пажње. Приликом одређивања ове врсте мотива, такође треба узети у обзир идеалне вредности, посебно факторе као што су општи поглед на свет и религија. Религија као фактор економског развоја, будући да је фактор формирања појединца, тако се уводи у круг проучавања привредног живота. Зависност привредног живота од верских фактора је донедавно била веома недовољно проучавана захваљујући доминацији економизма у науци. Можемо рећи да се пажња на ова питања у науци буди тек у последње време. За историчара економског живота и економских идеја, а ништа мање и за религиозног филозофа, ова тема делује веома примамљиво. Са ове тачке гледишта, историја земаља обухваћених будизмом, са својим одлагајућим и депресивним утицајем на све аспекте живота, а посебно на привредну делатност човека, са ове тачке гледишта, представља посебан свет. Стога је питање повезаности економске стагнације и кастинске структуре земаља Истока и будизма тема за сасвим посебну студију. Исто тако, однос античког света према економском раду, у мери у којој је био детерминисан општим религиозно-филозофским односом према свету уз социјалне разлоге, такође би требало да буде предмет високог научног интересовања. Нови, европски однос према привредном раду уноси хришћанство у историју и у том смислу потенцијално се рађају и национална економија и наука о националној економији. Даљу прекретницу у овом развоју западног хришћанства уводи реформација, а савремена истраживања су дуго настојала да схвате и узму у обзир значај ове прекретнице. Најзад, преовлађујуће расположење савременог доба, са својим економским материјализмом и механичким погледом на свет, такође је фактор економског живота који утиче на његов карактер. Осјетићемо срж нашег питања фокусирајући се на различите мотиве људског рада. Економски рад се такође може обављати искључиво под притиском нужде, попут рада „у зноју лица“ за храну; али ово само ретко исцрпљује однос човека према свом послу. Рад није само принудни терет, већ у већини случајева укључује и одређени етички елемент: може се сматрати и испуњавањем верских или моралних дужности. У вези са религиозним идејама, рад је, иако у „зноју лица“, утиснут, на пример, у свест руског сељаштва као посебна религиозна делатност (колико се може судити из различитих студија, између осталог, и из оне збирке земљорадничких изрека и знакова који изражавају поглед на свет нашег сељаштва, а који налазимо у четири свеска Ермолова). Религиозни и морални однос према раду генерално је карактеристичан за епохе са преовлађивањем религиозног погледа на свет. Рад је укључен у систем опште аскезе. Аскеза у свом практичном значењу је однос према свету везан за признавање виших, надсветских, трансценденталних вредности, и овде се у односу на те вредности успостављају индивидуалне оцене. Одводи нас изван непосредне, иманентне стварности овог света. Али управо због ове, такорећи, негације света, она може бити, и са извесним степеном напетости, чак и неминовно да се покаже као победничка над светом, као и свако друго дубоко идеалистичко надахнуће. Савремени немачки научник с правом примећује: "Аскеза сам по себи није само умртвљивање тела и дуалистичко созерцање, већ и позитиван рад на добробит целине, средство у служби Цорпус Цхристианум и, уз побуђивање (Ентфесселунг) религиозног осећања, истовремено и емоционално естетско просветљење света. Такав аскетизам није и није могао спречити развој културе." 3 Такозвани „средњовековни“ и „монашки“ поглед на свет одликује се аскетизмом. Подвижништво добија најизразитију формулацију у свом односу према економском раду у монашкој пракси и западног и источног хришћанства: рад се овде уопштено посматра као средство аскетског вежбања, као послушност, чији смисао и вредност, бар делимично, лежи ван самог процеса рада. Хајде да наведемо неколико примера. Свети Бенедикт је беспосленост назвао „душеним непријатељем“ и „зато се у одређеним временима треба бавити физичким радом“. Папа Гргур Велики каже: „Ако неко жели да постигне солидну вредност созерцања, мора прво да се обучи у пољу рада. Бернард из Клервоа суди овако: "Она која служи Христу мора увек да се моли, чита или ради, тако да дух искушења не би неочекивано преузео контролу над неактивним умом. Чулне пожуде се побеђују радом. Када престанете да читате, морате радити тако да никада не останете неактивни, јер је беспослица непријатељ душе." Картузијански приор Гиго каже: „Озбиљан, разборит карактер је увек спреман за рад. Он се не распршује кроз то, већ се, напротив, концентрише, јер увек има на уму не толико сам рад колико циљ за који ради, односно постизање највишег савршенства. 4 Примарни средњовековни ауторитет западног хришћанства, Тома Аквински, суди на овај начин. У атмосфери средњовековног манастира настала је формула тако омиљена Карлајлу: лабораре ест ораре, односно да рад у извесном погледу одговара молитви. За карактеризацију источног монаштва у овом погледу наводимо суд светог Теодора Студита, чија је повеља добила руководећи значај за источне манастире (Филокалија, ИВ, 27): "Сви сте ви", подстиче он браћу, "нови за друге, као живи удови једног тела. Ако око не води руке, ако једна рука не подупире другу, ако нога не почне да корача онако како то захтева добро целог тела, ако уопште сваки уд почне да делује по својој вољи, онда ће не само да ће обновити своје тело, него ће не само да поново подигну своје тело, него и да поново подигну своје тело. када треба више да ради за друге, подносећи хладноћу, кишу и жегу... Не проливамо крв као мученици, наше кости се не ломе, али ако свом светлу и малобројним трудовима додамо одрицање од своје воље са жељом да „служимо браћи својој љубављу, онда кроз ово постајемо као многострадални мученици и смрћу; Будите захвални и радите!” Захваљујући овом погледу, који је одредио целокупну структуру живота, манастири су били и, колико не изневеравају свој позив, остали, пре свега, школа рада, где, по речима једног западног монаха, „свако треба да буде свој вол”. Житија светитеља и источне и западне цркве пружају бројне доказе о васпитном значају манастира у том погледу (довољно је подсетити се места рада у житију светог Сергија). Захваљујући својој аскетској дисциплини рада, манастири су имали огромну улогу у економском развоју Европе у оним епохама када су колонизацију и култивацију дивљих подручја пратиле посебне тешкоће. У мери у којој садашњост стоји на плећима прошлости, уопштено можемо рећи да наш садашњи привредни живот, наша национална економија, почива, као свој темељ, на подвижничком раду монашке средњовековне Европе. „Монаси су у великој мери допринели крчењу огромних густих шума које су покривале средњу и северну Европу, и претварању прашума и мочварног земљишта у плодна поља и ливаде. Посебно су се бавили узгојем башта и повртњака... Претворили су обале Сене, долине и пустињске пределе Мосел Нор и вртове Роне. виногради Тако су најстрожи подвижници били уједно и најмарљивији радници.“ 5 Хајде да говоримо о истом значају руских манастира у историји руске колонизације речима проф. Кључевског: „Три четвртине пустињских манастира 14. и 15. века биле су такве (земљорадничке) колоније, настале исељавањем њихових ктитора из других манастира, већином опустелих. Пустињски манастир је гајио посебно расположење у свом братству; бар у његовом посебном погледу на пријемчивији чланови формирали су се нарочити задатак његових чланова; Једном су отишли у шуму да побегну у тиху самоћу, уверени да је то у свету, међу људским гласинама, окупило се код њега и поставило пустињу села, искрчена поља, „искривили пустињу“, јер се овде монашка колонизација сусрела са сељачком колонизацијом и служила јој као нехотични водич. Тако је на месту усамљене пустињачке колибе израстао препун, богат и бучан манастир. Али међу братијом се често показивао ктиторев ученик, оптерећен овом свештеничком буком и богатством, веран духу и предању свог учитеља, он га је, по његовом благослову, остављао у нетакнуту пустињу, и тамо, у истом реду, настао је нови шумски манастир. Понекад је то чинио и сам ктитор, чак и више пута, напуштајући свој манастир да би поновио своје претходно искуство у новој шуми. Дакле, закључује проф. Кључевски, „од изолованих, изолованих локалних појава, формирао се широк колонизаторски покрет, који је, полазећи из неколико центара, током четири века продирао у најнеприступачније медвеђе углове и засео манастирима огромне шумске дивљине средње и северне Русије. Окрећући се савременом капитализму, морамо рећи да је утицај гвозденог механизма овде, наравно, много уочљивији него у једноставнијим облицима натуралне економије са слабом разменом. Али то такође претпоставља своју посебну психологију. Савремени капитализам је такође повезан са посебним капиталистичким духом који одговара овом сложеном економском механизму. Зомбарт сматра главном одликом овог капиталистичког духа економски рационализам, методичку примену средстава за постизање циљева. Овај рационализам је објективно оличен у савременој технологији, која је примена рационалне научне технологије. Тренутно видимо да је овај рационализам економског живота већ успостављен. Али како се он развијао, шта је у почетку чинило његову основу, који су духовни предуслови овог капиталистичког духа, а донекле и самог капитализма? Капиталистички рационализам је по изгледу најближи „економском човеку“ класичне школе, али да ли тај „економски човек“ води своје порекло од Бентама и политичке аритметике, или има сасвим другу генеалогију? Неколико научних студија бавило се овим питањем последњих година. Ту прво место треба дати темељном истраживању проф. Макса Вебера: 6 „Дие протестантисцхе Етхик унд дер Геист дес Капиталисмус“ („Протестантска етика и дух капитализма“). Под утиском ових студија, најновији рад проф. Шулце-Гевернице. 7 У овим студијама генеза духа капитализма доводи се у везу са духом протестантизма и протестантске аскезе. Корени модерне националне привреде не откривају се само у економским потребама нашег доба, већ и у духовном животу људских појединаца. Посебно важну улогу у овој генези имају одређене струје реформације, а пре свега калвинизам, који је у Енглеској попримио маску пуританизма. Главна карактеристика модерне историје Енглеске је да се овде реформација спаја са револуцијом, а главна достигнућа ослободилачког покрета, као и његове идеје (нарочито идеје људских и грађанских права, слободе савести и говора), овде су нераскидиво повезане са верским покретом реформације. Али са тим је повезана и економска судбина Енглеске. Порекло енглеског капитализма повезано је не само са ограђеношћу поља и индустријском револуцијом, већ и са духом пуританизма. Као што је познато, сам Калвин, „протестантски папа“, како су га називали савременици, је током своје владавине у Женеви у великој мери допринео економском просперитету републике. 8 Монтескје, у Духу закона, примећује да су „Енглези у три важне ствари супериорнији од свих нација света: у побожности, у трговини и слободи“, нераскидиво повезујући тако ове три карактеристике. Заиста, веза између калвинистичке побожности, трговачког подухвата и слободољубља је забележена свуда у његовој историји. Истраживач економске историје Готтгеин напомиње: "Ко год тражи трагове капиталистичког развоја, ма која земља у Европи била, увек ће наићи на исту чињеницу: калвинистичка дијаспора је истовремено и легло капиталистичке привреде. Шпанци су то са горким размишљањем изразили следећом формулом: јерес промовише комерцијални дух." 9 Каква је то унутрашња веза која је историјски успостављена између капитализма и калвинизма? Поента је у овоме. Суштинска особина „духа“ капитализма је да „идеални“ капиталиста себе сматра обавезним за своју имовину и њено повећање кроз производне трошкове препознаје као своју дужност; највише добро за капиталистичку етику је повећање богатства, које се сматра само циљем. Необична идеја капиталистичке етике о професионалној дужности према својини успоставља овај посебан капиталистички дух, без којег би савремени капитализам био немогућ, као што је, на пример, психолошки (а не само економски) био немогућ у дубинама средњег века. Његов настанак је стога повезан не само са низом објективних економских и делимично техничких промена, већ и са новим правцем стваралачке иницијативе и личне енергије. Индустријски иноватори су обично нападнути: око њиховог имена се стварају легенде, понекад застрашујућег садржаја, а релативно ређе примећују колико су јак карактер и изузетна самоконтрола, једном речју, одређене личне етичке особине, заправо важни за формирање ових типова. Ове особине у великој мери губе представници модерног капитализма, који се често руководе или грубим себичним интересима или једноставно навиком, бригом за породицу итд. Међутим, идеални капиталиста нема много заједничког са таквим типовима, баш као и са синовима који расипају уштеђевину својих очева; он има и извесне аскетске црте у свом карактеру. На немачком, реч „Беруф” и још више енглеско „позивање” имају религиозну конотацију, означавајући религиозни позив датој секуларној професији. Напротив, латински католички народи, као и руски, као и класична антика, немају одговарајућу реч која се налази међу свим протестантским народима. Ова реч у садашњој употреби је позајмљена из Лутеровог превода Библије. 10 Концепт „Беруф” изражава централну догму свих протестантских конфесија. Протестантизам, за разлику од средњовековног католицизма, полази од темељног разарања супротности између цркве и световног, односно светских, а светских занимања, грађанске професије, делатности у кући, у предузећу, на положају сматрају се испуњавањем верских дужности, чији се обим шири, дакле, на све светске активности. Истовремено, он проглашава аутономију световног живота и настоји да овај живот уклони од утицаја цркве, односно папске јерократије. Ово изражава протестантску секуларизацију хришћанства, праћену, међутим, религиозном етизацијом световног живота. 11 Највећу улогу у историји капитализма у развоју капиталистичког духа играју оне протестантске секте у којима су ови идеали религиозно-аскетског уређења световног живота били посебно јаки, као што су: калвинизам у реформацији, пијетизам у лутеранизму, методизам у англикизму и, коначно, из секти које су израсле из квакерског анабаптизма; Калвинизам, посебно у својој британској варијанти – пуританизму, је од највеће важности у историји капитализма. Зашто је то овде добило толики значај? Знамо да је главна догма калвинизма била учење о предодређењу: по вечном и потпуно несхватљивом чину Божанске воље, једни су предодређени на вечну пропаст, други на спасење. 12 Ово фаталистичко учење, чини се, требало је да потпуно паралише вољу и личну одговорност; У међувремену, у практичној примени, ове догме су се, напротив, показале као најповољније за развој карактера и личне енергије. У расположењу људи васпитаних на овом учењу, оно је требало да се огледа, пре свега, кроз „осећај нечувене унутрашње самоће појединца“ (М. Вебер, 1. стр. 11), да се развије песимистички обојен индивидуализам, стран свим илузијама: свако у себи и за себе, људи као да су одвојени стакленим делом, непрозирним делом једни од других. вечити предизборни. Стање изабраности не може се одредити никаквим спољашњим или унутрашњим знацима, као што се не може постићи ничим, већ се оно изражава одређеним особинама понашања. Свако треба да сматра себе изабраним, у недостатку могућности да докаже супротно, а саму сумњу у то треба одагнати као ђаволску опсесију; Стање изабраности можете проверити само праћењем свог понашања, будном самоконтролом и сталним „опипавање пулса“; методичка дисциплина живота, изражена првенствено у неуморном професионалном раду, први је практични закључак из учења калвинизма. Бог калвинизма захтева да се у свету прослави светим животом: свакодневни живот мора бити методички одређен аскетском дисциплином. Оно што се сматрало обавезним само за монахе и у манастирима овде је представљено као општи захтев и, штавише, примењено на световни професионални живот. Оне страсне, озбиљне и концентрисане природе које су раније дале монаштву своје најбоље представнике, у калвинизму остају у свету и активно се у њему испољавају. У овој идеји о неопходности утврђивања вере у секуларној професији, калвинизам је дао позитиван мотив за њен развој и повезао практичну етику са доктрином предодређења. Уместо духовне аристократије монаха ван света и изнад света, поставио је духовну аристократију богоизабраних, светих од вечности у свету. Пијетизам, методизам, а посебно квекеризам, који је имао тако изузетну улогу у друштвеној и политичкој историји Енглеске и Сједињених Држава (В. Пени). Краткост овог есеја не дозвољава нам да се задржимо на појединачним карактеристикама ових учења. 13 Све ове секте имају заједничку особину да од својих чланова захтевају аскетски начин живота. Како о њима каже Вебер, „хришћанска аскеза је ушла на тржиште живота, закључала врата манастира за собом и почела да се засићује својом методологијом управо приземним, свакодневним животом да би га преобразила у рационални живот у свету, али истовремено не од овога света, или не за овај свет. Отуда стална страсна проповед истрајног телесног и духовног рада – и као подвижничко средство и као циљ самој себи. И ту се од појединца не тражи рад сам по себи, већ рационалан, методички одмерен стручни рад. А међу знацима корисности посла или професије, па чак и богоугодности, је и његова исплативост. „Ако вам Бог покаже пут“, каже пуритански проповедник Бекстер, „на коме, без штете по своју или туђу душу, можете зарадити више на законит начин него на неки други начин, а одбаците его и одаберете мање исплатив начин, тада прецртавате једну од сврха свог позива, одбијате да будете Божји управник и да он не може да их користи за Његове дарове, наравно да их он не може користити за сврху. телесно задовољство или грех, али за Бога морате радити да бисте се обогатили“ (Бактер, И, 378, цитирано код Вебера). Желети да будеш сиромашан, као што се често тврди у овим круговима, исто је што и желети да будеш болестан. Тако се развило мишљење да Бог благосиља трговину; а старозаветни менталитет, генерално карактеристичан за пуританизам, такође је био повезан са јеврејским ставом о награди за врлину у овом животу. Стога је омиљена књига пуританаца постала књига о Јову, где је Јехова тако страшан и моћан, али где је назначена коначна награда праведника, још увек овде на земљи (иако, наравно, овај крај за нас сада у књизи о Јову представља само мањи детаљ). Посебан нагласак је у Старом завету стављен на места која се односе на формално поштење; Није узалуд пуританизам често називан енглеским хебраизмом, што значи његово асимилирање старозаветног духа, са његовом самоправедношћу и трезвеном законитошћу. У пуританизму се огромном снагом пробудило и веровање карактеристично за јеврејски месијанизам да су Англосаксонци изабрани народ Божији, позван да влада другим народима ради сопственог спасења и просветљења. То, иначе, чини духовну основу енглеског меркантилизма, који ван овог веровања има обележја бестидног националног егоизма. Њиме су били прожети Кромвел и његови „свеци“, а ова појачана национална свест, чији корени сежу до реформације и посебно пуританизма, одликује Енглеску до данас. Као што проф. Шулце-Геверниц, 14, а сада „трговац који седи за столом испуњава место на које га је Бог одредио, а не било ко други, он се може осећати као мали, а ипак важан точак у невероватном економском космосу. Исти трговац за његовим столом служи и интересима британске моћи; ако се бави лаичким поморским занатством, он брани енглески за поморску трговину. Тако се пуритански аскетизам испоставља не само као економска, већ и политичка врлина. 15 Од посебног значаја за настанак капиталистичког духа је његова особина да, подстичући мотиве који подстичу акумулацију, везује потрошњу. Признање радости из чистог естетског или чак спортског задовољства увек има једну границу у пуританизму: не би требало ништа да кошта. Човек је само управитељ добробити које му је дала Божја милост: он мора, као зли слуга у Библији, положити рачун за сваки пени. Идеја да особа има обавезе према повереној му имовини, којој је подређена као запослени-менаџер или као машина за стицање (Ервербмасцхине), пада свом својом смрћу на живот; Што је имање веће, то је тежи осећај одговорности за њега, да би га сачувао у славу Божију и непрекидним радом додатно увећао. Мало по мало развија се пословни капиталистички фетишизам који нам је сада тако познат. Светски протестантски аскетизам, – овако можемо сажети све наведено, – делујући свом снагом против неопрезне употребе имовине и обавезујуће потрошње, посебно луксузних добара, ослобађа акумулацију од препрека традиционалне етике, разбија аскетске везе са гомилањем у име подвижништва, него и за обогаћивање сматра непосредном легализацијом материје. ад мајорем Деи глориам. Дакле, пуритански аскетизам стоји у колевци модерног „економског човека“ који делује на берзи и тржишту. Епоха 17. века завештала је својој утилитарној наследници, пре свега, необично мирну – можемо слободно рећи – фарисејску мирну савест при зарађивању новца, само да је то учињено у легалној форми. Појављује се специфично буржоаска професионална етика. Слој религиозне аскезе васпитан за буржоаског предузетника трезвеног, савесног, необично делотворног радника, приврженог послу као богобожном циљу живота и осећајући своју одговорност за њега, радници, оци модерног „пролетаријата“. „Пуританац је желео да буде професионалац“, закључује Вебер, „ми то морамо да будемо. Сада економском простору нису потребни ослонци; он на силу, чак и без посебних унутрашњих мотива или оправдања, приморава човека да се потчини тој подели рада, том узбуђењу, које често поприма карактер неконтролисане страсти и спорта. Али чак и сада нова колосална зграда и даље почива на старим темељима. „Из школе пуританизма“, примећује Шулце-Геверниц, „англосаксонски свет је изнео сексуалну, националну и друштвену дисциплину, која представља противтежу капиталистичком духу. Енглеска је постигла доминацију, између осталог, јер је надмашила своје конкуренте чистоћом породичног живота, спремношћу на жртву за друштвену одговорност и љубављу за друштвену отаџбину. Англосаксонски тип је заснован на капиталистичкој, сексуалној, националној и друштвеној дисциплини“ (1. стр. 46–47). Свест о пуританском схватању предузетничке дужности још увек није сасвим замрла код савремених представника англосаксонског капитализма. 16 Ово су општи закључци најновијих истраживача ране историје капитализма. Не може се а да се не изрази жаљење што оваква истраживања скоро у потпуности изостају о руском привредном животу, а посебно о историји руске индустрије. „Економизам“, подједнако карактеристичан и за наш популизам и за неомарксизам, није био погодан за проучавање духовних фактора економског развоја. Човек би помислио да би у породичним архивима, историјским и статистичким подацима било доста материјала за таква истраживања. Истраживања из историје руске индустрије, у вези са духовним биографијама и целокупним свакодневним окружењем руских пионирских предузетника, открила би религиозне и етичке основе психологије руске индустрије. Познато је, на пример, да руски капитализам има посебно блиску везу са староверцима, којима припадају представници низа највећих руских компанија. Разјашњавање природе ове везе и уопштено проучавање утицаја верских разлика на економију било би веома интересантно. Могуће је, међутим, унапред, чини ми се, утврдити да везу између верске свести и економске делатности треба ограничити не само на одређену догму, већ још више на практичне закључке религије и посебно на њену захтевност у датом историјском тренутку. Овде је битан начин на који његов дух продире у живот, његов директан утицај, да тако кажем, степен религиозно-аскетског односа према животу. Од великог значаја је, наравно, спољашњи положај ове или оне исповести: прогон и прогон, искорењивање слабих, развијају постојаност и интегритет карактера, који се открива у свим областима живота, а посебно у економској. Напротив, привилеговани спољашњи положај (национализација цркве) слаби степен утицаја религиозног фактора на живот, без обзира на чак и једну или другу верску доктрину, макар у интензитету, ако не у екстензивности. Посебно би било интересантно посебно разјаснити економски потенцијал православља, али би то захтевало опсежан верски, философски и историјски екскурс, који далеко превазилази оквире овог есеја. Фундаментално различита по свом односу према свету од пуританизма и протестантизма уопште, оно, у дисциплини аскетског „послушности“ и „ходања пред Богом“ (баш као и староверци, који се догматски не разликују од њега), има моћна средства за васпитање појединца и развијање осећаја личне одговорности и дужности, како за све друге видове привредне делатности тако и за служење. И ако сада утицај верске дисциплине православља у економском стваралаштву руског народа постаје ништа мање приметан и често се испоставља да је слабији од дисидентства, онда то служи као још једно откровење тужног опадања православља у овом историјском тренутку. (Ово је, међутим, делимично судбина свих „широких цркава” са њиховим бројним и шароликим саставом у поређењу са малим, али надахнутим сектама.). Међутим, у данашње време, као и увек, међусобно се боре два става према свету уопште и према економском животу посебно: механичко-утилитаристички и религиозни. У првом случају долазе до изражаја различити интереси и њихова борба – тренутак свести о одговорности и јавној служби остаје релативно у сенци; у другом случају се истиче свест о одговорности и афирмише схватање самог друштвеног живота као система међусобних одговорности. У 19. веку оба ова погледа на свет добијају оштар и одвојен израз од различитих друштвених мислилаца, у различитим друштвено-економским системима. 19. век је произвео Бентама са једне стране, Роба. Ован, Маркс, али уз њих Карлајл, Раскин, Морис, Кингсли, Толстој, Вл. Соловјова... Конкретно, по питању привредног живота и предузетничке активности, уз доктрину класне борбе као универзалног, свеобухватног принципа њеног објашњења, имамо доктрину класних дужности, класне службе, посебно јасно изражену у идејама Карлајла и Раскина о „вођама индустрије“. Карлајл, као што знамо, жели да види предузетнике не као слуге акумулације у себичним интересима, већ као „капетене индустрије“ који имају обавезу. 17 Оба ова погледа се боре у животу, а у мери у којој идеје, јавно мњење и општа духовна атмосфера уопште утичу на људску личност, превласт једног или другог погледа утиче на економски живот. Доминација утилитаризма и опадање личности прете да поткопају економски развој, како се већ почиње плашити у односу на Енглеску 18 и још више у односу на Француску са њеном економском стагнацијом. Национална економија захтева духовно здравље народа. У руском друштву, међу интелигенцијом, развој производних снага (израз који тако често понављају марксисти) као јединственог религиозног и етичког задатка, као вид јавне службе, још увек се веома недовољно цени. У нашим погледима на економски живот, посебно на ток индустријског развоја, доминира екстремни бентамизам у овом или оном облику (најчешће у његовом марксистичком варијетету) и фикција „економског човека“ се прихвата без анализе и критике. Преовлађујућа пажња је усмерена на тренутак дистрибуције, схваћен као резултат надметања, класне борбе; Релативно се мање препознаје значај развоја производних снага као стваралачког задатка – раста целокупне националне привреде, као удружених напора људске воље. Овај став је посебно карактеристично дошао до изражаја у формулисању и решавању питања аграрне реформе у нашој земљи. Аграрно питање је, као што је очигледно из свих статистичких и економских података, пре свега питање развоја производних снага, а тек у другом и релативно споредном степену - прерасподеле земљишта. У међувремену, у нашој јавној свести тако недавно, то се необично брзо и лако претворило у питање црне прерасподеле и уништавања приватног власништва над земљом. Развој производних снага и, уопште, успех производног рада, и поред све његове социјалистичке егзалтације, у суштини, далеко је од тога да се довољно цени у нашој друштвеној свести, и наилази на арогантно, презриво држање. Жеља за развојем производње и стваралачка иницијатива у овој области се пречесто посматрају искључиво са становишта класног бентамизма, као „буржоазизам“, жеља за профитом, и обрнуто, интелектуалне професије, без обзира на степен зависности од индустрије, од „капитала“ које могу бити (кафана, књижевност, технологија итд.), обично се идеолошком скалом процењују као нешто сасвим више, као нешто више. Чини се да је развој нових грана рада у свести нашег друштва ствар далеко нижег реда од свих врста интелектуалних професија. Ова предрасуда има заиста лоше последице, јер доминација оваквих оцена у јавном мњењу морално тера представнике индустрије у ћошак, деморалише их, деградира у јавном мњењу, осуђује их на кредит, чиме, такорећи, унапред скида моралну одговорност са лидера индустрије, подвргава их моралном и друштвеном бојкоту. Истовремено, национална и национална економска целина безнадежно је расцепкана на разне друштвене класе, одвојене једна од друге непробојним преградама. Морамо схватити да је судбина наше индустрије, као и пољопривреде, уопште целокупног развоја производних снага, за који је капитал неопходно средство, наша витална национална брига, за коју је заинтересован цео народ. Бентамизам (изворни или каснији, тј. марксизам) иу односу на радне људе се показује као крајње неподесан за њихово друштвено образовање. Иако је капиталистичка економија нераскидиво повезана са антагонизмом друштвених класа које представљају различите аспекте и интересе производње, опасно је и штетно све друштвене односе свести на један производни процес и градити их само на том антагонизму, на центрифугалним силама, заборављајући на центрипеталне. Свака класа има своје место у процесу производње, своје дужности и своју друштвену одговорност, од којих се не може и не сме изузети у име својих интереса. Оно што грађанству усађује није свест о интересима, већ свест о друштвеним одговорностима, а бентамизам у педагошком смислу, ако његов утицај на радне масе постане дубљи, у чисто економском смислу се испоставља као корумпирано и штетно начело, јер утиче на однос појединаца према својим дужностима, будући да то уништава сваки професионални рад, самопоуздање. сама свест о интересима није довољна за самодисциплину појединца. У међувремену, захтеви економског живота у односу на појединца, пре свега као „производни фактор“, силом ствари се све више повећавају. Друштвени напредак нашег времена нераскидиво је повезан са растом појединца, а самим тим и са повећањем личне одговорности и самодисциплине. Оно што се у политичкој економији означава као прелазак са економије ниских плата на економију високих плата, односно повећање продуктивности и интензитета рада који економски оправдава повећање зарада, нераскидиво је повезано са самодисциплином представника рада. Али ова дисциплина није изводљива на основу пуких интереса: она претпоставља признавање највиших етичких и, у крајњој линији, верских вредности, моралне одговорности у сфери професионалног рада. И, наравно, у непосредном искуству живота, а не у Бентамовој теорији, која гаси све разлике између живих појединаца, савршено се препознаје разлика између савесног и бескрупулозног, погодног и неподобног радника у свакој грани рада. Бентамизам настоји да подигне свест о својим посебним интересима, који су потпуно легитимни, природни и неискорењиви у постојању класног антагонизма, чинећи га предметом посебне и ватрене проповеди. Прелазећи своје законске границе, постајући изузетан, одлучујући принцип, какав бентамизам жели да учини, он постаје фактор који снижава моралне квалитете представника рада, успорава развој производних снага, повећава друштвено непријатељство, али истовремено лишен стваралачких снага. А ово васпитање појединца у духу бентамизма, култа сопствених интереса, било капиталиста или радника, погрешно је чак и са социјалистичке тачке гледишта. Социјализам, ако жели да буде истински виши облик економије, не губећи оно што је већ постигнуто, али способан да даље развија производне снаге, може да трпи бентамизам у још мањој мери; напротив, захтева такву личну одговорност и самодисциплину који нису изводљиви само у име личних интереса, већ претпостављају високу етичку културу. Историјска истраживања, ослобађајући мисао од угњетавачких предрасуда и једностраности, све више откривају психолошке корене привредне делатности и разјашњавају економски значај оних религијских основа којима је одређена жива људска душа. У конкретном примеру који смо разматрали, а то је питање порекла капиталистичког духа, најјасније се види колико је психолошки сложено порекло „економског човека“, који се у политичкој економији узима као нешто једноставно, елементарно, неразложљиво. Овај баук „економског човека“ се распршује у светлу историјских истраживања. Морамо да се ослободимо многих идеолошких фантома, укључујући „економског човека“. Неопходно је разумети да привредна делатност може бити и јавна служба и испуњавање моралне дужности, и само таквим односом према њој и васпитавањем друштва у таквом схватању о њој, ствара се најповољнија духовна атмосфера како за развој производње, тако и за реформе у области дистрибуције, за економски и друштвени напредак. Еластична воља и оштро око су сада сувише ретки у нашем образованом друштву, и, захваљујући овом ниском квалитету људске личности, уз, наравно, и друге спољне разлоге, долази до спорог, али сигурног и неизбежног (ако све остане непромењено) економског освајања Русије од стране туђинаца. Да бисмо се уздигли више у пољу интензивне економске конкуренције, потребна нам је, између осталог, другачија процена привредне активности од интелектуалног презира или господственог и снисходљивог односа према овој животној прози. За руски препород неопходно је и национално самообразовање, које подразумева, као један од примењених закључака, здравији, трезвенији и, додаћу, поштенији однос према питању развоја производних снага. Чини се да у нашем друштву постоји велико интересовање за економска питања. Економске потребе Русије су толико очигледне и хитне да не захтевају објашњење, а ипак су правилна процена економске активности и разумевање развоја производних снага као јавне ствари у нашем друштву још увек недовољни. Јавно мњење је један од бестежинских, духовних чинилаца историјског развоја и привредног живота; поготово ако то упоредите са тако опипљивим утицајем гвозденог економског механизма светског тржишта, можете доћи до потпуног порицања или потпуног занемаривања. Међутим, савремена природна наука понекад препознаје бестежинске силе као најмоћније – а јавно мњење и, посебно, она веровања и убеђења која га руководе, служе као сличан бестежински, али стварни и моћни фактор привредног развоја. Јер, да поновимо, национална привреда није само механизам, већ и активна делатност људских појединаца, а друштвени живот је њена једина борба класа, али и сложен систем узајамне одговорности ових класа. А ако се појединац, играјући улогу фактора економског развоја, развија под одлучујућим утицајем својих етичких и религиозних уверења, онда је, дакле, ово или оно верско самоопредељење појединца и религије уопште, као утицаја на све области живота, такође један од битних фактора у развоју националне економије. Стога, у циљу економског опоравка и обнове Русије, не треба заборавити на њене духовне предуслове, а то је развој и одговарајућу економску психологију, која може бити само питање јавног самообразовања. Једном сам направио ово исто поређење у марксистичком покривању у есеју „Класична школа и историјски и етички правац у политичкој економији“ („Нова реч“, 1897, КСИ). „Капитал“, књ. И, 516–517 (према старом преводу). Е. Троелтсцх. Дие Созиаллехрен дер цхристлисцхен Кирцхен. У „Арцхив фур Созиалвиссенсцхафт унд Созиалполитик”, КСКСВИИ век, И Х., 1908, стр. 59. Харнацк у студији о монаштву („Дас Монцхтум“, објављена и у његовом „Реден унд Ауфсатзе“, Банд И, 84-85) каже: „Сви покрети душе (Гемутхес) су највише. У овом свету одрицања срећемо страсне и нежне људе. отаџбина је само једно поглавље у историји монаштва“. (Курзив је наш.) Примери преузети из књиге проф. Ејкена „Историја и систем средњовековног погледа на свет“. Аикен. Цит. цит., стр. 438. „Арцхив фур Созиалвиссенсцхафт унд Созиалполитик”, 1904, И; 1905, И. „Бритисцхер Империалисмус унд Енглисцхер Фреихандел”. Лајпциг, 1906. 400. годишњица Калвиновог рођења 1909. године подстакла је појаву већег броја монографија о њему и издања његових писама и списа. За кратак и информативни есеј о њему од Стахллина, погледајте Реалензицлопедие фур прот. Тхеол. у. Кирцхе, хераусг. вон Хауцк у. Херзог, 3-те Аусг., такође у серији Религионсгесцх. Волксбуцхер: А.Баур, Јоханн Цалвин. Тибинген, 1909. За карактеризацију етике калвинизма видети Тхеобалд Зиеглер, Гесцхицхте дер цхристлисцхен Етхик. Страсбург, 1902. Гоилиеин, Виртсцхафтсгесцхицхте дес Сцхварзвалдес, И, 674. (цитирано у Сомбарт. Дер модерне Капиталисмус). Доневши овај суд, Сомбарт сам додаје да је „протестантизам, посебно у својим варијететима – квекеризам и калвинизам – значајно доприноси развоју капитализма, превише позната чињеница да би му била потребна даља поткрепљења” (И. ц, И, 380-381). Било је то у преношењу текста из књиге Исуса Сираха, КСИ, 20–21. (Одговарајуће место руског превода: „веруј Господу и настави у свом делу (= Беруф).“) Према Гетеини, „еманципација државе и националне привреде од утицаја цркве чини суштински део Лутеровог животног дела” (чланак „Ренесанса и реформација” у „Хандвортербуцх дер Стаатсвиссенсцхафт”). Харнацк примећује: „Грађанска професија, скромна активност у кући и дворишту, у предузећу и на пошти, не сматра се занимањем које одвлачи пажњу са неба, већ истински духовним занимањем... Лутер је прогласио слободу и одговорност радног народа... Вратио је у њено значење сав професионални рад...” (Харнацкуфс. Реден, стр. Лутер). ср. Чланак Ф. Наумана „Беруф“ у најновијој енциклопедији „Дие Религион ин Гесцхицхте унд Гегенварт“, Хандвортербуцх ин гемеинверстандлицхер Дарстеллунг унтер Митвиртунг вон Х. Гункел унд О. Сцхеел, хераусгегебен вон Фр. М. Сцхиеле. 11/12 Лиеферунг. Тубинген, 1909. У поглављу 3, § 3 Вестминстерске исповести из 1647, коју су у овом тренутку усвојиле независне и баптистичке конфесије, између осталог читамо: „Бог је у откривењу свог величанства неке људе предодредио ... за вечни живот, а неке је предодредио на вечну смрт. § 5: „Они из рода људског који су одређен за живот, Бог, пре него што је основан свет, по Његовом вечном и непроменљивом плану и тајној одлуци и по нахођењу Његове воље, изабраше у Христу на вечно блаженство, и то чисто бесплатном вером и љубављу, а не због предзнања и добра у било чему, или постојању у овоме или другом творевини. штавише Га је подстакао, као услов или узрок, али у потпуности по цену Његове величанствене милости.” § 7: „Бог је угодио осталом људском роду, према неистраживој одлуци Своје воље, којом може, али и не мора, показати милост како хоће, за увећање своје неограничене моћи да располаже својим створењима и да их осуди на срамоту и гнев због њиховог греха... Бог изабранима даје снагу и жељу да врше Његову вољу, а осуђене заслепљује и отврдњава, предајући их искушењима и сили сатане.” „Пустите ме у пакао, али такав Бог никада неће изнудити поштовање од мене“, рекао је Милтон о овом учењу. За све њих, осим поменутих чланака М. Вебера, видети сажете, али изузетно информативне есеје у Реалензицлопедие ф. прот. Тхеол. у. Кирцхе, хрсг. вон Хауцк унд Херзог, 3-те Аусгабе. Конкретно, о квекерству, поред чланка у Р.Е. Роберт Будденсиег, сре. такође Веингартен, Дие Револутионскирцхен Енгландс (постоји руски превод), као и Сцхнецкенбургер. Ворлесунген убер дие Лехрбегриффе дер клеинерен протестантисцхен Кирцхенпартеиен, хрсг. вон Хундесгаген, Франкфурт а. М., 1863. За опис друштвеног значаја квекеризма видети Сцхулзе-Гевернитз: Бритисцхер Империалисмус етц., 61–62. Вреди напоменути да је први који је формулисао теорију вишка вредности и тиме заслужио посебну симпатију Маркса („феномен буржоаске политичке економије”) био квекер Џ. Белерс. Његово фундаментално гледиште, толико страно Марксу, који је примио његове економске идеје, гласи: „Тужно је видети да се тело многих сиромашних, које може и треба да буде храм за пребивалиште Светога Духа, испоставља да је уточиште таквог порока и греха. Његов главни трактат, у коме развија идеје сарадње које су толико важне за наше време, зове се: Предлози за подизање индустријске школе за сву корисну трговину и индустрију, 1695. Поред тога: Есеји о сиромашнима, мануфактурама, трговачким плантажама, неморалу и о Екселенцији Божанству унутрашње светлости, 1699. Чак је и социјалдемократски истраживач Ед. Бернштајн је признао (у вези са квекерима) да је „дер Аскетисмус ист бургерлицхе Тугенд, наментлицх вор дем Ауфкоммен дер еигентлицхен гроссен Индустрие, во неуе Капиталиен ин дер Тхат офт генуг дурцх Спарен гебилдет синд“ (Бернстајн гебилдет синд) (Бернстеин. енглисцхен Револутион, 2-лц Ауфл., 1908, С. 321). Чувени амерички милијардер Карнеги (Андрев Царнегие. Кауфманнс Херрсцхафт - емпире оф бусинесс. Берлин, 1904, стр. 93, 96–97) у свом креду формулише дужност штедње на следећи начин: „Штедња је прва, најважнија дужност. Штедљивост је најнеопходнији услов, штедња је најнеопходнији услов, штедња је најнеопходнији услов свих ранијих уштеда. телеграфи, цркве, новине, једном речју, ништа што је увек тако велико и скупо... За човека настаје прва дужност - да стекне довољно богатства за себе и да се осамостали, али то ни на који начин не завршава његову дужност да учини нешто за своје потребите суседе, његова дужност је да учини нешто за добробит света коме припада. живот.” „Лидери индустрије су у суштини светски лидери; ако у њима нема племства, онда никада више неће бити аристократије... Нека се челници индустрије повуку у своја срца и свечано се запитају: да ли је ту могуће открити ишта осим вучје глади за финим вином и хвалисања слугом и позлаћеним светом, не може да буде вођени свет без чијука без рата... рада и закона и одређених правила која произилазе из тога... Морате постићи искрену оданост својих храбрих војних војски и радничких армија, они морају бити наређени, наравно, треба им дати правичан удео у победама извојеваним под вашим вођством, они морају бити уједињени са вама истинским братством, синовством, потпуно другачијим и дубљим везама у вашем свету збрка, у распаду су уочи ватрене смрти и безумља! Они неће ићи даље за вас за 6 пенија по принципу понуде и потражње... Морате их довести у ред, у правичну подређеност: племенита лојалност у одмазди за племенито вођство... Ови људи ће деловати не као брутална, брутална гомила, већ као јака, организована војска са правим вођама на челу. Сви људски интереси, уједињене људске тежње и друштвени раст у овом свету, у одређеном степену свог развоја, захтевали су организацију; а рад, највећи људски интерес, то сада захтева. Бог зна да ће овај задатак бити тежак, али ниједан племенит задатак није лак“ (Царлиле. Паст анд Пресент, превео Н. Горбов, поглавље „Лидери индустрије“). За објективну анализу квалитета које се захтевају од индустријског лидера, „капиталистичког предузетника,“ видети есеј Вернера Сомбара ВИИИ капиталисти У Дернецх. Унтернехмернатурен (Арцх. ф. С. у. Социалпол. КСКСИКС, 3, новембар-Хефт, 1909). ср. генерално цитирано. оп. Шулце-Геверница.