Национална економија и религиозна личност

Од извештајот на Московското религиозно и филозофско друштво на 8 март 1909 година. Објавено во Московскиот неделник, 1909 година, бр. 23–24. (Посветено на споменот на Иван Федорович Токмаков) Политичката економија во моментов припаѓа на науките кои не се сеќаваат на нивното духовно сродство. Неговите почетоци се изгубени во живиот песок на филозофијата на просветителството од 18 век. На нејзината лулка, од една страна, стојат претставници на природните учења со нивното верување во интегритетот на човековата природа и однапред воспоставената природна хармонија, а од друга страна, проповедниците на утилитаризмот - И. Општеството овде се гледа како механизам на овие интереси, социјалната филозофија се претвора во „политичка аритметика“, за чие создавање Бентам сонувал. Политичката економија научи од него апстрактна, еднострана, поедноставена идеја за човекот, која во голема мера сè уште владее во неа. Така, патем, се формираше премисата на класичната политичка економија за „економскиот човек“ (економски човек), кој не јаде, не спие, туку разгледува сè, стремејќи се кон најголема корист со најмала цена; тој е владетел за броење, кој реагира со математичка исправност на надворешниот механизам на дистрибуција и производство, кој е управуван од сопствени железни закони. Веќе пеколот. Смит го засновал своето истражување на условно методолошката разлика помеѓу алтруистичките и егоистичките инстинкти на човекот и го проучувал влијанието на некои во „Теоријата на моралните чувства“ во одделот за морал и влијанието на другите во „Богатството на народите“ на одделот за политичка економија. Според тоа, вториот започна со фракциона вредност наместо целина. Но подоцна, конвенционалниот методолошки карактер на оваа разлика беше заборавен од наследниците на Смит. Класичната политичка економија, претставена од Рикардо, го прифати учењето на Бентам како догма. Така се формираше светоглед кој во историјата го доби името Манчестеризам. Живата психолошка личност овде беше прецртана и заменета со методолошка премиса: „економскиот човек“; општеството се претвори, како да беше, во вреќа со атоми, кои едноставно не треба да се мешаат во нивното меѓусебно движење, и овие атоми остануваат меѓусебно непробојни. Социјализмот, иако беше, како што беше, антитеза и на класичната школа за политичка економија и на манчестеризмот, во неговите основи тој само ја продолжува духовната традиција на Бентам во личноста на Роберт Овен во Англија, Ласал и особено Маркс во Германија, воопшто во најраспространетата форма на материјалистички концепти на социјализмот. Тоа го механизира општеството во иста мера и ја елиминира живата човечка личност и нераскинливо поврзаната идеја за лична одговорност и креативна волја, исто како манчестеризмот. За илустрација, да се потсетиме барем на учењето на Р. Овен дека човечкиот карактер е целосно формиран од надворешни околности и затоа нема лична одговорност и слобода и, врз основа на оваа фаталистичка идеја, во очигледна спротивност со самиот себе, тој практично сè уште сметаше дека е можно да ги повика луѓето на општествени реформи, се повикуваше на нивната совест, на нивната слобода. Слична идеја за личноста ја формира основата на економскиот материјализам, а социјализмот, кој се заснова на него, страда од истите противречности. Бидејќи социјализмот духовно останува овде врз основа на манчестеризмот, тоа е истиот манчестеризам превртен или контра-манчестеризам, со таа разлика што наместо осамениот поединец постои општествена класа, односно збир на индивидуи со заеднички интерес - истиот економски човек, но не поединец, туку група, класен. 1 Економските категории се како маски што покриваат живо лице или коски од грчка трагедија. Тие ги претвораат луѓето, како да се каже, во ликови на средновековниот морал, кои целосно ги отелотворуваат само индивидуалните квалитети! Даден е само геометриски цртеж на човечките односи, скицирани се само најопштите контури и силуети. Пример за оваа чудна стилизација може да ни послужи барем во карактеризирањето на капиталистите како претставници на желбата за акумулација, што го наоѓаме кај Маркс: „Капиталистот има историско значење и историско право да постои само онолку колку што го персонифицира капиталот; но бидејќи го персонифицира капиталот... стимулот за неговата активност не се употребните вредности и нивната употреба, туку размената на вредностите и нивното умножување. кај собирачот на богатства страста за збогатување заради збогатување, заради зголемување на вредноста Но, она што за еден е индивидуална манија, за друг е резултат на дејството на механизмот, чиишто тркала тој го претставува... На почетокот на капиталистичкиот начин на производство, единствените страсти се желбата за збогатување и скржавоста. На одредена висина на развојот, конвенционален степен на екстраваганција, кој истовремено служи како средство за покажување богатство, а со тоа и корисно за добивање кредит, станува деловна неопходност за капиталистот... Но во неговата основа лежи валканата скржавност и внимателната пресметка... Акумулирај, акумулирајте! Еве ги Мојсеј и пророците! Акумулација заради акумулација, производство заради производство...“ 2 Слични маски се ставаат на лицата на работниците, преобразени во апстрактни „пролетери од сите земји“ без разлика и инспирирани, во стилизирана слика, само од жестока омраза кон капиталот. Сетете се на оној класичен дел од Капитал, каде што е прикажана последната сцена од капиталистичката драма и каде тие делуваат како некакви железни маски. „Заедно со сѐ помалиот број на магнати на капиталот кои ги крадат и ги монополизираат сите придобивки од овој процес на трансформација, се зголемува сиромаштијата, угнетувањето, робувањето, понижувањето, експлоатацијата, но во исто време се зголемува и огорченоста на работничката класа, која постојано расте и постојано учи, обединувајќи го самиот капитал, механизмот на капиталот. пречка за начинот на производство што се разви со него и под негово влијание Концентрацијата на средствата за производство и социјализацијата на трудот достигнува таков степен што тие веќе не можат да ја издржат нивната капиталистичка обвивка. Кој марксист не ги знаел напамет овие лапидарни редови и не ги повторувал со срце што бие! А сепак никаде не е донесена стилизацијата на Бентам, поедноставувањето на реалниот живот, во кое се бришат сите негови бои. Општо земено, таквиот метод на политичка економија е и точен и неточен: тој е точен и прифатлив како методолошка конвенција, како техника на вештачко поедноставување за истражувачки цели. Политичката економија овде го прави она што го прави секоја наука: за да дознае нешто, заборава на сè друго, дејствува, како што сега велат, „прагматично“. Грешката започнува дури кога ќе се заборават сите конвенции на оваа техника и кога „прагматичната“ стилизација ќе се земе за вистинска реалност и овие методолошки духови ќе се заменат наместо живи луѓе. Ова делумно ја објаснува доминацијата на еден вид економизам што ја труе духовната атмосфера на 19 век. Се става знак за еднаквост помеѓу „економскиот човек“ - конвенција на политичката економија - и човекот воопшто, а она што не се вклопува во предвидената рамка е или скратено или насилно стискано во неа; Се разбира, во овој случај, безмилосно се истребува се што е индивидуално и конкретно што се противи на ова. Меѓутоа, никогаш не смееме да заборавиме дека политичката економија е историска наука, односно наука за историското и, според тоа, за конкретното, а фактот дека „теоретската“ економија си дозволува само заради поедноставување, воопшто не соодветствува со живата историска реалност, поточно, само делумно одговара на неа. Во реалноста, „економскиот човек“ на политичката економија е само еден, иако многу важен, аспект од животот на човековата личност, манифестациите на активното „јас“. Националната економија е резултат на индивидуалната активност на поединците, а развојот на производните сили е креативност на луѓето во економска смисла, а во одредена мера е и феномен на нивниот духовен живот. Пеколот. Смит еднаш направи несреќна разлика помеѓу продуктивен и непродуктивен труд, нарекувајќи го продуктивен (во економска смисла) труд изразен директно во материјалните добра, во „стварите“ и непродуктивен - кој било друг труд; Со оваа, иако и само методолошка, дистинкција, тој повлече длабока и целосно незаконска линија на раздвојување на економската и духовната дејност, а оваа дистинкција, и покрај сета своја конвенционалност, сè уште ја збунува економската мисла, која веќе страда од прекумерна механизација на економијата. Се разбира, не може да се негира дека и економијата е механизам, а особено модерната национална и светска економија, но во исто време таа не е и никогаш не може да биде само механизам, како што човекот не е само броење на интереси, туку жив креативен принцип. Врз основа на една идеја за механизмот, не може целосно да се разбере економскиот живот; Без лична иницијатива, без креативен однос кон неа, без разни волеви импулси - само рутина или само себичен интерес, невозможно е дури и да се одржи економската статус кво состојба, а уште повеќе, невозможен е економски напредок, неопходен дури и поради постојаното зголемување на населението - со заканата од Малтус. Човечката личност е независен „фактор“ на економијата: во некои гранки на трудот тоа е појасно, како, на пример, во земјоделството, во други е помалку очигледно, како во индустријата, но тоа е факт. Економијата е интеракцијата на слободата, креативната иницијатива на поединецот и механизмот, железната неопходност; тоа е борбата на поединецот со механизмот на природата и општествените форми за да се прилагоди на потребите на човечкиот дух. Со еден збор, фармата ја води сопственикот. Овде доаѓаме до темата на овој есеј. Различни мотиви, и лични и идеални, се комбинираат во човечката душа, а политичката економија во никој случај не треба да ги исклучува мотивите од вториот вид од нејзиниот круг на внимание. При одредувањето на овој тип на мотив, треба да се земат предвид и идеалните вредности, особено факторите како што се општиот светоглед и религијата. Религијата како фактор на економскиот развој, бидејќи е фактор во формирањето на поединецот, така се внесува во кругот на проучување на економскиот живот. До неодамна, зависноста на економскиот живот од религиозните фактори беше многу недоволно проучувана, благодарение на доминацијата на економизмот во науката. Можеме да кажеме дека вниманието на овие прашања во науката се буди дури неодамна. За историчар на економскиот живот и економските идеи, а не помалку за религиозен филозоф, оваа тема изгледа многу примамлива. Од оваа гледна точка, историјата на земјите опфатени со будизмот, со неговото одложувачко и депресивно влијание врз сите аспекти на животот и, особено, врз човековата економска активност, претставува посебен свет од оваа гледна точка. Затоа, прашањето за поврзаноста на економската стагнација и структурата на кастите на земјите од Истокот и будизмот е тема за сосема посебна студија. На ист начин, односот на античкиот свет кон економскиот труд, онолку колку што беше одреден од општиот религиозен и филозофски однос кон светот заедно со социјалните причини, исто така треба да биде предмет на висок научен интерес. Нов, европски став кон економскиот труд е воведен во историјата од страна на христијанството, и во таа смисла, во него потенцијално се раѓаат и националната економија и науката за националната економија. Понатамошна пресвртница во овој развој на западното христијанство е воведена со реформацијата, а современите истражувања долго време се обидуваат да го разберат и да го земат предвид значењето на оваа пресвртница. Конечно, преовладувачкото расположение на модерното време, со неговиот економски материјализам и механички светоглед, е исто така фактор во економскиот живот кој влијае на неговиот карактер. Ќе ја почувствуваме суштината на нашето прашање со фокусирање на различните мотивации на човечкиот труд. Економскиот труд, исто така, може да се изврши исклучиво под притисок на неопходноста, како трудот со „пот на веѓата“ за храна; но ова само ретко го исцрпува односот на човекот кон неговата работа. Работата не е само принуден товар, туку во повеќето случаи вклучува и одреден етички елемент: може да се смета и како исполнување на верски или морални должности. Во врска со религиозните идеи, работата, иако во „пот на веѓата“, е втисната, на пример, во свеста на руското селанство како посебна религиозна активност (колку што може да се процени од разни студии, меѓу другото, и од таа збирка земјоделски изреки и знаци што го изразуваат светогледот на нашето селанство, што го наоѓаме во делото на Ермолов). Религиозниот и моралниот однос кон работата е генерално карактеристичен за епохите со доминација на религиозниот светоглед. Трудот е вклучен во системот на општ аскетизам. Подвижништвото во своето практично значење е однос кон светот поврзан со препознавање на повисоки, надземни, трансцендентални вредности и овде се воспоставуваат индивидуални оценки во однос на овие вредности. Тоа не носи надвор од непосредната, иманентна реалност на овој свет. Но, токму поради оваа, како да се каже, негација на светот, тој може да биде, и со одреден степен на напнатост, дури и неизбежно да излезе како победник над светот, како и секоја друга длабока идеалистичка инспирација. Современиот германски научник со право забележува: „Аскетизмот сам по себе не е само умртвување на телото и дуалистичко размислување, туку и позитивна работа во корист на целината, средство во служба на Corpus Christianum и, со возбудувањето (Entfesselung) на религиозното чувство, во исто време емотивното естетско просветлување на светот. Таквиот аскетизам не го спречи развојот на културата и не можеше. 3 Таканаречениот „средновековен“ и „монашки“ светоглед се одликува со аскетизам. Подвижништвото ја добива најекспресивната формулација во однос на економскиот труд во монашката практика и на западното и на источното христијанство: работата овде генерално се смета како средство за подвижничко вежбање, како послушност, чија смисла и вредност, барем делумно, лежи надвор од самиот процес на трудот. Да дадеме неколку примери. Св. Папата Григориј Велики вели: „Ако некој сака да ја постигне цврстата вредност на размислувањето, прво мора да се тренира на полето на работата“. Бернар од Клерво оценува вака: „Онаа што му служи на Христа мора секогаш да се моли, да чита или да работи, за духот на искушението неочекувано да ја преземе контролата врз неактивниот ум. Сетилните похоти се победуваат со труд. Кога ќе престанете да читате, мора да работите за никогаш да не останете неактивни, бидејќи безделничењето е непријател на душата“. Картускиот старешина Гиго вели: „Сериозен, внимателен лик е секогаш подготвен да работи. Тој не се растура низ него, туку, напротив, се концентрира, бидејќи секогаш ја има на ум не толку самата работа колку целта за која работи, имено постигнувањето на највисокото совршенство“. 4 Примарниот средновековен авторитет на западното христијанство, Тома Аквински, суди на овој начин. Во атмосферата на средновековниот манастир се формираше формулата толку сакана од Карлајл: laborare est orare, т.е. дека работата во одреден поглед одговара на молитвата. За да го карактеризираме источното монаштво во овој поглед, го наведуваме судот на свети Теодор Студит, чија повелба добила водечки значење за источните манастири (Филокалија, IV, 27): „Сите вие“, ги опоменува браќата, „сите почетници еден за друг, како живи членови на едно тело. Ако окото не ги води рацете, ако едната рака не ја поддржува другата, ако стапалото не почне да чекори на ист начин како што бара доброто на целото тело, ако генерално секој член почне да постапува според сопствената волја, тогаш тие не само што ќе ги вознемират со целото свое тело. радувај се кога треба да работи понапорно за другите, поднесувајќи го студот, дождот и жештините... Ние не пролеваме крв како маченици, нашите коски не се скршени, но ако на нашата светлина и малку труд додадеме откажување од нашата волја со желба да им „служиме на нашите браќа со љубов, тогаш преку тоа стануваме како долготрпеливите и мачениците; нас. Бидете благодарни и работете!“ Благодарение на ова гледиште, кое ја одредуваше целата структура на животот, манастирите беа и, колку што не го изневеруваат својот повик, остануваат, пред сè, школа на трудот, каде што, според зборовите на еден западен монах, „секој треба да биде свој вол“. Биографиите на светците и на источната и на западната црква даваат бројни докази за образовното значење на манастирите во овој поглед (доволно е да се потсетиме на местото на работа во животот на свети Сергиј). Благодарение на нивната аскетска дисциплина во работата, манастирите одиграа огромна улога во економскиот развој на Европа во тие ера кога колонизацијата и одгледувањето на дивите области беа придружени со посебни тешкотии. Колку сегашноста стои на рамениците на минатото, генерално можеме да кажеме дека нашиот сегашен економски живот, нашата национална економија, почива, како нејзин темел, врз подвижничкиот труд на монашката средновековна Европа. „Монасите многу придонеле за расчистувањето на огромните густи шуми што ја покривале централна и северна Европа, и трансформацијата на исконската шума и мочурливата почва во плодни полиња и ливади. Особено, тие биле ангажирани во одгледување градини и зеленчукови градини... Тие ги претвориле бреговите на Сена, долините на Норманската градина и областите на пустелија Рона и лозја Така, најстрогите подвижници биле во исто време и највредните работници“. 5 Ајде да зборуваме за истото значење на руските манастири во историјата на руската колонизација според зборовите на проф. Кључевски: „Три четвртини од пустинските манастири од 14 и 15 век биле такви (земјоделски) колонии, формирани со иселувањето на нивните ктитори од други манастири, повеќето од нив напуштени. Пустинскиот манастир негувал посебно расположение во своето братство, барем во неговите најприфатливи членови; шумата да избега во тивка осаменост, убеден дека во светот, меѓу човечките гласини, тоа е невозможно постави села, расчистуваше полиња, ја „искриви пустината“, бидејќи животот на свети Сергиј Радонежски овде се сретна со селската колонизација и служеше како нејзин неволен водич. Така, на местото на колибата на осамениот пустиник, израсна преполн, богат и бучен манастир. Но, меѓу браќата често излегуваше дека има ученик на ктиторот, оптоварен со оваа свештеничка врева и богатство, верен на духот и традицијата на својот учител, тој, со негов благослов, го оставаше во недопрената пустина и таму, по истиот редослед, се издигна нов шумски манастир. Понекогаш самиот ктитор го правел тоа, дури и повеќе од еднаш, оставајќи го својот манастир за да го повтори своето претходно искуство во нова шума. Така, заклучува проф. Кључевски, „од изолираните, изолирани локални феномени, се формираше широко колонизационо движење, кое, почнувајќи од неколку центри, во текот на четири века навлегуваше во најнепристапните мечешки агли и ги опкружуваше огромните шумски дивини на централна и северна Русија со манастири“. Осврнувајќи се на современиот капитализам, мораме да кажеме дека влијанието на железниот механизам овде, се разбира, е многу позабележително отколку во поедноставните облици на природна економија со слаба размена. Но, тоа претпоставува и своја посебна психологија. Современиот капитализам е поврзан и со посебен капиталистички дух кој одговара на овој сложен економски механизам. Сомбарт смета дека главната карактеристика на овој капиталистички дух е економскиот рационализам, методичната примена на средствата кон целите. Овој рационализам објективно е отелотворен во модерната технологија, која е примена на рационална научна технологија. Овој рационализам на економскиот живот во моментов го гледаме веќе воспоставен. Но, како се разви, што првично ја формираше неговата основа, кои се духовните предуслови на овој капиталистички дух, а до одреден степен и на самиот капитализам? Капиталистичкиот рационализам по изглед е најблиску до „економскиот човек“ на класичната школа, но дали овој „економски човек“ го следи своето потекло од Бентам и политичката аритметика или има сосема поинаква генеалогија? Неколку научни студии се занимаваат со ова прашање во последниве години. Првото место овде треба да му се даде на темелното истражување на проф. Макс Вебер: 6 „Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus“ („Протестантската етика и духот на капитализмот“). Под впечаток на овие студии, најновото дело на проф.Шулце-Геверница. 7 Во овие студии, генезата на духот на капитализмот е доведена во врска со духот на протестантизмот и протестантскиот аскетизам. Корените на модерната национална економија се откриваат не само во економските потреби на нашата ера, туку и во духовниот живот на човечките поединци. Особено важна улога во оваа генеза имаат одредени струи на реформацијата, а пред се калвинизмот, кој во Англија го презеде маската на пуританизмот. Главната карактеристика на модерната историја на Англија е дека овде Реформацијата се спојува со Револуцијата, а главните достигнувања на ослободителното движење, како и нејзините идеи (особено идеите за човековите и граѓанските права, слободата на совеста и говорот), овде се нераскинливо поврзани со религиозното движење на реформацијата. Но, со тоа е поврзана и економската судбина на Англија. Потеклото на англискиот капитализам е поврзано не само со затворањето на полињата и индустриската револуција, туку и со духот на пуританизмот. Како што е познато, самиот Калвин, „протестантскиот папа“, како што го нарекуваа неговите современици, за време на неговото владеење во Женева многу придонесе за економскиот просперитет на републиката. 8 Монтескје, во Духот на законите, забележува дека „во три важни работи Англичаните се супериорни во однос на сите народи во светот: во побожност, во трговија и слобода“, со што нераскинливо ги поврзува овие три карактеристики. Навистина, врската помеѓу калвинистичката побожност, трговскиот потфат и љубовта кон слободата е забележана насекаде во нејзината историја. Истражувачот за економска историја Готгејн забележува: „Кој и да бара траги од капиталистички развој, без разлика за која земја во Европа се работи, секогаш ќе наиде на истиот факт: калвинистичката дијаспора е во исто време плодна почва за капиталистичката економија. 9 Која е оваа внатрешна врска што е историски воспоставена помеѓу капитализмот и калвинизмот? Поентата е ова. Суштинска сопственост на „духот“ на капитализмот е тоа што „идеалниот“ капиталист се смета себеси за обврзан на својот имот и неговото зголемување преку производните трошоци го признава како негова должност; највисокото добро за капиталистичката етика е зголемувањето на богатството, сметано како цел сама по себе. Необичната идеја на капиталистичката етика за професионалната должност кон сопственоста го воспоставува овој посебен капиталистички дух, без кој современиот капитализам би бил невозможен, исто како што беше, на пример, психолошки (и не само економски) невозможен во длабочините на средниот век. Затоа, неговото потекло е поврзано не само со голем број објективни економски и делумно технички промени, туку и со нова насока на креативна иницијатива и лична енергија. Обично се напаѓаат индустриските иноватори: околу нивното име се формираат легенди, понекогаш со застрашувачка содржина, а релативно поретко забележуваат колку силниот карактер и извонредната самоконтрола, со еден збор, одредени лични етички квалитети, се всушност важни за формирањето на овие типови. Овие особини во голема мера ги губат претставниците на модерниот капитализам, кои често се водат или од груби лични интереси или едноставно од навиката, грижата за семејството итн. Сепак, идеалниот капиталист има малку заедничко со таквите типови, исто како и со синовите кои ги трошат заштедите на своите татковци; во својот карактер има и одредени подвижнички особини. На германски, зборот „Беруф“ и уште повеќе англискиот „повик“ имаат религиозна конотација, што означува религиозен повик кон дадена секуларна професија. Напротив, латинските католички народи, како и рускиот, како и класичната антика, немаат соодветен збор што се наоѓа кај сите протестантски народи. Овој збор во сегашната употреба е позајмен од Лутеровиот превод на Библијата. 10 Концептот „Беруф“ ја изразува централната догма на сите протестантски исповеди. Протестантизмот, за разлика од средновековниот католицизам, поаѓа од фундаменталното уништување на спротивставувањето меѓу црквата и световното, или световните и световните занимања, граѓанските професии, активностите во домот, во претпријатието, на позицијата се сметаат за исполнување на верските должности, чиј опсег се проширува, на тој начин, на сите световни активности. Во исто време, тој ја прогласува автономијата на световниот живот и настојува да го отстрани овој живот од влијанието на црквата, односно папската хиерократија. Ова ја изразува протестантската секуларизација на христијанството, придружена, сепак, со религиозната етика на световниот живот. 11 Оние протестантски секти во кои овие идеали за религиозно-аскетско уредување на световниот живот беа особено силни играат најголема улога во историјата на капитализмот во развојот на капиталистичкиот дух, како што се: калвинизмот во реформацијата, пиетизмот во лутеранизмот, методизмот во англиканизмот и, конечно, од сектите што произлегоа од квакеризмот; Калвинизмот, особено во неговата британска разновидност - пуританизмот, е од најголемо значење во историјата на капитализмот. Зошто тука доби толкава важност? Знаеме дека главната догма на калвинизмот беше доктрината за предодреденост: според вечниот и целосно неразбирлив чин на Божествената волја, некои се предодредени на вечно уништување, други на спасение. 12 Ова фаталистичко учење, се чини, требаше целосно да ги парализира волјата и личната одговорност; Во меѓувреме, во практична примена, овие догми, напротив, се покажаа како најпогодни за развој на карактерот и личната енергија. Во расположението на луѓето воспитани на ова учење, тоа требаше да се рефлектира, пред сè, преку „чувството на нечуената внатрешна осаменост на поединецот“ (М. Вебер, 1. стр. 11), да се развие песимистички обоен индивидуализам, туѓ на какви било илузии: секој во себе и за себе, луѓето се непроѕирни, како да се одвоени од стакло, а секој друг дел е одвоен од стакло. на вечните предизборни. Состојбата да се биде избран не може да се определи со никакви надворешни или внатрешни знаци, како што не може да се постигне со ништо, туку се изразува во одредени карактеристики на однесувањето. Секој треба да се смета себеси за избран, во отсуство на можност да го докаже спротивното, а самиот сомнеж за тоа треба да се избрка како ѓаволска опсесија; Можете да ја проверите состојбата на избраниот само со следење на вашето однесување, будна самоконтрола и постојано „чувство на вашиот пулс“; методската дисциплина на животот, изразена првенствено во неуморната професионална работа, е првиот практичен заклучок од учењето на калвинизмот. Богот на калвинизмот бара Тој да биде прославен во светот со свет живот: секојдневниот живот мора да биде методично определен со аскетска дисциплина. Она што се сметаше за задолжително само за монасите и во манастирите овде е претставено како општо барање и, згора на тоа, како што се применува на световниот професионален живот. Оние страсни, сериозни и концентрирани природи кои претходно му дадоа на монаштвото најдобри претставници, во калвинизмот остануваат во светот и активно се манифестираат во него. Во оваа идеја за неопходноста од воспоставување на верата во секуларна професија, калвинизмот даде позитивен мотив за неговиот развој и ја поврза практичната етика со доктрината за предодреденост. Наместо духовна аристократија на монаси надвор од светот и над светот, тој постави духовна аристократија на избраните од Бога, светци од вечноста во светот. Пиетизмот, методизмот, а особено квакеризмот, кој одигра толку извонредна улога во социјалната и политичката историја на Англија и САД (В. Пени). Краткоста на овој есеј не ни дозволува да се задржиме на индивидуалните карактеристики на овие учења. 13 Сите овие секти ја имаат оваа заедничка карактеристика што бараат аскетски начин на живот од своите членови. Како што вели Вебер за нив, „христијанскиот подвижник влезе на пазарот на животот, ги заклучи вратите на манастирот зад себе и почна да се заситува со својата методологија токму приземјето, секојдневие за да го претвори во рационален живот во светот, но истовремено не на овој свет или не за овој свет“. Оттука и постојаното страсно проповедање на упорната физичка и духовна работа - и како подвижничко средство и како цел сама по себе. И тоа не е работа сама по себе, туку рационална, методично одмерена професионална работа што се бара овде од поединецот. А меѓу знаците за корисноста на некој бизнис или професија, па дури и за негово угодување на Бога, е неговата профитабилност. „Ако Бог ви покаже пат“, вели пуританскиот проповедник Бекстер, „во кој, без да му наштети на душата или на другите, можете да заработите повеќе со законски средства отколку на друг начин, и го отфрлите егото и изберете помалку профитабилен начин, тогаш пречкртате една од целите на вашиот повик, одбивате да бидете управител на Бог и ги прифаќате Неговите дарови за него. или грев, но за Бога мора да работиш за да се збогатиш“ (Бакстер, I, 378, цитиран во Вебер). Да се ​​сака да се биде сиромашен, како што често се расправаше во овие кругови, е исто како да сакаш да бидеш болен. Така се разви гледиштето дека Бог ја благословува трговијата; а старозаветниот менталитет, генерално карактеристичен за пуританизмот, исто така бил поврзан со еврејскиот поглед во однос на наградата за доблест во овој живот. Затоа, омилената книга на пуританците стана книгата Јов, каде што Јехова е толку застрашувачки и моќен, но каде што е наведена конечната награда на праведниците, сѐ уште овде на земјата (иако, се разбира, овој крај за нас сега во книгата Јов претставува само мал детал). Посебен акцент бил ставен во Стариот завет на местата кои се однесуваат на формалната чесност; Не за џабе пуританизмот често се нарекувал англиски хебраизам, што значи негова асимилација на старозаветниот дух, со неговата самобендисаност и трезвена законитост. Во пуританизмот, со огромна сила се разбуди и верувањето карактеристично за еврејскиот месијанизам дека Англосаксонците се избраниот Божји народ, повикан да владее над другите народи заради сопственото спасение и просветлување. Ова, инаку, ја сочинува духовната основа на англискиот меркантилизам, кој, надвор од ова верување, има карактеристики на бесрамен национален егоизам. Кромвел и неговите „светци“ беа проткаени со тоа, а оваа засилена национална свест, чии корени се навраќаат на реформацијата и особено пуританизмот, ја одликува Англија до ден-денес. Како што проф. Така, пуританскиот аскетизам се покажува не само економска, туку и политичка доблест. 15 Од особена важност за потеклото на капиталистичкиот дух е неговата карактеристика што, иако ги поттикнува мотивите кои поттикнуваат акумулација, ја врзува потрошувачката. Приемот на радост од чисто естетско или дури и спортско задоволство секогаш има една граница во пуританизмот: тоа не треба да чини ништо. Човекот е само управител на благодетите што му ги дава Божјата милост: тој мора, како злиот слуга во Библијата, да дава сметка за секој денар. Идејата дека едно лице има обврски кон имотот што му е доверен, на кој му е подреден како вработен-менаџер или како машина за стекнување (Erwerbmaschine), паѓа со сета своја застрашувачка тежина врз животот; Колку имотот е поголем, толку е потешко чувството на одговорност за него, за да се зачува во слава Божја и дополнително да се зголеми со непрекината работа. Малку по малку се развива бизнис капиталистичкиот фетишизам кој сега ни е толку познат. Светскиот протестантски аскетизам, - вака можеме да го резимираме сето горенаведено, - дејствувајќи со сета своја сила против невнимателната употреба на имотот и обврзувачката потрошувачка, особено луксузните добра, ја ослободува акумулацијата од пречките на традиционалната етика, ги раскинува аскетските врски со акумулацијата во име на подвижништвото, не само што ја обогатува, туку и директно ја озаконува желбата за Бога. ad majorem Dei gloriam. Така, пуританскиот аскетизам стои во колевката на современиот „економски човек“ кој работи на берзата и пазарот. Ерата на 17 век ѝ остави во аманет на својата утилитарна наследничка, пред сè, невообичаено мирна - можеме слободно да кажеме - фарисејска мирна совест при заработување пари, само ако тоа беше направено во правна форма. Се појавува конкретно буржоаска професионална етика. Слој на религиозен аскетизам израснат за буржоаскиот претприемач трезвени, совесни, невообичаено ефикасни работници, приврзани кон работата како побожна цел на животот и чувствувајќи ја својата одговорност кон неа, работниците, татковците на модерниот „пролетаријат“. „Пуританецот сакаше да биде професионалец“, заклучува Вебер, „мора да бидеме таков“. Сега на економскиот простор не му требаат потпори; тој насилно, дури и без посебни внатрешни мотиви или оправдување, го принудува да се потчини на таа поделба на трудот, таа возбуда, која често добива карактер на неконтролирана страст и спорт. Но, и сега новата колосална зграда сè уште почива на старата основа. „Од школата на пуританизмот“, забележува Шулце-Геверниц, „англосаксонскиот свет ја изнесе сексуалната, националната и социјалната дисциплина, што претставува противтежа на капиталистичкиот дух. Англија постигна доминација, меѓу другото, затоа што ги надмина своите конкуренти во чистотата на семејниот живот, подготвеноста да се жртвува општествената татковина и чувството за општествена одговорност на земјата. Англосаксонскиот тип се заснова на капиталистичка, сексуална, национална и социјална дисциплина“ (1. стр. 46–47). Свеста за пуританското разбирање на претприемничката должност сè уште не е целосно изумрена кај современите претставници на англосаксонскиот капитализам. 16 Ова се општите заклучоци на најновите истражувачи на раната историја на капитализмот. Не може а да не се изрази жалење што овој вид на истражување речиси целосно отсуствува во однос на рускиот економски живот, особено историјата на руската индустрија. „Економизмот“, подеднакво карактеристичен и за нашиот популизам и за неомарксизмот, не беше поволен за проучување на духовните фактори на економскиот развој. Човек би помислил дека во семејните архиви, историски и статистички податоци ќе има многу материјал за такво истражување. Истражувањето од историјата на руската индустрија, во врска со духовните биографии и целото секојдневие на руските пионери претприемачи, ќе ги открие религиозните и етичките основи на психологијата на руската индустрија. Познато е, на пример, дека рускиот капитализам има особено блиска врска со Старите верници, на кои припаѓаат претставници на голем број од најголемите руски компании. Разјаснувањето на природата на оваа поврзаност и генерално проучувањето на влијанието на верските разлики врз економијата би било многу интересно. Меѓутоа, можно е однапред, ми се чини, да се утврди дека врската помеѓу религиозната свест и економската активност треба да биде ограничена не само на одредена догма, туку уште повеќе на практичните заклучоци на религијата и особено на нејзината точност во даден историски момент. Она што е важно овде е начинот на кој неговиот дух продира во животот, неговото директно влијание, така да се каже, степенот на религиозно-аскетски однос кон животот. Од голема важност, се разбира, е надворешната положба на оваа или онаа исповед: прогонството и прогонството, исчистувањето на слабите, развиваат непоколебливост и интегритет на карактерот, што се открива во сите области на животот, а особено во економската. Напротив, привилегираната надворешна позиција (национализација на црквата) го ослабува степенот на влијание на религиозниот фактор врз животот, без разлика на една или друга религиозна доктрина, барем по интензитет, ако не и во проширување. Би било особено интересно конкретно да се разјасни економскиот потенцијал на Православието, но за тоа би била потребна опсежна религиозна, филозофска и историска екскурзија, далеку од опсегот на овој есеј. Фундаментално различен во односот кон светот од пуританизмот и протестантизмот воопшто, тој, во дисциплината на подвижничка „послушност“ и „одење пред Бога“ (исто како Старите верници, кои догматски не се разликуваат од него), има моќни средства за воспитување на поединецот и за развивање на чувство за лична одговорност и должност, како суштински за сите други видови на економска активност како и за јавната служба. И ако сега влијанието на религиозната дисциплина на Православието во економската креативност на рускиот народ станува не помалку забележливо и честопати се покажува послабо од дисиденцијата, тогаш ова служи како уште едно откровение на тажниот пад на Православието во овој историски момент. (Тоа, меѓутоа, делумно е судбината на сите „широки цркви“ со нивниот бројен и шарен состав во споредба со малите, но инспирирани секти.). Меѓутоа, во моментов, како и секогаш, меѓу себе се борат два става кон светот воопшто и кон економскиот живот особено: механичко-утилитарниот и религиозниот. Во првиот случај, различните интереси и нивната борба доаѓаат до израз - моментот на свеста за одговорностите и јавниот сервис останува релативно во сенка; во вториот случај се истакнува свеста за одговорностите, а се афирмира и сфаќањето на самиот општествен живот како систем на меѓусебни одговорности. Во 19 век и двата овие светогледи добија остар и одвоен израз од различни општествени мислители, во различни социо-економски системи. 19-тиот век го произведе Бентам од едната страна, Роб. Овен, Маркс, но заедно со нив Карлајл, Раскин, Морис, Кингсли, Толстој, Вл. Соловјова... Конкретно, за прашањето на економскиот живот и претприемничката активност, заедно со доктрината за класната борба како универзален, сеопфатен принцип на нејзиното објаснување, ја имаме доктрината за класните должности, за класната служба, особено јасно изразена во идеите на Карлајл и Раскин за „водачите на индустријата“. Карлајл, како што знаеме, сака да ги гледа претприемачите не како слуги на акумулација кои се заинтересирани за сопствени интереси, туку како „капетани на индустријата“ обврзани со должност. 17 И двете гледишта се борат во животот, и до степен до кој идеите, јавното мислење и општата духовна атмосфера генерално влијаат на човечката личност, доминацијата на едно или друго гледиште влијае на економскиот живот. Доминацијата на утилитаризмот и падот на личноста се закануваат да го поткопаат економскиот развој, како што веќе почнува да се стравува во однос на Англија 18 и уште повеќе во однос на Франција со нејзината економска стагнација. Националната економија бара духовно здравје на луѓето. Во руското општество, меѓу интелигенцијата, развојот на производните сили (израз кој толку често го повторуваат марксистите) како единствена религиозна и етичка задача, како вид јавна служба, сè уште е многу недоволно ценет. Во нашите погледи за економскиот живот, особено за текот на индустрискиот развој, кај нас доминира екстремниот бентамизам во една или друга форма (најчесто во неговата марксистичка разновидност) и фикцијата за „економски човек“ е прифатена без анализа или критика. Доминантното внимание е насочено кон моментот на дистрибуција, сфатен како резултат на конкуренција, класна борба; Значењето на развојот на производните сили како креативна задача - растот на целата национална економија, како здружени напори на човечката волја - е релативно помалку препознаено. Овој став особено карактеристично беше изразен при формулирањето и решавањето на прашањето за аграрната реформа кај нас. Аграрното прашање е, како што е очигледно од сите статистички и економски податоци, првенствено прашање на развојот на производните сили, а само во втора и релативно секундарна инстанца - прераспределба на земјиштето. Во меѓувреме, во нашата јавна свест неодамна, невообичаено брзо и лесно се претвори во прашање на црна прераспределба и уништување на приватната сопственост на земјиштето. Развојот на производните сили и, воопшто, успехот на продуктивниот труд, и покрај сета негова социјалистичка возвишеност, во суштина, е далеку од доволно ценет во нашата општествена свест и е дочекан со арогантен, презирен став. Желбата за развој на производството и креативната иницијатива во оваа област премногу често се разгледуваат исклучиво од гледна точка на класниот бентамизам, како „буржоаизам“, желбата за профит и, обратно, интелектуалните професии, без разлика на степенот на зависност од индустријата, од „капиталот“ тие можат да бидат (бар, литература, технологија итн.), обично се оценуваат како идеолошки, повисоко вредни. Развојот на нови гранки на трудот во свеста на нашето општество се чини дека е прашање на многу понизок ред од сите видови интелектуални професии. Оваа предрасуда има навистина лоши последици, бидејќи доминацијата на таквите оценки во јавното мислење морално ги тера претставниците на индустријата во ќош, ги деморализира, деградирајќи ги во јавното мислење, осудувајќи ги на кредит, а со тоа, како што рече, однапред отстранувајќи ја моралната одговорност од лидерите на индустријата, подложувајќи ги на морален и социјален бојкот. Во исто време, националната и националната економска целина е безнадежно поделена на различни општествени класи, одделени една од друга со непробојни поделби. Треба да разбереме дека судбината на нашата индустрија, како и земјоделството, воопшто, целокупниот развој на производните сили, за кои капиталот е неопходно средство, е наша витална национална грижа, за која е заинтересирана целата нација. Бентамизмот (оригинален или подоцнежен, т.е. марксизам) и во однос на работните луѓе се покажува како крајно несоодветен за нивното општествено образование. Иако капиталистичката економија е нераскинливо поврзана со антагонизмот на општествените класи кои застапуваат различни аспекти и интереси на производството, опасно и штетно е сите општествени односи да се сведуваат на еден производствен процес и да се градат само на овој антагонизам, на центрифугалните сили, заборавајќи на центрипеталните. Секоја класа има свое место во производниот процес, своите должности и својата општествена одговорност, од која не може и не треба да се иззема себеси во име на своите интереси. Она што го всадува во граѓанството не е свеста за интересите, туку свеста за општествените одговорности, а бентамизмот во педагошка смисла, ако неговото влијание врз работните маси стане длабоко, во чисто економска смисла се покажува како корумпирачки и штетен принцип, бидејќи влијае на односот на поединците кон нивните должности, бидејќи ја уништува секоја самосвест за нивната работа. само на интереси не е доволно за самодисциплина на поединецот. Во меѓувреме, барањата на економскиот живот во однос на поединецот, првенствено како „фактор на производство“, сè повеќе се зголемуваат со силата на нештата. Општествениот напредок на нашето време е нераскинливо поврзан со растот на поединецот и, следствено, со зголемување на личната одговорност и самодисциплина. Она што во политичката економија се означува како премин од економија на ниски плати во економија на високи плати, односно зголемување на продуктивноста и интензитетот на трудот што економски го оправдува зголемувањето на платите, е нераскинливо поврзано со самодисциплината на претставниците на трудот. Но, оваа дисциплина не е изводлива врз основа на само интереси: таа претпоставува признавање на највисоките етички и, во крајна линија, религиозни вредности, морални одговорности во сферата на професионалната работа. И, се разбира, во директното искуство на животот, а не во теоријата на Бентам, која ги гасне сите разлики меѓу живите индивидуи, совршено се препознава разликата меѓу совесен и бескрупулозен, соодветен и неподобен работник во секоја гранка на трудот. Бентамизмот се стреми да ја подигне свеста за неговите посебни интереси, кои се сосема легитимни, природни и неискоренливи во постоењето на класниот антагонизам, што го прави предмет на посебно и жестоко проповедање. Преминувајќи ги своите законски граници, станувајќи исклучителен, одредувачки принцип, како што сака да го направи бентамизмот, тој станува фактор што ги намалува моралните квалитети на претставниците на трудот, го забавува развојот на производните сили, го зголемува општественото непријателство, но во исто време лишува од креативните сили. И ова образование на поединецот во духот на бентамизмот, култот на нечии интереси, без разлика дали се капиталисти или работници, е погрешно дури и од социјалистичка гледна точка. Социјализмот, ако сака да биде навистина повисок облик на економија, кој не го губи веќе постигнатото, но способен понатаму да ги развива производните сили, може да го трпи бентамизмот во уште помала мера; напротив, бара таква лична одговорност и самодисциплина кои не се остварливи само во име на личните интереси, туку претпоставуваат висока етичка култура. Историските истражувања, ослободувајќи ја мислата од угнетувачките предрасуди и едностраноста, сè повеќе ги откриваат психолошките корени на економската активност и го разјаснуваат економското значење на оние религиозни основи со кои се одредува живата човечка душа. Во конкретниот пример што го разгледавме, имено прашањето за потеклото на капиталистичкиот дух, најјасно може да се види колку е психолошки сложено потеклото на „економскиот човек“, кој во политичката економија се зема како нешто едноставно, елементарно, неразградливо. Ова сениште на „економски човек“ се распаѓа во светлината на историските истражувања. Треба да се ослободиме од многу идеолошки фантоми, вклучувајќи го и „економскиот човек“. Неопходно е да се разбере дека и стопанската дејност може да биде јавна услуга и исполнување на морална должност и само со таков однос кон неа и со воспитување на општеството за такво разбирање за него, се создава најповолна духовна атмосфера и за развој на производството и за реформи во областа на дистрибуцијата, за економски и социјален напредок. Еластичната волја и острото око сега се премногу ретки во нашето образовано општество и, благодарение на овој низок квалитет на човечката личност, заедно со, се разбира, други надворешни причини, постои бавно, но сигурно и неизбежно (ако сè остане непроменето) економско освојување на Русија од странци. За да се издигнеме повисоко на полето на интензивната економска конкуренција, потребна ни е, меѓу другите услови, поинаква оценка на економската активност од интелектуалниот презир или господарски и снисходлив однос кон оваа животна проза. За руската преродба, неопходно е и национално самообразование, кое вклучува, како еден од применетите заклучоци, поздрав, трезен и, ќе додадам, поискрен однос кон прашањето за развојот на производните сили. Се чини дека постои голем интерес за економските прашања во нашето општество. Економските потреби на Русија се толку очигледни и итни што не бараат објаснување, а сепак соодветна проценка на економската активност и разбирање на развојот на производните сили како јавна работа во нашето општество сè уште не се доволни. Јавното мислење е еден од бестежинските, духовни фактори на историскиот развој и економскиот живот; особено ако го споредите со ваквото опипливо влијание на железниот економски механизам на светскиот пазар, може да дојдете до негово целосно негирање или целосно непочитување. Меѓутоа, модерната природна наука понекогаш ги препознава бестежинските сили како најмоќни - а јавното мислење и, особено, оние верувања и убедувања што го водат, служат како слично бестежински, но реален и моќен фактор во економскиот развој. Зашто, да го повториме ова уште еднаш, националната економија не е само механизам, туку и активна активност на човечките поединци, а општествениот живот е единствената борба на класите, но и сложен систем на меѓусебни одговорности на овие класи. И ако поединецот, играјќи ја улогата на фактор во економскиот развој, се развива под определувачко влијание на неговите етички и религиозни убедувања, тогаш, според тоа, ова или она верско самоопределување на поединецот и религијата воопшто, како што има влијание на сите области од животот, е исто така еден од важните фактори во развојот на националната економија. Затоа, додека се следи целта за економско закрепнување и обнова на Русија, не треба да се заборави на нејзините духовни предуслови, имено развојот и соодветната економска психологија, што може да биде само прашање на јавно самообразование. Еднаш ја направив истата оваа споредба во марксистичката покриеност во есејот „Класичната школа и историскиот и етичкиот правец во политичката економија“ („Нов збор“, 1897, XI). „Капитал“, кн. I, 516–517 (според стариот превод). Е. Троелч. Die Soziallehren der christlischen Kirchen. Во „Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik“, XXVII век., I H., 1908, стр. 59. Харнак во една студија за монаштвото („Das Mönchtum“, објавена исто така во неговиот „Reden und Aufsätze“, Band I, 84-85) вели: „Сите движења на душата (Gemüthes) се најстари Среќаваме страсни и нежни луѓе во овој свет на одрекување. татковината е само поглавје во историјата на монаштвото“. (Закосени букви се наши.) Примери земени од книгата на проф. Ајкен „Историја и систем на средновековен светоглед“. Ајкен. Цитат cit., стр. 438. „Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik“, 1904, I; 1905 година, И. „Britischer Imperialismus und englischer Freihandel“. Лајпциг, 1906 година. 400-годишнината од раѓањето на Калвин во 1909 година поттикна појава на голем број монографии за него и изданија на неговите писма и списи. За краток и информативен есеј за него од Шталин, видете Realenzyclopedie für prot. Теол. u. Кирче, хераусг. фон Хаук у. Херцог, 3-te Ausg., исто така во серијата Religionsgesch. Фолксбихер: А.Баур, Јохан Калвин. Tübingen, 1909. За карактеризација на етиката на калвинизмот, види Theobald Ziegler, Geschichte der christlischen Ethik. Стразбург, 1902 година. Goiliein, Wirtschaftsgeschichte des Schwarzwaldes, I, 674. (Цитиран во Sombart. Der moderne Kapitalismus). Откако го донесе овој суд, Сомбарт сам додава дека „протестантизмот, особено во неговите сорти - квакеризмот и калвинизмот - значително придонесува за развојот на капитализмот, е премногу добро познат факт за да му треба дополнително докажување“ (I. c, I, 380-381). Тоа беше во преносот на текстот од книгата на Исус Сирах, XI, 20–21. (Соодветното место на рускиот превод: „Верувај на Господа и продолжи во својата работа (= Беруф).“) Според Гетеина, „еманципацијата на државата и националната економија од влијанието на црквата претставува суштински дел од животното дело на Лутер“ (член „Ренесанса и реформација“ во „Handwörterbuch der Staatswissenschaft“). Харнак забележува: „Граѓанската професија, скромната активност во куќата и во дворот, во претпријатието и во поштата, не се смета за занимање што го одвлекува вниманието од небото, туку за навистина духовно занимање... Лутер ја објавил слободата и одговорноста на работните луѓе... Тој ја вратил во нејзиното значење целата професионална работа...“ (Harnack. I. Лутер). ср. Статијата на F. Naumann „Beruf“ во најновата енциклопедија „Die Religion in Geschichte und Gegenwart“, Handwörterbuch in gemeinverständlicher Darstellung unter Mitwirtung von H. Gunkel und O. Scheel, herausgegeben von Fr. М. Шиле. 11/12 Лиферунг. Тубинген, 1909 година. Во поглавјето 3, § 3 од Вестминстерската исповед од 1647 година, усвоена во овој момент од страна на независната и баптистичката исповед, меѓу другото читаме: „Бог во откровението на неговото величество предодреди некои луѓе ... на вечен живот, а некои предодредени на вечна смрт“. § 5: „Оние од човечкиот род, кои се предодредени за живот, Бог, пред да се постават темелите на светот, според Неговиот вечен и непроменлив план и тајна одлука и според волјата на Неговата волја, избраа во Христа за вечно блаженство, а тоа со чисто бесплатен дар и љубов, а не затоа што предзнаењето, или предзнаењето на нешто, верата или другото работи во доброто или она, верата или нешто друго. уште повеќе, како услов или причина, но целосно по цена на Неговата величествена милост“. § 7: „Бог му угоди на остатокот од човечкиот род, според неистражливата одлука на Неговата волја, со која Тој може или не може да покаже милост како што сака, за зголемување на Неговата неограничена моќ да располага со Своите созданија и да ги осуди на обесчестување и гнев поради нивниот грев... Бог на избраните им дава сила и желба да ја вршат Неговата волја, но ги заслепува и закоравува осудените, предавајќи ги на искушенијата и моќта на сатаната“. „Пуштете ме да одам во пеколот, но таков Бог никогаш нема да изнуди почит од мене“, рече Милтон за ова учење. За сите нив, освен споменатите написи на М. Вебер, видете ги концизните, но исклучително информативни есеи во Realenzyclopedie f. прот. Теол. u. Кирче, хрсг. фон Хаук и Херцог, 3-те Аусгабе. Конкретно, за квакеризмот, во прилог на написот во Р.Е. Роберт Будензиг, ср. исто така Weingarten, Die Revolutionskirchen Englands (има и руски превод), како и Schneckenburger. Vorlesungen über die Lehrbegriffe der kleineren protestantischen Kirchenparteien, hrsg. фон Хундесгаген, Франкфурт а. М., 1863. За опис на општественото значење на квакеризмот, види Schulze-Gevernitz: Britischer Imperialismus итн., 61–62. Вреди да се спомене дека првиот што ја формулираше теоријата на вишокот вредност и со тоа ги заслужи посебните симпатии на Маркс („феноменот на буржоаската политичка економија“) беше квекерот Ј. Белерс. Неговото фундаментално гледиште, толку длабоко туѓо за Маркс, кој ги примил неговите економски идеи, е ова: „Тажно е да се види дека телото на многу сиромашни луѓе, кое може и треба да биде храм за живеалиште на Светиот Дух, се покажува како сад за таков порок и грев“. Неговиот главен трактат, каде што ги развива идеите за соработка кои се толку важни за нашето време, се нарекува: Предлози за подигање на индустриски колеџ за сите корисна трговија и индустрија, 1695. Покрај тоа: Есеи за сиромашните, мануфактурата, трговските насади, неморалот и на екселенцијата Божеството на внатрешната светлина, 1699 година. Дури и социјалдемократскиот истражувач Ед. Бернштајн призна (во врска со квекерите) дека „der Asketismus ist bürgerliche Tugend, namentlich vor dem Aufkommen der eigentlichen grossen Industrie, wo neue Kapitalien in der That oft genug durch Sparen gebildet sind“ (Бернштајн. 2-lc Aufl., 1908, S. 321). Познатиот американски милијардер Карнеги (Andrew Carnegie. Kaufmanns Herrschaft - империја на бизнисот. Берлин, 1904, стр. 93, 96–97) во своето кредо ја формулира должноста за штедење на следниов начин: „Штедењето е првата, најважна должност. телеграфи, цркви, весници, со еден збор, ништо што е секогаш толку големо и скапо... За човекот, првата должност се јавува - да стекне доволно богатство за себе и да стане независен, но тоа никако не ја завршува неговата должност да направи нешто за своите сиромашни соседи, негова должност е да направи нешто за доброто на општеството на кое му припаѓаме да го оставиме светот. „Водачите на индустријата се суштински лидери на светот; ако во нив нема благородништво, тогаш веќе нема да има аристократија... Нека се повлечат лидерите на индустријата во сопствените срца и свечено нека прашаат: дали е можно таму да се открие нешто освен глад на волци за добри вина и фалење со слуги и позлатени кочии, не може да биде како воениот свет, не може да биде воениот свет. на трудот и законите и одредени правила кои произлегуваат од него... Мора да постигнете искрена посветеност на вашите храбри воени војски и работнички војски, тие треба природно да добијат фер удел во победите извојувани под ваше раководство, тие мора да бидат обединети со вас со вистинско братство, синови, со потполно различни и подлабоки врски во светот револт, во конфузија, во распаѓање се во предвечерието на огнената смрт и лудилото! Нема да одат понатаму за вас за 6 пени по принципот на понуда и побарувачка... Мора да ги доведете во ред, во правична подреденост: благородна лојалност како одмазда за благородното раководство... Овие луѓе ќе дејствуваат не како брутална, брутална толпа, туку како силна, организирана војска со вистински водачи на чело. Сите човечки интереси, обединетите човечки стремежи и општествениот раст на овој свет, во одредена фаза од нивниот развој, бараа организација; а трудот, најголемиот од човечките интереси, тоа го бара сега. Бог знае дека оваа задача ќе биде тешка, но ниту една благородна задача не е лесна“ (Карлајл. Минатото и сегашноста, преведено од Н. Горбов, поглавје „Лидери на индустријата“). (Arch. f. S. u. Socialpol. XXIX, 3, November-Heft, 1909). ср. генерално цитирани. оп. Шулце-Геверница.