Économie nationale et personnalité religieuse

Extrait d'un rapport de la Société religieuse et philosophique de Moscou du 8 mars 1909. Publié dans l'Hebdomadaire de Moscou, 1909, n° 23-24. (Dédié à la mémoire d'Ivan Fedorovitch Tokmakov) L’économie politique appartient actuellement aux sciences qui ne se souviennent pas de leur parenté spirituelle. Ses débuts se perdent dans les sables mouvants de la philosophie des Lumières du XVIIIe siècle. A son berceau, d'une part, les représentants des enseignements du droit naturel avec leur croyance en l'intégrité de la nature humaine et l'harmonie naturelle préétablie, et d'autre part, les prédicateurs de l'utilitarisme - I. Bentham et ses disciples, partant de l'idée de la société comme un ensemble d'atomes disparates, se repoussant mutuellement les représentants d'intérêts divers. La société est ici considérée comme un mécanisme de ces intérêts, la philosophie sociale se transforme en « arithmétique politique », dont rêvait Bentham. L'économie politique a appris de lui une idée abstraite, unilatérale et simplifiée de l'homme, qui y règne encore dans une large mesure. Ainsi, en passant, la prémisse de l'économie politique classique s'est formée à propos de « l'homme économique » (l'homme économique), qui ne mange pas, ne dort pas, mais considère tout, s'efforçant d'obtenir le plus grand bénéfice au moindre coût ; c'est une règle de comptage, réagissant avec une exactitude mathématique au mécanisme externe de distribution et de production, qui est régi par ses propres lois d'airain. Déjà l'enfer. Smith a basé ses recherches sur une distinction méthodologique conditionnelle entre les instincts altruistes et égoïstes de l’homme, et il a étudié l’influence de certains dans la « Théorie des sentiments moraux » dans le département de moralité, et l’influence des autres dans « La richesse des nations » dans le département d’économie politique. Cette dernière commençait donc avec une valeur fractionnaire au lieu d'une valeur entière. Mais plus tard, le caractère méthodologique conventionnel de cette distinction fut oublié par les successeurs de Smith. L'économie politique classique, représentée par Ricardo, acceptait l'enseignement de Bentham comme un dogme. Ainsi, une vision du monde s'est formée, qui a reçu le nom de Manchesterisme dans l'histoire. La personnalité psychologique vivante a été ici barrée et remplacée par un postulat méthodologique : « l'homme économique » ; la société s'est transformée, pour ainsi dire, en un sac d'atomes dont il ne faut tout simplement pas interférer dans leur mouvement mutuel, et ces atomes restent mutuellement impénétrables. Le socialisme, bien qu'il soit en quelque sorte une antithèse à la fois de l'école classique d'économie politique et du Manchesterisme, dans ses principes fondamentaux, ne fait que perpétuer la tradition spirituelle de Bentham en la personne de Robert Owen en Angleterre, de Lassalle et surtout de Marx en Allemagne, en général sous la forme la plus répandue des conceptions matérialistes du socialisme. Il mécanise la société dans la même mesure et élimine la personnalité humaine vivante et l'idée inextricablement liée de responsabilité personnelle et de volonté créatrice, tout comme le Manchesterisme. A titre d’illustration, rappelons au moins l’enseignement de R. Bélier que le caractère humain est entièrement formé de circonstances extérieures et qu'il n'y a donc ni responsabilité ni liberté personnelles, et, sur la base de cette idée fataliste, en contradiction évidente avec lui-même, il considérait pratiquement encore possible d'appeler les gens à des réformes sociales, faisait appel à leur conscience, à leur liberté. Une idée similaire de la personnalité constitue la base du matérialisme économique, et le socialisme qui en découle souffre des mêmes contradictions. Puisque le socialisme reste ici spirituellement sur la base du Manchesterisme, c'est le même Manchesterisme inversé ou contre-Manchesterisme, avec la différence qu'au lieu de l'individu solitaire il y a une classe sociale, c'est-à-dire un ensemble d'individus ayant un intérêt commun - le même homme économique, mais pas un individu, mais un groupe, une classe. 1 Les catégories économiques sont comme des masques couvrant un visage vivant ou comme des cothurnes d'une tragédie grecque. Ils transforment les gens, pour ainsi dire, en personnages de la morale médiévale, n'incarnant entièrement que des qualités individuelles ! Seul un dessin géométrique des relations humaines est donné, seuls les contours et silhouettes les plus généraux sont esquissés. Un exemple de cette stylisation particulière peut nous servir au moins dans la caractérisation des capitalistes comme représentants du désir d’accumulation, que nous trouvons chez Marx : "Un capitaliste n'a une signification historique et un droit historique d'exister que dans la mesure où il personnifie le capital ; mais puisqu'il personnifie le capital... le stimulant de son activité n'est pas les valeurs d'usage et leur utilisation, mais les valeurs d'échange et leur multiplication. En tant que fanatique de la création de nouvelles valeurs, il encourage, sans prêter attention à rien, l'humanité à produire pour le bien de la production, donc à développer les forces productives sociales et à créer des conditions matérielles de production... En ce sens, il partage avec le collectionneur de trésors la passion de l'enrichissement pour le bien de la production. l'enrichissement, au nom de l'augmentation de la valeur. Mais ce qui pour l'un est une manie individuelle, pour l'autre est le résultat de l'action d'un mécanisme dont il représente l'un des rouages... Au début du mode de production capitaliste, les seules passions sont le désir d'enrichissement et l'avarice... À un certain niveau de développement, un degré conventionnel d'extravagance, qui sert en même temps de moyen de démonstration de richesse et est donc utile pour obtenir du crédit, devient une nécessité commerciale pour le capitaliste... Mais à sa base se trouvent l'avarice sale et le calcul minutieux... Accumulez, accumulez ! Voici Moïse et les prophètes ! Accumulation pour l’accumulation, production pour la production..." 2 Des masques similaires sont mis sur le visage des ouvriers, transformés en « prolétaires abstraits de tous les pays » sans distinction et animés, dans une image stylisée, uniquement par une haine farouche du capital. Rappelez-vous cette partie classique du Capital, où est représentée la dernière scène du drame capitaliste et où ils agissent comme des sortes de masques de fer. "Avec le nombre sans cesse décroissant de magnats du capital qui volent et monopolisent tous les bénéfices de ce processus de transformation, la pauvreté, l'oppression, l'esclavage, l'humiliation, l'exploitation augmentent, mais en même temps augmente l'indignation de la classe ouvrière, qui ne cesse de croître et qui apprend, s'unit, s'organise constamment par le mécanisme du processus de production capitaliste. Le monopole du capital devient un obstacle au mode de production qui s'est développé avec lui et sous son influence. La concentration des moyens de production et la socialisation du travail atteint un tel degré qu'ils ne supportent plus leur carapace capitaliste. La vie quotidienne est l'heure de la propriété privée capitaliste. Quel marxiste ne connaissait pas ces lignes lapidaires par cœur et ne les répétait pas à cœur battant ! Et pourtant, nulle part ailleurs la stylisation de Bentham, la simplification de la vie réelle, dont toutes les couleurs sont effacées, n’a été poussée aussi loin qu’ici. D’une manière générale, une telle méthode d’économie politique est à la fois correcte et incorrecte : elle est correcte et acceptable en tant que convention méthodologique, en tant que technique de simplification artificielle à des fins de recherche. L’économie politique fait ici ce que fait toute science : pour découvrir quelque chose, elle oublie tout le reste, elle agit, comme on dit maintenant, « de manière pragmatique ». L’erreur ne commence que lorsque toutes les conventions de cette technique sont oubliées et que la stylisation « pragmatique » est prise pour une réalité authentique et que ces fantômes méthodologiques sont substitués aux personnes vivantes. Ceci explique en partie la prédominance d'une sorte d'économisme qui empoisonne l'atmosphère spirituelle du XIXe siècle. Un signe d'égalité est placé entre « l'homme économique » - une convention de l'économie politique - et l'homme en général, et ce qui ne rentre pas dans le cadre prévu est soit restreint, soit forcé de s'y insérer ; Bien sûr, dans ce cas, tout ce qui s’oppose à cela, individuel et concret, est impitoyablement exterminé. Cependant, nous ne devons jamais oublier que l’économie politique est une science historique, c’est-à-dire une science de l’historique et, par conséquent, du concret, et le fait que l’économie « théorique » ne se permette que dans un but de simplification ne correspond pas du tout à la réalité historique vivante, ou plutôt ne lui correspond qu’en partie. En réalité, « l'homme économique » de l'économie politique n'est qu'un aspect, quoique très important, de la vie de la personnalité humaine, les manifestations du « je » actif. L'économie nationale est le résultat de l'activité individuelle des individus, et le développement des forces productives est la créativité du peuple en termes économiques et, dans une certaine mesure, est également un phénomène de sa vie spirituelle. Enfer. Smith a un jour fait une malheureuse distinction entre le travail productif et improductif, appelant le travail productif (au sens économique) exprimé directement en biens matériels, dans les « choses », et le travail improductif – tout autre travail ; Avec cette distinction, bien qu'elle ne soit également qu'une distinction méthodologique, il a tracé une ligne profonde et totalement illégale entre l'activité économique et l'activité spirituelle, et cette distinction, malgré tout son caractère conventionnel, confond encore la pensée économique, déjà souffrante d'une mécanisation excessive de l'économie. Bien sûr, on ne peut nier que l'économie est aussi un mécanisme, et en particulier l'économie nationale et mondiale moderne, mais en même temps, elle n'est pas et ne peut jamais être seulement un mécanisme, tout comme une personne n'est pas seulement une ligne d'intérêts, mais un principe créatif vivant. Sur la base d'une seule idée du mécanisme, on ne peut même pas comprendre pleinement la vie économique ; Sans initiative personnelle, sans attitude créative à son égard, sans diverses impulsions volontaires - la routine seule ou l'intérêt égoïste seul, il est même impossible de maintenir le statu quo économique, et plus encore, le progrès économique, nécessaire même en raison de la croissance démographique constante, est impossible - avec la menace de Malthus. La personnalité humaine est un « facteur » indépendant de l’économie : dans certaines branches du travail cela est plus clair, comme par exemple dans l’agriculture, dans d’autres c’est moins évident, comme dans l’industrie, mais c’est un fait. L'économie est l'interaction de la liberté, de l'initiative créatrice de l'individu et du mécanisme, une nécessité de fer ; c'est la lutte de l'individu avec le mécanisme de la nature et les formes sociales afin de l'adapter aux besoins de l'esprit humain. En un mot, la ferme est gérée par le propriétaire. Nous arrivons ici au sujet de cet essai. Diverses motivations, à la fois intéressées et idéales, se combinent dans l'âme humaine, et l'économie politique ne doit en aucun cas exclure de son cercle d'attention les motivations du second type. Lors de la détermination de ce type de motif, les valeurs idéales doivent également être prises en compte, en particulier des facteurs tels qu'une vision générale du monde et la religion. La religion comme facteur de développement économique, puisqu'elle est facteur de formation de l'individu, est ainsi introduite dans le cercle d'étude de la vie économique. Jusqu'à récemment, la dépendance de la vie économique à l'égard de facteurs religieux a été très insuffisamment étudiée, en raison de la prédominance de l'économisme dans la science. Nous pouvons dire que l’attention portée à ces questions dans le domaine scientifique ne s’est réveillée que récemment. Pour un historien de la vie économique et des idées économiques, et non moins pour un philosophe religieux, ce sujet semble très tentant. De ce point de vue, l'histoire des pays couverts par le bouddhisme, avec son influence retardatrice et déprimante sur tous les aspects de la vie et, en particulier, sur l'activité économique humaine, représente de ce point de vue un monde particulier. Par conséquent, la question du lien entre la stagnation économique et la structure des castes des pays de l’Est et le bouddhisme constitue un sujet d’étude tout à fait particulier. De la même manière, l'attitude du monde antique à l'égard du travail économique, dans la mesure où elle était déterminée par l'attitude religieuse et philosophique générale à l'égard du monde ainsi que par des raisons sociales, devrait également susciter un grand intérêt scientifique. Une nouvelle attitude européenne à l'égard du travail économique est introduite dans l'histoire par le christianisme et, en ce sens, c'est en elle que naissent potentiellement à la fois l'économie nationale et la science de l'économie nationale. Un autre tournant dans cette évolution du christianisme occidental est introduit par la Réforme, et la recherche moderne cherche depuis longtemps à comprendre et à prendre en compte la signification de ce tournant. Enfin, l’ambiance dominante des temps modernes, avec son matérialisme économique et sa vision mécanique du monde, est également un facteur dans la vie économique qui influence son caractère. Nous ressentirons le cœur de notre question en nous concentrant sur les différentes motivations du travail humain. Le travail économique peut aussi être accompli uniquement sous la pression de la nécessité, comme le travail à la « sueur du front » pour se nourrir ; mais cela n’épuise que rarement l’attitude d’une personne à l’égard de son travail. Le travail n'est pas seulement une charge forcée, mais comporte également dans la plupart des cas un certain élément éthique : il peut également être considéré comme l'accomplissement de devoirs religieux ou moraux. En ce qui concerne les idées religieuses, le travail, bien qu'à la « sueur du front », s'imprime, par exemple, dans la conscience de la paysannerie russe en tant qu'activité religieuse particulière (pour autant que l'on puisse en juger, entre autres, à partir de diverses études et de cette collection de dictons et de signes agricoles exprimant la vision du monde de notre paysannerie, que nous trouvons dans l'ouvrage en quatre volumes d'Ermolov). Une attitude religieuse et morale envers le travail est généralement caractéristique des époques à prédominance d'une vision religieuse du monde. Le travail est inclus dans le système de l'ascétisme général. L'ascétisme dans son sens pratique est une attitude envers le monde associée à la reconnaissance de valeurs supérieures, supramondaines, transcendantales, et des appréciations individuelles sont ici établies par rapport à ces valeurs. Cela nous emmène au-delà de la réalité immédiate et immanente de ce monde. Mais c'est précisément à cause de cette négation du monde qu'il peut être, et avec un certain degré de tension, s'avérer même inévitablement victorieux du monde, comme toute autre inspiration idéaliste profonde. Un scientifique allemand moderne note à juste titre : "L'ascétisme en soi n'est pas seulement la mortification de la chair et la contemplation dualiste, mais aussi une œuvre positive au profit de l'ensemble, un moyen au service du Corpus Christianum et, avec l'éveil (Entfesselung) du sentiment religieux, en même temps l'illumination émotionnelle et esthétique du monde. Une telle ascétisme n'a pas et ne pouvait pas empêcher le développement de la culture." 3 La vision du monde dite « médiévale » et « monastique » se distingue par l'ascétisme. L'ascèse reçoit la formulation la plus expressive dans sa relation avec le travail économique dans la pratique monastique du christianisme occidental et oriental : le travail est généralement considéré ici comme un moyen d'exercice ascétique, comme une obéissance, dont le sens et la valeur, au moins en partie, se situent en dehors du processus de travail lui-même. Donnons quelques exemples. Saint Benoît appelait l’oisiveté « l’ennemi de l’âme » et « c’est pourquoi il faut à certains moments s’adonner au travail manuel ». Le pape Grégoire le Grand dit : « Si quelqu’un veut atteindre la solide valeur de la contemplation, il doit d’abord se former dans le domaine du travail. » Bernard de Clairvaux juge ainsi : " Celle qui sert le Christ doit toujours prier, lire ou travailler, pour que l'esprit de tentation ne s'empare pas inopinément du contrôle de l'esprit inactif. Les convoitises sensuelles sont vaincues par le travail. Quand on arrête de lire, il faut travailler pour ne jamais rester inactif, car l'oisiveté est l'ennemie de l'âme. " Le Chartreux Prieur Guigo dit : "Un caractère sérieux et prudent est toujours prêt à travailler. Il ne se dissipe pas par là, mais au contraire, il se concentre, car il a toujours à l'esprit non pas tant le travail lui-même que le but pour lequel il travaille, à savoir l'atteinte de la plus haute perfection." 4 La principale autorité médiévale du christianisme occidental, Thomas d’Aquin, juge ainsi. Dans l’atmosphère du monastère médiéval, s’est formée la formule si chère à Carlyle : laborare est orare, c’est-à-dire que le travail correspond dans une certaine mesure à la prière. Pour caractériser le monachisme oriental à cet égard, nous citons le jugement de saint Théodore le Studite, dont la charte a reçu une signification directrice pour les monastères orientaux (Philokalie, IV, 27) : "Vous tous", exhorte-t-il les frères, "êtes des novices les uns pour les autres, comme les membres vivants d'un seul corps. Si l'œil ne guide pas les mains, si une main ne soutient pas l'autre, si le pied ne commence pas à marcher de la même manière que l'exige le bien du corps tout entier, si en général chaque membre commence à agir selon sa propre volonté, alors non seulement ils ne maintiendront pas leur force, mais avec leur propre désordre ils bouleverseront tout le corps. C'est pourquoi que chacun se réjouisse quand il doit travailler plus dur pour d'autres, supportant le froid, la pluie et la chaleur... Nous ne versons pas le sang comme les martyrs ; nos membres ne sont pas coupés, nos os ne sont pas brisés ; mais si nous ajoutons à notre lumière et à notre peu de travail le renoncement à notre volonté avec le désir de plaire « à servir nos frères avec amour, alors par cela nous devenons comme les martyrs qui ont longtemps souffert et même le Seigneur lui-même, qui a enduré pour nous la crucifixion et la mort. Soyez reconnaissant et travaillez ! Grâce à cette vision, qui déterminait toute la structure de la vie, les monastères étaient et, dans la mesure où ils ne trahissent pas leur vocation, restent avant tout une école de travail, où, selon les mots d'un moine occidental, « chacun doit être son propre bœuf ». Les biographies des saints des Églises orientales et occidentales fournissent de nombreuses preuves de l'importance éducative des monastères à cet égard (il suffit de rappeler la place du travail dans la vie de saint Serge). Grâce à leur discipline de travail ascétique, les monastères ont joué un rôle énorme dans le développement économique de l'Europe à une époque où la colonisation et la culture des zones sauvages s'accompagnaient de difficultés particulières. Dans la mesure où le présent repose sur les épaules du passé, nous pouvons en général dire que notre vie économique actuelle, notre économie nationale, repose, comme fondement, sur le travail ascétique de l'Europe médiévale monastique. "Les moines contribuèrent grandement au défrichement des vastes forêts denses qui couvraient l'Europe centrale et septentrionale, et à la transformation des forêts primitives et des sols marécageux en champs et prairies fertiles. Ils s'occupèrent notamment de la culture de jardins et de potagers... Ils transformèrent les rives de la Seine, les vallées du Rhône et de la Moselle et les zones désertiques de Normandie en jardins et en vignobles. Ainsi, les ascètes les plus stricts étaient en même temps les ouvriers les plus industrieux." 5 Parlons de la même importance des monastères russes dans l’histoire de la colonisation russe, selon les mots du professeur Klyuchevsky : "Les trois quarts des monastères du désert des XIVe et XVe siècles étaient de telles colonies (agricoles), formées par l'expulsion de leurs fondateurs d'autres monastères, pour la plupart déserts. Le monastère du désert cultivait une humeur particulière dans sa fraternité, au moins chez ses membres les plus réceptifs ; une vision particulière s'était formée sur les tâches du monachisme ; son fondateur se rendit un jour dans la forêt pour s'échapper dans une solitude silencieuse, convaincu que dans le monde, parmi les rumeurs humaines, C'était impossible. Les mêmes chercheurs de silence se sont rassemblés autour de lui et ont créé un désert. La rigueur de la vie, la gloire des exploits ont attiré ici de loin non seulement les pèlerins et les investisseurs, mais aussi les paysans qui se sont installés autour du monastère en croissance comme soutien religieux et économique, ils ont également construit des villages, défriché les champs, "déformé le désert", car ici la vie de saint Serge de Radonezh a rencontré la colonisation paysanne et lui a servi de guide involontaire. Ainsi, sur le site d’une cabane d’ermite solitaire, s’est développé un monastère bondé, riche et bruyant. Mais parmi les frères se trouvait souvent un disciple du fondateur, accablé par ce bruit et cette richesse sacerdotale, fidèle à l'esprit et à la tradition de son maître, celui-ci, avec sa bénédiction, le quitta pour le désert intact, et là, dans le même ordre, surgit un nouveau monastère forestier. Parfois, le fondateur lui-même l'a fait, même plus d'une fois, en quittant son monastère pour répéter son expérience antérieure dans une nouvelle forêt. Ainsi, conclut le professeur Klyuchevsky, "à partir de phénomènes locaux isolés et isolés, s'est formé un vaste mouvement de colonisation qui, partant de plusieurs centres, a pénétré pendant quatre siècles dans les coins les plus inaccessibles et a parsemé de monastères les vastes forêts sauvages du centre et du nord de la Russie". En ce qui concerne le capitalisme moderne, nous devons dire que l’influence du mécanisme de fer est ici, bien entendu, beaucoup plus perceptible que dans les formes plus simples d’économie naturelle à échange faible. Mais cela présuppose aussi sa propre psychologie particulière. Le capitalisme moderne est également associé à un esprit capitaliste particulier correspondant à ce mécanisme économique complexe. Sombart considère que la caractéristique principale de cet esprit capitaliste est le rationalisme économique, l'application méthodique des moyens à la fin. Ce rationalisme s’incarne objectivement dans la technologie moderne, qui est une application de la technologie scientifique rationnelle. Nous voyons actuellement ce rationalisme de la vie économique déjà établi. Mais comment s’est-il développé, qu’est-ce qui en a initialement constitué la base, quelles sont les conditions spirituelles de cet esprit capitaliste et, dans une certaine mesure, du capitalisme lui-même ? Le rationalisme capitaliste se rapproche le plus en apparence de « l’homme économique » de l’école classique, mais cet « homme économique » remonte-t-il à Bentham et à l’arithmétique politique, ou a-t-il une généalogie complètement différente ? Plusieurs études scientifiques se sont penchées sur cette question ces dernières années. La première place ici doit être accordée aux recherches approfondies du professeur Max Weber : 6 « Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus » (« L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme »). Sous l'impression de ces études, les derniers travaux du professeur Schulze-Gevernitsa. 7 Dans ces études, la genèse de l’esprit du capitalisme est mise en relation avec l’esprit du protestantisme et de l’ascétisme protestant. Les racines de l’économie nationale moderne se révèlent non seulement dans les besoins économiques de notre époque, mais aussi dans la vie spirituelle des individus humains. Un rôle particulièrement important dans cette genèse est joué par certains courants de la Réforme, et surtout par le calvinisme, qui prend en Angleterre les traits du puritanisme. La principale caractéristique de l'histoire moderne de l'Angleterre est qu'ici la Réforme se confond avec la Révolution, et les principales réalisations du mouvement de libération, ainsi que ses idées (en particulier les idées des droits de l'homme et civiques, de la liberté de conscience et d'expression), sont ici inextricablement liées au mouvement religieux de la Réforme. Mais le sort économique de l’Angleterre y est également lié. Les origines du capitalisme anglais sont liées non seulement à la clôture des champs et à la révolution industrielle, mais aussi à l’esprit du puritanisme. Comme on le sait, Calvin lui-même, le « pape protestant », comme l’appelaient ses contemporains, contribua grandement, pendant son règne à Genève, à la prospérité économique de la république. Montesquieu, dans L'Esprit des lois, note que « dans trois choses importantes les Anglais sont supérieurs à toutes les nations du monde : en piété, en commerce et en liberté », reliant ainsi inextricablement ces trois traits. En effet, le lien entre la piété calviniste, l’entreprise marchande et l’amour de la liberté est constaté partout dans son histoire. Le chercheur en histoire économique Gottgein note : "Quiconque cherche des traces du développement capitaliste, quel que soit le pays d'Europe, se heurtera toujours au même fait : la diaspora calviniste est en même temps un terreau fertile pour l'économie capitaliste. Les Espagnols l'ont exprimé avec une amère réflexion dans la formule suivante : l'hérésie favorise l'esprit commercial." 9 Quel est ce lien interne historiquement établi entre capitalisme et calvinisme ? Le point est le suivant. Une propriété essentielle de « l’esprit » du capitalisme est que le capitaliste « idéal » se considère comme obligé de sa propriété et reconnaît son augmentation par les coûts de production comme son devoir ; Le bien suprême de l’éthique capitaliste est l’augmentation de la richesse, considérée comme une fin en soi. L’idée particulière de l’éthique capitaliste sur le devoir professionnel de propriété établit cet esprit capitaliste particulier, sans lequel le capitalisme moderne serait impossible, tout comme il était, par exemple, psychologiquement (et pas seulement économiquement) impossible au plus profond du Moyen Âge. Son origine est donc liée non seulement à une série de changements objectifs économiques et en partie techniques, mais aussi à une nouvelle direction de l'initiative créatrice et de l'énergie personnelle. Les innovateurs industriels sont généralement attaqués : des légendes, parfois au contenu terrifiant, se forment autour de leur nom, et comparativement moins souvent, ils remarquent à quel point un caractère fort et une maîtrise de soi exceptionnelle, en un mot, certaines qualités éthiques personnelles, sont en réalité importants pour la formation de ces types. Ces traits sont en grande partie perdus par les représentants du capitalisme moderne, qui sont souvent guidés soit par des intérêts grossièrement égoïstes, soit simplement par l'habitude, le souci de la famille, etc. Cependant, le capitaliste idéal a peu de points communs avec de tels types, tout comme avec les fils qui dilapident les économies de leurs pères ; il a aussi certains traits ascétiques dans son caractère. En allemand, le mot « Beruf » et encore plus en anglais « calling » ont une connotation religieuse, désignant une vocation religieuse à une profession laïque donnée. Au contraire, chez les peuples catholiques latins, ainsi que dans l'Antiquité russe et classique, il n'y a pas de mot correspondant parmi tous les peuples protestants. Ce mot dans son usage courant est emprunté à la traduction de la Bible par Luther. 10 Le concept « Beruf » exprime le dogme central de toutes les confessions protestantes. Le protestantisme, contrairement au catholicisme médiéval, part de la destruction fondamentale de l'opposition entre l'Église et le profane, ou le monde, et les occupations mondaines, les professions civiles, les activités à la maison, dans l'entreprise, dans une position sont considérées comme l'accomplissement de devoirs religieux, dont la portée s'étend ainsi à toutes les activités du monde. En même temps, il proclame l'autonomie de la vie mondaine et cherche à soustraire cette vie à l'influence de l'Église, c'est-à-dire de la hiérocratie papale. Cela exprime la sécularisation protestante du christianisme, accompagnée cependant d'une éthicisation religieuse de la vie mondaine. 11 Les sectes protestantes dans lesquelles ces idéaux de régulation religieuse-ascétique de la vie mondaine étaient particulièrement fortes jouent le plus grand rôle dans l'histoire du capitalisme dans le développement de l'esprit capitaliste, comme : le calvinisme dans la Réforme, le piétisme dans le luthéranisme, le méthodisme dans l'anglicanisme et, enfin, des sectes issues de l'anabaptisme - le quakerisme ; Le calvinisme, en particulier dans sa variante britannique, le puritanisme, revêt la plus grande importance dans l’histoire du capitalisme. Pourquoi a-t-il acquis une telle importance ici ? On sait que le dogme principal du calvinisme était la doctrine de la prédestination : selon un acte éternel et totalement incompréhensible de la volonté divine, les uns sont prédestinés à la destruction éternelle, les autres au salut. Cet enseignement fataliste aurait dû, semble-t-il, paralyser complètement la volonté et la responsabilité personnelle ; Pendant ce temps, dans leur application pratique, ces dogmes, au contraire, se sont révélés les plus propices au développement du caractère et de l'énergie personnelle. Dans l'humeur des gens élevés dans cet enseignement, il était censé se traduire avant tout par « un sentiment de solitude intérieure inouïe de l'individu » (M. Weber, 1. p. 11), développer un individualisme pessimiste coloré, étranger à toute illusion : chacun en soi et pour soi, les gens sont séparés les uns des autres comme par une cloison de verre, transparente, mais impénétrable, un acte d'éternelle préélection. L'état d'être choisi ne peut être déterminé par aucun signe externe ou interne, tout comme il ne peut être atteint par quoi que ce soit, mais il s'exprime dans certains traits comportementaux. Chacun doit se considérer comme un élu, en l'absence de possibilité de prouver le contraire, et le doute même à ce sujet doit être chassé comme une obsession diabolique ; Vous ne pouvez vérifier l'état d'être choisi qu'en surveillant votre comportement, en vous contrôlant vigilant et en « prenant constamment votre pouls » ; la discipline de vie méthodique, exprimée principalement par un travail professionnel infatigable, est la première conclusion pratique des enseignements du calvinisme. Le Dieu du calvinisme exige qu'il soit glorifié dans le monde par une vie sainte : la vie quotidienne doit être méthodiquement déterminée par une discipline ascétique. Ce qui était considéré comme obligatoire uniquement pour les moines et dans les monastères est présenté ici comme une exigence générale et, de surcroît, appliquée à la vie professionnelle laïque. Ces natures passionnées, sérieuses et concentrées qui donnaient auparavant au monachisme ses meilleurs représentants, restent dans le monde dans le calvinisme et s'y manifestent activement. Dans cette idée de la nécessité d'établir sa foi dans une profession laïque, le calvinisme a donné un motif positif à son développement et a relié l'éthique pratique à la doctrine de la prédestination. Au lieu d'une aristocratie spirituelle de moines hors du monde et au-dessus du monde, il a érigé une aristocratie spirituelle de ceux que Dieu a choisis, des saints de l'éternité dans le monde. Le piétisme, le méthodisme et surtout le quakerisme, qui ont joué un rôle si marquant dans l'histoire sociale et politique de l'Angleterre et des États-Unis (V. Peni). La brièveté de cet essai ne nous permet pas de nous attarder sur les caractéristiques individuelles de ces enseignements. 13 Toutes ces sectes ont cette caractéristique commune d’exiger de leurs membres un mode de vie ascétique. Comme le dit Weber à leur sujet, « l’ascétisme chrétien est entré sur le marché de la vie, a fermé les portes du monastère derrière lui et a commencé à saturer de sa méthodologie la vie précisément banale et quotidienne afin de la transformer en une vie rationnelle dans le monde, mais en même temps pas de ce monde, ni pour ce monde. » D'où la prédication constante et passionnée d'un travail physique et spirituel persistant - à la fois comme moyen ascétique et comme fin en soi. Et ce n'est pas un travail en soi, mais un travail professionnel rationnel et méthodiquement mesuré qui est ici exigé de l'individu. Et parmi les signes de l’utilité d’une entreprise ou d’une profession et même de son plaisir à Dieu, il y a sa rentabilité. " Si Dieu vous montre une voie ", dit le prédicateur puritain Bexter, " par laquelle, sans nuire à votre âme ou à celle des autres, vous pouvez gagner plus par des moyens licites que par une autre manière, et que vous rejetez l'ego et choisissez une voie moins rentable, alors vous rayez l'un des buts de votre appel, vous refusez d'être un intendant de Dieu et d'accepter ses dons, afin que vous puissiez les utiliser pour lui s'il le veut. Bien sûr, pas dans le but du plaisir charnel ou du péché, mais pour Dieu vous devez travailler. afin de devenir riche » (Baxter, I, 378, cité dans Weber). Vouloir être pauvre, comme on l’a souvent soutenu dans ces milieux, équivaut à vouloir être malade. Ainsi s’est développée l’idée selon laquelle Dieu bénit le commerce ; et la mentalité de l'Ancien Testament, généralement caractéristique du puritanisme, était également associée à la vision hébraïque concernant la récompense de la vertu dans cette vie. Par conséquent, le livre préféré des puritains est devenu le livre de Job, où Jéhovah est si redoutable et puissant, mais où la récompense finale des justes est indiquée, toujours ici sur terre (bien que, bien sûr, cette fin pour nous maintenant dans le livre de Job ne représente qu'un détail mineur). Un accent particulier a été mis dans l'Ancien Testament sur les lieux relatifs à l'honnêteté formelle ; Ce n’est pas pour rien que le puritanisme a souvent été appelé hébraïsme anglais, ce qui signifie son assimilation de l’esprit de l’Ancien Testament, avec son pharisaïsme et sa légalité sobre. Dans le puritanisme, la croyance caractéristique du messianisme juif selon laquelle les Anglo-Saxons sont le peuple élu de Dieu, appelé à régner sur les autres peuples pour le bien de leur propre salut et de leur propre illumination, s'est également réveillée avec une force formidable. Ceci constitue d'ailleurs la base spirituelle du mercantilisme anglais, qui, en dehors de cette croyance, présente les traits d'un égoïsme national éhonté. Cromwell et ses « saints » en étaient imprégnés, et cette conscience nationale exacerbée, dont les racines remontent à la Réforme et surtout au puritanisme, caractérise encore aujourd’hui l’Angleterre. Comme le professeur Schulze-Gevernitz, 14 ans et aujourd'hui, "le marchand assis à son bureau remplit la place à laquelle Dieu lui a assigné et pas n'importe qui d'autre, il peut se sentir comme une petite mais pourtant importante roue dans l'étonnant cosmos économique. Le même marchand à son bureau sert également les intérêts de la puissance britannique ; s'il est engagé dans le commerce maritime, il jette les bases de la marine anglaise pour défendre le protestantisme." Ainsi, l’ascétisme puritain s’avère être non seulement une vertu économique, mais aussi politique. 15 Ce qui revêt une importance particulière pour l’origine de l’esprit capitaliste, c’est sa caractéristique selon laquelle, tout en encourageant les motivations qui encouragent l’accumulation, il lie la consommation. L'admission de la joie par pur plaisir esthétique, voire sportif, a toujours une limite dans le puritanisme : elle ne doit rien coûter. L’homme n’est qu’un intendant des bienfaits qui lui sont accordés par la grâce de Dieu : il doit, comme le méchant serviteur de la Bible, rendre compte de chaque centime. L'idée selon laquelle une personne a des devoirs à l'égard des biens qui lui sont confiés, auxquels elle est subordonnée en tant qu'employé-dirigeant ou en tant que machine à acquérir (Erwerbmaschine), s'abat de tout son poids effrayant sur la vie ; Plus la propriété est grande, plus le sentiment de responsabilité est lourd, afin de la conserver pour la gloire de Dieu et de l'augmenter encore par un travail incessant. Petit à petit, le fétichisme du capitalisme d’affaires qui nous est désormais si familier se développe. L'ascèse protestante mondaine, - c'est ainsi que nous pouvons résumer tout ce qui précède, - agissant de toutes ses forces contre l'usage imprudent de la propriété et la consommation contraignante, en particulier des produits de luxe, libère l'accumulation des obstacles de l'éthique traditionnelle, elle brise les liens ascétiques à l'accumulation au nom de l'ascèse, en légalisant non seulement le désir d'enrichissement, mais en le considérant aussi directement comme une affaire agréable à Dieu, ad majorem Dei gloriam. Ainsi, l’ascétisme puritain se situe au berceau de « l’homme économique » moderne opérant à la bourse et sur le marché. L'ère du XVIIe siècle a légué à son héritière utilitaire, tout d'abord, une conscience inhabituellement calme - on peut le dire avec certitude - pharisienne lorsqu'elle gagne de l'argent, si seulement cela se faisait sous une forme légale. Une éthique professionnelle spécifiquement bourgeoise émerge. Une couche d'ascèse religieuse élevée pour l'entrepreneur bourgeois, des ouvriers sobres, consciencieux, exceptionnellement efficaces, attachés au travail comme un but divin de la vie et se sentant responsables à son égard, les ouvriers, les pères du « prolétariat » moderne. "Le puritain voulait être un professionnel", conclut Weber, "nous devons l'être". Désormais, l’espace économique n’a plus besoin de supports ; il force, même sans motifs ni justifications internes particulières, à se soumettre à cette division du travail, à cette excitation, qui prend souvent le caractère d'une passion et d'un sport incontrôlables. Mais aujourd’hui encore, le nouveau bâtiment colossal repose sur les anciennes fondations. "De l'école du puritanisme", note Schulze-Gevernitz, "le monde anglo-saxon a fait naître la discipline sexuelle, nationale et sociale, qui constitue un contrepoids à l'esprit capitaliste. L'Angleterre a atteint sa domination, entre autres choses, parce qu'elle a surpassé ses concurrents en termes de pureté de la vie familiale, de volonté de sacrifice par amour de la patrie et de sens de la responsabilité sociale. La supériorité du type anglo-saxon repose sur la discipline capitaliste, sexuelle, nationale et sociale" (1. p. 46-47). La conscience d’une compréhension puritaine du devoir entrepreneurial n’est pas encore complètement éteinte chez les représentants modernes du capitalisme anglo-saxon. 16 Telles sont les conclusions générales des derniers chercheurs sur les débuts de l’histoire du capitalisme. On ne peut s’empêcher de regretter que ce type de recherche soit presque totalement absent de la vie économique russe, en particulier de l’histoire de l’industrie russe. L’« économisme », également caractéristique de notre populisme et de notre néo-marxisme, n’était pas propice à l’étude des facteurs spirituels du développement économique. On pourrait penser qu’il y aurait suffisamment de matériel pour de telles recherches dans les archives familiales, les données historiques et statistiques. Des recherches sur l'histoire de l'industrie russe, en relation avec les biographies spirituelles et l'ensemble de l'environnement quotidien des entrepreneurs russes pionniers, révéleraient les fondements religieux et éthiques de la psychologie de l'industrie russe. On sait, par exemple, que le capitalisme russe entretient des liens particulièrement étroits avec les Vieux-croyants, auxquels appartiennent les représentants de plusieurs des plus grandes entreprises russes. Clarifier la nature de ce lien, et plus généralement étudier l’influence des différences religieuses sur l’économie, serait très intéressant. Il est cependant possible, me semble-t-il, d'établir d'avance que le lien entre la conscience religieuse et l'activité économique doit se limiter non seulement à un certain dogme, mais aussi plus encore aux conclusions pratiques de la religion et surtout à son exigence à un moment historique donné. Ce qui est important ici, c'est la manière dont son esprit pénètre dans la vie, son influence directe, pour ainsi dire, le degré d'attitude religieuse-ascétique envers la vie. D'une grande importance, bien sûr, est la position extérieure de telle ou telle confession : la persécution et la persécution, éliminant les faibles, développent la fermeté et l'intégrité de caractère, qui se révèlent dans tous les domaines de la vie, et en particulier celui économique. Au contraire, une position extérieure privilégiée (nationalisation de l'Église) affaiblit le degré d'influence du facteur religieux sur la vie, quelle que soit l'une ou l'autre doctrine religieuse, du moins en intensité, sinon en extension. Il serait particulièrement intéressant de clarifier spécifiquement le potentiel économique de l’orthodoxie, mais cela nécessiterait une vaste excursion religieuse, philosophique et historique, bien au-delà du cadre de cet essai. Fondamentalement différent dans son attitude envers le monde du puritanisme et du protestantisme en général, il dispose, dans la discipline de « l’obéissance » ascétique et de la « marche devant Dieu » (tout comme les Vieux-croyants, qui n’en sont pas dogmatiquement différents), de puissants moyens d’éduquer l’individu et de développer le sens de la responsabilité et du devoir personnels, aussi essentiels pour l’activité économique que pour tous les autres types de service public. Et si maintenant l'influence de la discipline religieuse de l'Orthodoxie dans la créativité économique du peuple russe ne devient pas moins perceptible et s'avère souvent plus faible que la dissidence, alors cela constitue une autre révélation du triste déclin de l'Orthodoxie à ce moment historique. (Cependant, c’est en partie le sort de toutes les « églises larges », avec leur composition nombreuse et hétéroclite, en comparaison des sectes petites mais inspirées.). Mais à l'heure actuelle, comme toujours, deux attitudes à l'égard du monde en général et de la vie économique en particulier s'affrontent : l'attitude mécaniste-utilitaire et l'attitude religieuse. Dans le premier cas, différents intérêts et leurs luttes apparaissent au premier plan : le moment de la prise de conscience des responsabilités et du service public reste relativement dans l'ombre ; dans le second cas, la conscience des responsabilités est soulignée et la compréhension de la vie sociale elle-même comme un système de responsabilités mutuelles est affirmée. Au XIXe siècle, ces deux visions du monde ont reçu une expression distincte et distincte de la part de différents penseurs sociaux, dans différents systèmes socio-économiques. Le 19ème siècle a produit Bentham d'un côté, Rob. Bélier, Marx, mais avec eux Carlyle, Ruskin, Morris, Kingsley, Tolstoï, Vl. Solovieva... En particulier, sur la question de la vie économique et de l'activité entrepreneuriale, à côté de la doctrine de la lutte des classes comme principe universel et global de son explication, nous avons la doctrine des devoirs de classe, du service de classe, particulièrement clairement exprimée dans les idées de Carlyle et Ruskin sur les « dirigeants de l'industrie ». Carlyle, comme nous le savons, veut voir les entrepreneurs non pas comme des serviteurs égoïstes de l’accumulation, mais comme des « capitaines d’industrie » tenus par leur devoir. 17 Ces deux points de vue luttent dans la vie, et dans la mesure où les idées, l’opinion publique et l’atmosphère spirituelle générale influencent généralement la personnalité humaine, la prédominance de l’un ou l’autre point de vue influence la vie économique. La domination de l'utilitarisme et le déclin de la personnalité menacent de saper le développement économique, comme on commence déjà à le craindre à propos de l'Angleterre 18 et plus encore à l'égard de la France, dont l'économie est en stagnation. L'économie nationale a besoin de la santé spirituelle du peuple. Dans la société russe, parmi l’intelligentsia, le développement des forces productives (expression si souvent répétée par les marxistes) en tant que tâche religieuse et éthique unique, en tant que type de service public, est encore très insuffisamment apprécié. Dans nos vues sur la vie économique, en particulier sur le cours du développement industriel, nous sommes dominés par le benthamisme extrême sous une forme ou une autre (le plus souvent dans sa variété marxiste) et la fiction de « l’homme économique » est acceptée sans analyse ni critique. L'attention prédominante se porte sur le moment de la distribution, compris comme le résultat de la concurrence, de la lutte des classes ; L’importance du développement des forces productives en tant que tâche créatrice – la croissance de l’ensemble de l’économie nationale, en tant qu’efforts combinés des volontés humaines – est relativement moins reconnue. Cette attitude s'est exprimée de manière particulièrement caractéristique dans la formulation et la solution de la question de la réforme agraire dans notre pays. La question agraire est, comme le montrent toutes les données statistiques et économiques, avant tout une question de développement des forces productives, et seulement dans un second temps, relativement secondaire, celui de la redistribution des terres. Pendant ce temps, dans notre conscience publique, cette question s'est transformée récemment et inhabituellement rapidement et facilement en la question de la redistribution des noirs et de la destruction de la propriété privée des terres. Le développement des forces productives et, en général, le succès du travail productif, malgré toute son exaltation socialiste, est loin d'être suffisamment apprécié dans notre conscience sociale et se heurte à une attitude arrogante et dédaigneuse. Dans le même temps, l’ensemble national et économique est désespérément divisé en diverses classes sociales, séparées les unes des autres par des cloisons impénétrables. Nous devons comprendre que le sort de notre industrie, comme celui de l'agriculture, en général, le développement tout entier des forces productives, pour lesquelles le capital est un moyen nécessaire, est notre préoccupation nationale vitale, à laquelle la nation tout entière s'intéresse. Le benthamisme (original ou ultérieur, c'est-à-dire le marxisme), également en ce qui concerne les travailleurs, s'avère extrêmement inadapté à leur éducation sociale. Bien que l'économie capitaliste soit inextricablement liée à l'antagonisme des classes sociales représentant divers aspects et intérêts de la production, il est dangereux et néfaste de réduire tous les rapports sociaux à un seul processus de production et de les construire uniquement sur cet antagonisme, sur les forces centrifuges, en oubliant les forces centripètes. Chaque classe a sa place dans le processus de production, ses devoirs et sa responsabilité sociale, dont elle ne peut et ne doit pas se soustraire au nom de ses intérêts. Ce qui inculque à la citoyenneté n'est pas la conscience des intérêts, mais la conscience des responsabilités sociales, et le benthamisme au sens pédagogique, si son influence sur les masses laborieuses devient profonde, au sens purement économique, se révèle être un principe corrupteur et nuisible, car il affecte l'attitude des individus à l'égard de leurs devoirs, puisqu'il détruit l'autodiscipline éthique qui est à la base de tout travail professionnel, car la conscience des intérêts seule ne suffit pas à l'autodiscipline d'un individu. Parallèlement, les exigences de la vie économique à l'égard de l'individu, avant tout en tant que « facteur de production », augmentent de plus en plus par la force des choses. Le progrès social de notre époque est inextricablement lié à la croissance de l’individu et, par conséquent, à une augmentation de la responsabilité personnelle et de l’autodiscipline. Ce qu'on appelle en économie politique le passage de l'économie des bas salaires à l'économie des salaires élevés, c'est-à-dire une augmentation de la productivité et de l'intensité du travail qui justifie économiquement une augmentation des salaires, est inextricablement lié à l'autodiscipline des représentants des travailleurs. Mais cette discipline n'est pas réalisable sur la base de simples intérêts : elle présuppose la reconnaissance des plus hautes valeurs éthiques et, en fin de compte, religieuses, des responsabilités morales dans le domaine du travail professionnel. Et, bien sûr, dans l’expérience directe de la vie, et non dans la théorie de Bentham, qui efface toutes les différences entre les individus vivants, la différence entre un travailleur consciencieux et un travailleur sans scrupules, un travailleur convenable et un travailleur inadapté dans chaque branche de travail est parfaitement reconnue. Le benthamisme s'efforce de faire prendre conscience de ses intérêts particuliers, qui sont tout à fait légitimes, naturels et inexprimables dans l'existence de l'antagonisme de classe, en faisant l'objet d'une prédication particulière et ardente. La recherche historique, libérant la pensée des préjugés oppressifs et de l'unilatéralité, révèle de plus en plus les racines psychologiques de l'activité économique et clarifie la signification économique des fondements religieux par lesquels l'âme humaine vivante est déterminée. Dans l’exemple particulier que nous avons considéré, à savoir la question de l’origine de l’esprit capitaliste, on voit très clairement combien est psychologiquement complexe l’origine de « l’homme économique », qui est pris en économie politique comme quelque chose de simple, élémentaire, indécomposable. Ce spectre de « l’homme économique » se dissipe à la lumière des recherches historiques. Nous devons nous libérer de nombreux fantômes idéologiques, notamment de « l’homme économique ». Il est nécessaire de comprendre que l'activité économique peut aussi être un service public et l'accomplissement d'un devoir moral, et ce n'est qu'avec une telle attitude à son égard et en éduquant la société à une telle compréhension de celle-ci que l'atmosphère spirituelle la plus favorable est créée à la fois pour le développement de la production et pour les réformes dans le domaine de la distribution, pour le progrès économique et social. Une volonté élastique et un œil vif sont désormais trop rares dans notre société instruite et, grâce à cette faible qualité de la personnalité humaine, ainsi que, bien sûr, d'autres raisons extérieures, il y a une conquête économique lente mais sûre et inévitable (si tout reste inchangé) de la Russie par les étrangers. Pour nous élever plus haut dans le domaine de la concurrence économique intense, nous avons besoin, entre autres conditions, d'une évaluation de l'activité économique différente du dédain intellectuel ou d'une attitude seigneuriale et condescendante à l'égard de cette prose de la vie. Pour la renaissance russe, une auto-éducation nationale est également nécessaire, ce qui inclut, parmi les conclusions appliquées, une attitude plus saine, sobre et, j'ajouterai, plus honnête à l'égard de la question du développement des forces productives. Il semble y avoir un vif intérêt pour les questions économiques dans notre société. Les besoins économiques de la Russie sont si évidents et urgents qu’ils ne nécessitent aucune explication, et pourtant une évaluation appropriée de l’activité économique et une compréhension du développement des forces productives en tant que question publique dans notre société restent insuffisantes. L’opinion publique est l’un des facteurs spirituels et sans poids du développement historique et de la vie économique ; surtout si vous le comparez à une influence aussi tangible du mécanisme économique de fer du marché mondial, vous pouvez en arriver à un déni complet ou à un mépris total. Cependant, les sciences naturelles modernes reconnaissent parfois que les forces d’apesanteur sont les plus puissantes – et l’opinion publique et, en particulier, les croyances et convictions qui la guident, constituent un facteur de développement économique tout aussi léger, mais réel et puissant. Car, répétons-le encore, l'économie nationale n'est pas seulement un mécanisme, mais aussi l'activité active des individus humains, et la vie sociale n'est que la lutte des classes, mais aussi un système complexe de responsabilités mutuelles de ces classes. Et si un individu, jouant le rôle d'un facteur de développement économique, se développe sous l'influence déterminante de ses croyances éthiques et religieuses, alors telle ou telle autodétermination religieuse d'un individu et la religion en général, comme ayant un impact sur tous les domaines de la vie, est également l'un des facteurs importants du développement de l'économie nationale. Par conséquent, tout en poursuivant l’objectif du redressement et du renouveau économiques de la Russie, il ne faut pas oublier ses conditions spirituelles, à savoir le développement et la psychologie économique correspondante, qui ne peuvent être qu’une question d’auto-éducation publique. J’ai déjà fait cette même comparaison dans une couverture marxiste dans l’essai « L’école classique et la direction historique et éthique de l’économie politique » (« Mot nouveau », 1897, XI). « Capitale », vol. I, 516-517 (selon l'ancienne traduction). E. Troeltsch. Die Soziallehren der christlischen Kirchen. Dans « Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik », XXVIIe siècle., I H., 1908, p. 59. Harnack, dans une étude sur le monachisme (« Das Mönchtum », publiée également dans son « Reden und Aufsätze », Band I, 84-85), dit : « Tous les mouvements de l'âme (Gemüthes) sont les plus importants. Nous rencontrons des gens passionnés et tendres dans ce monde de renoncement. L'art, la poésie et la science y ont été cultivés avec diligence, de sorte que le début de la civilisation de notre patrie n'est qu'un chapitre de l'histoire du monachisme. » (Les italiques sont de nous.) Exemples tirés du livre du professeur Aiken « Histoire et système de vision du monde médiévale ». Aiken. Citation cit., p. 438. "Archiv pour Sozialwissenschaft und Sozialpolitik", 1904, I; 1905, je. "Britischer Imperialismus et anglais Freihandel". Leipzig, 1906. Le 400e anniversaire de la naissance de Calvin en 1909 a donné lieu à la parution d'un certain nombre de monographies sur lui et d'éditions de ses lettres et écrits. Pour un essai court et instructif de Stähllin sur lui, voir Realenzyclopedie für prot. Théol. toi. Kirche, herausg. von Hauck u. Herzog, 3-te Ausg., également dans la série Religionsgesch. Volksbücher : A.Baur, Johann Calvin. Tübingen, 1909. Pour une caractérisation de l'éthique du calvinisme, voir Theobald Ziegler, Geschichte der christlischen Ethik. Strasbourg, 1902. Goiliein, Wirtschaftsgeschichte des Schwarzwaldes, I, 674. (Cité dans Sombart. Der moderne Kapitalismus). Après avoir formulé ce jugement, Sombart ajoute lui-même que « le protestantisme, en particulier dans ses variétés - le quakerisme et le calvinisme - contribue de manière significative au développement du capitalisme, est un fait trop connu pour qu'il ait besoin d'être davantage étayé » (I. c, I, 380-381). C'était dans la transmission du texte du livre de Jésus Sirach, XI, 20-21. (Le lieu correspondant de la traduction russe : « croyez au Seigneur et continuez votre œuvre (= Beruf). ») Au chapitre 3, § 3 de la confession de Westminster de 1647, adoptée à ce stade par les confessions indépendantes et baptistes, on lit entre autres : « Dieu dans la révélation de sa majesté a prédestiné certains hommes... à la vie éternelle, et d'autres prédestinés à la mort éternelle. » § 5 : « Ceux du genre humain qui sont destinés à la vie, Dieu, avant que la fondation du monde ne soit posée, selon son plan éternel et immuable et sa décision secrète et selon le jugement de sa volonté, a choisi en Christ la félicité éternelle, et cela par un don et un amour purement gratuits, non pas parce que la prescience de la foi et des bonnes œuvres ou de la stabilité dans ceci ou cela, ou quoi que ce soit dans la création, l'y incitait en outre, comme condition ou cause, mais entièrement au prix de sa majestueuse miséricorde. » § 7 : « Dieu a plu au reste du genre humain, selon la décision insondable de sa volonté, par laquelle il peut ou non faire preuve de miséricorde à sa guise, pour l'agrandissement de son pouvoir illimité de disposer de ses créatures et de les condamner au déshonneur et à la colère pour leur péché... Dieu donne aux élus la force et le désir de faire sa volonté, mais il aveugle et endurcit les condamnés, les livrant aux tentations et à la puissance de Satan. "Laissez-moi aller en enfer, mais un tel Dieu ne m'imposera jamais le respect", a déclaré Milton à propos de cet enseignement. Même le chercheur social-démocrate Ed. Bernstein a admis (à propos des Quakers) que « der Asketismus ist bürgerliche Tugend, namentlich vor dem Aufkommen der eigentlichen grossen Industrie, wo neue Kapitalien in der That oft genug durch Sparen gebildet sind » (Bernstein. Sozialismus und Demokratie in der grossen englischen Revolution, 2-lc Aufl., 1908, p. 321). Le célèbre milliardaire américain Carnegie (Andrew Carnegie. Kaufmanns Herrschaft - empire of business. Berlin, 1904, pp. 93, 96-97) formule dans son credo le devoir d'épargne comme suit : " L'épargne est le premier et le plus important devoir. L'épargne est la condition la plus nécessaire de tout progrès. Sans épargne, il n'y a pas de chemins de fer, de canaux, de tribunaux, de télégraphes, d'églises, de journaux, en un mot, rien de ce qui est toujours ainsi. grand et coûteux... Pour une personne, le premier devoir se pose : acquérir suffisamment de richesse pour lui-même et devenir indépendant. Mais cela ne met pas fin à son devoir. Son autre devoir est de faire quelque chose pour ses voisins dans le besoin, son devoir est de faire quelque chose pour le bien de la société à laquelle il appartient... S'efforcer de laisser le monde meilleur que nous l'avons trouvé, c'est poursuivre le noble objectif de la vie. "Les dirigeants de l'industrie sont essentiellement les dirigeants du monde ; s'il n'y a pas de noblesse en eux, alors il n'y aura plus jamais d'aristocratie... Que les dirigeants de l'industrie se retirent dans leur propre cœur et se demandent solennellement : est-il possible d'y découvrir autre chose qu'une faim de loup pour les bons vins et la vantardise des domestiques et des voitures dorées... Le monde du travail, tout comme le monde en guerre, ne peut être dirigé sans la noble chevalerie du travail et les lois et certaines règles qui en découlent... Vous devez atteindre sincère dévouement de vos vaillantes armées militaires et armées de travail, elles doivent être et seront commandées ; elles doivent naturellement se voir accorder une juste part des victoires remportées sous votre direction ; elles doivent vous être unies par une véritable fraternité, par des liens tout autres et plus profonds que les liens temporaires du salaire journalier... Regardez autour de vous ! Ils n'iront pas plus loin pour vous pour 6 pence sur le principe de l'offre et de la demande... Vous devez les mettre en ordre, dans une juste subordination : une noble loyauté en récompense d'un noble leadership... Ces gens n'agiront pas comme une foule brutale et brutale, mais comme une armée forte et organisée avec de vrais dirigeants à leur tête. Tous les intérêts humains, les aspirations humaines unies et la croissance sociale dans ce monde, à un certain stade de leur développement, nécessitaient une organisation ; et le travail, le plus grand des intérêts humains, l’exige maintenant. Dieu sait que cette tâche sera difficile, mais aucune tâche noble n'est facile » (Carlyle. Past and Present, traduit par N. Gorbov, chapitre « Leaders of Industry »). Pour une analyse objective des qualités requises d'un leader industriel, d'un « entrepreneur capitaliste », voir l'essai de Werner Sombart. Der kapitalistische Unternehmer, notamment ch. VIII. Unternehmernaturen (Arch. f. S. u. Socialpol. XXIX, 3, Novembre-Heft, 1909). Mer. généralement cité. op. Schulze-Gevernitsa.