Economía nacional y personalidad religiosa.

De un informe de la Sociedad Filosófica y Religiosa de Moscú del 8 de marzo de 1909. Publicado en el Semanario de Moscú, 1909, núms. 23-24. (Dedicado a la memoria de Ivan Fedorovich Tokmakov) La economía política pertenece actualmente a las ciencias que no recuerdan su parentesco espiritual. Sus inicios se pierden en las arenas movedizas de la filosofía de la Ilustración del siglo XVIII. En su cuna se encuentran, por un lado, los representantes de las enseñanzas del derecho natural con su creencia en la integridad de la naturaleza humana y la armonía natural preestablecida, y por el otro, los predicadores del utilitarismo: I. Bentham y sus discípulos, partiendo de la idea de la sociedad como un conjunto de átomos dispares, que se repelen mutuamente entre representantes de diversos intereses. Aquí la sociedad es vista como un mecanismo de estos intereses, la filosofía social se convierte en "aritmética política", cuya creación soñaba Bentham. La economía política aprendió de él una idea abstracta, unilateral y simplificada del hombre, que en gran medida todavía reina en ella. Así, dicho sea de paso, se formó la premisa de la economía política clásica sobre el “hombre económico” (hombre económico), que no come, no duerme, pero lo considera todo, esforzándose por lograr el mayor beneficio con el menor costo; es un gobernante contable que reacciona con corrección matemática al mecanismo externo de distribución y producción, que se rige por sus propias leyes de hierro. Ya es el infierno. Smith basó su investigación en una distinción condicionalmente metodológica entre los instintos altruistas y egoístas del hombre, y estudió la influencia de algunos en la "Teoría de los sentimientos morales" en el departamento de moralidad, y la influencia de otros en "La riqueza de las naciones" en el departamento de economía política. Este último comenzó, por tanto, con un valor fraccionario en lugar de un valor entero. Pero más tarde los sucesores de Smith olvidaron el carácter metodológico convencional de esta distinción. La economía política clásica, representada por Ricardo, aceptó las enseñanzas de Bentham como un dogma. Así, se formó una cosmovisión que recibió el nombre de manchesterismo en la historia. La personalidad psicológica viva fue aquí tachada y reemplazada por una premisa metodológica: el “hombre económico”; la sociedad se ha convertido, por así decirlo, en una bolsa de átomos, que simplemente no deben ser interferidos en su movimiento mutuo, y estos átomos siguen siendo mutuamente impenetrables. El socialismo, aunque fue, por así decirlo, una antítesis tanto de la escuela clásica de economía política como del manchesterismo, en sus fundamentos sólo continúa la tradición espiritual de Bentham en la persona de Robert Owen en Inglaterra, Lassalle y especialmente Marx en Alemania, en general en la forma más extendida de conceptos materialistas del socialismo. Mecaniza la sociedad en la misma medida y elimina la personalidad humana viva y la idea indisolublemente ligada de responsabilidad personal y voluntad creativa, al igual que el manchesterismo. A modo de ilustración, recordemos al menos la enseñanza de R. Aries, que el carácter humano se forma enteramente a partir de circunstancias externas y, por lo tanto, no existe responsabilidad ni libertad personal, y, basándose en esta idea fatalista, en evidente contradicción consigo mismo, prácticamente todavía consideraba posible llamar a las personas a reformas sociales, apeló a su conciencia, a su libertad. Una idea similar de la personalidad forma la base del materialismo económico, y el socialismo, que se basa en ella, adolece de las mismas contradicciones. Dado que el socialismo espiritualmente permanece aquí sobre la base del manchesterismo, es el mismo manchesterismo invertido o contramanchesterismo, con la diferencia de que en lugar del individuo solitario hay una clase social, es decir, un conjunto de individuos con un interés común: el mismo hombre económico, pero no un individuo, sino un grupo, una clase. 1 Las categorías económicas son como máscaras que cubren un rostro vivo, o coturnos de una tragedia griega. ¡Convierten a las personas, por así decirlo, en personajes de la moralidad medieval, que encarnan únicamente cualidades individuales! Sólo se da un dibujo geométrico de las relaciones humanas, sólo se esbozan los contornos y siluetas más generales. Un ejemplo de esta peculiar estilización nos puede servir al menos en la caracterización de los capitalistas como representantes del deseo de acumulación, que encontramos en Marx: "Un capitalista tiene significado histórico y derecho histórico a existir sólo en la medida en que personifica el capital; pero como personifica el capital... el estímulo para su actividad no son los valores de uso y su uso, sino los valores de cambio y su multiplicación. Como fanático de la creación de nuevos valores, él, sin prestar atención a nada, alienta a la humanidad a producir por el bien de la producción, por lo tanto, a desarrollar fuerzas productivas sociales y crear condiciones materiales de producción... En este sentido, comparte con el coleccionista de tesoros la pasión por el enriquecimiento por el bien de enriquecimiento, en aras del aumento de valor. Pero lo que para uno es una manía individual, para otro es el resultado de la acción de un mecanismo, una de cuyas ruedas él representa... Al comienzo del modo de producción capitalista, las únicas pasiones son el deseo de enriquecimiento y la tacañería... A un cierto nivel de desarrollo, un grado convencional de extravagancia, que al mismo tiempo sirve como medio para mostrar riqueza y, por tanto, útil para obtener crédito, se convierte en una necesidad comercial para el capitalista... Pero en su base reside la sucia avaricia y el cálculo cuidadoso... ¡Acumule, acumule! ¡Aquí están Moisés y los profetas! Acumulación por acumular, producción por producir..." 2 Máscaras similares se colocan en los rostros de los trabajadores, transformados en abstractos “proletarios de todos los países” sin distinción e inspirados, en una imagen estilizada, sólo por un odio feroz al capital. Recuerde esa parte clásica de El Capital, donde se representa la última escena del drama capitalista y donde actúan como una especie de máscaras de hierro. "Junto con el número cada vez menor de magnates del capital que roban y monopolizan todos los beneficios de este proceso de transformación, aumenta la pobreza, la opresión, la esclavitud, la humillación, la explotación, pero al mismo tiempo aumenta la indignación de la clase obrera, que crece constantemente y aprende constantemente, se une, se organiza por el mecanismo del proceso de producción capitalista. El monopolio del capital se convierte en un obstáculo para el modo de producción que se ha desarrollado con él y bajo su influencia. La concentración de los medios de producción y la socialización del trabajo llega a tal punto que ya no pueden soportar su caparazón capitalista. La vida cotidiana es la hora de la propiedad privada capitalista. Los que expropian, son expropiados. ¡Qué marxista no se sabía de memoria estas líneas lapidarias y no las repitió con el corazón palpitante! Y, sin embargo, en ninguna parte la estilización de Bentham, la simplificación de la vida real, en la que se borran todos sus colores, ha llegado tan lejos como aquí. En términos generales, tal método de economía política es a la vez correcto e incorrecto: es correcto y aceptable como convención metodológica, como técnica de simplificación artificial con fines de investigación. La economía política hace aquí lo que hace toda ciencia: para descubrir algo, se olvida de todo lo demás, actúa, como se dice ahora, "pragmáticamente". El error comienza sólo cuando se olvidan todas las convenciones de esta técnica y cuando la estilización “pragmática” se toma como una realidad genuina y se sustituyen estos fantasmas metodológicos por personas vivas. Esto explica en parte el predominio de una especie de economicismo que envenena la atmósfera espiritual del siglo XIX. Se pone un signo de igualdad entre el "hombre económico" -una convención de la economía política- y el hombre en general, y lo que no encaja en el marco previsto se restringe o se mete en él por la fuerza; Por supuesto, en este caso, todo lo individual y concreto que se oponga a esto es exterminado sin piedad. Sin embargo, nunca debemos olvidar que la economía política es una ciencia histórica, es decir, una ciencia de lo histórico y, por tanto, de lo concreto, y el hecho de que la economía “teórica” se permita sólo con fines de simplificación no corresponde en absoluto a la realidad histórica viva, o mejor dicho, le corresponde sólo en parte. En realidad, el "hombre económico" de la economía política es sólo un aspecto, aunque muy importante, de la vida de la personalidad humana, la manifestación del "yo" activo. La economía nacional es el resultado de la actividad individual de los individuos, y el desarrollo de las fuerzas productivas es la creatividad del pueblo en términos económicos y, hasta cierto punto, también es un fenómeno de su vida espiritual. Infierno. Smith hizo una vez una desafortunada distinción entre trabajo productivo e improductivo, llamando trabajo productivo (en el sentido económico) expresado directamente en bienes materiales, en "cosas", e improductivo - cualquier otro trabajo; Con esta distinción, aunque también sólo metodológica, trazó una línea profunda y completamente ilegal que separa la actividad económica de la espiritual, y esta distinción, a pesar de toda su convencionalidad, todavía confunde al pensamiento económico, que ya sufre de una excesiva mecanización de la economía. Por supuesto, no se puede negar que la economía es también un mecanismo, y especialmente la economía nacional y mundial moderna, pero al mismo tiempo no es ni puede ser nunca sólo un mecanismo, así como una persona no es sólo una línea contable de intereses, sino un principio creativo vivo. Partiendo de una idea del mecanismo, ni siquiera se puede comprender plenamente la vida económica; Sin iniciativa personal, sin una actitud creativa hacia ella, sin diversos impulsos volitivos (solo la rutina o solo el interés egoísta, es imposible incluso mantener el status quo económico y, más aún, el progreso económico, necesario incluso debido al crecimiento demográfico constante, es imposible) con la amenaza de Malthus. La personalidad humana es un “factor” independiente de la economía: en algunas ramas del trabajo esto es más claro, como, por ejemplo, en la agricultura, en otras es menos obvio, como en la industria, pero es un hecho. La economía es la interacción de la libertad, la iniciativa creativa del individuo y el mecanismo, la necesidad férrea; es la lucha del individuo con el mecanismo de la naturaleza y las formas sociales para adaptarlo a las necesidades del espíritu humano. En una palabra, la finca está dirigida por el propietario. Aquí llegamos al tema de este ensayo. En el alma humana se combinan diversos motivos, tanto egoístas como ideales, y la economía política de ningún modo debe excluir de su círculo de atención los motivos del segundo tipo. Al determinar este tipo de motivo, también se deben tener en cuenta los valores ideales, en particular factores como la cosmovisión general y la religión. La religión como factor de desarrollo económico, en cuanto factor de formación del individuo, se introduce así en el círculo de estudio de la vida económica. Hasta hace poco, la dependencia de la vida económica de los factores religiosos se ha estudiado muy insuficientemente, gracias al predominio del economicismo en la ciencia. Podemos decir que la atención a estas cuestiones en la ciencia recién está despertando. Para un historiador de la vida económica y de las ideas económicas, y no menos para un filósofo religioso, este tema parece muy tentador. Desde este punto de vista, la historia de los países cubiertos por el budismo, con su influencia retardadora y deprimente en todos los aspectos de la vida y, en particular, en la actividad económica humana, representa un mundo especial desde este punto de vista. Por tanto, la cuestión de la conexión entre el estancamiento económico y la estructura de castas de los países de Oriente y el budismo es un tema para un estudio completamente especial. Del mismo modo, la actitud del mundo antiguo hacia el trabajo económico, en la medida en que estaba determinada por la actitud religiosa y filosófica general hacia el mundo junto con razones sociales, también debería ser un tema de gran interés científico. El cristianismo introduce en la historia una nueva actitud europea hacia el trabajo económico y, en este sentido, es en él donde nacen potencialmente tanto la economía nacional como la ciencia de la economía nacional. La Reforma introduce otro punto de inflexión en este desarrollo del cristianismo occidental, y la investigación moderna ha tratado durante mucho tiempo de comprender y tener en cuenta la importancia de este punto de inflexión. Finalmente, el estado de ánimo predominante en los tiempos modernos, con su materialismo económico y su visión mecánica del mundo, es también un factor en la vida económica que influye en su carácter. Sentiremos el núcleo de nuestra pregunta centrándonos en las diversas motivaciones del trabajo humano. El trabajo económico también puede realizarse únicamente bajo la presión de la necesidad, como el trabajo con el "sudor de la frente" para obtener alimentos; pero esto rara vez agota la actitud de una persona hacia su trabajo. El trabajo no es sólo una carga forzada, sino que en la mayoría de los casos también incluye un cierto elemento ético: también puede considerarse como el cumplimiento de deberes religiosos o morales. En relación con las ideas religiosas, el trabajo, aunque con el "sudor de la frente", está grabado, por ejemplo, en la conciencia del campesinado ruso como una actividad religiosa especial (según se desprende, entre otras cosas, de diversos estudios, y de esa colección de dichos y signos agrícolas que expresan la cosmovisión de nuestro campesinado, que encontramos en la obra de cuatro volúmenes de Ermolov). Una actitud religiosa y moral hacia el trabajo es generalmente característica de épocas con predominio de una cosmovisión religiosa. El trabajo está incluido en el sistema de ascetismo general. El ascetismo en su significado práctico es una actitud hacia el mundo asociada con el reconocimiento de valores superiores, supramundanos y trascendentales, y aquí se establecen valoraciones individuales en relación con estos valores. Nos lleva más allá de la realidad inmediata e inmanente de este mundo. Pero precisamente por esta, por así decirlo, negación del mundo, puede ser, y con un cierto grado de tensión, incluso inevitablemente triunfar sobre el mundo, como cualquier otra inspiración idealista profunda. Un científico alemán moderno señala con razón: "El ascetismo en sí mismo no es sólo la mortificación de la carne y la contemplación dualista, sino también un trabajo positivo en beneficio de todos, un medio al servicio del Corpus Christianum y, con el despertar (Entfesselung) del sentimiento religioso, al mismo tiempo la iluminación estética emocional del mundo. Tal ascetismo no impidió ni pudo impedir el desarrollo de la cultura". 3 La cosmovisión llamada "medieval" y "monástica" se distingue por el ascetismo. El ascetismo recibe la formulación más expresiva en su relación con el trabajo económico en la práctica monástica del cristianismo occidental y oriental: el trabajo se considera aquí generalmente como un medio de ejercicio ascético, como obediencia, cuyo significado y valor, al menos en parte, se encuentra fuera del proceso de trabajo mismo. Pongamos algunos ejemplos. San Benito llamó a la ociosidad “el enemigo del alma” y “por lo tanto, en ciertos momentos debes dedicarte al trabajo manual”. El Papa Gregorio Magno dice: “Si alguien quiere alcanzar el valor sólido de la contemplación, primero debe formarse en el campo del trabajo”. Bernardo de Claraval juzga así: "Quien sirve a Cristo debe siempre orar, leer o trabajar, para que el espíritu de tentación no se apodere inesperadamente de la mente inactiva. Las concupiscencias sensuales son vencidas por el trabajo. Cuando dejas de leer, debes trabajar para no quedar nunca inactivo, porque la ociosidad es enemiga del alma". El prior cartujo Guigo dice: "Un carácter serio y prudente está siempre dispuesto a trabajar. No se disipa en él, sino que, al contrario, se concentra, ya que siempre tiene en mente no tanto el trabajo en sí como el objetivo por el que trabaja, es decir, el logro de la más alta perfección". 4 La principal autoridad medieval del cristianismo occidental, Tomás de Aquino, juzga de esta manera. En el ambiente del monasterio medieval se formó la fórmula tan querida por Carlyle: laborare est orare, es decir, que el trabajo corresponde en cierto sentido a la oración. Para caracterizar el monaquismo oriental a este respecto, citamos la sentencia de San Teodoro el Estudita, cuya carta recibió un significado rector para los monasterios orientales (Filokalia, IV, 27): "Todos vosotros", exhorta a los hermanos, "sois novicios unos de otros, como miembros vivientes de un solo cuerpo. Si el ojo no guía las manos, si una mano no sostiene a la otra, si el pie no comienza a caminar de la misma manera que exige el bien de todo el cuerpo, si en general cada miembro comienza a actuar según su propia voluntad, entonces no sólo no mantendrán su fuerza, sino que con su propio desorden trastornarán todo el cuerpo. Por tanto, que cada uno se regocije cuando tenga que trabajar". más duro para los demás, soportando el frío, la lluvia y el calor... No derramamos sangre como mártires; nuestros miembros no son cortados, nuestros huesos no se rompen; pero si sumamos a nuestra luz y pocos trabajos la renuncia a nuestra voluntad con el deseo de agradar “a nuestros hermanos con amor”, entonces por esto seremos como los mártires sufridos y hasta el mismo Señor, que soportó la crucifixión y la muerte por nosotros. ¡Agradece y trabaja! Gracias a esta visión, que determinó toda la estructura de la vida, los monasterios fueron y, en la medida en que no traicionen su vocación, siguen siendo, ante todo, una escuela de trabajo, donde, en palabras de un monje occidental, "cada uno debe ser su propio buey". Las biografías de los santos de las iglesias orientales y occidentales proporcionan numerosas pruebas de la importancia educativa de los monasterios a este respecto (basta recordar el lugar de trabajo en la vida de San Sergio). Gracias a su ascética disciplina de trabajo, los monasterios desempeñaron un papel muy importante en el desarrollo económico de Europa en aquellas épocas en las que la colonización y el cultivo de zonas silvestres iban acompañados de dificultades especiales. En la medida en que el presente se apoya en el pasado, en general podemos decir que nuestra vida económica actual, nuestra economía nacional, descansa, como base, en el trabajo ascético de la Europa medieval monástica. "Los monjes contribuyeron en gran medida a la tala de los vastos y densos bosques que cubrían el centro y el norte de Europa, y a la transformación de los bosques primitivos y del suelo pantanoso en campos y prados fértiles. En particular, se dedicaban al cultivo de jardines y huertas... Convirtieron las orillas del Sena, los valles del Ródano y el Mosela y las zonas desérticas de Normandía en jardines y viñedos. Así, los ascetas más estrictos eran al mismo tiempo los trabajadores más trabajadores". 5 Hablemos del mismo significado de los monasterios rusos en la historia de la colonización rusa en palabras del Prof. Klyuchevsky: "Tres cuartas partes de los monasterios del desierto de los siglos XIV y XV eran colonias (agrícolas), formadas por el desalojo de sus fundadores de otros monasterios, la mayoría de ellos abandonados. El monasterio del desierto cultivó un estado de ánimo especial en su hermandad, al menos en sus miembros más receptivos; se formó una visión especial sobre las tareas del monaquismo; su fundador una vez fue al bosque para escapar en silenciosa soledad, convencido de que en el mundo, entre rumores humanos, esto era imposible. Los mismos buscadores de silencio se reunieron con él y crearon un desierto. La severidad de la vida, la gloria de las hazañas atrajeron aquí desde lejos no sólo a los peregrinos e inversores, sino también a los campesinos que se establecieron alrededor del creciente monasterio como su apoyo religioso y económico, talando los bosques circundantes, también fundaron aldeas, limpiaron los campos, "distorsionaron el desierto", como la vida de San Sergio de Radonezh aquí la colonización monástica se encontró con la colonización campesina y sirvió como su guía involuntaria. Así, en el lugar de una solitaria cabaña de ermitaño, creció un monasterio abarrotado, rico y ruidoso. Pero entre los hermanos a menudo resultó haber un discípulo del fundador, agobiado por este ruido y riqueza sacerdotal, fiel al espíritu y a la tradición de su maestro, él, con su bendición, lo dejó hacia el desierto intacto, y allí, en el mismo orden, surgió un nuevo monasterio del bosque. A veces el propio fundador hacía esto, incluso más de una vez, abandonando su monasterio para repetir su experiencia anterior en un nuevo bosque. Así, concluye el profesor Klyuchevsky, “a partir de fenómenos locales aislados se formó un amplio movimiento de colonización que, partiendo de varios centros, a lo largo de cuatro siglos penetró en los rincones bajistas más inaccesibles y salpicó de monasterios los vastos bosques salvajes del centro y norte de Rusia”. Volviendo al capitalismo moderno, debemos decir que la influencia del mecanismo de hierro aquí, por supuesto, es mucho más notable que en formas más simples de economía natural con intercambio débil. Pero también presupone una psicología especial. El capitalismo moderno también está asociado con un espíritu capitalista especial correspondiente a este complejo mecanismo económico. Sombart considera que la característica principal de este espíritu capitalista es el racionalismo económico, la aplicación metódica de los medios a los fines. Este racionalismo está objetivamente encarnado en la tecnología moderna, que es una aplicación de la tecnología científica racional. Actualmente vemos este racionalismo de la vida económica ya establecido. Pero, ¿cómo se desarrolló, cuáles fueron sus bases iniciales, cuáles son las condiciones espirituales de este espíritu capitalista y, en cierta medida, del capitalismo mismo? El racionalismo capitalista se acerca en apariencia al “hombre económico” de la escuela clásica, pero ¿este “hombre económico” tiene sus orígenes en Bentham y la aritmética política, o tiene una genealogía completamente diferente? Varios estudios científicos han abordado esta cuestión en los últimos años. El primer lugar aquí debería otorgarse a la investigación exhaustiva del Prof. Max Weber: 6 “Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus” (“La ética protestante y el espíritu del capitalismo”). Bajo la impresión de estos estudios, surgió el último trabajo del Prof. Schulze-Gevernitsa. 7 En estos estudios se relaciona la génesis del espíritu del capitalismo con el espíritu del protestantismo y el ascetismo protestante. Las raíces de la economía nacional moderna se revelan no sólo en las necesidades económicas de nuestra era, sino también en la vida espiritual de los individuos humanos. Un papel particularmente importante en esta génesis lo desempeñan ciertas corrientes de la Reforma y, sobre todo, el calvinismo, que en Inglaterra adoptó la forma de puritanismo. La característica principal de la historia moderna de Inglaterra es que aquí la Reforma se fusiona con la Revolución, y los principales logros del movimiento de liberación, así como sus ideas (en particular las ideas de derechos humanos y civiles, libertad de conciencia y expresión), están indisolublemente ligados aquí con el movimiento religioso de la Reforma. Pero el destino económico de Inglaterra también está relacionado con esto. Los orígenes del capitalismo inglés están relacionados no sólo con el cercamiento de los campos y la revolución industrial, sino también con el espíritu del puritanismo. Como se sabe, el propio Calvino, el “Papa protestante”, como lo llamaban sus contemporáneos, durante su reinado en Ginebra contribuyó en gran medida a la prosperidad económica de la república. 8 Montesquieu, en El espíritu de las leyes, señala que “en tres cosas importantes los ingleses son superiores a todas las naciones del mundo: en piedad, en comercio y libertad”, conectando así inextricablemente estas tres características. De hecho, la conexión entre la piedad calvinista, la empresa mercantil y el amor a la libertad se nota en todas partes de su historia. El investigador de historia económica Gottgein señala: "Quien busque rastros de desarrollo capitalista, sea cual sea el país de Europa, se encontrará siempre con el mismo hecho: la diáspora calvinista es al mismo tiempo un caldo de cultivo para la economía capitalista. Los españoles lo expresaron con amarga reflexión en la siguiente fórmula: la herejía promueve el espíritu comercial". 9 ¿Cuál es esta conexión interna que se establece históricamente entre capitalismo y calvinismo? El punto es este. Una propiedad esencial del “espíritu” del capitalismo es que el capitalista “ideal” se considera obligado con su propiedad y reconoce como su deber su incremento a través de los costos productivos; El bien supremo para la ética capitalista es aumentar la riqueza, considerada como un fin en sí mismo. La peculiar idea de la ética capitalista sobre el deber profesional hacia la propiedad establece este espíritu capitalista especial, sin el cual el capitalismo moderno sería imposible, tal como lo era, por ejemplo, psicológicamente (y no sólo económicamente) imposible en las profundidades de la Edad Media. Por lo tanto, su origen está relacionado no sólo con una serie de cambios objetivos económicos y en parte técnicos, sino también con una nueva dirección de iniciativa creativa y energía personal. Los innovadores industriales suelen ser atacados: en torno a su nombre se forman leyendas, a veces de contenido aterrador, y comparativamente menos a menudo se dan cuenta de cómo un carácter fuerte y un excelente autocontrol, en una palabra, ciertas cualidades éticas personales, son realmente importantes para la formación de estos tipos. Estos rasgos los han perdido en gran medida los representantes del capitalismo moderno, que a menudo se guían por intereses manifiestamente egoístas o simplemente por la costumbre, la preocupación por la familia, etc. Sin embargo, el capitalista ideal tiene poco en común con tales tipos, al igual que con los hijos que despilfarran los ahorros de sus padres; también tiene ciertos rasgos ascéticos en su carácter. En alemán, la palabra "Beruf" y aún más en inglés "calling" tienen una connotación religiosa, denotando un llamado religioso a una determinada profesión secular. Por el contrario, los pueblos católicos latinos, así como los rusos, así como la antigüedad clásica, no tienen una palabra correspondiente que se encuentre entre todos los pueblos protestantes. Esta palabra en su uso actual está tomada de la traducción de la Biblia de Lutero. 10 El concepto “Beruf” expresa el dogma central de todas las confesiones protestantes. El protestantismo, a diferencia del catolicismo medieval, parte de la destrucción fundamental de la oposición entre la Iglesia y las ocupaciones seculares, o mundanas, y mundanas, las profesiones civiles, las actividades en el hogar, en una empresa, en un puesto que se consideran el cumplimiento de deberes religiosos, cuyo alcance se expande, por tanto, a todas las actividades mundanas. Al mismo tiempo, proclama la autonomía de la vida mundana y busca sacar esta vida de la influencia de la iglesia, es decir, la hierocracia papal. Esto expresa la secularización protestante del cristianismo, acompañada, sin embargo, por la ética religiosa de la vida mundana. 11 Aquellas sectas protestantes en las que estos ideales de regulación religioso-ascética de la vida mundana eran especialmente fuertes desempeñan el papel más importante en la historia del capitalismo en el desarrollo del espíritu capitalista, como: el calvinismo en la Reforma, el pietismo en el luteranismo, el metodismo en el anglicanismo y, finalmente, de las sectas que surgieron del anabaptismo, el cuaquerismo; El calvinismo, especialmente en su variedad británica, el puritanismo, es de gran importancia en la historia del capitalismo. ¿Por qué adquirió tanta importancia aquí? Sabemos que el principal dogma del calvinismo era la doctrina de la predestinación: según un acto eterno y completamente incomprensible de la voluntad Divina, algunos están predestinados a la destrucción eterna, otros a la salvación. 12 Esta enseñanza fatalista, al parecer, debería haber paralizado por completo la voluntad y la responsabilidad personal; Mientras tanto, en la aplicación práctica, estos dogmas, por el contrario, resultaron ser los más propicios para el desarrollo del carácter y la energía personal. En el estado de ánimo de las personas educadas en esta enseñanza, se suponía que se reflejaba, en primer lugar, en "un sentimiento de inaudita soledad interior del individuo" (M. Weber, 1. p. 11), para desarrollar un individualismo de color pesimista, ajeno a cualquier ilusión: cada uno en sí mismo y para sí mismo, las personas están separadas entre sí como por un tabique de vidrio, transparente, pero impenetrable, un acto de eterna preelección. El estado de ser elegido no puede ser determinado por ningún signo externo o interno, así como no puede lograrse por nada, sino que se expresa en ciertos rasgos de comportamiento. Cada uno debe considerarse elegido, a falta de oportunidad de demostrar lo contrario, y la misma duda al respecto debe ser ahuyentada como una obsesión diabólica; Puede comprobar el estado de ser elegido sólo controlando su comportamiento, autocontrol atento y "sintiendo su pulso" constantemente; La disciplina metódica de la vida, expresada principalmente en el trabajo profesional incansable, es la primera conclusión práctica de las enseñanzas del calvinismo. El Dios del calvinismo exige que sea glorificado en el mundo mediante una vida santa: la vida diaria debe estar determinada metódicamente por la disciplina ascética. Lo que se consideraba obligatorio sólo para los monjes y en los monasterios se presenta aquí como un requisito general y, además, aplicado a la vida profesional secular. Esas naturalezas apasionadas, serias y concentradas que antes dieron al monaquismo sus mejores representantes, en el calvinismo permanecen en el mundo y se manifiestan activamente en él. En esta idea de la necesidad de establecer la fe en una profesión secular, el calvinismo dio un motivo positivo para su desarrollo y vinculó la ética práctica con la doctrina de la predestinación. En lugar de una aristocracia espiritual de monjes fuera del mundo y por encima del mundo, puso una aristocracia espiritual de aquellos elegidos por Dios, santos de la eternidad en el mundo. El pietismo, el metodismo y especialmente el cuaquerismo, que tan destacado papel desempeñaron en la historia social y política de Inglaterra y Estados Unidos (V. Peni). La brevedad de este ensayo no nos permite detenernos en las características individuales de estas enseñanzas. 13 Todas estas sectas tienen la característica común de que exigen un estilo de vida ascético por parte de sus miembros. Como dice Weber sobre ellos, “el ascetismo cristiano entró en el mercado de la vida, cerró las puertas del monasterio detrás de sí y comenzó a saturar con su metodología la vida cotidiana, precisamente mundana, para transformarla en vida racional en el mundo, pero al mismo tiempo no de este mundo, o no para este mundo”. De ahí la constante y apasionada predicación del trabajo físico y espiritual persistente, como medio ascético y como fin en sí mismo. Y lo que aquí se exige del individuo no es trabajo en sí, sino un trabajo profesional racional y metódicamente medido. Y entre los signos de la utilidad de un negocio o profesión e incluso de su agrado a Dios está su rentabilidad. "Si Dios te muestra un camino", dice el predicador puritano Bexter, "en el que, sin dañar tu alma o la de los demás, puedes ganar más por medios lícitos que de otra manera, y rechazas el ego y eliges un camino menos rentable, entonces tachas uno de los propósitos de tu llamamiento, te niegas a ser mayordomo de Dios y aceptar sus dones, para poder usarlos para él, si él quiere. Por supuesto, no con el propósito de placer carnal o pecado, sino para Dios, debes trabajar en orden. hacerse rico” (Baxter, I, 378, citado en Weber). Querer ser pobre, como se ha argumentado a menudo en estos círculos, es lo mismo que querer estar enfermo. Así se desarrolló la opinión de que Dios bendice el comercio; y la mentalidad del Antiguo Testamento, generalmente característica del puritanismo, también se asoció con la visión hebrea sobre la recompensa por la virtud en esta vida. Por lo tanto, el libro favorito de los puritanos se convirtió en el libro de Job, donde Jehová es tan formidable y poderoso, pero donde se indica la recompensa final de los justos, todavía aquí en la tierra (aunque, por supuesto, este fin para nosotros ahora en el libro de Job representa solo un detalle menor). En el Antiguo Testamento se puso especial énfasis en los lugares relacionados con la honestidad formal; No en vano, al puritanismo se le llamó a menudo hebraísmo inglés, refiriéndose a su asimilación del espíritu del Antiguo Testamento, con su superioridad moral y su sobria legalidad. En el puritanismo, también despertó con tremenda fuerza la creencia característica del mesianismo judío de que los anglosajones son el pueblo elegido de Dios, llamados a gobernar a otros pueblos en aras de su propia salvación e iluminación. Esto, dicho sea de paso, constituye la base espiritual del mercantilismo inglés, que, fuera de esta creencia, tiene los rasgos de un descarado egoísmo nacional. Cromwell y sus “santos” estaban imbuidos de ella, y esta elevada conciencia nacional, cuyas raíces se remontan a la Reforma y especialmente al puritanismo, distingue a Inglaterra hasta el día de hoy. Como afirma el profesor Schulze-Gevernitz, de 14 años y ahora, "el comerciante sentado en su escritorio ocupa el lugar que Dios le ha asignado a él y a nadie más, puede sentirse como una pequeña pero importante rueda en el sorprendente cosmos económico. El mismo comerciante en su escritorio también sirve a los intereses del poder británico; si se dedica al comercio marítimo, sienta las bases para que la marina inglesa defienda el protestantismo". Así, el ascetismo puritano resulta ser no sólo una virtud económica, sino también política. 15 De particular importancia para el origen del espíritu capitalista es su característica de que, si bien fomenta los motivos que alientan la acumulación, limita el consumo. La admisión de la alegría por puro placer estético o incluso deportivo siempre tiene un límite en el puritanismo: no debería costar nada. El hombre es sólo un mayordomo de los beneficios que le ha concedido la gracia de Dios: debe, como el siervo malvado de la Biblia, dar cuenta de cada centavo. La idea de que una persona tiene deberes sobre la propiedad que se le ha confiado, a la que está subordinado como empleado-gerente o como máquina de adquisición (Erwerbmaschine), cae con todo su peso escalofriante sobre la vida; Cuanto mayor es la propiedad, mayor es el sentimiento de responsabilidad sobre ella, para preservarla para la gloria de Dios y aumentarla aún más con un trabajo ininterrumpido. Poco a poco se va desarrollando el fetichismo empresarial capitalista que ahora nos resulta tan familiar. El ascetismo protestante mundano, así podemos resumir todo lo anterior, actuando con todas sus fuerzas contra el uso descuidado de la propiedad y el consumo vinculante, especialmente los bienes suntuarios, libera la acumulación de los obstáculos de la ética tradicional, rompe los vínculos ascéticos con la acumulación en nombre del ascetismo, no sólo legalizando el deseo de enriquecimiento, sino también considerándolo directamente como un asunto agradable a Dios, ad majorem Dei gloriam. Así, el ascetismo puritano se encuentra en la cuna del “hombre económico” moderno que opera en la bolsa y el mercado. La era del siglo XVII legó a su heredera utilitaria, en primer lugar, una conciencia farisaica y tranquila inusualmente tranquila, podemos decir con seguridad, a la hora de ganar dinero, siempre que se hiciera de forma legal. Surge una ética profesional específicamente burguesa. Una capa de ascetismo religioso, creada para los empresarios burgueses, trabajadores sobrios, concienzudos, inusualmente eficientes, apegados al trabajo como un objetivo piadoso de la vida y sintiendo su responsabilidad hacia él, los trabajadores, los padres del "proletariado" moderno. "El puritano quería ser un profesional", concluye Weber, "tenemos que serlo". Ahora el espacio económico no necesita apoyos; obliga por la fuerza, incluso sin ningún motivo o justificación interna especial, a someterse a esa división del trabajo, a esa excitación, que a menudo adquiere el carácter de pasión y deporte incontrolables. Pero incluso ahora el nuevo y colosal edificio sigue descansando sobre los antiguos cimientos. "De la escuela del puritanismo", señala Schulze-Gevernitz, "el mundo anglosajón sacó a relucir la disciplina sexual, nacional y social, que constituye un contrapeso al espíritu capitalista. Inglaterra logró el dominio, entre otras cosas, porque superó a sus competidores en pureza de vida familiar, voluntad de sacrificio por amor a la patria y sentido de responsabilidad social. La superioridad del tipo anglosajón se basa en la disciplina capitalista, sexual, nacional y social". (1. págs. 46–47). La conciencia de la comprensión puritana del deber empresarial todavía no ha desaparecido por completo entre los representantes modernos del capitalismo anglosajón. 16 Éstas son las conclusiones generales de los últimos investigadores de la historia temprana del capitalismo. No podemos dejar de lamentar que este tipo de investigación esté casi completamente ausente de la vida económica rusa, en particular de la historia de la industria rusa. El “economismo”, igualmente característico tanto de nuestro populismo como de nuestro neomarxismo, no conducía al estudio de los factores espirituales del desarrollo económico. Se podría pensar que en los archivos familiares y en los datos históricos y estadísticos habría mucho material para tal investigación. La investigación de la historia de la industria rusa, en relación con las biografías espirituales y todo el entorno cotidiano de los empresarios pioneros rusos, revelaría los fundamentos religiosos y éticos de la psicología de la industria rusa. Se sabe, por ejemplo, que el capitalismo ruso tiene una relación especialmente estrecha con los viejos creyentes, a los que pertenecen representantes de algunas de las mayores empresas rusas. Sería muy interesante aclarar la naturaleza de esta conexión y, en general, estudiar la influencia de las diferencias religiosas en la economía. Sin embargo, me parece que es posible establecer de antemano que la conexión entre conciencia religiosa y actividad económica debe limitarse no sólo a un determinado dogma, sino también, más aún, a las conclusiones prácticas de la religión y, especialmente, a su exigencia en un momento histórico dado. Lo importante aquí es la forma en que su espíritu penetra en la vida, su influencia directa, por así decirlo, el grado de actitud religioso-ascética ante la vida. De gran importancia, por supuesto, es la posición externa de tal o cual confesión: la persecución y la persecución, eliminando a los débiles, desarrollan la firmeza y la integridad del carácter, que se revela en todos los ámbitos de la vida, y en particular en el económico. Por el contrario, una posición externa privilegiada (nacionalización de la Iglesia) debilita el grado de influencia del factor religioso en la vida, independientemente de una u otra doctrina religiosa, al menos en intensidad, si no en extensión. Sería especialmente interesante aclarar específicamente el potencial económico de la ortodoxia, pero esto requeriría una extensa excursión religiosa, filosófica e histórica, mucho más allá del alcance de este ensayo. Fundamentalmente diferente en su actitud hacia el mundo del puritanismo y del protestantismo en general, en la disciplina de la “obediencia” ascética y del “caminar delante de Dios” (al igual que los Viejos Creyentes, que no se diferencian dogmáticamente de él), tiene medios poderosos para educar al individuo y desarrollar un sentido de responsabilidad y deber personal, tan esencial para la actividad económica como para todos los demás tipos de servicio público. Y si ahora la influencia de la disciplina religiosa de la ortodoxia en la creatividad económica del pueblo ruso se vuelve no menos notable y a menudo resulta más débil que la disidencia, entonces esto sirve como otra revelación del triste declive de la ortodoxia en este momento histórico. (Éste, sin embargo, es en parte el destino de todas las “iglesias amplias”, con su composición numerosa y heterogénea en comparación con las sectas pequeñas pero inspiradas). Pero en la actualidad, como siempre, luchan entre sí dos actitudes hacia el mundo en general y hacia la vida económica en particular: la mecanicista-utilitaria y la religiosa. En el primer caso, salen a la luz diferentes intereses y sus luchas: el momento de la conciencia de las responsabilidades y del servicio público permanece relativamente en la sombra; en el segundo caso, se enfatiza la conciencia de responsabilidades y se afirma la comprensión de la vida social misma como un sistema de responsabilidades mutuas. En el siglo XIX, ambas visiones del mundo recibieron una expresión aguda y separada de diferentes pensadores sociales, en diferentes sistemas socioeconómicos. El siglo XIX produjo a Bentham por un lado, Rob. Aries, Marx, pero junto con ellos Carlyle, Ruskin, Morris, Kingsley, Tolstoi, Vl. Solovieva... En particular, en la cuestión de la vida económica y la actividad empresarial, junto con la doctrina de la lucha de clases como principio universal y comprensivo de su explicación, tenemos la doctrina de los deberes de clase, del servicio de clase, expresada con especial claridad en las ideas de Carlyle y Ruskin sobre los "líderes de la industria". Carlyle, como sabemos, quiere ver a los empresarios no como servidores interesados ​​de la acumulación, sino como “capitanes de la industria” obligados por sus deberes. 17 Ambos puntos de vista luchan en la vida, y en la medida en que las ideas, la opinión pública y la atmósfera espiritual general influyen generalmente en la personalidad humana, el predominio de uno u otro punto de vista influye en la vida económica. El predominio del utilitarismo y el declive de la personalidad amenazan con socavar el desarrollo económico, como ya empieza a temerse en relación con Inglaterra 18 y aún más en relación con Francia con su estancamiento económico. La economía nacional requiere de la salud espiritual del pueblo. En la sociedad rusa, entre la intelectualidad, el desarrollo de las fuerzas productivas (expresión tan repetida por los marxistas) como una tarea religiosa y ética única, como un tipo de servicio público, todavía no se aprecia lo suficiente. En nuestras opiniones sobre la vida económica, especialmente sobre el curso del desarrollo industrial, estamos dominados por el benthamismo extremo de una forma u otra (la mayoría de las veces en su variedad marxista) y la ficción del "hombre económico" se acepta sin análisis ni crítica. La atención predominante se centra en el momento de la distribución, entendida como resultado de la competencia, de la lucha de clases; La importancia del desarrollo de las fuerzas productivas como tarea creativa -el crecimiento de toda la economía nacional, como esfuerzo combinado de las voluntades humanas- está relativamente menos reconocida. Esta actitud se expresó de manera especialmente característica en la formulación y solución del problema de la reforma agraria en nuestro país. La cuestión agraria es, como se desprende claramente de todos los datos estadísticos y económicos, una cuestión principalmente del desarrollo de las fuerzas productivas, y sólo en un segundo y relativamente secundario caso: la redistribución de la tierra. Mientras tanto, en nuestra conciencia pública tan recientemente, inusualmente rápida y fácilmente se convirtió en la cuestión de la redistribución negra y la destrucción de la propiedad privada de la tierra. El desarrollo de las fuerzas productivas y, en general, el éxito del trabajo productivo, a pesar de toda su exaltación socialista, en esencia, está lejos de ser suficientemente apreciado en nuestra conciencia social y es recibido con una actitud arrogante y desdeñosa. El deseo de desarrollar la producción y la iniciativa creativa en esta área se consideran con demasiada frecuencia exclusivamente desde el punto de vista del benthamismo de clase, como "burguesismo", el deseo de lucro y, a la inversa, las profesiones intelectuales, sin importar el grado de dependencia de la industria, del "capital" que puedan ser (bar, literatura, tecnología, etc.), generalmente se evalúan en una escala completamente diferente, como algo superior, ideológico, digno. El desarrollo de nuevas ramas del trabajo en la conciencia de nuestra sociedad parece ser una cuestión de un orden mucho menor que todo tipo de profesiones intelectuales. Este prejuicio tiene consecuencias realmente malas, ya que el predominio de tales evaluaciones en la opinión pública arrincona moralmente a los representantes de la industria, los desmoraliza, los degrada en la opinión pública, los condena a crédito, eliminando así, por así decirlo, de antemano la responsabilidad moral de los líderes de la industria, sometiéndolos a un boicot moral y social. Al mismo tiempo, el conjunto económico nacional y nacional está irremediablemente dividido en varias clases sociales, separadas entre sí por tabiques impenetrables. Necesitamos comprender que el destino de nuestra industria, al igual que la agricultura, y en general de todo el desarrollo de las fuerzas productivas, para el cual el capital es un medio necesario, es nuestra preocupación nacional vital, en la que está interesada toda la nación. El benthamismo (original o posterior, es decir, el marxismo) también en relación con los trabajadores resulta extremadamente inadecuado para su educación social. Aunque la economía capitalista está indisolublemente ligada al antagonismo de las clases sociales que representan diversos aspectos e intereses de la producción, es peligroso y perjudicial reducir todas las relaciones sociales a un solo proceso de producción y construirlas únicamente sobre este antagonismo, sobre fuerzas centrífugas, olvidándose de las centrípetas. Cada clase tiene su lugar en el proceso de producción, sus deberes y su responsabilidad social, de los que no puede ni debe eximirse en nombre de sus intereses. Lo que inculca en la ciudadanía no es una conciencia de intereses, sino una conciencia de responsabilidades sociales, y el benthamismo en el sentido pedagógico, si su influencia sobre las masas trabajadoras se vuelve profunda, en el sentido puramente económico resulta ser un principio corruptor y dañino, ya que afecta la actitud de los individuos hacia sus deberes, ya que destruye la autodisciplina ética que subyace a cualquier trabajo profesional, porque la conciencia de los intereses por sí sola no es suficiente para la autodisciplina de un individuo. Mientras tanto, las exigencias de la vida económica en relación con el individuo, principalmente como "factor de producción", aumentan cada vez más por la fuerza de las cosas. El progreso social de nuestro tiempo está indisolublemente ligado al crecimiento del individuo y, en consecuencia, al aumento de la responsabilidad personal y la autodisciplina. Lo que en economía política se designa como la transición de la economía de salarios bajos a la economía de salarios altos, es decir, un aumento de la productividad y la intensidad del trabajo que justifica económicamente un aumento de los salarios, está indisolublemente ligado a la autodisciplina de los representantes laborales. Pero esta disciplina no es viable basándose en meros intereses: presupone el reconocimiento de los más altos valores éticos y, en última instancia, religiosos, y de responsabilidades morales en el ámbito del trabajo profesional. Y, por supuesto, en la experiencia directa de la vida, y no en la teoría de Bentham, que extingue todas las diferencias entre los individuos vivos, se reconoce perfectamente la diferencia entre un trabajador concienzudo y uno sin escrúpulos, entre un trabajador adecuado y uno inadecuado en cada rama del trabajo. El benthamismo se esfuerza por elevar la conciencia de sus intereses especiales, que son completamente legítimos, naturales e indestructibles en la existencia del antagonismo de clases, convirtiéndolo en objeto de una predicación especial y ardiente. Yendo más allá de sus límites legales, convirtiéndose en un principio excepcional y determinante, como quiere hacerlo el benthamismo, se convierte en un factor que reduce las cualidades morales de los representantes del trabajo, retarda el desarrollo de las fuerzas productivas, aumenta la hostilidad social, pero al mismo tiempo lo priva de fuerzas creativas. Y esta educación del individuo en el espíritu del benthamismo, el culto a los propios intereses, ya sean capitalistas o trabajadores, es errónea incluso desde un punto de vista socialista. El socialismo, si quiere ser una forma verdaderamente superior de economía, que no pierda lo ya logrado, pero sea capaz de desarrollar aún más las fuerzas productivas, puede soportar el benthamismo en medida aún menor; por el contrario, requiere una responsabilidad personal y una autodisciplina que no son factibles únicamente en nombre de intereses personales, sino que presuponen una elevada cultura ética. La investigación histórica, al liberar el pensamiento de los prejuicios opresivos y la unilateralidad, revela cada vez más las raíces psicológicas de la actividad económica y aclara la importancia económica de los fundamentos religiosos que determinan el alma humana viviente. En el ejemplo particular que hemos considerado, es decir, la cuestión del origen del espíritu capitalista, se puede ver más claramente cuán psicológicamente complejo es el origen del “hombre económico”, que en economía política se toma como algo simple, elemental, indescomponible. Este fantasma del "hombre económico" se disipa a la luz de la investigación histórica. Necesitamos liberarnos de muchos fantasmas ideológicos, incluido el del “hombre económico”. Es necesario comprender que la actividad económica también puede ser un servicio público y el cumplimiento de un deber moral, y sólo con tal actitud hacia ella y educando a la sociedad en tal comprensión se crea la atmósfera espiritual más favorable tanto para el desarrollo de la producción como para las reformas en el campo de la distribución, para el progreso económico y social. Una voluntad elástica y un buen ojo son ahora demasiado raros en nuestra sociedad educada y, gracias a esta baja calidad de la personalidad humana, junto con, por supuesto, otras razones externas, hay una lenta pero segura e inevitable (si todo permanece sin cambios) la conquista económica de Rusia por parte de los extranjeros. Para ascender más en el campo de la intensa competencia económica, necesitamos, entre otras condiciones, una evaluación de la actividad económica diferente del desdén intelectual o una actitud señorial y condescendiente hacia esta prosa de la vida. Para el renacimiento ruso también es necesaria la autoeducación nacional, que incluye, como una de las conclusiones aplicadas, una actitud más sana, sobria y, añadiré, más honesta ante la cuestión del desarrollo de las fuerzas productivas. Parece haber un gran interés por las cuestiones económicas en nuestra sociedad. Las necesidades económicas de Rusia son tan obvias y urgentes que no requieren explicación y, sin embargo, una evaluación adecuada de la actividad económica y una comprensión del desarrollo de las fuerzas productivas como un asunto público en nuestra sociedad siguen siendo insuficientes. La opinión pública es uno de los factores espirituales, ingrávidos, del desarrollo histórico y de la vida económica; Especialmente si lo comparamos con una influencia tan tangible del férreo mecanismo económico del mercado mundial, podemos llegar a negarlo por completo o ignorarlo por completo. Sin embargo, las ciencias naturales modernas a veces reconocen que las fuerzas ingrávidas son las más poderosas, y la opinión pública y, en particular, las creencias y convicciones que la guían, sirven como un factor igualmente ingrávido, pero real y poderoso, en el desarrollo económico. Porque, repitámoslo una vez más, la economía nacional no es sólo un mecanismo, sino también la actividad activa de los individuos humanos, y la vida social es sólo la lucha de clases, sino también un sistema complejo de responsabilidades mutuas de estas clases. Y si un individuo, que desempeña el papel de factor en el desarrollo económico, se desarrolla bajo la influencia determinante de sus creencias éticas y religiosas, entonces, por lo tanto, tal o cual autodeterminación religiosa de un individuo y de la religión en general, por tener un impacto en todas las áreas de la vida, es también uno de los factores importantes en el desarrollo de la economía nacional. Por lo tanto, al perseguir el objetivo de la recuperación económica y la renovación de Rusia, no se deben olvidar sus prerrequisitos espirituales, es decir, el desarrollo y la correspondiente psicología económica, que sólo puede ser una cuestión de autoeducación pública. Una vez hice esta misma comparación en la cobertura marxista del ensayo “La escuela clásica y la dirección histórica y ética en la economía política” (“Nueva Palabra”, 1897, XI). "Capital", vol. I, 516–517 (según la traducción antigua). E. Troeltsch. Die Soziallehren der christlischen Kirchen. En “Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik”, Siglo XXVII., I H., 1908, p. 59. Harnack en un estudio sobre el monaquismo (“Das Mönchtum”, publicado también en su “Reden und Aufsätze”, Band I, 84-85) dice: "Todos los movimientos del alma (Gemüthes) son los más apasionados y tiernos. En este mundo de renunciación encontramos gente apasionada y tierna. Allí se cultivaron diligentemente el arte, la poesía y la ciencia, de modo que el comienzo de la civilización de nuestra patria es sólo un capítulo en la historia del monaquismo". (Las cursivas son nuestras). Ejemplos tomados del libro del Prof. Aiken "Historia y sistema de cosmovisión medieval". Aiken. Cita citada, p. 438. "Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik", 1904, I; 1905, yo. "Britischer Imperialismus und englischer Freihandel". Leipzig, 1906. El 400 aniversario del nacimiento de Calvino en 1909 provocó la aparición de varias monografías sobre él y ediciones de sus cartas y escritos. Para un ensayo breve e informativo sobre él escrito por Stähllin, consulte Realenzyclopedie für prot. Teol. Ud. Kirche, herausg. von Hauck u. Herzog, 3-te Ausg., también en la serie Religionsgesch. Volksbücher: A.Baur, Johann Calvin. Tübingen, 1909. Para una caracterización de la ética del calvinismo, véase Theobald Ziegler, Geschichte der christlischen Ethik. Estrasburgo, 1902. Goiliein, Wirtschaftsgeschichte des Schwarzwaldes, I, 674. (Citado en Sombart. Der moderne Kapitalismus). Habiendo emitido este juicio, Sombart añade por su cuenta que “el protestantismo, especialmente en sus variedades -cuaquerismo y calvinismo- contribuye significativamente al desarrollo del capitalismo, es un hecho demasiado conocido como para necesitar mayor fundamentación” (I. c, I, 380-381). Fue en la transmisión del texto del libro de Jesús Eclesiástico, XI, 20-21. (El lugar correspondiente de la traducción rusa: “cree en el Señor y continúa en tu trabajo (= Beruf)”). Según Gotheina, "la emancipación del Estado y de la economía nacional de la influencia de la Iglesia constituye una parte esencial de la obra de la vida de Lutero" (artículo "Renaissance und Reformation" en "Handwörterbuch der Staatswissenschaft"). Harnack señala: “La profesión civil, la actividad modesta en la casa y en el patio, en la empresa y en el puesto, no se considera una ocupación que distraiga del cielo, sino una ocupación verdaderamente espiritual... Lutero proclamó la libertad y la responsabilidad de los trabajadores... Restauró en su significado todo trabajo profesional...” (Harnack. Reden und Aufsätze, I, p. 162, discurso sobre Lutero). Casarse. El artículo "Beruf" de F. Naumann en la nueva enciclopedia "Die Religion in Geschichte und Gegenwart", Handwörterbuch in gemeinverständlicher Darstellung unter Mitwirtung von H. Gunkel und O. Scheel, herausgegeben von Fr. Señor Schiele. 11/12 Lieferung. Tubinga, 1909. En el capítulo 3, § 3 de la confesión de Westminster de 1647, adoptada en este punto por las confesiones Independiente y Bautista, leemos entre otras cosas: “Dios en la revelación de su majestad ha predestinado a algunas personas... a la vida eterna, y a otras a la muerte eterna”. § 5: “A aquellos del género humano que están destinados a la vida, Dios, antes de la fundación del mundo, según su designio eterno e inmutable y su decisión secreta y según el criterio de su voluntad, escogió en Cristo la bienaventuranza eterna, y esto por pura donación y amor, no porque la presciencia de la fe y las buenas obras o la estabilidad en esto o aquello, o en cualquier otra cosa en la creación, lo impulsó además, como condición o causa, sino enteramente a costa de su majestuosidad. misericordia”. § 7: “Dios ha agradado al resto del género humano, según la decisión inescrutable de su voluntad, por la cual puede o no mostrar misericordia según le plazca, para magnificar su poder ilimitado para disponer de sus criaturas y condenarlas a la deshonra y a la ira por su pecado... Dios da a los elegidos la fuerza y ​​el deseo de hacer su voluntad, pero ciega y endurece a los condenados, entregándolos a las tentaciones y al poder de Satanás”. “Déjenme ir al infierno, pero un Dios así nunca me obligará a respetar”, dijo Milton sobre esta enseñanza. Para todos ellos, excepto los artículos mencionados de M. Weber, véanse los ensayos concisos pero extremadamente informativos en Realenzyclopedie f. prot. Teol. Ud. Kirche, hrsg. von Hauck und Herzog, 3-te Ausgabe. En particular, sobre el cuaquerismo, además del artículo de R.E. Robert Buddensieg, miércoles. también Weingarten, Die Revolutionskirchen Englands (hay traducción al ruso), así como Schneckenburger. Vorlesungen über die Lehrbegriffe der kleineren protestantischen Kirchenparteien, hrsg. von Hundesgagen, Frankfurt a. M., 1863. Para una descripción de la importancia social del cuaquerismo, véase Schulze-Gevernitz: Britischer Imperialismus etc., 61–62. Vale la pena mencionar que el primero en formular la teoría de la plusvalía y, por tanto, merecer la especial simpatía de Marx (“el fenómeno de la economía política burguesa”) fue el cuáquero J. Bellers. Su punto de vista fundamental, tan profundamente ajeno a Marx, que recibió sus ideas económicas, es este: “Es triste ver que el cuerpo de muchos pobres, que puede y debe ser iglesia para la morada del Espíritu Santo, resulte ser receptáculo de tal vicio y pecado”. Su principal tratado, donde desarrolla las ideas de cooperación que son tan importantes para nuestro tiempo, se llama: Propuestas para levantar un colegio de industria para todo comercio e industria útil, 1695. Además: Ensayos sobre los pobres, la manufactura, las plantaciones comerciales, la inmoralidad y de la Excelencia la Divinidad de la luz interior, 1699. Incluso el investigador socialdemócrata Ed. Bernstein admitió (con respecto a los cuáqueros) que "der Asketismus ist bürgerliche Tugend, namentlich vor dem Aufkommen der eigentlichen grossen Industrie, wo neue Kapitalien in der That oft genug durch Sparen gebildet sind" (Bernstein. Sozialismus und Demokratie in der grossen englischen Revolution, 2-lc Aufl., 1908, pág. 321). El famoso multimillonario estadounidense Carnegie (Andrew Carnegie. Kaufmanns Herrschaft - imperio de los negocios. Berlín, 1904, págs. 93, 96-97) en su credo formula el deber de ahorrar de la siguiente manera: "El ahorro es el deber primero y más importante. El ahorro es la condición más necesaria de todo progreso. Sin ahorros no hay ferrocarriles, canales, tribunales, telégrafos, iglesias, periódicos, en una palabra, nada que siempre sea así grande y costoso... Para una persona surge el primer deber: adquirir suficiente riqueza para sí mismo y volverse independiente. Pero esto de ninguna manera termina con su deber es hacer algo por sus vecinos necesitados, su deber es hacer algo por el bien de la sociedad a la que pertenece... Esforzarse por dejar el mundo mejor de lo que lo encontramos es perseguir el noble objetivo de la vida”. "Los líderes de la industria son esencialmente los líderes del mundo; si no hay nobleza en ellos, entonces nunca habrá más aristocracia... Dejemos que los líderes de la industria se retiren a sus propios corazones y pregunten solemnemente: ¿es posible descubrir allí algo más que un hambre lobuna por los buenos vinos y la jactancia de sirvientes y carruajes dorados... El mundo del trabajo, al igual que el mundo en guerra, no puede ser dirigido sin la noble caballerosidad del trabajo y las leyes y ciertas reglas que se derivan de él... Es necesario lograr sinceridad devoción de vuestros valientes ejércitos militares y de vuestros ejércitos de trabajo, deben y serán ordenados; naturalmente se les debe conceder una parte justa de las victorias obtenidas bajo vuestro liderazgo; deben estar unidos a vosotros por una verdadera hermandad, por vínculos completamente diferentes y más profundos que los vínculos temporales de los salarios diarios... ¡Mira a tu alrededor! No irán más lejos por ti por 6 peniques según el principio de oferta y demanda... Debes ponerlos en orden, en una subordinación justa: lealtad noble en retribución por un liderazgo noble... Estas personas no actuarán como una multitud brutal y brutal, sino como un ejército fuerte y organizado con verdaderos líderes a la cabeza. Todos los intereses humanos, las aspiraciones humanas unidas y el crecimiento social en este mundo, en una determinada etapa de su desarrollo, requerían organización; y el trabajo, el mayor de los intereses humanos, lo exige ahora. Dios sabe que esta tarea será difícil, pero ninguna tarea noble es fácil" (Carlyle. Pasado y presente, traducido por N. Gorbov, capítulo "Líderes de la industria"). Para un análisis objetivo de las cualidades requeridas de un líder industrial, un "empresario capitalista", consulte el ensayo de Werner Sombart. Der kapitalistische Unternehmer, especialmente el capítulo VIII. Unternehmernaturen (Arch. f. S. u. Socialpol. XXIX, 3, Noviembre-Heft, 1909). Miércoles. generalmente citado. op. Schulze-Gevernitsa.