Εθνική οικονομία και θρησκευτική προσωπικότητα
Народное хозяйство и религиозная личность
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Από μια έκθεση στη Θρησκευτική και Φιλοσοφική Εταιρεία της Μόσχας στις 8 Μαρτίου 1909. Δημοσιεύτηκε στο Moscow Weekly, 1909, No. 23–24.
(Αφιερωμένο στη μνήμη του Ivan Fedorovich Tokmakov)
Η πολιτική οικονομία ανήκει σήμερα στις επιστήμες που δεν θυμούνται την πνευματική τους συγγένεια. Οι απαρχές του χάνονται στην κινούμενη άμμο της φιλοσοφίας του Διαφωτισμού του 18ου αιώνα. Στο λίκνο του στέκονται αφενός εκπρόσωποι των διδασκαλιών του φυσικού νόμου με την πίστη τους στην ακεραιότητα της ανθρώπινης φύσης και την προκαθορισμένη φυσική αρμονία και αφετέρου οι ιεροκήρυκες του ωφελιμισμού - I. Bentham και οι μαθητές του, βασιζόμενοι στην ιδέα της κοινωνίας ως συλλογής ανόμοιων ατόμων, αντιπροσώπων αμοιβαίων συμφερόντων. Η κοινωνία εδώ θεωρείται ως ένας μηχανισμός αυτών των ενδιαφερόντων, η κοινωνική φιλοσοφία μετατρέπεται σε «πολιτική αριθμητική», τη δημιουργία της οποίας ο Μπένταμ ονειρευόταν. Η πολιτική οικονομία έμαθε από αυτόν μια αφηρημένη, μονόπλευρη, απλοποιημένη ιδέα του ανθρώπου, η οποία σε μεγάλο βαθμό εξακολουθεί να βασιλεύει σε αυτήν.
Έτσι, παρεμπιπτόντως, διαμορφώθηκε η υπόθεση της κλασικής πολιτικής οικονομίας για τον «οικονομικό άνθρωπο» (οικονομικός άνθρωπος), που δεν τρώει, δεν κοιμάται, αλλά εξετάζει τα πάντα, επιδιώκοντας το μέγιστο όφελος με το μικρότερο κόστος. Είναι ένας κανόνας μέτρησης, που αντιδρά με μαθηματική ορθότητα στον εξωτερικό μηχανισμό διανομής και παραγωγής, ο οποίος διέπεται από τους δικούς του σιδερένιους νόμους. Ήδη Κόλαση. Ο Smith στήριξε την έρευνά του σε μια υπό όρους μεθοδολογική διάκριση μεταξύ των αλτρουιστικών και εγωιστικών ενστίκτων του ανθρώπου και μελέτησε την επιρροή ορισμένων στη «Θεωρία των Ηθικών Συναισθημάτων» στο τμήμα ηθικής και την επιρροή άλλων στο «The Wealth of Nations» στο τμήμα της πολιτικής οικονομίας. Το τελευταίο ξεκίνησε, λοιπόν, με κλασματική τιμή αντί για ακέραια. Αλλά αργότερα ο συμβατικός μεθοδολογικός χαρακτήρας αυτής της διάκρισης ξεχάστηκε από τους διαδόχους του Smith. Η κλασική πολιτική οικονομία, εκπροσωπούμενη από τον Ρικάρντο, δέχτηκε τη διδασκαλία του Μπένθαμ ως δόγμα.
Έτσι, διαμορφώθηκε μια κοσμοθεωρία που έλαβε το όνομα Μαντσεστερισμός στην ιστορία. Η ζωντανή ψυχολογική προσωπικότητα διαγράφηκε εδώ και αντικαταστάθηκε από μια μεθοδολογική υπόθεση: ο «οικονομικός άνθρωπος». Η κοινωνία μετατράπηκε, σαν να λέγαμε, σε μια σακούλα με άτομα, τα οποία απλά δεν πρέπει να παρεμβαίνουν στην αμοιβαία κίνησή τους, και αυτά τα άτομα παραμένουν αμοιβαία αδιαπέραστα. Ο σοσιαλισμός, αν και ήταν, όπως ήταν, αντίθεση τόσο στην κλασική σχολή της πολιτικής οικονομίας όσο και στον Μάντσεστερ, στις θεμελιώδεις αρχές του συνεχίζει μόνο την πνευματική παράδοση του Μπένθαμ στο πρόσωπο του Ρόμπερτ Όουεν στην Αγγλία, του Λασάλ και ιδιαίτερα του Μαρξ στη Γερμανία, γενικά στην πιο διαδεδομένη μορφή υλιστικών αντιλήψεων του σοσιαλισμού. Μηχανοποιεί την κοινωνία στον ίδιο βαθμό και εξαλείφει τη ζωντανή ανθρώπινη προσωπικότητα και την άρρηκτα συνδεδεμένη ιδέα της προσωπικής ευθύνης και της δημιουργικής βούλησης, όπως ακριβώς ο Μαντσεστερισμός. Για παράδειγμα, ας θυμηθούμε τουλάχιστον τη διδασκαλία του R.
Κριός ότι ο ανθρώπινος χαρακτήρας διαμορφώνεται εξ ολοκλήρου από εξωτερικές συνθήκες και επομένως δεν υπάρχει προσωπική ευθύνη και ελευθερία και, με βάση αυτή τη μοιρολατρική ιδέα, σε εμφανή αντίφαση με τον εαυτό του, πρακτικά θεωρούσε ακόμη δυνατό να καλέσει τους ανθρώπους σε κοινωνικές μεταρρυθμίσεις, έκανε έκκληση στη συνείδησή τους, στην ελευθερία τους. Μια παρόμοια ιδέα της προσωπικότητας αποτελεί τη βάση του οικονομικού υλισμού και ο σοσιαλισμός, που βασίζεται σε αυτήν, υποφέρει από τις ίδιες αντιφάσεις. Εφόσον ο σοσιαλισμός παραμένει πνευματικά εδώ στη βάση του Μαντσεστερισμού, είναι ο ίδιος Μαντσεστερισμός ανεστραμμένος ή αντι-Μανχεστερισμός, με τη διαφορά ότι αντί για το μοναχικό άτομο υπάρχει μια κοινωνική τάξη, δηλαδή ένα σύνολο ατόμων με κοινό συμφέρον - ο ίδιος οικονομικός άνθρωπος, αλλά όχι άτομο, αλλά ομαδικό, ταξικό. 1 Οι οικονομικές κατηγορίες είναι σαν μάσκες που καλύπτουν ένα ζωντανό πρόσωπο, ή σαν κουβάρια μιας ελληνικής τραγωδίας. Μετατρέπουν τους ανθρώπους, σαν να λέγαμε, σε χαρακτήρες μεσαιωνικής ηθικής, που ενσαρκώνουν εξ ολοκλήρου μόνο ατομικές ιδιότητες!
Δίνεται μόνο ένα γεωμετρικό σχέδιο των ανθρώπινων σχέσεων, σκιαγραφούνται μόνο τα πιο γενικά περιγράμματα και οι σιλουέτες. Ένα παράδειγμα αυτής της ιδιόμορφης σχηματοποίησης μπορεί να μας χρησιμεύσει τουλάχιστον στον χαρακτηρισμό των καπιταλιστών ως εκπροσώπων της επιθυμίας για συσσώρευση, που βρίσκουμε στον Μαρξ:
«Ένας καπιταλιστής έχει ιστορική σημασία και ιστορικό δικαίωμα ύπαρξης μόνο στο βαθμό που προσωποποιεί το κεφάλαιο, αλλά εφόσον προσωποποιεί το κεφάλαιο… το ερέθισμα για τη δραστηριότητά του δεν είναι οι αξίες χρήσης και η χρήση τους, αλλά οι αξίες ανταλλαγής και ο πολλαπλασιασμός τους. με τον θησαυροσυλλέκτη το πάθος για πλουτισμό για χάρη του πλουτισμού, για χάρη της αύξησης της αξίας, αλλά αυτό που για έναν είναι ατομική μανία, για άλλον είναι το αποτέλεσμα της δράσης ενός μηχανισμού, έναν από τους τροχούς του οποίου αντιπροσωπεύει... Στην αρχή του καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής, τα μόνα πάθη είναι η επιθυμία για πλουτισμό και τσιγκουνιά.
Σε ένα ορισμένο ύψος ανάπτυξης, ένας συμβατικός βαθμός υπερβολής, που ταυτόχρονα χρησιμεύει ως μέσο επίδειξης πλούτου, άρα χρήσιμος για την απόκτηση πιστώσεων, γίνεται επιχειρηματική αναγκαιότητα για τον καπιταλιστή... Αλλά στη βάση του βρίσκεται η βρώμικη τσιγκουνιά και ο προσεκτικός υπολογισμός... Συσσωρεύστε, συσσωρεύστε! Εδώ είναι ο Μωυσής και οι προφήτες! Συσσώρευση για χάρη της συσσώρευσης, παραγωγή για χάρη της παραγωγής...» 2
Παρόμοιες μάσκες τοποθετούνται στα πρόσωπα των εργατών, μεταμορφώνονται σε αφηρημένες «προλετάριους όλων των χωρών» χωρίς διάκριση και εμπνέονται, σε μια στυλιζαρισμένη εικόνα, μόνο από ένα έντονο μίσος για το κεφάλαιο. Θυμηθείτε εκείνο το κλασικό μέρος του Κεφαλαίου, όπου απεικονίζεται η τελευταία σκηνή του καπιταλιστικού δράματος και όπου λειτουργούν σαν κάποιου είδους σιδερένιες μάσκες.
«Μαζί με τον συνεχώς μειούμενο αριθμό των μεγιστάνων του κεφαλαίου που κλέβουν και μονοπωλούν όλα τα οφέλη αυτής της διαδικασίας μετασχηματισμού, αυξάνονται η φτώχεια, η καταπίεση, η υποδούλωση, η ταπείνωση, η εκμετάλλευση, αλλά ταυτόχρονα αυξάνεται η αγανάκτηση της εργατικής τάξης, η οποία συνεχώς μεγαλώνει και συνεχώς μαθαίνει, ενώνοντας τη διαδικασία του κεφαλαίου. εμπόδιο στον τρόπο παραγωγής που έχει αναπτυχθεί μαζί του και υπό την επιρροή του.
Ο οποίος μαρξιστής δεν ήξερε απέξω αυτές τις δαιδαλώδεις γραμμές και δεν τις επανέλαβε με καρδούλα! Και όμως πουθενά δεν έχει φτάσει το στυλιζάρισμα του Bentham, η απλοποίηση της πραγματικής ζωής, στην οποία διαγράφονται όλα τα χρώματά της.
Σε γενικές γραμμές, μια τέτοια μέθοδος πολιτικής οικονομίας είναι και σωστή και λανθασμένη: είναι σωστή και αποδεκτή ως μεθοδολογική σύμβαση, ως τεχνική τεχνητής απλοποίησης για ερευνητικούς σκοπούς. Η πολιτική οικονομία κάνει εδώ ό,τι κάνει κάθε επιστήμη: για να ανακαλύψει κάτι, ξεχνάει όλα τα άλλα, ενεργεί, όπως λένε τώρα, «πραγματιστικά». Το λάθος ξεκινά μόνο όταν ξεχαστούν όλες οι συμβάσεις αυτής της τεχνικής και όταν η «ρεαλιστική» στυλιζαρία ληφθεί ως γνήσια πραγματικότητα και αυτά τα μεθοδολογικά φαντάσματα αντικατασταθούν από ζωντανούς ανθρώπους. Αυτό εξηγεί εν μέρει την επικράτηση ενός είδους οικονομισμού που δηλητηριάζει την πνευματική ατμόσφαιρα του 19ου αιώνα. Ένα ίσο πρόσημο τίθεται μεταξύ του «οικονομικού ανθρώπου» - μιας σύμβασης της πολιτικής οικονομίας - και του ανθρώπου γενικά, και αυτό που δεν ταιριάζει στο επιδιωκόμενο πλαίσιο είτε περιορίζεται είτε συμπιέζεται δια της βίας σε αυτό. Φυσικά, σε αυτή την περίπτωση, ό,τι ατομικό και συγκεκριμένο αντιτίθεται σε αυτό εξοντώνεται ανελέητα.
Ωστόσο, δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε ότι η πολιτική οικονομία είναι μια ιστορική επιστήμη, δηλαδή μια επιστήμη για το ιστορικό και, επομένως, για το συγκεκριμένο, και το γεγονός ότι η «θεωρητική» οικονομία επιτρέπεται μόνο για λόγους απλοποίησης δεν αντιστοιχεί καθόλου στη ζωντανή ιστορική πραγματικότητα, ή μάλλον, αντιστοιχεί σε αυτήν μόνο εν μέρει. Στην πραγματικότητα, ο «οικονομικός άνθρωπος» της πολιτικής οικονομίας είναι μόνο μια, αν και πολύ σημαντική, πτυχή της ζωής της ανθρώπινης προσωπικότητας, οι εκδηλώσεις του ενεργού «εγώ». Η εθνική οικονομία είναι το αποτέλεσμα της ατομικής δραστηριότητας των ατόμων και η ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων είναι η δημιουργικότητα των ανθρώπων από οικονομική άποψη, και ως ένα βαθμό είναι επίσης φαινόμενο της πνευματικής τους ζωής. Κόλαση.
Ο Smith έκανε κάποτε μια ατυχή διάκριση μεταξύ παραγωγικής και μη παραγωγικής εργασίας, αποκαλώντας παραγωγική (με την οικονομική έννοια) εργασία που εκφράζεται άμεσα σε υλικά αγαθά, σε «πράγματα» και μη παραγωγική - οποιαδήποτε άλλη εργασία. Με αυτή τη διάκριση, αν και μόνο μεθοδολογική, χάραξε μια βαθιά και εντελώς παράνομη γραμμή που χώριζε την οικονομική και την πνευματική δραστηριότητα, και αυτή η διάκριση, παρ' όλη τη συμβατικότητά της, εξακολουθεί να μπερδεύει την οικονομική σκέψη, ήδη πάσχουσα από υπερβολική μηχανοποίηση της οικονομίας. Φυσικά, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι και η οικονομία είναι μηχανισμός, και ιδιαίτερα η σύγχρονη εθνική και παγκόσμια οικονομία, αλλά ταυτόχρονα δεν είναι και δεν μπορεί ποτέ να είναι μόνο ένας μηχανισμός, όπως ο άνθρωπος δεν είναι απλώς μια γραμμή μέτρησης συμφερόντων, αλλά μια ζωντανή δημιουργική αρχή.
Με βάση μια ιδέα του μηχανισμού, κανείς δεν μπορεί καν να κατανοήσει πλήρως την οικονομική ζωή. Χωρίς προσωπική πρωτοβουλία, χωρίς δημιουργική στάση απέναντί της, χωρίς διάφορες βουλητικές παρορμήσεις - μόνο ρουτίνα, ή μόνο εγωιστικό συμφέρον, είναι αδύνατο ακόμη και να διατηρηθεί το οικονομικό status quo, και ακόμη περισσότερο, η οικονομική πρόοδος, απαραίτητη ακόμη και λόγω της διαρκούς αύξησης του πληθυσμού, είναι αδύνατη - με την απειλή του Μάλθους. Η ανθρώπινη προσωπικότητα είναι ένας ανεξάρτητος «παράγοντας» της οικονομίας: σε ορισμένους κλάδους της εργασίας αυτό είναι πιο ξεκάθαρο, όπως, για παράδειγμα, στη γεωργία, σε άλλους είναι λιγότερο προφανές, όπως στη βιομηχανία, αλλά είναι γεγονός. Η οικονομία είναι η αλληλεπίδραση της ελευθερίας, η δημιουργική πρωτοβουλία του ατόμου και ο μηχανισμός, η σιδερένια αναγκαιότητα. είναι η πάλη του ατόμου με τον μηχανισμό της φύσης και τις κοινωνικές μορφές προκειμένου να τον προσαρμόσει στις ανάγκες του ανθρώπινου πνεύματος. Με μια λέξη, το αγρόκτημα διευθύνεται από τον ιδιοκτήτη. Εδώ ερχόμαστε στο θέμα αυτού του δοκιμίου.
Διάφορα κίνητρα, τόσο ιδιοτελή όσο και ιδανικά, συνδυάζονται στην ανθρώπινη ψυχή και η πολιτική οικονομία δεν θα πρέπει σε καμία περίπτωση να αποκλείει κίνητρα δεύτερου είδους από τον κύκλο προσοχής της. Κατά τον προσδιορισμό αυτού του τύπου κινήτρου, οι ιδανικές αξίες θα πρέπει επίσης να λαμβάνονται υπόψη, ιδίως, παράγοντες όπως η γενική κοσμοθεωρία και η θρησκεία. Η θρησκεία ως παράγοντας οικονομικής ανάπτυξης, αφού είναι παράγοντας διαμόρφωσης του ατόμου, εισάγεται έτσι στον κύκλο μελέτης της οικονομικής ζωής. Μέχρι πρόσφατα, η εξάρτηση της οικονομικής ζωής από θρησκευτικούς παράγοντες είχε μελετηθεί πολύ ανεπαρκώς, χάρη στην κυριαρχία του οικονομισμού στην επιστήμη. Μπορούμε να πούμε ότι η προσοχή σε αυτά τα ζητήματα στην επιστήμη ξυπνά μόλις πρόσφατα. Για έναν ιστορικό της οικονομικής ζωής και των οικονομικών ιδεών, και όχι λιγότερο για έναν θρησκευτικό φιλόσοφο, αυτό το θέμα φαίνεται πολύ δελεαστικό.
Από αυτή την άποψη, η ιστορία των χωρών που καλύπτονται από τον Βουδισμό, με την καθυστερημένη και καταθλιπτική επιρροή του σε όλες τις πτυχές της ζωής και, ειδικότερα, στην ανθρώπινη οικονομική δραστηριότητα, αντιπροσωπεύει έναν ιδιαίτερο κόσμο από αυτή την άποψη. Επομένως, το ζήτημα της σύνδεσης μεταξύ της οικονομικής στασιμότητας και της δομής της κάστας των χωρών της Ανατολής και του Βουδισμού είναι ένα θέμα για μια εντελώς ειδική μελέτη. Κατά τον ίδιο τρόπο, η στάση του αρχαίου κόσμου απέναντι στην οικονομική εργασία, στο βαθμό που καθοριζόταν από τη γενική θρησκευτική και φιλοσοφική στάση απέναντι στον κόσμο μαζί με κοινωνικούς λόγους, θα πρέπει επίσης να αποτελεί θέμα υψηλού επιστημονικού ενδιαφέροντος. Μια νέα, ευρωπαϊκή στάση απέναντι στην οικονομική εργασία εισάγεται στην ιστορία από τον Χριστιανισμό, και με αυτή την έννοια, γεννιέται δυνητικά τόσο η εθνική οικονομία όσο και η επιστήμη της εθνικής οικονομίας. Ένα περαιτέρω σημείο καμπής σε αυτή την εξέλιξη στον Δυτικό Χριστιανισμό εισάγεται από τη Μεταρρύθμιση και η σύγχρονη έρευνα προσπάθησε από καιρό να κατανοήσει και να λάβει υπόψη τη σημασία αυτού του σημείου καμπής.
Τέλος, η επικρατούσα διάθεση της σύγχρονης εποχής, με τον οικονομικό της υλισμό και τη μηχανική κοσμοθεωρία, είναι επίσης ένας παράγοντας της οικονομικής ζωής που επηρεάζει τον χαρακτήρα της. Θα αισθανθούμε τον πυρήνα της ερώτησής μας εστιάζοντας στα διάφορα κίνητρα της ανθρώπινης εργασίας. Η οικονομική εργασία μπορεί επίσης να εκτελεστεί αποκλειστικά υπό την πίεση της ανάγκης, όπως η εργασία με τον «ιδρώτα του φρυδιού» για φαγητό. αλλά αυτό σπάνια εξαντλεί τη στάση ενός ατόμου απέναντι στη δουλειά του. Η εργασία δεν είναι μόνο ένα αναγκαστικό βάρος, αλλά στις περισσότερες περιπτώσεις περιλαμβάνει επίσης ένα συγκεκριμένο ηθικό στοιχείο: μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως εκπλήρωση θρησκευτικών ή ηθικών καθηκόντων.
Σε σχέση με τις θρησκευτικές ιδέες, η εργασία, αν και στον «ιδρώτα του φρυδιού», αποτυπώνεται, για παράδειγμα, στη συνείδηση της ρωσικής αγροτιάς ως ειδική θρησκευτική δραστηριότητα (όσο μπορεί να κριθεί από διάφορες μελέτες, μεταξύ άλλων, και από αυτή τη συλλογή γεωργικών ρήσεων και σημείων που εκφράζουν την κοσμοθεωρία της αγροτιάς μας, που βρίσκουμε στα τέσσερα έργα του Ermolove). Η θρησκευτική και ηθική στάση απέναντι στην εργασία είναι γενικά χαρακτηριστικό εποχών με κυριαρχία της θρησκευτικής κοσμοθεωρίας. Η εργασία περιλαμβάνεται στο σύστημα του γενικού ασκητισμού. Ο ασκητισμός στην πρακτική του έννοια είναι μια στάση απέναντι στον κόσμο που συνδέεται με την αναγνώριση ανώτερων, υπερκόσμων, υπερβατικών αξιών και καθιερώνονται εδώ ατομικές εκτιμήσεις σε σχέση με αυτές τις αξίες. Μας οδηγεί πέρα από την άμεση, έμφυτη πραγματικότητα αυτού του κόσμου. Ακριβώς όμως λόγω αυτής της, όπως λέγαμε, άρνησης του κόσμου, μπορεί να είναι, και με έναν ορισμένο βαθμό έντασης, ακόμη και αναπόφευκτα αποδεικνύεται νικητής του κόσμου, όπως κάθε άλλη βαθιά ιδεαλιστική έμπνευση.
Ένας σύγχρονος Γερμανός επιστήμονας σωστά σημειώνει:
«Ο ασκητισμός από μόνος του δεν είναι μόνο καταστροφή της σάρκας και δυϊστικός στοχασμός, αλλά και θετική εργασία προς όφελος του συνόλου, μέσο στην υπηρεσία του Corpus Christianum και, με την διέγερση (Entfesselung) του θρησκευτικού συναισθήματος, ταυτόχρονα η συναισθηματική αισθητική φώτιση του κόσμου. 3
Η λεγόμενη «μεσαιωνική» και «μοναστική» κοσμοθεωρία διακρίνεται από ασκητισμό. Ο ασκητισμός λαμβάνει την πιο εκφραστική διατύπωση στη σχέση του με την οικονομική εργασία στη μοναστική πρακτική τόσο του δυτικού όσο και του ανατολικού Χριστιανισμού: η εργασία θεωρείται γενικά εδώ ως μέσο ασκητικής άσκησης, ως υπακοή, το νόημα και η αξία της οποίας, τουλάχιστον εν μέρει, βρίσκεται εκτός της ίδιας της εργασιακής διαδικασίας.
Ας δώσουμε μερικά παραδείγματα. Ο Άγιος Βενέδικτος αποκάλεσε την αδράνεια «εχθρό της ψυχής» και «επομένως θα πρέπει σε ορισμένες στιγμές να ασχολείσαι με χειρωνακτική εργασία». Ο Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας λέει: «Αν κάποιος θέλει να επιτύχει τη σταθερή αξία του στοχασμού, πρέπει πρώτα να εκπαιδευτεί στον τομέα της εργασίας». Ο Bernard of Clairvaux κρίνει ως εξής: "Αυτή που υπηρετεί τον Χριστό πρέπει πάντα να προσεύχεται, να διαβάζει ή να εργάζεται, ώστε το πνεύμα του πειρασμού να μην καταλάβει απροσδόκητα τον έλεγχο του αδρανούς νου. Οι αισθησιακές επιθυμίες νικούνται με τον κόπο. Όταν σταματήσετε να διαβάζετε, πρέπει να εργαστείτε για να μην μείνετε ποτέ αδρανείς, γιατί η αδράνεια είναι ο εχθρός της ψυχής." Ο Carthusian Prior Guigo λέει: «Ένας σοβαρός, συνετός χαρακτήρας είναι πάντα έτοιμος να εργαστεί. Δεν διαλύεται μέσα από αυτό, αλλά, αντίθετα, συγκεντρώνεται, αφού πάντα δεν έχει στο μυαλό του τόσο το ίδιο το έργο όσο τον στόχο για τον οποίο εργάζεται, δηλαδή την επίτευξη της υψηλότερης τελειότητας». 4
Η πρωταρχική μεσαιωνική αρχή του δυτικού χριστιανισμού, Θωμάς Ακινάτης, κρίνει με αυτόν τον τρόπο. Στην ατμόσφαιρα του μεσαιωνικού μοναστηριού διαμορφώθηκε η φόρμουλα που τόσο αγαπούσε ο Carlyle: laborare est orare, δηλαδή ότι η εργασία από μια άποψη αντιστοιχεί στην προσευχή. Για να χαρακτηρίσουμε τον ανατολικό μοναχισμό ως προς αυτό, παραθέτουμε την κρίση του αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη, του οποίου ο χάρτης απέκτησε καθοδηγητική σημασία για τα ανατολικά μοναστήρια (Philokalia, IV, 27):
«Όλοι εσείς», προτρέπει τα αδέρφια, «είσαστε αρχάριοι ο ένας για τον άλλον, σαν ζωντανά μέλη του ενός σώματος. Αν το μάτι δεν καθοδηγεί τα χέρια, αν το ένα χέρι δεν στηρίζει το άλλο, αν το πόδι δεν αρχίζει να πατάει όπως απαιτεί το καλό ολόκληρου του σώματος, αν γενικά κάθε μέλος αρχίσει να ενεργεί σύμφωνα με τη θέλησή του, τότε όχι μόνο θα αναστατώσουν αλλά δεν θα διατηρήσουν τη δύναμή τους. Να χαίρεσαι όταν πρέπει να εργαστεί σκληρότερα για τους άλλους, υπομένοντας το κρύο, τη βροχή και τη ζέστη... Δεν χύνουμε αίμα σαν μάρτυρες, τα κόκκαλά μας δεν είναι σπασμένα, αλλά αν προσθέσουμε στο φως και στους λίγους κόπους μας την απάρνηση της θέλησής μας με την επιθυμία να «υπηρετούμε τους αδελφούς μας με αγάπη, τότε γινόμαστε σαν τους μακρόθυμους και μακρόθυμους. μας. Να είστε ευγνώμονες και να δουλέψετε!»
Χάρη σε αυτή την άποψη, που καθόρισε ολόκληρη τη δομή της ζωής, τα μοναστήρια ήταν και, όσο δεν προδίδουν το κάλεσμά τους, παραμένουν, πρώτα απ' όλα, ένα σχολείο εργασίας, όπου, σύμφωνα με τα λόγια ενός δυτικού μοναχού, «ο καθένας πρέπει να είναι το δικό του βόδι». Οι βιογραφίες των αγίων τόσο της Ανατολικής όσο και της Δυτικής εκκλησίας παρέχουν πολυάριθμες αποδείξεις για την εκπαιδευτική σημασία των μοναστηριών από αυτή την άποψη (αρκεί να θυμηθούμε τον τόπο εργασίας στη ζωή του Αγίου Σεργίου).
Χάρη στην ασκητική πειθαρχία τους, τα μοναστήρια έπαιξαν τεράστιο ρόλο στην οικονομική ανάπτυξη της Ευρώπης εκείνες τις εποχές που ο αποικισμός και η καλλιέργεια άγριων περιοχών συνοδεύονταν από ιδιαίτερες δυσκολίες. Στο βαθμό που το παρόν στέκεται στους ώμους του παρελθόντος, γενικά μπορούμε να πούμε ότι η σημερινή μας οικονομική ζωή, η εθνική μας οικονομία, στηρίζεται, ως θεμέλιο, στον ασκητικό μόχθο της μοναστικής μεσαιωνικής Ευρώπης.
«Οι μοναχοί συνέβαλαν τα μέγιστα στην εκκαθάριση των τεράστιων πυκνών δασών που κάλυπταν την κεντρική και βόρεια Ευρώπη και στη μετατροπή των αρχέγονων δασών και του βαλτώδους εδάφους σε γόνιμα χωράφια και λιβάδια. Ειδικότερα, ασχολήθηκαν με την καλλιέργεια κήπων και λαχανόκηπων... Μετέτρεψαν τις όχθες του Σηκουάνα, τις κοιλάδες των περιοχών Moslle και της ερήμου της Νορμανδίας και της ερήμου. Οι αμπελώνες, λοιπόν, οι πιο αυστηροί ασκητές ήταν ταυτόχρονα και οι πιο εργατικοί». 5
Ας μιλήσουμε για την ίδια σημασία των ρωσικών μοναστηριών στην ιστορία του ρωσικού αποικισμού σύμφωνα με τα λόγια του καθ. Klyuchevsky:
«Τα τρία τέταρτα των μοναστηριών της ερήμου του 14ου και 15ου αιώνα ήταν τέτοιες (αγροτικές) αποικίες, που σχηματίστηκαν από την έξωση των ιδρυτών τους από άλλα μοναστήρια, τα περισσότερα από αυτά ερημώθηκαν. Δάσος για να δραπετεύσει στη σιωπηλή μοναξιά, πεπεισμένος ότι στον κόσμο, ανάμεσα στις ανθρώπινες φήμες, αυτό ήταν αδύνατο έφτιαξε χωριά, καθάρισε χωράφια, «διαστρέβλωνε την έρημο», καθώς η ζωή του Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ συνάντησε τον αποικισμό των αγροτών και χρησίμευσε ως ακούσιος οδηγός του.
Έτσι, στο χώρο της καλύβας ενός μοναχικού ερημίτη, μεγάλωσε ένα γεμάτο, πλούσιο και θορυβώδες μοναστήρι. Αλλά μεταξύ των αδελφών συχνά αποδεικνύεται ότι ήταν ένας μαθητής του ιδρυτή, φορτωμένος από αυτόν τον ιερατικό θόρυβο και τα πλούτη, πιστός στο πνεύμα και την παράδοση του δασκάλου του, με την ευλογία του, τον άφησε στην ανέγγιχτη έρημο, και εκεί, με την ίδια σειρά, αναδύθηκε ένα νέο δασικό μοναστήρι. Μερικές φορές ο ίδιος ο ιδρυτής το έκανε αυτό, ακόμη και περισσότερες από μία φορές, αφήνοντας το μοναστήρι του για να επαναλάβει την προηγούμενη εμπειρία του σε ένα νέο δάσος. Έτσι, καταλήγει ο καθηγητής Klyuchevsky, «από μεμονωμένα, απομονωμένα τοπικά φαινόμενα, σχηματίστηκε ένα ευρύ κίνημα αποικισμού, το οποίο, ξεκινώντας από πολλά κέντρα, σε διάστημα τεσσάρων αιώνων διείσδυσε στις πιο απρόσιτες γωνίες της αρκούδας και διάστιξε με μοναστήρια τα απέραντα δάση της κεντρικής και βόρειας Ρωσίας».
Όσον αφορά τον σύγχρονο καπιταλισμό, πρέπει να πούμε ότι η επιρροή του σιδερένιου μηχανισμού εδώ, φυσικά, είναι πολύ πιο αισθητή από ό,τι σε απλούστερες μορφές φυσικής οικονομίας με αδύναμη ανταλλαγή. Προϋποθέτει όμως και τη δική του ιδιαίτερη ψυχολογία. Ο σύγχρονος καπιταλισμός συνδέεται επίσης με ένα ιδιαίτερο καπιταλιστικό πνεύμα που αντιστοιχεί σε αυτόν τον περίπλοκο οικονομικό μηχανισμό. Ο Sombart θεωρεί ότι το κύριο χαρακτηριστικό αυτού του καπιταλιστικού πνεύματος είναι ο οικονομικός ορθολογισμός, η μεθοδική εφαρμογή των μέσων για τους σκοπούς. Αυτός ο ορθολογισμός ενσωματώνεται αντικειμενικά στη σύγχρονη τεχνολογία, η οποία είναι μια εφαρμογή της ορθολογικής επιστημονικής τεχνολογίας. Βλέπουμε αυτή τη στιγμή αυτόν τον ορθολογισμό της οικονομικής ζωής να έχει ήδη εδραιωθεί. Πώς όμως αναπτύχθηκε, τι αποτέλεσε αρχικά τη βάση του, ποιες είναι οι πνευματικές προϋποθέσεις αυτού του καπιταλιστικού πνεύματος και, σε κάποιο βαθμό, του ίδιου του καπιταλισμού;
Ο καπιταλιστικός ορθολογισμός πλησιάζει φαινομενικά πιο κοντά στον «οικονομικό άνθρωπο» της κλασικής σχολής, αλλά αυτός ο «οικονομικός άνθρωπος» εντοπίζει τις ρίζες του στον Bentham και την πολιτική αριθμητική ή έχει εντελώς διαφορετική γενεαλογία; Αρκετές επιστημονικές μελέτες έχουν ασχοληθεί με αυτό το θέμα τα τελευταία χρόνια. Η πρώτη θέση εδώ πρέπει να δοθεί στην ενδελεχή έρευνα του καθηγητή Max Weber: 6 «Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus» («Η Προτεσταντική Ηθική και το Πνεύμα του Καπιταλισμού»). Υπό την εντύπωση αυτών των μελετών, η τελευταία εργασία του καθ. Schulze-Gevernitsa. 7
Σε αυτές τις μελέτες, η γένεση του πνεύματος του καπιταλισμού συνδέεται με το πνεύμα του προτεσταντισμού και του προτεσταντικού ασκητισμού. Οι ρίζες της σύγχρονης εθνικής οικονομίας αποκαλύπτονται όχι μόνο στις οικονομικές ανάγκες της εποχής μας, αλλά και στην πνευματική ζωή των ανθρώπινων ατόμων. Ιδιαίτερα σημαντικό ρόλο σε αυτή τη γένεση παίζουν ορισμένα ρεύματα της Μεταρρύθμισης και κυρίως ο Καλβινισμός, που στην Αγγλία πήρε το προσωπείο του πουριτανισμού. Το κύριο χαρακτηριστικό της σύγχρονης ιστορίας της Αγγλίας είναι ότι εδώ η Μεταρρύθμιση συγχωνεύεται με την Επανάσταση και τα κύρια επιτεύγματα του απελευθερωτικού κινήματος, καθώς και οι ιδέες του (ιδίως οι ιδέες των ανθρωπίνων και πολιτικών δικαιωμάτων, ελευθερία συνείδησης και λόγου), συνδέονται άρρηκτα εδώ με το θρησκευτικό κίνημα της Μεταρρύθμισης. Με αυτό όμως συνδέεται και η οικονομική μοίρα της Αγγλίας. Οι απαρχές του αγγλικού καπιταλισμού συνδέονται όχι μόνο με την περίφραξη των χωραφιών και τη βιομηχανική επανάσταση, αλλά και με το πνεύμα του πουριτανισμού.
Όπως είναι γνωστό, ο ίδιος ο Καλβίνος, ο «Προτεστάντης Πάπας», όπως τον αποκαλούσαν οι σύγχρονοί του, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του στη Γενεύη συνέβαλε τα μέγιστα στην οικονομική ευημερία της δημοκρατίας. 8 Ο Montesquieu, στο The Spirit of the Laws, σημειώνει ότι «σε τρία σημαντικά πράγματα οι Άγγλοι είναι ανώτεροι από όλα τα έθνη του κόσμου: στην ευσέβεια, στο εμπόριο και στην ελευθερία», συνδέοντας έτσι άρρηκτα αυτά τα τρία χαρακτηριστικά. Πράγματι, η σύνδεση μεταξύ της καλβινιστικής ευσέβειας, της εμπορικής επιχείρησης και της αγάπης για την ελευθερία σημειώνεται παντού στην ιστορία της. Ο ερευνητής της οικονομικής ιστορίας Gottgein σημειώνει:
«Όποιος αναζητά ίχνη καπιταλιστικής ανάπτυξης, όποια χώρα της Ευρώπης κι αν είναι, θα συναντά πάντα το ίδιο γεγονός: η καλβινιστική διασπορά είναι ταυτόχρονα γόνιμο έδαφος για την καπιταλιστική οικονομία. Οι Ισπανοί το εξέφρασαν με πικρό στοχασμό με τον ακόλουθο τύπο: η αίρεση προωθεί το εμπορικό πνεύμα». 9
Ποια είναι αυτή η εσωτερική σύνδεση που έχει εδραιωθεί ιστορικά μεταξύ του καπιταλισμού και του καλβινισμού; Το θέμα είναι αυτό. Βασική ιδιότητα του «πνεύματος» του καπιταλισμού είναι ότι ο «ιδανικός» καπιταλιστής θεωρεί τον εαυτό του υπόχρεο στην περιουσία του και η αύξησή της μέσω του παραγωγικού κόστους αναγνωρίζεται ως καθήκον του. το υψηλότερο καλό για την καπιταλιστική ηθική είναι η αύξηση του πλούτου, που θεωρείται αυτοσκοπός. Η περίεργη ιδέα της καπιταλιστικής ηθικής σχετικά με το επαγγελματικό καθήκον στην ιδιοκτησία καθιερώνει αυτό το ιδιαίτερο καπιταλιστικό πνεύμα, χωρίς το οποίο ο σύγχρονος καπιταλισμός θα ήταν αδύνατος, όπως ήταν, για παράδειγμα, ψυχολογικά (και όχι μόνο οικονομικά) αδύνατος στα βάθη του Μεσαίωνα. Η προέλευσή του λοιπόν συνδέεται όχι μόνο με μια σειρά από αντικειμενικές οικονομικές και εν μέρει τεχνικές αλλαγές, αλλά και με μια νέα κατεύθυνση δημιουργικής πρωτοβουλίας και προσωπικής ενέργειας.
Οι βιομηχανικοί καινοτόμοι δέχονται συνήθως επίθεση: θρύλοι, μερικές φορές τρομακτικού περιεχομένου, σχηματίζονται γύρω από το όνομά τους και συγκριτικά λιγότερο συχνά παρατηρούν πόσο σημαντικός είναι ο ισχυρός χαρακτήρας και ο εξαιρετικός αυτοέλεγχος, με μια λέξη, ορισμένες προσωπικές ηθικές ιδιότητες, για τη διαμόρφωση αυτών των τύπων. Αυτά τα χαρακτηριστικά χάνονται σε μεγάλο βαθμό από τους εκπροσώπους του σύγχρονου καπιταλισμού, οι οποίοι συχνά καθοδηγούνται είτε από χονδροειδώς ιδιοτελή συμφέροντα είτε απλώς από συνήθεια, ενδιαφέρον για την οικογένεια κ.λπ. έχει και ορισμένα ασκητικά χαρακτηριστικά στον χαρακτήρα του. Στα γερμανικά, η λέξη "Beruf" και ακόμη περισσότερο η αγγλική "calling" έχουν μια θρησκευτική χροιά, που δηλώνει μια θρησκευτική κλήση σε ένα δεδομένο κοσμικό επάγγελμα. Αντίθετα, οι λατινικοί καθολικοί λαοί, καθώς και η ρωσική, όπως και η κλασική αρχαιότητα, δεν έχουν αντίστοιχη λέξη που συναντάται σε όλους τους προτεσταντικούς λαούς.
Αυτή η λέξη στη σημερινή χρήση είναι δανεισμένη από τη μετάφραση της Βίβλου του Λούθηρου. 10 Η έννοια «Beruf» εκφράζει το κεντρικό δόγμα όλων των προτεσταντικών ομολογιών. Ο προτεσταντισμός, σε αντίθεση με τον μεσαιωνικό καθολικισμό, ξεκινά από τη θεμελιώδη καταστροφή της αντίθεσης μεταξύ της εκκλησίας και των κοσμικών ή εγκόσμιων και εγκόσμιων ασχολιών, τα πολιτικά επαγγέλματα, οι δραστηριότητες στο σπίτι, σε μια επιχείρηση, σε μια θέση θεωρούνται ως εκπλήρωση θρησκευτικών καθηκόντων. Ταυτόχρονα διακηρύσσει την αυτονομία της εγκόσμιας ζωής και επιδιώκει να απομακρύνει αυτή τη ζωή από την επιρροή της εκκλησίας, δηλαδή την παπική ιεροκρατία. Αυτό εκφράζει την προτεσταντική εκκοσμίκευση του χριστιανισμού, συνοδευόμενη, ωστόσο, από τη θρησκευτική ηθικοποίηση της εγκόσμιας ζωής.
11 Εκείνες οι προτεσταντικές αιρέσεις στις οποίες αυτά τα ιδανικά της θρησκευτικής-ασκητικής ρύθμισης της εγκόσμιας ζωής ήταν ιδιαίτερα ισχυρά παίζουν τον μεγαλύτερο ρόλο στην ιστορία του καπιταλισμού στην ανάπτυξη του καπιταλιστικού πνεύματος, όπως: Καλβινισμός στη Μεταρρύθμιση, Πιετισμός στον Λουθηρανισμό, Μεθοδισμός στον Αγγλικανισμό και, τέλος, από τις αιρέσεις που αναπτύχθηκαν από τον Quaakerism. Ο καλβινισμός, ειδικά στη βρετανική του ποικιλία - τον πουριτανισμό, έχει τη μεγαλύτερη σημασία στην ιστορία του καπιταλισμού. Γιατί απέκτησε τόση σημασία εδώ; Γνωρίζουμε ότι το κύριο δόγμα του Καλβινισμού ήταν το δόγμα του προορισμού: σύμφωνα με μια αιώνια και εντελώς ακατανόητη πράξη του Θείου θελήματος, άλλοι προορίζονται για αιώνια καταστροφή, άλλοι για σωτηρία. 12 Αυτή η μοιρολατρική διδασκαλία, όπως φαίνεται, θα έπρεπε να είχε παραλύσει εντελώς τη θέληση και την προσωπική ευθύνη. Εν τω μεταξύ, σε πρακτική εφαρμογή, αυτά τα δόγματα, αντίθετα, αποδείχθηκαν ότι ευνοούν περισσότερο την ανάπτυξη του χαρακτήρα και της προσωπικής ενέργειας.
Στη διάθεση των ανθρώπων που ανατράφηκαν σε αυτή τη διδασκαλία, υποτίθεται ότι αντικατοπτρίζεται, πρώτα απ' όλα, από «ένα συναίσθημα της ανήκουστης εσωτερικής μοναξιάς του ατόμου» (M. Weber, 1. σελ. 11), να αναπτυχθεί ένας απαισιόδοξα έγχρωμος ατομικισμός, ξένος σε οποιεσδήποτε ψευδαισθήσεις: ο καθένας στον εαυτό του και για τον εαυτό του, ο καθένας στον εαυτό του και για τον εαυτό του. της αιώνιας προεκλογικής. Η κατάσταση του εκλεκτού δεν μπορεί να καθοριστεί από κανένα εξωτερικό ή εσωτερικό σημάδι, όπως δεν μπορεί να επιτευχθεί με τίποτα, αλλά εκφράζεται σε ορισμένα χαρακτηριστικά συμπεριφοράς. Ο καθένας πρέπει να θεωρεί τον εαυτό του εκλεκτό, ελλείψει της ευκαιρίας να αποδείξει το αντίθετο, και η ίδια η αμφιβολία γι' αυτό θα πρέπει να διώχνεται ως διαβολική εμμονή. Μπορείτε να ελέγξετε την κατάσταση της επιλογής σας μόνο παρακολουθώντας τη συμπεριφορά σας, τον άγρυπνο αυτοέλεγχό σας και «να νιώθετε συνεχώς τον σφυγμό σας». Η μεθοδική πειθαρχία της ζωής, που εκφράζεται κυρίως με την ακούραστη επαγγελματική εργασία, είναι το πρώτο πρακτικό συμπέρασμα από τις διδασκαλίες του Καλβινισμού.
Ο Θεός του Καλβινισμού απαιτεί να δοξαστεί στον κόσμο με ιερή ζωή: η καθημερινή ζωή πρέπει να καθορίζεται μεθοδικά με ασκητική πειθαρχία. Αυτό που θεωρούνταν υποχρεωτικό μόνο για τους μοναχούς και στα μοναστήρια παρουσιάζεται εδώ ως γενική απαίτηση και, επιπλέον, ως εφαρμόζεται στην κοσμική επαγγελματική ζωή. Εκείνες οι παθιασμένες, σοβαρές και συγκεντρωμένες φύσεις που προηγουμένως έδωσαν στον μοναχισμό τους καλύτερους εκπροσώπους του, στον Καλβινισμό παραμένουν στον κόσμο και εκδηλώνονται ενεργά σε αυτόν. Σε αυτήν την ιδέα της αναγκαιότητας να εδραιωθεί η πίστη κάποιου σε ένα κοσμικό επάγγελμα, ο Καλβινισμός έδωσε ένα θετικό κίνητρο για την ανάπτυξή του και συνέδεσε την πρακτική ηθική με το δόγμα του προορισμού. Αντί για πνευματική αριστοκρατία μοναχών έξω από τον κόσμο και πάνω από τον κόσμο, έστησε μια πνευματική αριστοκρατία εκλεκτών από τον Θεό, αγίων από την αιωνιότητα στον κόσμο.
Ο ευσεβής, ο μεθοδισμός και ιδιαίτερα ο κουακερισμός, που έπαιξε τόσο εξαιρετικό ρόλο στην κοινωνική και πολιτική ιστορία της Αγγλίας και των Ηνωμένων Πολιτειών (V. Peni). Η συντομία αυτού του δοκιμίου δεν μας επιτρέπει να σταθούμε σε επιμέρους χαρακτηριστικά αυτών των διδασκαλιών. 13
Όλες αυτές οι αιρέσεις έχουν αυτό το κοινό χαρακτηριστικό ότι απαιτούν ασκητικό τρόπο ζωής από τα μέλη τους. Όπως λέει ο Βέμπερ γι' αυτούς, «ο χριστιανικός ασκητισμός μπήκε στην αγορά της ζωής, κλείδωσε τις πόρτες του μοναστηριού πίσω του και άρχισε να χορταίνει με τη μεθοδολογία του, ακριβώς την εγκόσμια, καθημερινή ζωή για να τη μετατρέψει σε λογική ζωή στον κόσμο, αλλά ταυτόχρονα όχι αυτού του κόσμου ή όχι αυτού του κόσμου». Εξ ου και το διαρκές παθιασμένο κήρυγμα της επίμονης σωματικής και πνευματικής εργασίας – τόσο ως ασκητικό μέσο όσο και ως αυτοσκοπός. Και δεν είναι δουλειά από μόνη της, αλλά ορθολογική, μεθοδικά μετρημένη επαγγελματική δουλειά που απαιτείται εδώ από το άτομο. Και ανάμεσα στα σημάδια της χρησιμότητας μιας επιχείρησης ή επαγγέλματος, ακόμη και της ευάρεστης στον Θεό, είναι η κερδοφορία της.
«Αν ο Θεός σου δείξει έναν δρόμο», λέει ο πουριτανός ιεροκήρυκας Μπέξτερ, «με τον οποίο, χωρίς να βλάψεις την ψυχή σου ή των άλλων, μπορείς να κερδίσεις περισσότερα με νόμιμα μέσα παρά με άλλο τρόπο, και απορρίπτεις τον εγωισμό και επιλέγεις έναν λιγότερο κερδοφόρο τρόπο, τότε διαγράφεις έναν από τους σκοπούς της κλήσης σου, αρνείσαι να γίνεις οικονόμος του Θεού και δεχτείς τα δώρα Του για να τα χρησιμοποιήσει. ή αμαρτία, αλλά για τον Θεό πρέπει να εργαστείς για να γίνεις πλούσιος» (Baxter, I, 378, που αναφέρεται στο Weber).
Το να θέλεις να είσαι φτωχός, όπως έχει υποστηριχθεί συχνά σε αυτούς τους κύκλους, είναι το ίδιο με το να θέλεις να είσαι άρρωστος. Έτσι αναπτύχθηκε η άποψη ότι ο Θεός ευλογεί το εμπόριο. και η νοοτροπία της Παλαιάς Διαθήκης, γενικά χαρακτηριστική του πουριτανισμού, συνδέθηκε επίσης με την εβραϊκή άποψη σχετικά με την ανταμοιβή για την αρετή σε αυτή τη ζωή. Επομένως, το αγαπημένο βιβλίο των πουριτανών έγινε το βιβλίο του Ιώβ, όπου ο Ιεχωβά είναι τόσο τρομερός και ισχυρός, αλλά όπου υποδεικνύεται η τελική ανταμοιβή των δικαίων, ακόμα εδώ στη γη (αν και, φυσικά, αυτό το τέλος για εμάς τώρα στο βιβλίο του Ιώβ αντιπροσωπεύει μόνο μια μικρή λεπτομέρεια). Ιδιαίτερη έμφαση δόθηκε στην Παλαιά Διαθήκη σε μέρη που σχετίζονται με την επίσημη ειλικρίνεια. Δεν είναι τυχαίο ότι ο πουριτανισμός ονομαζόταν συχνά αγγλικός εβραϊσμός, δηλαδή η αφομοίωση του πνεύματος της Παλαιάς Διαθήκης, με την αυτοδικία και τη νηφάλια νομιμότητά του.
Στον πουριτανισμό, η πεποίθηση που χαρακτηρίζει τον εβραϊκό μεσσιανισμό ότι οι Αγγλοσάξονες είναι ο εκλεκτός λαός του Θεού, που καλούνται να κυβερνήσουν άλλους λαούς για χάρη της δικής τους σωτηρίας και φώτισης, ξύπνησε επίσης με τρομερή δύναμη. Αυτό, παρεμπιπτόντως, αποτελεί την πνευματική βάση του αγγλικού μερκαντιλισμού, ο οποίος, εκτός αυτής της πεποίθησης, έχει τα χαρακτηριστικά του ξεδιάντροπου εθνικού εγωισμού. Ο Κρόμγουελ και οι «άγιοι» του ήταν εμποτισμένοι με αυτό, και αυτή η αυξημένη εθνική συνείδηση, οι ρίζες της οποίας ανάγονται στη Μεταρρύθμιση και ιδιαίτερα στον Πουριτανισμό, διακρίνει την Αγγλία μέχρι σήμερα. Όπως ο καθηγητής Schulze-Gevernitz, 14 ετών και τώρα "ο έμπορος που κάθεται στο γραφείο γεμίζει το μέρος όπου του έχει ορίσει ο Θεός και όχι κανένας άλλος, μπορεί να αισθάνεται σαν ένας μικρός αλλά σημαντικός τροχός στον εκπληκτικό οικονομικό κόσμο. Ο ίδιος έμπορος στο γραφείο του εξυπηρετεί επίσης τα συμφέροντα της βρετανικής εξουσίας.
Έτσι, ο πουριτανικός ασκητισμός αποδεικνύεται όχι μόνο οικονομική, αλλά και πολιτική αρετή. 15 Ιδιαίτερη σημασία για την προέλευση του καπιταλιστικού πνεύματος είναι το χαρακτηριστικό του ότι, ενώ ενθαρρύνει τα κίνητρα που ενθαρρύνουν τη συσσώρευση, δεσμεύει την κατανάλωση. Η αποδοχή της χαράς από καθαρή αισθητική ή και αθλητική απόλαυση έχει πάντα ένα όριο στον πουριτανισμό: δεν πρέπει να κοστίζει τίποτα. Ο άνθρωπος είναι μόνο διαχειριστής των ευεργετημάτων που του δίνει η χάρη του Θεού: πρέπει, όπως ο κακός υπηρέτης της Βίβλου, να δίνει λογαριασμό για κάθε δεκάρα. Η ιδέα ότι ένα άτομο έχει καθήκοντα στην περιουσία που του έχει εμπιστευθεί, στην οποία είναι υφιστάμενος ως υπάλληλος-διευθυντής ή ως μηχανή για απόκτηση (Erwerbmaschine), πέφτει με όλο της το ανατριχιαστικό βάρος στη ζωή. Όσο μεγαλύτερη είναι η περιουσία, τόσο πιο βαρύ είναι το αίσθημα ευθύνης για αυτήν, ώστε να διαφυλαχθεί προς δόξα του Θεού και να αυξηθεί περαιτέρω με αδιάκοπη εργασία. Σιγά σιγά αναπτύσσεται ο επιχειρηματικός καπιταλιστικός φετιχισμός που μας είναι πλέον τόσο οικείος.
Ο κοσμικός προτεσταντικός ασκητισμός - έτσι μπορούμε να συνοψίσουμε όλα τα παραπάνω - ενεργώντας με όλη του τη δύναμη ενάντια στην απρόσεκτη χρήση της ιδιοκτησίας και της δεσμευτικής κατανάλωσης, ιδιαίτερα των ειδών πολυτελείας, απαλλάσσει τη συσσώρευση από τα εμπόδια της παραδοσιακής ηθικής, σπάει τους ασκητικούς δεσμούς στη συσσώρευση στο όνομα του ασκητισμού, όχι μόνο νομιμοποιώντας την επιθυμία, αλλά και νομιμοποιώντας άμεσα την επιθυμία. ad majorem Dei gloriam. Έτσι, ο πουριτανικός ασκητισμός βρίσκεται στο λίκνο του σύγχρονου «οικονομικού ανθρώπου» που λειτουργεί στο χρηματιστήριο και την αγορά. Η εποχή του 17ου αιώνα κληροδότησε στη χρηστή κληρονόμό της, πρώτα απ 'όλα, μια ασυνήθιστα ήρεμη -μπορούμε να πούμε με ασφάλεια- φαρισαϊκή ήρεμη συνείδηση όταν κερδίζει χρήματα, αρκεί να γινόταν με νομική μορφή. Αναδύεται μια ειδικά αστική επαγγελματική ηθική.
Ένα στρώμα θρησκευτικού ασκητισμού ανατράφηκε για τον αστό επιχειρηματία νηφάλιοι, ευσυνείδητοι, ασυνήθιστα αποδοτικοί εργάτες, προσκολλημένοι στην εργασία ως θεϊκός στόχος ζωής και αισθανόμενοι την ευθύνη τους απέναντί της, οι εργάτες, οι πατέρες του σύγχρονου «προλεταριάτου».
«Ο πουριτανός ήθελε να γίνει επαγγελματίας», καταλήγει ο Βέμπερ, «πρέπει να γίνουμε». Τώρα ο οικονομικός χώρος δεν χρειάζεται στηρίγματα. βίαια, ακόμη και χωρίς ειδικά εσωτερικά κίνητρα ή αιτιολόγηση, αναγκάζει κάποιον να υποταχθεί σε αυτόν τον καταμερισμό εργασίας, αυτόν τον ενθουσιασμό, που συχνά παίρνει τον χαρακτήρα του ανεξέλεγκτου πάθους και του αθλητισμού. Αλλά ακόμα και τώρα το νέο κολοσσιαίο κτίριο εξακολουθεί να στηρίζεται στα παλιά θεμέλια.
«Από τη σχολή του πουριτανισμού», σημειώνει ο Schulze-Gevernitz, «ο αγγλοσαξονικός κόσμος έβγαλε σεξουαλική, εθνική και κοινωνική πειθαρχία, η οποία αποτελεί αντίβαρο στο καπιταλιστικό πνεύμα. Η Αγγλία πέτυχε κυριαρχία, μεταξύ άλλων, επειδή ξεπέρασε τους ανταγωνιστές της στην καθαρότητα της οικογενειακής ζωής, στην προθυμία για θυσία για την κοινωνική ευθύνη και στην αγάπη για την κοινωνική ευθύνη. Ο αγγλοσαξονικός τύπος βασίζεται στην καπιταλιστική, σεξουαλική, εθνική και κοινωνική πειθαρχία» (1. σελ. 46–47).
Η συνείδηση της πουριτανικής αντίληψης του επιχειρηματικού καθήκοντος δεν έχει ακόμη σβήσει τελείως στους σύγχρονους εκπροσώπους του αγγλοσαξονικού καπιταλισμού. 16
Αυτά είναι τα γενικά συμπεράσματα των τελευταίων ερευνητών της πρώιμης ιστορίας του καπιταλισμού. Δεν μπορούμε παρά να εκφράσουμε τη λύπη μας που αυτού του είδους η έρευνα απουσιάζει σχεδόν εντελώς σχετικά με την οικονομική ζωή της Ρωσίας, ιδιαίτερα την ιστορία της ρωσικής βιομηχανίας. Ο «οικονομισμός», εξίσου χαρακτηριστικός του λαϊκισμού και του νεομαρξισμού μας, δεν ευνοούσε τη μελέτη των πνευματικών παραγόντων της οικονομικής ανάπτυξης. Θα πίστευε κανείς ότι θα υπήρχε άφθονο υλικό για τέτοιες έρευνες σε οικογενειακά αρχεία, ιστορικά και στατιστικά στοιχεία. Έρευνα από την ιστορία της ρωσικής βιομηχανίας, σε σχέση με τις πνευματικές βιογραφίες και ολόκληρο το καθημερινό περιβάλλον των Ρώσων πρωτοπόρων επιχειρηματιών, θα αποκάλυπτε τα θρησκευτικά και ηθικά θεμέλια της ψυχολογίας της ρωσικής βιομηχανίας. Είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι ο ρωσικός καπιταλισμός έχει μια ιδιαίτερα στενή σχέση με τους Παλαιούς Πιστούς, στους οποίους ανήκουν εκπρόσωποι μιας σειράς από τις μεγαλύτερες ρωσικές εταιρείες. Η αποσαφήνιση της φύσης αυτής της σύνδεσης και γενικά η μελέτη της επιρροής των θρησκευτικών διαφορών στην οικονομία θα ήταν πολύ ενδιαφέρουσα.
Είναι δυνατό, ωστόσο, εκ των προτέρων, νομίζω, να διαπιστωθεί ότι η σύνδεση μεταξύ θρησκευτικής συνείδησης και οικονομικής δραστηριότητας πρέπει να περιορίζεται όχι μόνο σε ένα συγκεκριμένο δόγμα, αλλά ακόμη περισσότερο στα πρακτικά συμπεράσματα της θρησκείας και ιδιαίτερα στην ακρίβεια της σε μια δεδομένη ιστορική στιγμή. Αυτό που έχει σημασία εδώ είναι ο τρόπος που το πνεύμα του διεισδύει στη ζωή, η άμεση επιρροή του, θα λέγαμε, ο βαθμός της θρησκευτικής-ασκητικής στάσης απέναντι στη ζωή. Μεγάλη σημασία, βέβαια, έχει η εξωτερική θέση αυτής ή της ομολογίας: ο διωγμός και η δίωξη, η απομάκρυνση των αδυνάτων, αναπτύσσουν σταθερότητα και ακεραιότητα χαρακτήρα, που αποκαλύπτεται σε όλους τους τομείς της ζωής, και ιδιαίτερα στον οικονομικό. Αντίθετα, μια προνομιακή εξωτερική θέση (εθνικοποίηση της εκκλησίας) αποδυναμώνει τον βαθμό επιρροής του θρησκευτικού παράγοντα στη ζωή, ανεξάρτητα από το ένα ή το άλλο θρησκευτικό δόγμα, τουλάχιστον σε ένταση, αν όχι σε προέκταση.
Θα ήταν ιδιαίτερα ενδιαφέρον να διευκρινίσουμε συγκεκριμένα τις οικονομικές δυνατότητες της Ορθοδοξίας, αλλά αυτό θα απαιτούσε μια εκτεταμένη θρησκευτική, φιλοσοφική και ιστορική εκδρομή, πολύ πέρα από το εύρος αυτού του δοκιμίου. Θεμελιωδώς διαφορετικό στη στάση του απέναντι στον κόσμο από τον πουριτανισμό και τον προτεσταντισμό γενικότερα, στην πειθαρχία της ασκητικής «υπακοής» και «βαδίζοντας ενώπιον του Θεού» (όπως οι Παλαιοί Πιστοί, που δεν διαφέρουν δογματικά από αυτόν), έχει ισχυρά μέσα για την εκπαίδευση του ατόμου και την ανάπτυξη μιας αίσθησης προσωπικής ευθύνης και καθήκοντος, όπως όλα τα άλλα είδη οικονομικής δραστηριότητας. Και αν τώρα η επιρροή της θρησκευτικής πειθαρχίας της Ορθοδοξίας στην οικονομική δημιουργικότητα του ρωσικού λαού γίνεται όχι λιγότερο αισθητή και συχνά αποδεικνύεται πιο αδύναμη από τη διαφωνία, τότε αυτό χρησιμεύει ως άλλη μια αποκάλυψη της θλιβερής παρακμής της Ορθοδοξίας σε αυτήν την ιστορική στιγμή.
(Αυτή, ωστόσο, είναι εν μέρει η μοίρα όλων των «ευρέων εκκλησιών» με την πολυάριθμη και ετερόκλητη σύνθεσή τους σε σύγκριση με τις μικρές αλλά εμπνευσμένες αιρέσεις.).
Στην παρούσα στιγμή, όμως, όπως πάντα, δύο στάσεις για τον κόσμο γενικότερα και για την οικονομική ζωή ειδικότερα μάχονται μεταξύ τους: η μηχανική-χρηστική και η θρησκευτική. Στην πρώτη περίπτωση, διαφορετικά συμφέροντα και ο αγώνας τους έρχονται στο προσκήνιο - η στιγμή της συνείδησης των ευθυνών και της δημόσιας υπηρεσίας παραμένει σχετικά στη σκιά. στη δεύτερη περίπτωση τονίζεται η συνείδηση των ευθυνών και επιβεβαιώνεται η κατανόηση της ίδιας της κοινωνικής ζωής ως συστήματος αμοιβαίων ευθυνών. Τον 19ο αιώνα, και οι δύο αυτές κοσμοθεωρίες έλαβαν έντονη και ξεχωριστή έκφραση από διαφορετικούς κοινωνικούς στοχαστές, σε διαφορετικά κοινωνικο-οικονομικά συστήματα. Ο 19ος αιώνας παρήγαγε τον Μπένταμ από τη μια πλευρά, τον Ρομπ. Ο Κριός, ο Μαρξ, αλλά μαζί τους οι Καρλάιλ, Ράσκιν, Μόρις, Κίνγκσλεϊ, Τολστόι, Βλ. Η Σολοβίοβα...
Ειδικότερα, στο ζήτημα της οικονομικής ζωής και της επιχειρηματικής δραστηριότητας, μαζί με το δόγμα της ταξικής πάλης ως καθολικής, περιεκτικής αρχής της εξήγησής της, έχουμε το δόγμα των ταξικών καθηκόντων, της ταξικής υπηρεσίας, ειδικά εκφρασμένο στις ιδέες των Carlyle και Ruskin για τους «ηγέτες της βιομηχανίας». Ο Carlyle, όπως γνωρίζουμε, θέλει να βλέπει τους επιχειρηματίες όχι ως υπηρέτες της συσσώρευσης με συμφέροντα, αλλά ως «καπετάνιους της βιομηχανίας» που δεσμεύονται από καθήκοντα. 17 Και οι δύο αυτές απόψεις αγωνίζονται στη ζωή, και στο βαθμό που οι ιδέες, η κοινή γνώμη και η γενική πνευματική ατμόσφαιρα επηρεάζουν γενικά την ανθρώπινη προσωπικότητα, η κυριαρχία της μιας ή της άλλης άποψης επηρεάζει την οικονομική ζωή. Η κυριαρχία του ωφελιμισμού και η παρακμή της προσωπικότητας απειλούν να υπονομεύσουν την οικονομική ανάπτυξη, όπως ήδη αρχίζει να φοβάται σε σχέση με την Αγγλία 18 και ακόμη περισσότερο σε σχέση με τη Γαλλία με την οικονομική της στασιμότητα. Η εθνική οικονομία απαιτεί την πνευματική υγεία των ανθρώπων.
Στη ρωσική κοινωνία, μεταξύ της διανόησης, η ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων (μια έκφραση που επαναλαμβάνεται τόσο συχνά από τους μαρξιστές) ως μοναδικό θρησκευτικό και ηθικό καθήκον, ως είδος δημόσιας υπηρεσίας, εξακολουθεί να εκτιμάται ανεπαρκώς. Στις απόψεις μας για την οικονομική ζωή, ειδικά για την πορεία της βιομηχανικής ανάπτυξης, κυριαρχούμε από τον ακραίο μπενθαμισμό με τη μια ή την άλλη μορφή (συχνά στη μαρξιστική του ποικιλία) και η μυθοπλασία του «οικονομικού ανθρώπου» γίνεται αποδεκτή χωρίς ανάλυση ή κριτική. Η κυρίαρχη προσοχή εστιάζεται στη στιγμή της διανομής, κατανοητή ως αποτέλεσμα ανταγωνισμού, ταξικής πάλης. Η σημασία της ανάπτυξης των παραγωγικών δυνάμεων ως δημιουργικού έργου - η ανάπτυξη ολόκληρης της εθνικής οικονομίας, ως συνδυασμένες προσπάθειες των ανθρώπινων θελήσεων - αναγνωρίζεται σχετικά λιγότερο.
Η στάση αυτή εκφράστηκε ιδιαίτερα χαρακτηριστικά στη διαμόρφωση και επίλυση του ζητήματος της αγροτικής μεταρρύθμισης στη χώρα μας. Το αγροτικό ζήτημα είναι, όπως είναι προφανές από όλα τα στατιστικά και οικονομικά δεδομένα, πρωτίστως ζήτημα ανάπτυξης των παραγωγικών δυνάμεων και μόνο σε μια δεύτερη και σχετικά δευτερεύουσα περίπτωση - την ανακατανομή της γης. Εν τω μεταξύ, στη δημόσια συνείδησή μας τόσο πρόσφατα, μετατράπηκε ασυνήθιστα γρήγορα και εύκολα στο ζήτημα της μαύρης αναδιανομής και της καταστροφής της ιδιωτικής ιδιοκτησίας γης. Η ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων και, γενικά, η επιτυχία της παραγωγικής εργασίας, παρ' όλη τη σοσιαλιστική της έξαρση, στην ουσία, δεν εκτιμάται επαρκώς στην κοινωνική μας συνείδηση και αντιμετωπίζεται με μια αλαζονική, περιφρονητική στάση.
Η επιθυμία για ανάπτυξη παραγωγής και δημιουργικής πρωτοβουλίας σε αυτόν τον τομέα πολύ συχνά θεωρούνται αποκλειστικά από τη σκοπιά του ταξικού μπενθαμισμού, ως «αστικός», η επιθυμία για κέρδος και, αντιστρόφως, τα πνευματικά επαγγέλματα, ανεξάρτητα από τον βαθμό εξάρτησης από τη βιομηχανία, από το «κεφάλαιο» μπορεί να είναι (μπαρ, λογοτεχνία, τεχνολογία κ.λπ.), συνήθως αξιολογούνται ως κάτι εντελώς διαφορετικό. Η ανάπτυξη νέων κλάδων εργασίας στη συνείδηση της κοινωνίας μας φαίνεται να είναι θέμα πολύ κατώτερης τάξης από κάθε είδους πνευματικά επαγγέλματα. Αυτή η προκατάληψη έχει πραγματικά κακές συνέπειες, καθώς η κυριαρχία τέτοιων αξιολογήσεων στην κοινή γνώμη οδηγεί ηθικά τους εκπροσώπους της βιομηχανίας σε μια γωνία, τους αποθαρρύνει, τους υποβιβάζει στην κοινή γνώμη, τους καταδικάζει επί πιστώσει, αφαιρώντας τους προκαταβολικά ηθικές ευθύνες από τους ηγέτες του κλάδου, υποβάλλοντάς τους σε ηθικό και κοινωνικό μποϊκοτάζ.
Ταυτόχρονα, το εθνικό και εθνικό οικονομικό σύνολο χωρίζεται απελπιστικά σε διάφορες κοινωνικές τάξεις, χωρισμένες μεταξύ τους από αδιαπέραστα χωρίσματα. Πρέπει να καταλάβουμε ότι η μοίρα του κλάδου μας, όπως και της γεωργίας, γενικά ολόκληρης της ανάπτυξης των παραγωγικών δυνάμεων, για τις οποίες το κεφάλαιο είναι απαραίτητο μέσο, είναι το ζωτικό εθνικό μας μέλημα, για το οποίο ενδιαφέρεται ολόκληρο το έθνος. Ο μπενθαμισμός (πρωτότυπος ή μεταγενέστερος, δηλ. μαρξισμός) και σε σχέση με τους εργαζόμενους αποδεικνύεται εξαιρετικά ακατάλληλος για την κοινωνική τους εκπαίδευση. Αν και η καπιταλιστική οικονομία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τον ανταγωνισμό των κοινωνικών τάξεων που αντιπροσωπεύουν διάφορες πτυχές και συμφέροντα της παραγωγής, είναι επικίνδυνο και επιβλαβές να ανάγονται όλες οι κοινωνικές σχέσεις σε μια παραγωγική διαδικασία και να χτίζονται μόνο σε αυτόν τον ανταγωνισμό, σε φυγόκεντρες δυνάμεις, ξεχνώντας τις κεντρομόλος.
Κάθε τάξη έχει τη θέση της στην παραγωγική διαδικασία, τα καθήκοντά της και την κοινωνική της ευθύνη, από την οποία δεν μπορεί και δεν πρέπει να εξαιρεθεί στο όνομα των συμφερόντων της. Αυτό που ενσταλάζει στην ιδιότητα του πολίτη δεν είναι η συνείδηση των συμφερόντων, αλλά η συνείδηση των κοινωνικών ευθυνών, και ο μπενθαμισμός με την παιδαγωγική έννοια, αν η επιρροή του στις εργαζόμενες μάζες γίνει βαθιά, με καθαρά οικονομική έννοια αποδεικνύεται ότι είναι μια διαφθοροποιητική και επιβλαβής αρχή, αφού επηρεάζει τη στάση των ατόμων στα καθήκοντά τους, αφού καταστρέφει κάθε συνείδηση των καθηκόντων τους. μόνο των συμφερόντων δεν αρκεί για την αυτοπειθαρχία ενός ατόμου. Εν τω μεταξύ, οι απαιτήσεις της οικονομικής ζωής σε σχέση με το άτομο, κυρίως ως «παράγοντας παραγωγής», αυξάνονται ολοένα και περισσότερο από τη δύναμη των πραγμάτων. Η κοινωνική πρόοδος της εποχής μας είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ανάπτυξη του ατόμου και, κατά συνέπεια, με την αύξηση της προσωπικής ευθύνης και της αυτοπειθαρχίας.
Αυτό που στην πολιτική οικονομία ορίζεται ως η μετάβαση από την οικονομία των χαμηλών μισθών στην οικονομία των υψηλών μισθών, δηλαδή αύξηση της παραγωγικότητας και της έντασης της εργασίας που δικαιολογεί οικονομικά την αύξηση των μισθών, είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με την αυτοπειθαρχία των εκπροσώπων της εργασίας. Αλλά αυτή η πειθαρχία δεν είναι εφικτή με βάση απλά συμφέροντα: προϋποθέτει αναγνώριση των υψηλότερων ηθικών και, τελικά, θρησκευτικών αξιών, ηθικών ευθυνών στον τομέα της επαγγελματικής εργασίας. Και, φυσικά, στην άμεση εμπειρία της ζωής, και όχι στη θεωρία του Bentham, που σβήνει όλες τις διαφορές μεταξύ ζωντανών ατόμων, η διαφορά μεταξύ ευσυνείδητου και αδίστακτου, κατάλληλου και ακατάλληλου εργάτη σε κάθε κλάδο εργασίας αναγνωρίζεται τέλεια. Ο Μπενθαμισμός προσπαθεί να ανυψώσει τη συνείδηση των ιδιαίτερων συμφερόντων του, που είναι απολύτως θεμιτά, φυσικά και ανεξάλειπτα στην ύπαρξη ταξικού ανταγωνισμού, καθιστώντας τον αντικείμενο ιδιαίτερου και ένθερμου κηρύγματος.
Ξεπερνώντας τα νομικά του όρια, καθιστώντας μια εξαιρετική, καθοριστική αρχή, όπως θέλει να το κάνει ο Βενθαμισμός, γίνεται παράγοντας που υποβαθμίζει τις ηθικές ιδιότητες των εκπροσώπων της εργασίας, καθυστερεί την ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων, αυξάνει την κοινωνική εχθρότητα, αλλά ταυτόχρονα στερείται δημιουργικών δυνάμεων. Και αυτή η εκπαίδευση του ατόμου στο πνεύμα του μπενθαμισμού, της λατρείας των συμφερόντων κάποιου, είτε καπιταλιστές είτε εργάτες, είναι λανθασμένη ακόμη και από σοσιαλιστική σκοπιά. Ο σοσιαλισμός, αν θέλει να είναι μια πραγματικά ανώτερη μορφή οικονομίας, χωρίς να χάνει όσα έχουν ήδη επιτευχθεί, αλλά να μπορεί να αναπτύξει περαιτέρω παραγωγικές δυνάμεις, μπορεί να τα βάλει με τον Μπενθαμισμό σε ακόμη μικρότερο βαθμό. Αντίθετα, απαιτεί τέτοια προσωπική ευθύνη και αυτοπειθαρχία που δεν είναι εφικτά στο όνομα μόνο των προσωπικών συμφερόντων, αλλά προϋποθέτουν υψηλή ηθική κουλτούρα.
Η ιστορική έρευνα, απελευθερώνοντας τη σκέψη από τις καταπιεστικές προκαταλήψεις και τη μονομέρεια, αποκαλύπτει όλο και περισσότερο τις ψυχολογικές ρίζες της οικονομικής δραστηριότητας και διευκρινίζει την οικονομική σημασία εκείνων των θρησκευτικών θεμελίων από τα οποία καθορίζεται η ζωντανή ανθρώπινη ψυχή. Στο συγκεκριμένο παράδειγμα που εξετάσαμε, δηλαδή στο ζήτημα της προέλευσης του καπιταλιστικού πνεύματος, μπορεί κανείς να δει με μεγαλύτερη σαφήνεια πόσο πολύπλοκη είναι ψυχολογικά η προέλευση του «οικονομικού ανθρώπου», που στην πολιτική οικονομία λαμβάνεται ως κάτι απλό, στοιχειώδες, αδιάσπαστο. Αυτό το φάσμα του «οικονομικού ανθρώπου» διαλύεται υπό το πρίσμα της ιστορικής έρευνας. Πρέπει να απελευθερωθούμε από πολλά ιδεολογικά φαντάσματα, συμπεριλαμβανομένου του «οικονομικού ανθρώπου».
Πρέπει να γίνει κατανοητό ότι η οικονομική δραστηριότητα μπορεί επίσης να είναι δημόσια υπηρεσία και εκπλήρωση ηθικού καθήκοντος και μόνο με μια τέτοια στάση απέναντί της και εκπαιδεύοντας την κοινωνία σε μια τέτοια κατανόηση δημιουργείται η πιο ευνοϊκή πνευματική ατμόσφαιρα τόσο για την ανάπτυξη της παραγωγής όσο και για τις μεταρρυθμίσεις στον τομέα της διανομής, για οικονομική και κοινωνική πρόοδο. Η ελαστική θέληση και το οξυδερκές μάτι είναι πλέον πολύ σπάνια στην μορφωμένη κοινωνία μας και, χάρη σε αυτή τη χαμηλή ποιότητα της ανθρώπινης προσωπικότητας, μαζί με, φυσικά, άλλους εξωτερικούς λόγους, υπάρχει μια αργή αλλά σίγουρη και αναπόφευκτη (αν όλα παραμένουν αμετάβλητα) οικονομική κατάκτηση της Ρωσίας από ξένους. Για να ανέβουμε ψηλότερα στο πεδίο του έντονου οικονομικού ανταγωνισμού, χρειαζόμαστε, μεταξύ άλλων, μια διαφορετική εκτίμηση της οικονομικής δραστηριότητας από την πνευματική περιφρόνηση ή μια αρχόντισσα και συγκαταβατική στάση απέναντι σε αυτή την πρόζα της ζωής.
Για τη ρωσική αναγέννηση, είναι επίσης απαραίτητη η εθνική αυτοεκπαίδευση, η οποία περιλαμβάνει, ως ένα από τα εφαρμοσμένα συμπεράσματα, μια πιο υγιή, νηφάλια και, θα προσθέσω, πιο ειλικρινή στάση στο ζήτημα της ανάπτυξης των παραγωγικών δυνάμεων. Φαίνεται ότι υπάρχει έντονο ενδιαφέρον για οικονομικά ζητήματα στην κοινωνία μας. Οι οικονομικές ανάγκες της Ρωσίας είναι τόσο προφανείς και επείγουσες που δεν χρειάζονται εξηγήσεις, και ωστόσο η σωστή αξιολόγηση της οικονομικής δραστηριότητας και η κατανόηση της ανάπτυξης των παραγωγικών δυνάμεων ως δημόσιο θέμα στην κοινωνία μας εξακολουθούν να είναι ανεπαρκείς. Η κοινή γνώμη είναι ένας από τους αβαρείς, πνευματικούς παράγοντες της ιστορικής ανάπτυξης και της οικονομικής ζωής. ειδικά αν το συγκρίνεις με μια τόσο απτή επιρροή του σιδήρου οικονομικού μηχανισμού της παγκόσμιας αγοράς, μπορεί να φτάσεις σε πλήρη άρνησή του ή πλήρη περιφρόνησή του.
Ωστόσο, η σύγχρονη φυσική επιστήμη αναγνωρίζει μερικές φορές τις αβαρείς δυνάμεις ως τις πιο ισχυρές - και η κοινή γνώμη και, ειδικότερα, εκείνες οι πεποιθήσεις και οι πεποιθήσεις που την καθοδηγούν, χρησιμεύουν ως ένας εξίσου αβαρής, αλλά πραγματικός και ισχυρός παράγοντας στην οικονομική ανάπτυξη. Διότι, ας το επαναλάβουμε ξανά, η εθνική οικονομία δεν είναι μόνο ένας μηχανισμός, αλλά και η ενεργός δραστηριότητα των ανθρώπινων ατόμων, και η κοινωνική ζωή είναι ο μόνος αγώνας των τάξεων, αλλά και ένα περίπλοκο σύστημα αμοιβαίων ευθυνών αυτών των τάξεων. Και αν ένα άτομο, παίζοντας ρόλο παράγοντα στην οικονομική ανάπτυξη, αναπτύσσεται υπό την καθοριστική επιρροή των ηθικών και θρησκευτικών του πεποιθήσεων, τότε, επομένως, αυτός ή εκείνος ο θρησκευτικός αυτοπροσδιορισμός ενός ατόμου και της θρησκείας γενικότερα, που έχει αντίκτυπο σε όλους τους τομείς της ζωής, είναι επίσης ένας από τους σημαντικούς παράγοντες στην ανάπτυξη της εθνικής οικονομίας.
Επομένως, ενώ επιδιώκεται ο στόχος της οικονομικής ανάκαμψης και ανανέωσης της Ρωσίας, δεν πρέπει να ξεχνάμε τις πνευματικές προϋποθέσεις της, δηλαδή την ανάπτυξη και την αντίστοιχη οικονομική ψυχολογία, που μπορεί να είναι μόνο θέμα δημόσιας αυτοεκπαίδευσης.
Κάποτε έκανα αυτήν την ίδια σύγκριση στη μαρξιστική κάλυψη στο δοκίμιο «The Classical School and the Historical and Ethical Direction in Political Economy» («New Word», 1897, XI).
«Κεφάλαιο», τόμ. I, 516–517 (σύμφωνα με την παλιά μετάφραση).
Ε. Troeltsch. Die Soziallehren der christlischen Kirchen. Στο “Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik”, XXVII Century., I H., 1908, p. 59. Ο Harnack σε μια μελέτη για τον μοναχισμό («Das Mönchtum», που δημοσιεύτηκε επίσης στο «Reden und Aufsätze», Band I, 84-85) λέει: «Όλες οι κινήσεις της ψυχής (Gemüthes) είναι ό,τι πιο πολύ. Συναντάμε παθιασμένους και τρυφερούς ανθρώπους σε αυτόν τον κόσμο της απάρνησης. Η πατρίδα είναι μόνο ένα κεφάλαιο στην ιστορία του μοναχισμού». (Τα πλάγια είναι δικά μας.)
Παραδείγματα από το βιβλίο του καθηγητή Aiken "Ιστορία και σύστημα μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας."
Aiken. Παράθεση cit., p. 438.
"Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik", 1904, I; 1905, Ι.
«Britischer Imperialismus und englischer Freihandel». Λειψία, 1906.
Η 400ή επέτειος από τη γέννηση του Καλβίνου το 1909 οδήγησε στην εμφάνιση μιας σειράς μονογραφιών για αυτόν και εκδόσεων των επιστολών και των γραπτών του. Για ένα σύντομο και κατατοπιστικό δοκίμιο σχετικά με αυτόν από τον Stähllin, βλέπε Realenzyclopedie für prot. Theol. u. Kirche, herausg. von Hauck u. Herzog, 3-te Ausg., επίσης στη σειρά Religionsgesch. Volksbücher: A.Baur, Johann Calvin. Tübingen, 1909. Για έναν χαρακτηρισμό της ηθικής του καλβινισμού, βλ. Theobald Ziegler, Geschichte der christlischen Ethik. Στρασβούργο, 1902.
Goiliein, Wirtschaftsgeschichte des Schwarzwaldes, I, 674. (Αναφέρεται στο Sombart. Der moderne Kapitalismus). Έχοντας κάνει αυτή την κρίση, ο Sombart προσθέτει μόνος του ότι «ο Προτεσταντισμός, ειδικά στις ποικιλίες του - Quakerism και Calvinism - συμβάλλει σημαντικά στην ανάπτυξη του καπιταλισμού, είναι πολύ γνωστό γεγονός για να χρειάζεται περαιτέρω τεκμηρίωση» (I. c, I, 380-381).
Ήταν στη μετάδοση του κειμένου από το βιβλίο του Jesus Sirach, XI, 20–21. (Η αντίστοιχη θέση της ρωσικής μετάφρασης: «πιστέψτε τον Κύριο και συνεχίστε το έργο σας (= Beruf).»)
Σύμφωνα με τον Gotheina, «η χειραφέτηση του κράτους και της εθνικής οικονομίας από την επιρροή της εκκλησίας αποτελεί ουσιαστικό μέρος του έργου ζωής του Λούθηρου» (άρθρο «Renaissance und Reformation» στο «Handwörterbuch der Staatswissenschaft»). Ο Harnack σημειώνει: «Το πολιτικό επάγγελμα, η μέτρια δραστηριότητα στο σπίτι και στην αυλή, στην επιχείρηση και στο ταχυδρομείο, δεν θεωρείται ως επάγγελμα που αποσπά την προσοχή από τον ουρανό, αλλά μια αληθινά πνευματική ενασχόληση... Ο Λούθηρος διακήρυξε την ελευθερία και την ευθύνη των εργαζομένων... Αποκατέστησε στο νόημά της κάθε επαγγελματική εργασία...» (Harnack. A. Λούθηρος).
Νυμφεύομαι. Το άρθρο του F. Naumann «Beruf» στη νεότερη εγκυκλοπαίδεια «Die Religion in Geschichte und Gegenwart», Handwörterbuch in gemeinverständlicher Darstellung unter Mitwirtung von H. Gunkel und O. Scheel, herausgegeben von Fr. Μ. Σίλε. 11/12 Lieferung. Tubingen, 1909.
Στο κεφάλαιο 3, § 3 της ομολογίας του Westminster του 1647, που υιοθετήθηκε σε αυτό το σημείο από τις ομολογίες Independent και Baptist, διαβάζουμε μεταξύ άλλων: «Ο Θεός στην αποκάλυψη της μεγαλειότητάς του προόρισε μερικούς ανθρώπους ... σε αιώνια ζωή και μερικούς προκαθορισμένους σε αιώνιο θάνατο». § 5: «Όσοι από το ανθρώπινο γένος είναι προορισμένοι για ζωή, ο Θεός, πριν τεθούν τα θεμέλια του κόσμου, σύμφωνα με το αιώνιο και αμετάβλητο σχέδιο και μυστική απόφασή Του και σύμφωνα με τη διακριτική ευχέρεια του θελήματός Του, διάλεξαν εν Χριστώ την αιώνια ευδαιμονία, και αυτό με καθαρά δωρεάν δώρο και αγάπη, όχι επειδή η πρόγνωση ή η προοπτική πίστης ή η προοπτική σε κάτι άλλο σε καλή δημιουργία και δημιουργία. Επιπλέον, ως προϋπόθεση ή αιτία, αλλά εξ ολοκλήρου εις βάρος του μεγαλειώδους ελέους Του». § 7: «Ο Θεός ευαρέστησε το υπόλοιπο ανθρώπινο γένος, σύμφωνα με την ανεξιχνίαστη απόφαση του θελήματός Του, με την οποία μπορεί να δείξει έλεος όπως θέλει, για τη μεγέθυνση της απεριόριστης δύναμής Του να ξεφορτωθεί τα πλάσματά Του και να τα καταδικάσει σε ατίμωση και οργή για την αμαρτία τους...
Ο Θεός δίνει στους εκλεκτούς τη δύναμη και την επιθυμία να κάνουν το θέλημά Του, αλλά τυφλώνει και σκληραίνει τους καταδικασμένους, παραδίδοντάς τους στους πειρασμούς και τη δύναμη του Σατανά».
«Αφήστε με να πάω στην κόλαση, αλλά ένας τέτοιος Θεός δεν θα επιβάλει ποτέ σεβασμό από εμένα», είπε ο Milton για αυτή τη διδασκαλία.
Για όλα αυτά, εκτός από τα αναφερόμενα άρθρα του M. Weber, δείτε τα συνοπτικά αλλά εξαιρετικά κατατοπιστικά δοκίμια στο Realenzyclopedie f. πρωτ. Theol. u. Kirche, hrsg. von Hauck und Herzog, 3-te Ausgabe. Ειδικότερα, για τον Κουακερισμό, εκτός από το άρθρο στο R.E. Robert Buddensieg, Τετ. επίσης Weingarten, Die Revolutionskirchen Englands (υπάρχει ρωσική μετάφραση), καθώς και Schneckenburger. Vorlesungen über die Lehrbegriffe der kleineren protestantischen Kirchenparteien, hrsg. von Hundesgagen, Φρανκφούρτη α. M., 1863. Για μια περιγραφή της κοινωνικής σημασίας του Quakerism, βλ. Schulze-Gevernitz: Britischer Imperialismus etc., 61–62. Αξίζει να αναφέρουμε ότι ο πρώτος που διατύπωσε τη θεωρία της υπεραξίας και έτσι άξιζε την ιδιαίτερη συμπάθεια του Μαρξ («φαινόμενο της αστικής πολιτικής οικονομίας») ήταν ο Κουάκερ J. Bellers. Η θεμελιώδης άποψή του, τόσο βαθιά ξένη προς τον Μαρξ, που έλαβε τις οικονομικές του ιδέες, είναι η εξής: «Είναι λυπηρό να βλέπεις ότι το σώμα πολλών φτωχών, που μπορεί και πρέπει να είναι ναός για την κατοικία του Αγίου Πνεύματος, αποδεικνύεται δοχείο για τέτοια κακία και αμαρτία». Η κύρια πραγματεία του, όπου αναπτύσσει τις ιδέες της συνεργασίας που είναι τόσο σημαντικές για την εποχή μας, ονομάζεται: Proposals for raising a college of industrial for all χρήσιμο εμπόριο και βιομηχανία, 1695. Επιπλέον: Essays about the poor, manufacture, trade plantations, immorality and of the Excellency the Divinity of the inward light, 1699.
Ακόμη και ο σοσιαλδημοκράτης ερευνητής Ed. Ο Μπέρνσταϊν παραδέχτηκε (σχετικά με τους Κουάκερους) ότι «der Asketismus ist bürgerliche Tugend, namentlich vor dem Aufkommen der eigentlichen grossen Industrie, wo neue Kapitalien in der That oft genug durch Sparen gebildet sind» (Bernstein. 2-lc Aufl., 1908, S. 321).
Ο διάσημος Αμερικανός δισεκατομμυριούχος Carnegie (Andrew Carnegie. Kaufmanns Herrschaft - empire of business. Berlin, 1904, σελ. 93, 96–97) στη πίστη του διατυπώνει το καθήκον της αποταμίευσης ως εξής: «Η αποταμίευση είναι το πρώτο, πιο σημαντικό καθήκον. Τηλέγραφοι, εκκλησίες, εφημερίδες, με μια λέξη, τίποτα που είναι πάντα τόσο μεγάλο και ακριβό... Για έναν άνθρωπο, το πρώτο καθήκον είναι να αποκτήσει επαρκή πλούτο και να γίνει ανεξάρτητο, αλλά αυτό δεν τελειώνει με κανέναν τρόπο το καθήκον του είναι να κάνει κάτι για τους άπορους γείτονές του.
«Οι ηγέτες της βιομηχανίας είναι ουσιαστικά οι ηγέτες του κόσμου· αν δεν υπάρχει αριστοκρατία σε αυτούς, τότε δεν θα υπάρξει ποτέ αριστοκρατία... Ας αποσυρθούν οι ηγέτες της βιομηχανίας στις καρδιές τους και ρωτήστε επίσημα: είναι δυνατόν να ανακαλύψετε τίποτα εκεί εκτός από την πείνα του λύκου για εκλεκτά κρασιά και το καύχημα για υπηρέτες και χρυσαφένιες άμαξες, δεν μπορεί να είναι ο πολεμικός κόσμος. της εργασίας και των νόμων και ορισμένων κανόνων που απορρέουν από αυτήν... Πρέπει να επιτύχετε την ειλικρινή αφοσίωση των γενναίων στρατευμάτων και των εργατών σας, πρέπει φυσικά να τους παραχωρηθεί δίκαιο μερίδιο στις νίκες που έχετε κερδίσει υπό την ηγεσία σας εξέγερση, σε σύγχυση, σε αποσύνθεση βρίσκονται στις παραμονές του πύρινου θανάτου και της τρέλας!
Δεν θα προχωρήσουν περισσότερο για εσάς για 6 πένες βάσει της αρχής της προσφοράς και της ζήτησης... Πρέπει να τους φέρετε σε τάξη, σε δίκαιη υποταγή: ευγενική πίστη σε αντίποινα για ευγενή ηγεσία... Αυτοί οι άνθρωποι θα λειτουργούν όχι ως βάναυσο, βάναυσο πλήθος, αλλά ως ισχυρός, οργανωμένος στρατός με αληθινούς ηγέτες επικεφαλής. Όλα τα ανθρώπινα συμφέροντα, οι ενωμένες ανθρώπινες φιλοδοξίες και η κοινωνική ανάπτυξη σε αυτόν τον κόσμο, σε ένα ορισμένο στάδιο της ανάπτυξής τους, απαιτούσαν οργάνωση. και η εργασία, το μεγαλύτερο από τα ανθρώπινα συμφέροντα, το απαιτεί τώρα. Ο Θεός ξέρει ότι αυτό το έργο θα είναι δύσκολο, αλλά κανένα ευγενές έργο δεν είναι εύκολο» (Carlyle. Past and Present, μετάφραση N. Gorbov, κεφάλαιο «Leaders of Industry»). (Arch. f. S. u. Socialpol. XXIX, 3, November-Heft, 1909).
Τετ. γενικά παρατίθεται. όπ. Schulze-Gevernitsa.