Volkswirtschaft und religiöse Persönlichkeit

Aus einem Bericht vor der Moskauer Religions- und Philosophischen Gesellschaft vom 8. März 1909. Veröffentlicht in der Moskauer Wochenzeitung, 1909, Nr. 23–24. (Gewidmet dem Andenken an Ivan Fedorovich Tokmakov) Die politische Ökonomie gehört derzeit zu den Wissenschaften, die sich ihrer geistigen Verwandtschaft nicht erinnern. Ihre Anfänge gehen im Treibsand der Aufklärungsphilosophie des 18. Jahrhunderts verloren. An seiner Wiege stehen einerseits Vertreter der Naturrechtslehren mit ihrem Glauben an die Integrität der menschlichen Natur und die vorgefertigte natürliche Harmonie, andererseits die Prediger des Utilitarismus – I. Bentham und seine Schüler, die von der Idee der Gesellschaft als einer Ansammlung unterschiedlicher Atome ausgehen, die sich gegenseitig abstoßen Vertreter verschiedener Interessen. Die Gesellschaft wird hier als Mechanismus dieser Interessen gesehen, die Sozialphilosophie wird zur „politischen Arithmetik“, von deren Schaffung Bentham träumte. Von ihm lernte die politische Ökonomie ein abstraktes, einseitiges, vereinfachtes Menschenbild, das in ihr noch weitgehend vorherrscht. So entstand übrigens die Prämisse der klassischen politischen Ökonomie über den „Wirtschaftsmenschen“ (Wirtschaftsmensch), der nicht isst, nicht schläft, sondern alles denkt und nach dem größten Nutzen mit den geringsten Kosten strebt; Es ist ein zählendes Lineal, das mit mathematischer Korrektheit auf den äußeren Mechanismus der Verteilung und Produktion reagiert, der seinen eigenen ehernen Gesetzen unterliegt. Schon die Hölle. Smith stützte seine Forschung auf eine bedingt methodische Unterscheidung zwischen den altruistischen und egoistischen Instinkten des Menschen und untersuchte den Einfluss einiger in der „Theory of Moral Sentiments“ in der Abteilung für Moral und den Einfluss anderer in „The Wealth of Nations“ in der Abteilung für politische Ökonomie. Letzteres begann daher mit einem Bruchwert statt mit einem ganzen. Doch später wurde der konventionelle methodologische Charakter dieser Unterscheidung von Smiths Nachfolgern vergessen. Die klassische politische Ökonomie, vertreten durch Ricardo, akzeptierte Benthams Lehre als Dogma. So entstand eine Weltanschauung, die in der Geschichte den Namen Manchesterismus erhielt. Die lebendige psychologische Persönlichkeit wurde hier gestrichen und durch eine methodische Prämisse ersetzt: den „Wirtschaftsmenschen“; Die Gesellschaft verwandelte sich sozusagen in einen Sack voller Atome, deren gegenseitige Bewegung einfach nicht gestört werden sollte, und diese Atome bleiben füreinander undurchdringlich. Obwohl der Sozialismus gewissermaßen eine Antithese sowohl zur klassischen Schule der politischen Ökonomie als auch zum Manchesterismus war, führt er in seinen Grundlagen nur die spirituelle Tradition von Bentham in der Person von Robert Owen in England, Lassalle und insbesondere Marx in Deutschland, überhaupt in der am weitesten verbreiteten Form materialistischer Konzepte des Sozialismus fort. Es mechanisiert die Gesellschaft im gleichen Maße und eliminiert die lebendige menschliche Persönlichkeit und die untrennbar damit verbundene Idee von Eigenverantwortung und Gestaltungswillen, genau wie der Manchesterismus. Erinnern wir uns zur Veranschaulichung zumindest an die Lehre von R. Widder, dass der menschliche Charakter vollständig aus äußeren Umständen geformt wird und es daher keine persönliche Verantwortung und Freiheit gibt, und er hielt es aufgrund dieser fatalistischen Idee, in offensichtlichem Widerspruch zu sich selbst, praktisch immer noch für möglich, die Menschen zu sozialen Reformen aufzurufen, appellierte an ihr Gewissen, an ihre Freiheit. Eine ähnliche Vorstellung von Persönlichkeit bildet die Grundlage des Wirtschaftsmaterialismus, und der darauf basierende Sozialismus leidet unter denselben Widersprüchen. Da der Sozialismus hier geistig auf der Grundlage des Manchesterismus bleibt, handelt es sich um denselben umgekehrten Manchesterismus oder Gegenmanchesterismus, mit dem Unterschied, dass es anstelle des einzelnen Individuums eine soziale Klasse gibt, das heißt eine Gruppe von Individuen mit einem gemeinsamen Interesse – den gleichen Wirtschaftsmenschen, aber nicht einen einzelnen, sondern eine Gruppe, eine Klasse. 1 Ökonomische Kategorien sind wie Masken, die ein lebendes Gesicht verdecken, oder Masken einer griechischen Tragödie. Sie verwandeln Menschen sozusagen in Charaktere der mittelalterlichen Moral, die ausschließlich individuelle Eigenschaften verkörpern! Es wird nur eine geometrische Zeichnung menschlicher Beziehungen gegeben, nur die allgemeinsten Konturen und Silhouetten werden skizziert. Ein Beispiel für diese eigentümliche Stilisierung kann uns zumindest in der Charakterisierung der Kapitalisten als Vertreter des Strebens nach Akkumulation dienen, die wir bei Marx finden: „Ein Kapitalist hat nur insoweit historische Bedeutung und ein historisches Existenzrecht, als er das Kapital verkörpert; aber da er das Kapital verkörpert... sind nicht Gebrauchswerte und deren Nutzung, sondern Tauschwerte und deren Vervielfältigung der Antrieb für seine Tätigkeit. Als Fanatiker für die Schaffung neuer Werte ermutigt er, ohne auf irgendetwas zu achten, die Menschheit, um der Produktion willen zu produzieren, also gesellschaftliche Produktivkräfte zu entwickeln und materielle Produktionsbedingungen zu schaffen... In diesem Sinne teilt er mit dem Schatzsammler die Leidenschaft für Bereicherung für Aber was für den einen eine individuelle Manie ist, ist für den anderen das Ergebnis der Wirkung eines Mechanismus, dessen Räder er darstellt... Am Anfang der kapitalistischen Produktionsweise sind die einzigen Leidenschaften der Wunsch nach Bereicherung und Geiz... Auf einem bestimmten Höhepunkt der Entwicklung wird ein herkömmliches Maß an Extravaganz, das gleichzeitig als Mittel zur Darstellung von Reichtum dient und daher für die Kreditbeschaffung nützlich ist, für den Kapitalisten zu einer Geschäftsnotwendigkeit ... Aber im Grunde liegt schmutziger Geiz und sorgfältige Berechnung ... Akkumulieren, akkumulieren! Hier sind Moses und die Propheten! Akkumulation um der Akkumulation willen, Produktion um der Produktion willen ...“ 2 Ähnliche Masken werden auf die Gesichter der Arbeiter gesetzt, die in abstrakte „Proletarier aller Länder“ ohne Unterschied verwandelt werden und in einem stilisierten Bild nur von einem heftigen Hass auf das Kapital beseelt sind. Erinnern Sie sich an den klassischen Teil des Kapitals, in dem die letzte Szene des kapitalistischen Dramas dargestellt wird und in dem sie wie eine Art eiserne Masken wirken. „Zusammen mit der immer kleiner werdenden Zahl der Kapitalmagnaten, die alle Vorteile dieses Transformationsprozesses stehlen und monopolisieren, nehmen Armut, Unterdrückung, Versklavung, Demütigung, Ausbeutung zu, aber gleichzeitig wächst die Empörung der Arbeiterklasse, die durch den Mechanismus des kapitalistischen Produktionsprozesses ständig wächst und ständig lernt, sich vereint, organisiert. Das Monopol des Kapitals wird zum Hindernis für die Produktionsweise, die sich mit ihr und unter ihrem Einfluss entwickelt hat. Die Konzentration der Die Produktionsmittel und die Vergesellschaftung der Arbeit erreichen einen solchen Grad, dass sie ihre kapitalistische Hülle nicht mehr ertragen können. Sie ist die Stunde des kapitalistischen Privateigentums. Welcher Marxist kannte diese lapidaren Zeilen nicht auswendig und wiederholte sie nicht mit klopfendem Herzen! Und doch ist Benthams Stilisierung, die Vereinfachung des wirklichen Lebens, in der alle seine Farben ausgelöscht werden, nirgendwo so weit gegangen wie hier. Im Allgemeinen ist eine solche Methode der politischen Ökonomie sowohl richtig als auch falsch: Sie ist als methodische Konvention, als Technik der künstlichen Vereinfachung für Forschungszwecke richtig und akzeptabel. Die politische Ökonomie tut hier, was jede Wissenschaft tut: Um etwas herauszufinden, vergisst sie alles andere, handelt, wie man heute sagt, „pragmatisch“. Der Fehler beginnt erst, wenn alle Konventionen dieser Technik vergessen werden und die „pragmatische“ Stilisierung für echte Realität gehalten wird und diese methodischen Geister anstelle lebender Menschen eingesetzt werden. Dies erklärt teilweise die Vorherrschaft einer Art Ökonomismus, der die spirituelle Atmosphäre des 19. Jahrhunderts vergiftet. Zwischen dem „ökonomischen Menschen“ – einer Konvention der politischen Ökonomie – und dem Menschen im Allgemeinen wird ein Gleichheitszeichen gesetzt, und was nicht in den vorgesehenen Rahmen passt, wird entweder beschnitten oder gewaltsam hineingezwängt; Natürlich wird in diesem Fall alles Einzelne und Konkrete, was dem entgegensteht, gnadenlos ausgerottet. Wir dürfen jedoch nie vergessen, dass die politische Ökonomie eine historische Wissenschaft ist, das heißt eine Wissenschaft über das Historische und damit über das Konkrete, und dass die Tatsache, dass sich die „theoretische“ Ökonomie nur zum Zweck der Vereinfachung zulässt, der lebendigen historischen Realität überhaupt nicht entspricht, oder vielmehr nur teilweise. In Wirklichkeit ist der „ökonomische Mensch“ der politischen Ökonomie nur ein, wenn auch sehr wichtiger Aspekt des Lebens der menschlichen Persönlichkeit, die Manifestationen des aktiven „Ich“. Die Volkswirtschaft ist das Ergebnis der individuellen Aktivität des Einzelnen, und die Entwicklung der Produktivkräfte ist die Kreativität der Menschen in wirtschaftlicher Hinsicht und in gewissem Maße auch ein Phänomen ihres spirituellen Lebens. Hölle. Smith machte einmal eine unglückliche Unterscheidung zwischen produktiver und unproduktiver Arbeit und bezeichnete produktive (im ökonomischen Sinne) Arbeit, die sich direkt in materiellen Gütern, in „Dingen“ ausdrückt, und unproduktive Arbeit – jede andere Arbeit; Mit dieser, wenn auch nur methodischen, Unterscheidung zog er eine tiefe und völlig illegale Trennlinie zwischen wirtschaftlicher und spiritueller Tätigkeit, und diese Unterscheidung verwirrt trotz aller Konventionalität immer noch das ökonomische Denken, das bereits unter der übermäßigen Mechanisierung der Wirtschaft leidet. Natürlich lässt sich nicht leugnen, dass die Wirtschaft auch ein Mechanismus ist, insbesondere die moderne National- und Weltwirtschaft, aber gleichzeitig ist sie nicht nur ein Mechanismus und kann es auch nie sein, so wie der Mensch nicht nur eine zählende Linie von Interessen, sondern ein lebendiges schöpferisches Prinzip ist. Basierend auf einer Idee des Mechanismus kann man das Wirtschaftsleben nicht einmal vollständig verstehen; Ohne persönliche Initiative, ohne eine kreative Einstellung dazu, ohne verschiedene Willensimpulse – allein Routine oder allein egoistisches Interesse – ist es unmöglich, den wirtschaftlichen Status quo aufrechtzuerhalten, und noch mehr ist der wirtschaftliche Fortschritt, der selbst aufgrund des ständig stattfindenden Bevölkerungswachstums notwendig ist, unmöglich – mit der Bedrohung durch Malthus. Die menschliche Persönlichkeit ist ein eigenständiger „Faktor“ der Wirtschaft: In einigen Arbeitszweigen ist dies klarer, wie zum Beispiel in der Landwirtschaft, in anderen weniger offensichtlich, wie in der Industrie, aber es ist eine Tatsache. Die Ökonomie ist das Zusammenspiel von Freiheit, der schöpferischen Initiative des Einzelnen und dem Mechanismus, der eisernen Notwendigkeit; Es ist der Kampf des Einzelnen mit dem Mechanismus der Natur und der sozialen Formen, um ihn an die Bedürfnisse des menschlichen Geistes anzupassen. Kurz gesagt, der Hof wird vom Eigentümer geführt. Hier kommen wir zum Thema dieses Aufsatzes. In der menschlichen Seele vereinen sich verschiedene Motive, sowohl eigennützige als auch ideelle, und die politische Ökonomie sollte Motive der zweiten Art keineswegs aus ihrem Aufmerksamkeitskreis ausschließen. Bei der Ermittlung dieser Art von Motiven sollten auch ideelle Werte berücksichtigt werden, insbesondere Faktoren wie eine allgemeine Weltanschauung und Religion. Religion als Faktor der wirtschaftlichen Entwicklung, da sie ein Faktor der Persönlichkeitsbildung ist, wird damit in den Studienkreis des Wirtschaftslebens eingeführt. Bis vor Kurzem wurde die Abhängigkeit des Wirtschaftslebens von religiösen Faktoren dank der Dominanz des Ökonomismus in der Wissenschaft nur sehr unzureichend untersucht. Wir können sagen, dass die Aufmerksamkeit für diese Themen in der Wissenschaft erst seit kurzem erwacht. Für einen Historiker des Wirtschaftslebens und wirtschaftlicher Ideen und nicht weniger für einen Religionsphilosophen scheint dieses Thema sehr verlockend. Aus dieser Sicht stellt die Geschichte der vom Buddhismus geprägten Länder mit ihrem verzögernden und deprimierenden Einfluss auf alle Aspekte des Lebens und insbesondere auf die menschliche Wirtschaftstätigkeit eine besondere Welt dar. Daher ist die Frage nach dem Zusammenhang zwischen wirtschaftlicher Stagnation und der Kastenstruktur der Länder des Ostens und des Buddhismus ein Thema für eine ganz besondere Untersuchung. Ebenso sollte die Haltung der Antike zur wirtschaftlichen Arbeit, sofern sie neben sozialen Gründen auch von der allgemeinen religiösen und philosophischen Einstellung zur Welt bestimmt wurde, Gegenstand von hohem wissenschaftlichem Interesse sein. Eine neue, europäische Einstellung zur wirtschaftlichen Arbeit wird durch das Christentum in die Geschichte eingeführt, und in diesem Sinne entstehen in ihr potenziell sowohl die Volkswirtschaft als auch die Wissenschaft der Volkswirtschaft. Ein weiterer Wendepunkt in dieser Entwicklung im westlichen Christentum wird durch die Reformation eingeleitet, und die moderne Forschung versucht seit langem, die Bedeutung dieses Wendepunkts zu verstehen und zu berücksichtigen. Schließlich ist auch die vorherrschende Stimmung der Neuzeit mit ihrem ökonomischen Materialismus und ihrer mechanischen Weltanschauung ein Faktor des Wirtschaftslebens, der dessen Charakter beeinflusst. Wir werden den Kern unserer Frage ergründen, indem wir uns auf die verschiedenen Motivationen menschlicher Arbeit konzentrieren. Wirtschaftliche Arbeit kann auch allein unter dem Druck der Notwendigkeit verrichtet werden, wie Arbeit im „Schweiß des Angesichts“ für Nahrung; aber das erschöpft nur selten die Einstellung eines Menschen zu seiner Arbeit. Arbeit ist nicht nur eine erzwungene Belastung, sondern beinhaltet in den meisten Fällen auch ein gewisses ethisches Element: Sie kann auch als Erfüllung religiöser oder moralischer Pflichten angesehen werden. Im Zusammenhang mit religiösen Ideen prägt sich die Arbeit, wenn auch im „Schweiß des Angesichts“, beispielsweise als besondere religiöse Tätigkeit in das Bewusstsein der russischen Bauernschaft ein (soweit dies unter anderem aus verschiedenen Studien und aus der Sammlung landwirtschaftlicher Sprüche und Zeichen, die die Weltanschauung unserer Bauernschaft zum Ausdruck bringen, die wir in Ermolovs vierbändigem Werk finden, hervorgeht). Eine religiöse und moralische Einstellung zur Arbeit ist im Allgemeinen charakteristisch für Epochen, in denen eine religiöse Weltanschauung vorherrscht. Die Arbeit ist in das System der allgemeinen Askese einbezogen. Askese im praktischen Sinne ist eine Haltung gegenüber der Welt, die mit der Anerkennung höherer, überweltlicher, transzendentaler Werte verbunden ist und individuelle Einschätzungen in Bezug auf diese Werte vorgenommen werden. Es führt uns über die unmittelbare, immanente Realität dieser Welt hinaus. Aber gerade aufgrund dieser sozusagen Negation der Welt kann sie wie jede andere tiefe idealistische Inspiration und mit einer gewissen Spannung sogar zwangsläufig als Siegerin über die Welt hervorgehen. Ein moderner deutscher Wissenschaftler bemerkt zu Recht: „Askese an sich ist nicht nur Abtötung des Fleisches und dualistische Betrachtung, sondern auch positive Arbeit zum Nutzen des Ganzen, ein Mittel im Dienst des Corpus Christianum und mit der Entfesselung des religiösen Gefühls zugleich die emotionale ästhetische Erleuchtung der Welt. Eine solche Askese konnte und konnte die Entwicklung der Kultur nicht verhindern.“ 3 Die sogenannte „mittelalterliche“ und „klösterliche“ Weltanschauung zeichnet sich durch Askese aus. Die aussagekräftigste Formulierung der Askese in ihrem Verhältnis zur wirtschaftlichen Arbeit findet sich in der klösterlichen Praxis sowohl des westlichen als auch des östlichen Christentums: Arbeit wird hier allgemein als Mittel der asketischen Ausübung, als Gehorsam betrachtet, dessen Bedeutung und Wert zumindest teilweise außerhalb des Arbeitsprozesses selbst liegt. Lassen Sie uns einige Beispiele nennen. Der heilige Benedikt nannte Müßiggang „den Feind der Seele“ und „deshalb sollte man sich zu bestimmten Zeiten mit körperlicher Arbeit befassen.“ Papst Gregor der Große sagt: „Wer den soliden Wert der Kontemplation erreichen will, muss sich zunächst auf dem Gebiet der Arbeit ausbilden.“ Bernhard von Clairvaux urteilt so: „Wer Christus dient, muss immer beten, lesen oder arbeiten, damit der Geist der Versuchung nicht unerwartet die Kontrolle über den untätigen Geist übernimmt. Sinnliche Gelüste werden durch Arbeit überwunden. Wenn man mit dem Lesen aufhört, muss man arbeiten, damit man nie untätig bleibt, denn Müßiggang ist der Feind der Seele.“ Der Kartäuserprior Guigo sagt: „Ein ernsthafter, umsichtiger Charakter ist immer bereit zu arbeiten. Er zerstreut sich dadurch nicht, sondern konzentriert sich im Gegenteil, da er immer weniger die Arbeit selbst als vielmehr das Ziel vor Augen hat, für das er arbeitet, nämlich die Erreichung höchster Vollkommenheit.“ 4 Die wichtigste mittelalterliche Autorität des westlichen Christentums, Thomas von Aquin, urteilt auf diese Weise. In der Atmosphäre des mittelalterlichen Klosters entstand die von Carlyle so geliebte Formel: laborare est orare, d. h. dass die Arbeit in gewisser Hinsicht dem Gebet entspricht. Um das östliche Mönchtum in dieser Hinsicht zu charakterisieren, zitieren wir das Urteil des heiligen Theodor des Studiten, dessen Charta eine richtungsweisende Bedeutung für die östlichen Klöster erlangte (Philokalia, IV, 27): „Ihr alle“, ermahnt er die Brüder, „seid Novizen füreinander, wie lebende Glieder eines Körpers. Wenn das Auge die Hände nicht führt, wenn eine Hand die andere nicht stützt, wenn der Fuß nicht anfängt, auf die gleiche Weise zu treten, wie es das Wohl des gesamten Körpers erfordert, wenn im Allgemeinen jedes Mitglied beginnt, nach seinem eigenen Willen zu handeln, dann werden sie nicht nur ihre Kraft nicht bewahren, sondern durch ihre eigene Unordnung den ganzen Körper durcheinander bringen. Deshalb soll sich jeder freuen, wenn er es getan hat härter für andere arbeiten, Kälte, Regen und Hitze ertragen... Wir vergießen kein Blut wie Märtyrer; unsere Glieder werden nicht abgeschnitten, unsere Knochen werden nicht gebrochen; aber wenn wir zu unserer leichten und wenigen Arbeit den Verzicht auf unseren Willen hinzufügen, mit dem Wunsch, „unseren Brüdern mit Liebe zu dienen“, dann werden wir dadurch wie die langmütigen Märtyrer und sogar wie der Herr selbst, der für uns Kreuzigung und Tod erduldete. Sei dankbar und arbeite!“ Dank dieser Sichtweise, die die gesamte Struktur des Lebens bestimmte, waren und bleiben Klöster in erster Linie eine Schule der Arbeit, in der, mit den Worten eines westlichen Mönchs, „jeder sein eigener Ochse sein sollte“. Die Heiligenbiographien sowohl der Ost- als auch der Westkirche liefern zahlreiche Beweise für die pädagogische Bedeutung der Klöster in dieser Hinsicht (es genügt, an den Wirkungsort im Leben des Heiligen Sergius zu erinnern). Dank ihrer asketischen Arbeitsdisziplin spielten Klöster in jenen Zeiten, in denen die Kolonisierung und Bewirtschaftung wilder Gebiete mit besonderen Schwierigkeiten einherging, eine große Rolle in der wirtschaftlichen Entwicklung Europas. In dem Maße, in dem die Gegenwart auf den Schultern der Vergangenheit steht, können wir im Allgemeinen sagen, dass unser gegenwärtiges Wirtschaftsleben, unsere Volkswirtschaft, als Grundlage auf der asketischen Arbeit des klösterlichen mittelalterlichen Europas ruht. „Die Mönche leisteten einen großen Beitrag zur Abholzung der riesigen dichten Wälder, die Mittel- und Nordeuropa bedeckten, und zur Umwandlung von Urwäldern und sumpfigem Boden in fruchtbare Felder und Wiesen. Insbesondere beschäftigten sie sich mit dem Anbau von Gärten und Gemüsegärten ... Sie verwandelten die Ufer der Seine, die Täler von Rhone und Mosel und die Wüstengebiete der Normandie in Gärten und Weinberge. So waren die strengsten Asketen gleichzeitig die fleißigsten Arbeiter.“ 5 Lassen Sie uns mit den Worten von Prof. Klyuchevsky über die gleiche Bedeutung russischer Klöster in der Geschichte der russischen Kolonisierung sprechen: „Drei Viertel der Wüstenklöster des 14. und 15. Jahrhunderts waren solche (landwirtschaftlichen) Kolonien, die durch die Vertreibung ihrer Gründer aus anderen Klöstern entstanden, von denen die meisten verlassen waren. Das Wüstenkloster pflegte eine besondere Stimmung in seiner Bruderschaft, zumindest bei seinen empfänglichsten Mitgliedern; es bildete sich eine besondere Sicht auf die Aufgaben des Mönchtums; sein Gründer ging einst in den Wald, um in stiller Einsamkeit zu fliehen, überzeugt davon, dass in der Welt, unter Menschen.“ Gerüchten zufolge war dies unmöglich. Die gleichen Schweigesucher versammelten sich aus der Ferne und richteten nicht nur Pilger und Investoren, sondern auch Bauern ein, die sich um das wachsende Kloster herum niederließen, indem sie die umliegenden Wälder abholzten, „die Wüste verzerrten“, da hier die klösterliche Kolonisierung mit der bäuerlichen Kolonisierung zusammentraf Führer. So entstand an der Stelle einer einsamen Einsiedlerhütte ein überfülltes, reiches und lautes Kloster. Aber unter den Brüdern befand sich oft ein Schüler des Gründers, der von diesem priesterlichen Lärm und Reichtum belastet war und dem Geist und der Tradition seines Lehrers treu blieb. Mit seinem Segen verließ er ihn in die unberührte Wüste, und dort entstand in derselben Reihenfolge ein neues Waldkloster. Manchmal tat dies sogar der Gründer selbst, sogar mehr als einmal, indem er sein Kloster verließ, um seine früheren Erfahrungen in einem neuen Wald zu wiederholen. Prof. Klyuchevsky kommt zu dem Schluss, dass „aus isolierten, isolierten lokalen Phänomenen eine breite Kolonisierungsbewegung entstanden ist, die, ausgehend von mehreren Zentren, im Laufe von vier Jahrhunderten in die unzugänglichsten bärischen Winkel vordrang und die riesigen Waldgebiete Zentral- und Nordrusslands mit Klöstern übersäte.“ Wenn wir uns dem modernen Kapitalismus zuwenden, müssen wir sagen, dass der Einfluss des Eisenmechanismus hier natürlich viel stärker spürbar ist als bei einfacheren Formen der natürlichen Wirtschaft mit schwachem Austausch. Es setzt aber auch eine eigene spezielle Psychologie voraus. Mit dem modernen Kapitalismus ist auch ein besonderer kapitalistischer Geist verbunden, der diesem komplexen Wirtschaftsmechanismus entspricht. Als Hauptmerkmal dieses kapitalistischen Geistes sieht Sombart den wirtschaftlichen Rationalismus, die methodische Anwendung von Mitteln zum Zweck. Dieser Rationalismus ist objektiv in der modernen Technologie verkörpert, die eine Anwendung rationaler wissenschaftlicher Technologie ist. Wir sehen derzeit, dass dieser Rationalismus des Wirtschaftslebens bereits etabliert ist. Aber wie hat er sich entwickelt, was war ursprünglich seine Grundlage, was sind die geistigen Voraussetzungen dieses kapitalistischen Geistes und gewissermaßen des Kapitalismus selbst? Der kapitalistische Rationalismus kommt dem „Wirtschaftsmenschen“ der klassischen Schule äußerlich am nächsten, aber geht dieser „Wirtschaftsmann“ auf Bentham und die politische Arithmetik zurück oder hat er eine völlig andere Genealogie? Mehrere wissenschaftliche Studien haben sich in den letzten Jahren mit diesem Thema befasst. An erster Stelle ist hier die gründliche Forschung von Prof. Max Weber zu nennen: 6 „Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus“. Unter dem Eindruck dieser Studien entstand die neueste Arbeit von Prof. Schulze-Gevernitsa. 7 In diesen Studien wird die Genese des Geistes des Kapitalismus mit dem Geist des Protestantismus und der protestantischen Askese in Verbindung gebracht. Die Wurzeln der modernen Volkswirtschaft liegen nicht nur in den wirtschaftlichen Bedürfnissen unserer Zeit, sondern auch im spirituellen Leben der einzelnen Menschen. Eine besonders wichtige Rolle in dieser Entstehungsgeschichte spielen bestimmte Strömungen der Reformation, allen voran der Calvinismus, der in England die Gestalt des Puritanismus annahm. Das Hauptmerkmal der modernen Geschichte Englands besteht darin, dass hier die Reformation mit der Revolution verschmilzt und die wichtigsten Errungenschaften der Befreiungsbewegung sowie ihre Ideen (insbesondere die Ideen der Menschen- und Bürgerrechte, der Gewissens- und Redefreiheit) hier untrennbar mit der religiösen Bewegung der Reformation verbunden sind. Aber auch das wirtschaftliche Schicksal Englands hängt damit zusammen. Die Ursprünge des englischen Kapitalismus sind nicht nur mit der Einfriedung von Feldern und der industriellen Revolution verbunden, sondern auch mit dem Geist des Puritanismus. Bekanntlich trug Calvin selbst, der „protestantische Papst“, wie ihn seine Zeitgenossen nannten, während seiner Herrschaft in Genf wesentlich zum wirtschaftlichen Wohlstand der Republik bei. 8 Montesquieu stellt in „The Spirit of the Laws“ fest, dass „die Engländer in drei wichtigen Dingen allen Nationen der Welt überlegen sind: in der Frömmigkeit, im Handel und in der Freiheit“, und verbindet diese drei Merkmale untrennbar miteinander. Tatsächlich ist die Verbindung zwischen kalvinistischer Frömmigkeit, kaufmännischem Unternehmertum und Freiheitsliebe überall in seiner Geschichte erkennbar. Der Wirtschaftsgeschichtsforscher Gottgein stellt fest: „Wer nach Spuren kapitalistischer Entwicklung sucht, egal um welches Land in Europa es sich handelt, wird immer auf die gleiche Tatsache stoßen: Die calvinistische Diaspora ist zugleich ein Nährboden für die kapitalistische Wirtschaft. Die Spanier haben dies mit bitterem Nachdenken auf die Formel gebracht: Häresie fördert den kommerziellen Geist.“ 9 Was ist dieser innere Zusammenhang, der historisch zwischen Kapitalismus und Calvinismus besteht? Der Punkt ist dieser. Eine wesentliche Eigenschaft des „Geistes“ des Kapitalismus besteht darin, dass der „ideale“ Kapitalist sich seinem Eigentum verpflichtet fühlt und dessen Vermehrung durch Produktivkosten als seine Pflicht anerkennt; Das höchste Gut der kapitalistischen Ethik ist die Steigerung des Reichtums, betrachtet als Selbstzweck. Die eigentümliche Vorstellung der kapitalistischen Ethik von der beruflichen Eigentumspflicht begründet diesen besonderen kapitalistischen Geist, ohne den der moderne Kapitalismus unmöglich wäre, so wie er beispielsweise auch im Tiefmittelalter psychologisch (und nicht nur ökonomisch) unmöglich war. Ihr Ursprung ist daher nicht nur mit einer Reihe objektiver wirtschaftlicher und teilweise technischer Veränderungen verbunden, sondern auch mit einer Neuausrichtung kreativer Initiative und persönlicher Energie. In der Regel werden industrielle Innovatoren angegriffen: Um ihren Namen werden Legenden mit teilweise erschreckendem Inhalt gebildet, und vergleichsweise seltener merken sie, wie wichtig Charakterstärke und herausragende Selbstbeherrschung, mit einem Wort, bestimmte persönliche ethische Qualitäten, tatsächlich für die Bildung dieser Typen sind. Diese Eigenschaften gehen den Vertretern des modernen Kapitalismus weitgehend verloren, die oft entweder von groben Eigeninteressen oder einfach von Gewohnheit, Sorge um die Familie usw. geleitet werden. Der ideale Kapitalist hat jedoch mit solchen Typen wenig gemein, ebenso wie mit Söhnen, die die Ersparnisse ihrer Väter verschwenden; er hat auch gewisse asketische Züge in seinem Charakter. Im Deutschen haben das Wort „Beruf“ und noch mehr im Englischen „calling“ eine religiöse Konnotation und bezeichnen eine religiöse Berufung zu einem bestimmten weltlichen Beruf. Im Gegenteil, die lateinisch-katholischen Völker sowie die russischen und die klassische Antike haben kein entsprechendes Wort, das unter allen protestantischen Völkern zu finden ist. Dieses heute gebräuchliche Wort ist Luthers Bibelübersetzung entlehnt. 10 Der Begriff „Beruf“ drückt das zentrale Dogma aller protestantischen Konfessionen aus. Der Protestantismus geht im Gegensatz zum mittelalterlichen Katholizismus von der grundsätzlichen Zerstörung des Gegensatzes zwischen Kirche und Weltlichem bzw. Weltlichem aus, und weltliche Berufe, bürgerliche Berufe, Tätigkeiten im Haushalt, in einem Unternehmen, in einer Stellung gelten als Erfüllung religiöser Pflichten, deren Geltungsbereich sich somit auf alle weltlichen Tätigkeiten erstreckt. Gleichzeitig verkündet er die Autonomie des weltlichen Lebens und versucht, dieses Leben dem Einfluss der Kirche, also der päpstlichen Hierokratie, zu entziehen. Darin kommt die protestantische Säkularisierung des Christentums zum Ausdruck, die jedoch mit der religiösen Ethisierung des weltlichen Lebens einhergeht. 11 Jene protestantischen Sekten, in denen diese Ideale der religiös-asketischen Regelung des weltlichen Lebens besonders stark ausgeprägt waren, spielen in der Geschichte des Kapitalismus die größte Rolle bei der Entwicklung des kapitalistischen Geistes, wie zum Beispiel: Calvinismus in der Reformation, Pietismus im Luthertum, Methodismus im Anglikanismus und schließlich aus den Sekten, die aus dem Täufertum hervorgegangen sind – Quäkertum; Der Calvinismus, insbesondere in seiner britischen Variante – dem Puritanismus – ist in der Geschichte des Kapitalismus von größter Bedeutung. Warum ist es hier so wichtig geworden? Wir wissen, dass das Hauptdogma des Calvinismus die Prädestinationslehre war: Nach einem ewigen und völlig unverständlichen Akt des göttlichen Willens sind einige zur ewigen Vernichtung, andere zur Erlösung prädestiniert. 12 Diese fatalistische Lehre hätte, so scheint es, den Willen und die persönliche Verantwortung völlig lähmen sollen; In der praktischen Anwendung erwiesen sich diese Dogmen hingegen als äußerst förderlich für die Entwicklung von Charakter und persönlicher Energie. In der Stimmung der Menschen, die mit dieser Lehre erzogen wurden, sollte sich vor allem „ein Gefühl der unerhörten inneren Einsamkeit des Einzelnen“ (M. Weber, 1. S. 11) widerspiegeln, um einen pessimistisch gefärbten Individualismus zu entwickeln, der jeder Illusion fremd ist: Jeder für sich und für sich, die Menschen sind wie durch eine gläserne, durchsichtige, aber undurchdringliche Trennwand voneinander getrennt, ein Akt der ewigen Vorwahl. Der Zustand der Auserwähltheit kann nicht durch äußere oder innere Zeichen bestimmt werden, ebenso wie er durch nichts erreicht werden kann, sondern drückt sich in bestimmten Verhaltensmerkmalen aus. Jeder sollte sich für auserwählt halten, solange es keine Möglichkeit gibt, das Gegenteil zu beweisen, und der bloße Zweifel daran sollte als teuflische Besessenheit vertrieben werden; Sie können den Zustand der Auserwähltheit nur überprüfen, indem Sie Ihr Verhalten überwachen, wachsame Selbstbeherrschung üben und ständig „Ihren Puls fühlen“; methodische Lebensdisziplin, die sich vor allem in unermüdlicher Berufsarbeit ausdrückt, ist die erste praktische Schlussfolgerung aus den Lehren des Calvinismus. Der Gott des Calvinismus verlangt, dass er in der Welt durch ein heiliges Leben verherrlicht wird: Das tägliche Leben muss methodisch durch asketische Disziplin bestimmt werden. Was nur für Mönche und in Klöstern als verpflichtend galt, wird hier als allgemeine Anforderung dargestellt und darüber hinaus auch auf das weltliche Berufsleben angewendet. Jene leidenschaftlichen, ernsthaften und konzentrierten Naturen, die zuvor dem Mönchtum seine besten Vertreter gegeben haben, bleiben im Calvinismus in der Welt und manifestieren sich aktiv in ihr. In dieser Vorstellung von der Notwendigkeit, den eigenen Glauben in einem weltlichen Beruf zu begründen, gab der Calvinismus ein positives Motiv für seine Entwicklung und verband die praktische Ethik mit der Prädestinationslehre. Anstelle einer spirituellen Aristokratie von Mönchen außerhalb und über der Welt errichtete er eine spirituelle Aristokratie der von Gott Auserwählten, Heiligen von Ewigkeit in der Welt. Pietismus, Methodismus und insbesondere Quäkertum, die in der sozialen und politischen Geschichte Englands und der Vereinigten Staaten eine so herausragende Rolle spielten (V. Peni). Die Kürze dieses Aufsatzes erlaubt es uns nicht, auf einzelne Aspekte dieser Lehren einzugehen. 13 Allen diesen Sekten ist gemeinsam, dass sie von ihren Mitgliedern einen asketischen Lebensstil verlangen. Wie Weber über sie sagt: „Die christliche Askese betrat den Markt des Lebens, schloss die Türen des Klosters hinter sich und begann, mit ihrer Methodik gerade das alltägliche Leben zu durchdringen, um es in ein rationales Leben in der Welt zu verwandeln, aber gleichzeitig nicht von dieser Welt oder nicht für diese Welt.“ Daher die ständige leidenschaftliche Predigt der beharrlichen körperlichen und geistigen Arbeit – sowohl als asketisches Mittel als auch als Selbstzweck. Und es ist nicht die Arbeit an sich, sondern rationale, methodisch gemessene Facharbeit, die hier vom Einzelnen gefordert wird. Und zu den Zeichen der Nützlichkeit eines Unternehmens oder Berufs und sogar dafür, dass es Gott gefällt, gehört seine Rentabilität. „Wenn Gott Ihnen einen Weg zeigt“, sagt der puritanische Prediger Bexter, „auf dem Sie, ohne Ihre Seele oder die anderer zu schädigen, mit rechtmäßigen Mitteln mehr verdienen können als auf andere Weise, und Sie lehnen Ihr Ego ab und wählen einen weniger gewinnbringenden Weg, dann streichen Sie einen der Zwecke Ihrer Berufung, Sie weigern sich, ein Verwalter Gottes zu sein und nehmen seine Gaben an, damit Sie sie für ihn verwenden können, wenn er will. Natürlich nicht zum Zweck fleischlicher Freude oder Sünde, sondern für Gott müssen Sie arbeiten.“ um reich zu werden“ (Baxter, I, 378, zitiert nach Weber). Der Wunsch, arm zu sein, wie in diesen Kreisen oft argumentiert wird, ist dasselbe wie der Wunsch, krank zu sein. So entwickelte sich die Ansicht, dass Gott den Handel segnet; und die alttestamentarische Mentalität, die allgemein für den Puritanismus charakteristisch ist, war auch mit der hebräischen Sichtweise hinsichtlich der Belohnung für Tugend in diesem Leben verbunden. Daher wurde das Buch Hiob zum Lieblingsbuch der Puritaner, in dem Jehova so beeindruckend und mächtig ist, in dem aber die endgültige Belohnung der Gerechten immer noch hier auf Erden angedeutet wird (obwohl dieses Ende für uns jetzt im Buch Hiob natürlich nur ein untergeordnetes Detail darstellt). Besonderer Wert wurde im Alten Testament auf Stellen gelegt, die sich auf formale Ehrlichkeit beziehen; Nicht umsonst wurde der Puritanismus oft als englischer Hebraismus bezeichnet, was seine Aneignung des alttestamentlichen Geistes mit seiner Selbstgerechtigkeit und nüchternen Legalität bedeutet. Im Puritanismus erwachte auch der für den jüdischen Messianismus charakteristische Glaube, dass die Angelsachsen das auserwählte Volk Gottes seien, berufen, um der eigenen Erlösung und Erleuchtung willen über andere Völker zu herrschen, mit ungeheurer Kraft. Dies stellt übrigens die spirituelle Grundlage des englischen Merkantilismus dar, der außerhalb dieses Glaubens die Züge eines schamlosen nationalen Egoismus aufweist. Cromwell und seine „Heiligen“ waren davon durchdrungen, und dieses gesteigerte Nationalbewusstsein, dessen Wurzeln bis in die Reformation und insbesondere den Puritanismus zurückreichen, zeichnet England bis heute aus. Als Prof. Schulze-Gevernitz, 14, und jetzt „der Kaufmann am Schreibtisch den Platz einnimmt, den Gott ihm zugewiesen hat und kein anderer, kann er sich wie ein kleines und doch wichtiges Rad im erstaunlichen Wirtschaftskosmos fühlen. Derselbe Kaufmann an seinem Schreibtisch dient auch den Interessen der britischen Macht; wenn er im Seehandel tätig ist, legt er den Grundstein dafür, dass die englische Marine den Protestantismus verteidigen kann.“ Somit erweist sich die puritanische Askese nicht nur als wirtschaftliche, sondern auch als politische Tugend. 15 Von besonderer Bedeutung für die Entstehung des kapitalistischen Geistes ist seine Eigenschaft, dass er zwar die Motive fördert, die die Akkumulation fördern, aber gleichzeitig den Konsum bindet. Das Eingeständnis von Freude aus reinem ästhetischem oder gar sportlichem Vergnügen hat im Puritanismus immer eine Grenze: Es darf nichts kosten. Der Mensch ist nur ein Verwalter der ihm durch die Gnade Gottes gewährten Wohltaten: Er muss, wie der böse Diener in der Bibel, über jeden Penny Rechenschaft ablegen. Die Vorstellung, dass ein Mensch Pflichten gegenüber dem ihm anvertrauten Eigentum hat, dem er als Mitarbeiter-Manager oder als Erwerbsmaschine untergeordnet ist, fällt mit all seiner abschreckenden Wucht auf das Leben; Je größer das Vermögen, desto stärker das Verantwortungsgefühl dafür, es zur Ehre Gottes zu bewahren und durch ununterbrochene Arbeit weiter zu vermehren. Nach und nach entwickelt sich der uns mittlerweile so vertraute Wirtschaftskapitalismus-Fetischismus. Die weltlich-protestantische Askese, so lässt sich das Gesagte zusammenfassen, geht mit aller Kraft gegen den sorglosen Umgang mit Eigentum und die Bindung des Konsums, insbesondere von Luxusgütern, vor, befreit die Akkumulation von den Hindernissen der traditionellen Ethik, sie sprengt die asketischen Bindungen zur Akkumulation im Namen der Askese, indem sie nicht nur das Verlangen nach Bereicherung legalisiert, sondern es auch direkt als eine Angelegenheit betrachtet, die Gott gefällt, ad Majorem Dei Gloriam. Somit steht die puritanische Askese an der Wiege des modernen, an Börse und Markt agierenden „Wirtschaftsmenschen“. Die Ära des 17. Jahrhunderts hinterließ ihrer utilitaristischen Erbin vor allem ein ungewöhnlich ruhiges – man kann mit Sicherheit sagen – pharisäisches Gewissen beim Geldverdienen, wenn es nur in legaler Form geschehen würde. Es entsteht eine spezifisch bürgerliche Berufsethik. Eine Schicht religiöser Askese brachte für den bürgerlichen Unternehmer nüchterne, gewissenhafte, ungewöhnlich effiziente Arbeiter hervor, die an die Arbeit als göttliches Ziel des Lebens gebunden waren und sich dafür verantwortlich fühlten, Arbeiter, die Väter des modernen „Proletariats“. „Der Puritaner wollte ein Profi sein“, schließt Weber, „wir müssen einer sein.“ Jetzt braucht der Wirtschaftsraum keine Unterstützung; er zwingt einen mit Gewalt, auch ohne besondere innere Motive oder Rechtfertigung, dazu, sich dieser Arbeitsteilung, dieser Aufregung zu unterwerfen, die oft den Charakter unkontrollierbarer Leidenschaft und Sport annimmt. Doch auch heute noch ruht der neue Riesenbau auf dem alten Fundament. „Aus der Schule des Puritanismus“, bemerkt Schulze-Gevernitz, „hat die angelsächsische Welt sexuelle, nationale und soziale Disziplin hervorgebracht, die ein Gegengewicht zum kapitalistischen Geist darstellt. England erlangte die Dominanz unter anderem, weil es seine Konkurrenten an Reinheit des Familienlebens, Opferbereitschaft aus Liebe zum Vaterland und sozialem Verantwortungsbewusstsein übertraf. Die Überlegenheit des angelsächsischen Typs basiert auf kapitalistischer, sexueller, nationaler und sozialer Disziplin.“ (1. S. 46–47). Das Bewusstsein des puritanischen Verständnisses unternehmerischer Pflicht ist bei modernen Vertretern des angelsächsischen Kapitalismus noch immer nicht völlig erloschen. 16 Dies sind die allgemeinen Schlussfolgerungen der neuesten Forscher der Frühgeschichte des Kapitalismus. Man kann sein Bedauern darüber zum Ausdruck bringen, dass diese Art von Forschung zum russischen Wirtschaftsleben, insbesondere zur Geschichte der russischen Industrie, fast vollständig fehlt. Der „Ökonomismus“, der sowohl für unseren Populismus als auch für unseren Neomarxismus gleichermaßen charakteristisch ist, war für das Studium der spirituellen Faktoren der wirtschaftlichen Entwicklung nicht förderlich. Man könnte meinen, dass es in Familienarchiven, historischen und statistischen Daten reichlich Material für eine solche Forschung gäbe. Forschungen aus der Geschichte der russischen Industrie würden in Verbindung mit spirituellen Biografien und dem gesamten Alltagsumfeld russischer Pionierunternehmer die religiösen und ethischen Grundlagen der Psychologie der russischen Industrie offenbaren. Es ist beispielsweise bekannt, dass der russische Kapitalismus eine besonders enge Verbindung zu den Altgläubigen hat, zu denen Vertreter einiger der größten russischen Unternehmen gehören. Es wäre sehr interessant, die Natur dieses Zusammenhangs zu klären und allgemein den Einfluss religiöser Unterschiede auf die Wirtschaft zu untersuchen. Es scheint mir jedoch möglich, im Voraus festzustellen, dass der Zusammenhang zwischen religiösem Bewusstsein und wirtschaftlicher Aktivität nicht nur auf ein bestimmtes Dogma, sondern noch mehr auf die praktischen Schlussfolgerungen der Religion und insbesondere auf ihre Genauigkeit in einem bestimmten historischen Moment beschränkt werden sollte. Wichtig ist dabei die Art und Weise, wie sein Geist in das Leben eindringt, sozusagen sein unmittelbarer Einfluss, der Grad der religiös-asketischen Lebenshaltung. Von großer Bedeutung ist natürlich die äußere Stellung dieses oder jenes Bekenntnisses: Verfolgung und Verfolgung, Aussonderung der Schwachen entwickeln Standhaftigkeit und Charakterintegrität, die sich in allen Lebensbereichen, insbesondere im wirtschaftlichen, zeigt. Im Gegenteil, eine privilegierte Außenstellung (Verstaatlichung der Kirche) schwächt den Einfluss des religiösen Faktors auf das Leben, unabhängig von der einen oder anderen religiösen Doktrin, zumindest in der Intensität, wenn nicht sogar in der Ausdehnung. Es wäre besonders interessant, das wirtschaftliche Potenzial der Orthodoxie konkret zu klären, aber dies würde einen umfassenden religiösen, philosophischen und historischen Ausflug erfordern, der den Rahmen dieses Aufsatzes weit sprengen würde. In seiner Einstellung zur Welt unterscheidet er sich grundlegend vom Puritanismus und Protestantismus im Allgemeinen. In der Disziplin des asketischen „Gehorsams“ und des „Wandelns vor Gott“ (genau wie die Altgläubigen, die sich nicht dogmatisch davon unterscheiden) verfügt er über wirksame Mittel zur Erziehung des Einzelnen und zur Entwicklung eines Gefühls für persönliche Verantwortung und Pflicht, das für die wirtschaftliche Tätigkeit ebenso wichtig ist wie für alle anderen Arten des öffentlichen Dienstes. Und wenn nun der Einfluss der religiösen Disziplin der Orthodoxie auf die wirtschaftliche Kreativität des russischen Volkes nicht weniger spürbar wird und sich oft als schwächer herausstellt als die Dissidenz, dann ist dies eine weitere Offenbarung des traurigen Niedergangs der Orthodoxie in diesem historischen Moment. (Dies ist jedoch teilweise das Schicksal aller „breiten Kirchen“ mit ihrer zahlreichen und bunten Zusammensetzung im Vergleich zu den kleinen, aber inspirierten Sekten.) In der heutigen Zeit kämpfen jedoch wie immer zwei Haltungen zur Welt im Allgemeinen und zum Wirtschaftsleben im Besonderen: die mechanisch-utilitaristische und die religiöse. Im ersten Fall treten unterschiedliche Interessen und deren Kampf in den Vordergrund – der Moment des Verantwortungsbewusstseins und des öffentlichen Dienstes bleibt relativ im Schatten; im zweiten Fall wird das Verantwortungsbewusstsein betont und das Verständnis des gesellschaftlichen Lebens selbst als System gegenseitiger Verantwortung bekräftigt. Im 19. Jahrhundert wurden diese beiden Weltanschauungen von verschiedenen sozialen Denkern in unterschiedlichen sozioökonomischen Systemen scharf und unterschiedlich zum Ausdruck gebracht. Das 19. Jahrhundert brachte einerseits Bentham und andererseits Rob hervor. Widder, Marx, aber zusammen mit ihnen Carlyle, Ruskin, Morris, Kingsley, Tolstoi, Vl. Solovyova... Insbesondere in der Frage des Wirtschaftslebens und der unternehmerischen Tätigkeit haben wir neben der Lehre vom Klassenkampf als universellem, umfassendem Prinzip seiner Erklärung die Lehre von den Klassenpflichten und vom Klassendienst, die besonders deutlich in den Ideen von Carlyle und Ruskin über die „Führer der Industrie“ zum Ausdruck kommt. Wie wir wissen, möchte Carlyle Unternehmer nicht als eigennützige Diener der Akkumulation sehen, sondern als pflichtbewusste „Kapitäne der Industrie“. 17 Beide Ansichten kämpfen im Leben, und in dem Maße, in dem Ideen, die öffentliche Meinung und die allgemeine spirituelle Atmosphäre die menschliche Persönlichkeit im Allgemeinen beeinflussen, beeinflusst die Vorherrschaft der einen oder anderen Ansicht das Wirtschaftsleben. Die Dominanz des Utilitarismus und der Verfall der Persönlichkeit drohen die wirtschaftliche Entwicklung zu untergraben, wie dies bereits in Bezug auf England 18 und noch mehr in Bezug auf Frankreich mit seiner wirtschaftlichen Stagnation zu befürchten ist. Die Volkswirtschaft erfordert die geistige Gesundheit der Menschen. In der russischen Gesellschaft wird die Entwicklung der Produktivkräfte (ein von Marxisten so oft wiederholter Ausdruck) als einzigartige religiöse und ethische Aufgabe, als eine Art öffentlicher Dienst, von der Intelligenz immer noch sehr unzureichend gewürdigt. In unseren Ansichten über das Wirtschaftsleben, insbesondere über den Verlauf der industriellen Entwicklung, werden wir vom extremen Benthamismus in der einen oder anderen Form (am häufigsten in seiner marxistischen Variante) dominiert und die Fiktion vom „Wirtschaftsmenschen“ wird ohne Analyse oder Kritik akzeptiert. Die vorherrschende Aufmerksamkeit richtet sich auf den Moment der Verteilung, verstanden als Ergebnis von Konkurrenz, Klassenkampf; Die Bedeutung der Entwicklung der Produktivkräfte als schöpferische Aufgabe – das Wachstum der gesamten Volkswirtschaft als gemeinsame Anstrengung menschlichen Willens – wird vergleichsweise weniger anerkannt. Diese Haltung kam besonders charakteristisch in der Formulierung und Lösung der Frage der Agrarreform in unserem Land zum Ausdruck. Die Agrarfrage ist, wie aus allen statistischen und wirtschaftlichen Daten hervorgeht, in erster Linie eine Frage der Entwicklung der Produktivkräfte und erst in einem zweiten und relativ sekundären Fall die Frage der Umverteilung des Bodens. Unterdessen wurde es in unserem öffentlichen Bewusstsein vor so kurzer Zeit ungewöhnlich schnell und einfach zur Frage der Umverteilung der Schwarzen und der Zerstörung des Privateigentums an Land. Die Entwicklung der Produktivkräfte und überhaupt der Erfolg der produktiven Arbeit wird in unserem gesellschaftlichen Bewusstsein trotz aller sozialistischen Überhöhung im Wesentlichen nicht ausreichend gewürdigt und stößt auf eine arrogante, verächtliche Haltung. Der Wunsch nach Entwicklung der Produktion und die kreative Initiative in diesem Bereich werden allzu oft ausschließlich aus der Sicht des Klassen-Benthamismus betrachtet, da „Bourgeoisismus“, der Wunsch nach Profit, und umgekehrt werden intellektuelle Berufe, egal wie stark sie von der Industrie, vom „Kapital“ abhängig sein mögen (Bar, Literatur, Technologie usw.), normalerweise auf einer völlig anderen Skala bewertet, als etwas Höheres, Ideologisches, Wertvolles. Die Entwicklung neuer Arbeitszweige scheint im Bewusstsein unserer Gesellschaft eine weitaus niedrigere Angelegenheit zu sein als alle Arten intellektueller Berufe. Dieses Vorurteil hat wirklich schlimme Folgen, da die Dominanz solcher Einschätzungen in der öffentlichen Meinung die Vertreter der Industrie moralisch in die Enge treibt, sie demoralisiert, sie in der öffentlichen Meinung herabwürdigt, sie auf Kredit verurteilt und damit den Branchenführern gewissermaßen von vornherein die moralische Verantwortung entzieht und sie einem moralischen und sozialen Boykott unterwirft. Gleichzeitig ist das nationale und volkswirtschaftliche Ganze hoffnungslos in verschiedene soziale Klassen gespalten, die durch undurchdringliche Trennwände voneinander getrennt sind. Wir müssen verstehen, dass das Schicksal unserer Industrie, wie der Landwirtschaft, überhaupt die gesamte Entwicklung der Produktivkräfte, für die Kapital ein notwendiges Mittel ist, unser lebenswichtiges nationales Anliegen ist, an dem die gesamte Nation interessiert ist. Der Benthamismus (ursprünglich oder später, d. h. Marxismus) erweist sich auch in Bezug auf arbeitende Menschen als äußerst ungeeignet für ihre soziale Bildung. Obwohl die kapitalistische Wirtschaft untrennbar mit dem Antagonismus sozialer Klassen verbunden ist, die verschiedene Aspekte und Interessen der Produktion repräsentieren, ist es gefährlich und schädlich, alle gesellschaftlichen Beziehungen auf einen Produktionsprozess zu reduzieren und sie nur auf diesem Antagonismus, auf Zentrifugalkräften aufzubauen und dabei die zentripetalen Kräfte zu vergessen. Jede Klasse hat ihren Platz im Produktionsprozess, ihre Pflichten und ihre soziale Verantwortung, von der sie sich im Namen ihrer Interessen nicht befreien kann und darf. Was der Staatsbürgerschaft einflößt, ist nicht ein Bewusstsein für Interessen, sondern ein Bewusstsein für soziale Verantwortung, und der Benthamismus im pädagogischen Sinne erweist sich, wenn sein Einfluss auf die arbeitenden Massen tiefgreifend wird, im rein wirtschaftlichen Sinne als korrumpierendes und schädliches Prinzip, da er die Einstellung des Einzelnen zu seinen Pflichten beeinflusst, da er die ethische Selbstdisziplin zerstört, die jeder beruflichen Arbeit zugrunde liegt, denn das Bewusstsein der Interessen allein reicht für die Selbstdisziplin eines Einzelnen nicht aus. Mittlerweile nehmen die Anforderungen des Wirtschaftslebens an den Einzelnen, vor allem als „Produktionsfaktor“, durch die Gewalt der Dinge immer weiter zu. Der gesellschaftliche Fortschritt unserer Zeit ist untrennbar mit der Entwicklung des Einzelnen und damit einhergehend mit einer Steigerung der Eigenverantwortung und Selbstdisziplin verbunden. Was in der politischen Ökonomie den Übergang von der Niedriglohnwirtschaft zur Hochlohnwirtschaft bezeichnet, also eine Steigerung der Produktivität und Arbeitsintensität, die eine Lohnerhöhung wirtschaftlich rechtfertigt, ist untrennbar mit der Selbstdisziplin der Arbeitnehmervertreter verbunden. Aber diese Disziplin ist nicht auf der Grundlage bloßer Interessen durchführbar: Sie setzt die Anerkennung höchster ethischer und letztlich religiöser Werte und moralischer Verantwortung im Bereich der beruflichen Arbeit voraus. Und natürlich wird in der unmittelbaren Erfahrung des Lebens und nicht in Benthams Theorie, die alle Unterschiede zwischen lebenden Individuen auslöscht, der Unterschied zwischen einem gewissenhaften und einem skrupellosen, einem geeigneten und einem ungeeigneten Arbeiter in jedem Arbeitszweig vollkommen erkannt. Der Benthamismus strebt danach, das Bewusstsein für seine Sonderinteressen zu schärfen, die angesichts des Klassengegensatzes völlig legitim, natürlich und unausrottbar sind, und macht ihn zum Gegenstand besonderer und leidenschaftlicher Predigten. Indem es über seine rechtlichen Grenzen hinausgeht und zu einem außergewöhnlichen, bestimmenden Prinzip wird, wie es der Benthamismus machen will, wird es zu einem Faktor, der die moralischen Qualitäten der Vertreter der Arbeit senkt, die Entwicklung der Produktivkräfte verzögert, die soziale Feindseligkeit erhöht, aber gleichzeitig seiner schöpferischen Kräfte beraubt wird. Und diese Erziehung des Einzelnen im Geiste des Benthamismus, des Kults der eigenen Interessen, ob Kapitalisten oder Arbeiter, ist selbst aus sozialistischer Sicht falsch. Wenn der Sozialismus eine wirklich höhere Wirtschaftsform sein will, die das bereits Erreichte nicht verliert, aber in der Lage ist, die Produktivkräfte weiter zu entwickeln, kann er sich mit dem Benthamismus in noch geringerem Maße abfinden; im Gegenteil, es erfordert eine solche persönliche Verantwortung und Selbstdisziplin, die nicht allein im Namen persönlicher Interessen durchführbar sind, sondern eine hohe ethische Kultur voraussetzen. Die historische Forschung, die das Denken von bedrückenden Vorurteilen und Einseitigkeiten befreit, deckt zunehmend die psychologischen Wurzeln des wirtschaftlichen Handelns auf und verdeutlicht die wirtschaftliche Bedeutung jener religiösen Grundlagen, durch die die lebendige menschliche Seele bestimmt wird. An dem besonderen Beispiel, das wir betrachtet haben, nämlich der Frage nach dem Ursprung des kapitalistischen Geistes, kann man am deutlichsten erkennen, wie psychologisch komplex der Ursprung des „Wirtschaftsmenschen“ ist, der in der politischen Ökonomie als etwas Einfaches, Elementares, Unzerlegbares verstanden wird. Dieses Gespenst des „Wirtschaftsmenschen“ löst sich im Lichte der historischen Forschung auf. Wir müssen uns von vielen ideologischen Phantomen befreien, einschließlich des „Wirtschaftsmenschen“. Es ist notwendig zu verstehen, dass wirtschaftliche Tätigkeit auch ein öffentlicher Dienst und die Erfüllung einer moralischen Pflicht sein kann, und nur mit einer solchen Einstellung dazu und durch die Erziehung der Gesellschaft zu einem solchen Verständnis wird die günstigste spirituelle Atmosphäre sowohl für die Entwicklung der Produktion als auch für Reformen im Bereich der Verteilung, für den wirtschaftlichen und sozialen Fortschritt geschaffen. Ein elastischer Wille und ein scharfes Auge sind in unserer gebildeten Gesellschaft mittlerweile zu selten geworden, und dank dieser geringen Qualität der menschlichen Persönlichkeit und natürlich auch anderer äußerer Gründe kommt es zu einer langsamen, aber sicheren und unvermeidlichen (wenn alles unverändert bleibt) wirtschaftlichen Eroberung Russlands durch Ausländer. Um im intensiven wirtschaftlichen Wettbewerb weiter aufzusteigen, bedarf es unter anderem einer anderen Beurteilung der Wirtschaftstätigkeit als intellektueller Geringschätzung oder einer herrschaftlichen und herablassenden Haltung gegenüber dieser Prosa des Lebens. Für die Wiederbelebung Russlands ist auch eine nationale Selbsterziehung notwendig, zu der als eine der daraus gezogenen Schlussfolgerungen eine gesündere, nüchternere und, wie ich hinzufügen möchte, ehrlichere Haltung gegenüber der Frage der Entwicklung der Produktivkräfte gehört. In unserer Gesellschaft scheint ein großes Interesse an wirtschaftlichen Themen zu bestehen. Die wirtschaftlichen Bedürfnisse Russlands sind so offensichtlich und dringend, dass sie keiner Erklärung bedürfen, und dennoch sind eine angemessene Einschätzung der Wirtschaftstätigkeit und ein Verständnis der Entwicklung der Produktivkräfte als öffentliche Angelegenheit in unserer Gesellschaft immer noch unzureichend. Die öffentliche Meinung ist einer der schwerelosen, spirituellen Faktoren der historischen Entwicklung und des Wirtschaftslebens; Insbesondere wenn man es mit einem so spürbaren Einfluss des eisernen Wirtschaftsmechanismus des Weltmarktes vergleicht, kann man zu einer völligen Leugnung oder völligen Missachtung kommen. Allerdings erkennt die moderne Naturwissenschaft manchmal schwerelose Kräfte als die mächtigsten an – und die öffentliche Meinung und insbesondere die Überzeugungen und Überzeugungen, die sie leiten, dienen als ebenso schwereloser, aber realer und mächtiger Faktor in der wirtschaftlichen Entwicklung. Denn wiederholen wir es noch einmal: Die Volkswirtschaft ist nicht nur ein Mechanismus, sondern auch die aktive Tätigkeit menschlicher Individuen, und das gesellschaftliche Leben ist nicht nur ein Kampf der Klassen, sondern auch ein komplexes System der gegenseitigen Verantwortung dieser Klassen. Und wenn sich ein Individuum, das die Rolle eines Faktors der wirtschaftlichen Entwicklung spielt, unter dem bestimmenden Einfluss seiner ethischen und religiösen Überzeugungen entwickelt, dann ist diese oder jene religiöse Selbstbestimmung des Individuums und der Religion im Allgemeinen, die sich auf alle Lebensbereiche auswirkt, auch einer der wichtigen Faktoren für die Entwicklung der Volkswirtschaft. Deshalb sollte man bei der Verfolgung des Ziels der wirtschaftlichen Erholung und Erneuerung Russlands seine spirituellen Voraussetzungen, nämlich die Entwicklung und die entsprechende Wirtschaftspsychologie, nicht vergessen, die nur eine Frage der öffentlichen Selbsterziehung sein kann. Den gleichen Vergleich habe ich einmal in der marxistischen Berichterstattung in dem Aufsatz „Die klassische Schule und die historische und ethische Richtung in der politischen Ökonomie“ („Neues Wort“, 1897, XI) angestellt. „Kapital“, Bd. I, 516–517 (nach alter Übersetzung). E. Troeltsch. Die Soziallehren der christlichen Kirchen. In „Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik“, XXVII. Jahrhundert, I H., 1908, S. 59. Harnack sagt in einer Studie über das Mönchtum („Das Mönchtum“, veröffentlicht auch in seinen „Reden und Aufsätzen“, Band I, 84-85): „Alle Bewegungen der Seele (Gemüthes) sind die leidenschaftlichsten und zärtlichsten Menschen in dieser Welt der Entsagung. Kunst, Poesie und Wissenschaft wurden dort fleißig gepflegt, so dass der Beginn der Zivilisation unseres Vaterlandes nur ein Kapitel in der Geschichte des Mönchtums ist.“ (Kursivschrift stammt von uns.) Beispiele aus dem Buch von Prof. Aiken „Geschichte und System der mittelalterlichen Weltanschauung“. Aiken. Zitat zitiert, S. 438. „Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik“, 1904, I; 1905, I. „Britischer Imperialismus und englischer Freihandel“. Leipzig, 1906. Anlässlich des 400. Geburtstags von Calvin im Jahr 1909 erschienen zahlreiche Monographien über ihn sowie Ausgaben seiner Briefe und Schriften. Einen kurzen und informativen Aufsatz von Stähllin über ihn finden Sie unter Realenzyclopedie für prot. Theol. u. Kirche, herausg. von Hauck u. Herzog, 3-te Ausg., auch in der Reihe Religionsgesch. Volksbücher: A.Baur, Johann Calvin. Tübingen, 1909. Zur Charakterisierung der Ethik des Calvinismus siehe Theobald Ziegler, Geschichte der christlichen Ethik. Straßburg, 1902. Goiliein, Wirtschaftsgeschichte des Schwarzwaldes, I, 674. (Zitiert in Sombart. Der moderne Kapitalismus). Nachdem Sombart dieses Urteil gefällt hat, fügt er selbst hinzu, dass „der Protestantismus, insbesondere in seinen Spielarten – Quäkertum und Calvinismus – wesentlich zur Entwicklung des Kapitalismus beiträgt, eine zu bekannte Tatsache ist, als dass sie einer weiteren Begründung bedarf“ (I. c, I, 380-381). Es handelte sich um die Übermittlung des Textes aus dem Buch Jesus Sirach, XI, 20–21. (Die entsprechende Stelle der russischen Übersetzung: „Glaube an den Herrn und setze deine Arbeit fort (= Beruf).“) Laut Gotheina „stellt die Emanzipation des Staates und der Volkswirtschaft vom Einfluss der Kirche einen wesentlichen Teil von Luthers Lebenswerk dar“ (Artikel „Renaissance und Reformation“ im „Handwörterbuch der Staatswissenschaft“). Harnack bemerkt: „Der bürgerliche Beruf, die bescheidene Tätigkeit in Haus und Hof, im Betrieb und auf dem Posten gilt nicht als vom Himmel ablenkende Beschäftigung, sondern als wahrhaft geistiger Beruf... Luther verkündete die Freiheit und Verantwortung des Werktätigen... Er stellte alle Berufsarbeit in ihrem Sinn wieder her...“ (Harnack. Reden und Aufsätze, I, S. 162, Rede über Luther). Heiraten. F. Naumanns Artikel „Beruf“ in der neuesten Enzyklopädie „Die Religion in Geschichte und Gegenwart“, Handwörterbuch in gemeinverständlicher Darstellung unter Mitwirtung von H. Gunkel und O. Scheel, herausgegeben von Fr. M. Schiele. 11/12 Lieferung. Tübingen, 1909. In Kapitel 3, § 3 des Westminster-Bekenntnisses von 1647, das an dieser Stelle von den Unabhängigen und Baptistischen Bekenntnissen übernommen wurde, lesen wir unter anderem: „Gott hat in der Offenbarung seiner Majestät einige Menschen ... zum ewigen Leben und einige zum ewigen Tod vorherbestimmt.“ § 5: „Diejenigen des Menschengeschlechts, denen Gott zum Leben bestimmt ist, haben sich, bevor der Grundstein der Welt gelegt wurde, gemäß Seinem ewigen und unveränderlichen Plan und geheimen Beschluss und gemäß der Entscheidung Seines Willens in Christus für die ewige Seligkeit entschieden, und dies durch reine freie Gabe und Liebe, nicht weil das Vorwissen des Glaubens und der guten Werke oder die Stabilität in diesem oder jenem oder irgendetwas anderem in der Schöpfung Ihn darüber hinaus als eine Bedingung oder Ursache veranlasst haben, sondern ganz und gar auf Kosten von Ihm.“ majestätische Gnade.“ § 7: „Gott hat dem Rest der Menschheit gefallen, gemäß der unerforschlichen Entscheidung Seines Willens, durch den Er Gnade zeigen kann oder auch nicht, wie es Ihm gefällt, um Seine unbegrenzte Macht zu vergrößern, über Seine Geschöpfe zu verfügen und sie zu Schande und Zorn für ihre Sünden zu verurteilen ...“ Gott gibt den Auserwählten die Kraft und den Wunsch, seinen Willen zu tun, aber er verblendet und verhärtet die Verurteilten und übergibt sie den Versuchungen und der Macht Satans.“ „Lass mich zur Hölle fahren, aber solch ein Gott wird mir niemals Respekt abzwingen“, sagte Milton über diese Lehre. Zu allen, mit Ausnahme der erwähnten Artikel von M. Weber, siehe die prägnanten, aber äußerst informativen Aufsätze in Realenzyklopädie f. prot. Theol. u. Kirche, hrsg. von Hauck und Herzog, 3-te Ausgabe. Insbesondere zum Quäkertum, zusätzlich zum Artikel in R.E. Robert Buddensieg, Mi. außerdem Weingarten, Die Revolutionskirchen Englands (es gibt eine russische Übersetzung) sowie Schneckenburger. Vorlesungen über die Lehrbegriffe der kleinen protestantischen Kirchenparteien, hrsg. von Hundesgagen, Frankfurt a. M., 1863. Für eine Beschreibung der sozialen Bedeutung des Quäkertums siehe Schulze-Gevernitz: Britischer Imperialismus etc., 61–62. Es ist erwähnenswert, dass der Quäker J. Bellers der erste war, der die Mehrwerttheorie formulierte und damit die besondere Sympathie von Marx („das Phänomen der bürgerlichen politischen Ökonomie“) verdiente. Sein grundlegender Standpunkt, der Marx, der seine ökonomischen Ideen aufnahm, so zutiefst fremd war, lautet: „Es ist traurig zu sehen, dass sich der Körper vieler armer Menschen, der eine Kirche für die Wohnstätte des Heiligen Geistes sein kann und sollte, als Gefäß für solche Laster und Sünden erweist.“ Seine Hauptabhandlung, in der er die für unsere Zeit so wichtigen Ideen der Zusammenarbeit entwickelt, heißt: Vorschläge zur Errichtung einer Industrieschule für allen nützlichen Handel und Industrie, 1695. Außerdem: Essays über die Armen, Manufaktur, Handelsplantagen, Unmoral und der Exzellenz die Göttlichkeit des inneren Lichts, 1699. Sogar der sozialdemokratische Forscher Ed. Bernstein gab (in Bezug auf die Quäker) zu, dass „der Asketismus ist bürgerliche Tugend, namentlich vor dem Aufkommen der eigentlichen großen Industrie, wo neue Kapitalien in der That oft genug durch Sparen gebildet sind“ (Bernstein. Sozialismus und Demokratie in der großen englischen Revolution, 2-lc Aufl., 1908, S. 321). Der berühmte amerikanische Milliardär Carnegie (Andrew Carnegie. Kaufmanns Herrschaft – Empire of Business. Berlin, 1904, S. 93, 96–97) formuliert in seinem Credo die Pflicht des Sparens wie folgt: „Sparen ist die erste, wichtigste Pflicht. Sparsamkeit ist die notwendigste Bedingung allen Fortschritts. Ohne Ersparnisse gibt es keine Eisenbahnen, Kanäle, Gerichte, Telegraphen, Kirchen, Zeitungen, mit einem Wort, nichts, was immer so groß ist und.“ teuer... Für den Menschen besteht die erste Pflicht darin, ausreichend Reichtum für sich selbst zu erwerben und unabhängig zu werden. Seine weitere Pflicht besteht jedoch darin, etwas für seine bedürftigen Nachbarn zu tun. „Die Führer der Industrie sind im Wesentlichen die Führer der Welt; wenn es in ihnen keinen Adel gibt, dann wird es auch keine Aristokratie mehr geben... Mögen sich die Führer der Industrie in ihre eigenen Herzen zurückziehen und feierlich fragen: Ist es möglich, dort etwas anderes zu entdecken als einen wölfischen Hunger nach guten Weinen und das Prahlen von Dienern und vergoldeten Kutschen... Die Arbeitswelt kann ebenso wie die kriegerische Welt nicht ohne die edle Ritterlichkeit der Arbeit und die Gesetze und bestimmten Regeln geführt werden, die sich daraus ergeben... Ihr müsst die aufrichtige Hingabe eurer tapferen Militärarmeen und Arbeitsarmeen erreichen, ihnen muss natürlich ein gerechter Anteil an den unter eurer Führung errungenen Siegen gewährt werden; sie müssen durch völlig andere und tiefere Bindungen mit euch verbunden sein als die vorübergehenden Bindungen des täglichen Lohns ... Schaut euch um! Eure Weltarmeen befinden sich alle in Aufruhr, in Verwirrung, am Vorabend des feurigen Todes und des Wahnsinns! Sie werden für 6 Pence nach dem Prinzip von Angebot und Nachfrage nicht weiter für Sie gehen... Sie müssen sie in Ordnung bringen, in gerechte Unterordnung: edle Loyalität als Vergeltung für edle Führung... Diese Leute werden nicht als brutale, brutale Menge agieren, sondern als starke, organisierte Armee mit wahren Anführern an ihrer Spitze. Alle menschlichen Interessen, vereinten menschlichen Bestrebungen und soziales Wachstum in dieser Welt erforderten in einem bestimmten Stadium ihrer Entwicklung eine Organisation; und die Arbeit, das größte aller menschlichen Interessen, verlangt es jetzt. Gott weiß, dass diese Aufgabe schwierig sein wird, aber keine edle Aufgabe ist einfach“ (Carlyle. Past and Present, übersetzt von N. Gorbov, Kapitel „Leaders of Industry“). Für eine objektive Analyse der Qualitäten, die von einem Industrieführer, einem „kapitalistischen Unternehmer“, verlangt werden, siehe den Aufsatz von Werner Sombart. Der kapitalistische Unternehmer, insbesondere Kap. VIII. Unternehmernaturen (Arch. f. S. u. Socialpol. XXIX, 3, November-Heft, 1909). Mi. allgemein zitiert. op. Schulze-Gevernitsa.