Národní hospodářství a náboženská osobnost

Ze zprávy v Moskevské nábožensko-filosofické společnosti z 8. března 1909. Uveřejněno v Moskevském týdeníku, 1909, č. 23–24. (Věnováno památce Ivana Fedoroviče Tokmakova) Politická ekonomie patří v současnosti k vědám, které nepamatují svou duchovní příbuznost. Jeho počátky se ztrácejí v tekutém písku osvícenské filozofie 18. století. U jeho kolébky stojí na jedné straně představitelé přirozenoprávního učení s vírou v celistvost lidské přirozenosti a předem stanovené přirozené harmonie a na druhé straně kazatelé utilitarismu - I. Bentham a jeho žáci, vycházející z představy společnosti jako souboru nesourodých atomů, vzájemně se odpuzujících představitele různých zájmů. Společnost je zde chápána jako mechanismus těchto zájmů, sociální filozofie se mění v „politickou aritmetiku“, o jejímž vytvoření Bentham snil. Politická ekonomie se od něj naučila abstraktní, jednostranné, zjednodušené představě člověka, která v ní do značné míry stále vládne. Tak se mimochodem vytvořila premisa klasické politické ekonomie o „člověku ekonomickém“ (člověku ekonomickém), který nejí, nespí, ale vše zvažuje, snaží se o co největší užitek s co nejmenšími náklady; je to počítací pravítko, reagující s matematickou správností na vnější mechanismus rozdělování a výroby, který se řídí vlastními železnými zákony. Už Peklo. Smith založil svůj výzkum na podmíněně metodologickém rozlišení mezi altruistickými a egoistickými instinkty člověka a vliv některých studoval v „Teorii mravních citů“ na katedře morálky a vliv jiných v „Bohatství národů“ na katedře politické ekonomie. Ten začal proto se zlomkovou hodnotou namísto celku. Později však Smithovi nástupci na konvenční metodologický charakter tohoto rozlišení zapomněli. Klasická politická ekonomie, reprezentovaná Ricardem, přijala Benthamovo učení jako dogma. Vznikl tak světonázor, který v historii dostal název manchesterismus. Živá psychologická osobnost zde byla přeškrtnuta a nahrazena metodologickým předpokladem: „člověk ekonomický“; společnost se jakoby proměnila v pytel atomů, kterým se prostě nesmí zasahovat do jejich vzájemného pohybu, a tyto atomy zůstávají vzájemně neprostupné. Socialismus, ačkoli byl jakoby protikladem jak klasické školy politické ekonomie, tak manchesterismu, ve svých základech pouze navazuje na duchovní tradici Benthama v osobě Roberta Owena v Anglii, Lassalla a zejména Marxe v Německu, obecně v nejrozšířenější formě materialistických koncepcí socialismu. Stejnou měrou mechanizuje společnost a eliminuje živou lidskou osobnost a nerozlučně spjatou myšlenku osobní odpovědnosti a tvůrčí vůle, stejně jako manchesterismus. Pro ilustraci si připomeňme alespoň učení R. Berana, že lidský charakter je utvářen zcela z vnějších okolností, a proto neexistuje žádná osobní odpovědnost a svoboda, a na základě této fatalistické myšlenky, ve zjevném rozporu se sebou samým, prakticky stále považoval za možné vyzývat lidi k sociálním reformám, apelovat na jejich svědomí, na jejich svobodu. Podobná myšlenka osobnosti tvoří základ ekonomického materialismu a socialismus, který je na ní založen, trpí stejnými rozpory. Protože socialismus zde duchovně zůstává na bázi manchesterismu, jedná se o stejný manchesterismus obrácený či protimanchesterismus, s tím rozdílem, že místo osamělého jedince je zde společenská třída, tedy soubor jedinců se společným zájmem – tentýž ekonomický člověk, nikoli však jednotlivec, ale skupinový, třídní. 1 Ekonomické kategorie jsou jako masky zakrývající živoucí tvář nebo buskiny řecké tragédie. Proměňují lidi jakoby v postavy středověké morálky, zcela ztělesňující pouze individuální vlastnosti! Je uveden pouze geometrický nákres lidských vztahů, jsou načrtnuty pouze nejobecnější obrysy a siluety. Příklad této svérázné stylizace nám může posloužit alespoň v charakteristice kapitalistů jako představitelů touhy po akumulaci, kterou najdeme u Marxe: "Kapitalista má historický význam a historické právo na existenci pouze do té míry, do jaké personifikuje kapitál; ale jelikož zosobňuje kapitál... stimulem pro jeho činnost není užitné hodnoty a jejich využití, ale směna hodnot a jejich množení. Jako fanatik do vytváření nových hodnot, aniž by věnoval pozornost ničemu, povzbuzuje lidstvo k výrobě pro výrobu, tedy k rozvíjení společenských výrobních sil, k rozvíjení společenských výrobních sil a k vytváření materiálních podmínek pro sběratelské výrobní síly... kvůli obohacení, kvůli zvýšení hodnoty Ale co je pro jednoho individuální mánie, pro jiného výsledkem působení mechanismu, jehož jedno z kol představuje... Na počátku kapitalistického způsobu výroby jsou jedinými vášněmi touha po obohacení a lakomost... Konvenční míra extravagance, která zároveň slouží jako prostředek k ukazování bohatství, a tudíž užitečná pro získání úvěru, se na určitém vrcholu vývoje stává pro kapitalistu obchodní nutností... Ale v jejím základu je špinavá lakomost a pečlivá kalkulace... Hromadit, hromadit! Zde jsou Mojžíš a proroci! Akumulace pro akumulaci, výroba pro produkci...“ 2 Podobné masky jsou nasazovány na tváře dělníků, proměňovaných v abstraktní „proletáře všech zemí“ bez rozdílu a inspirovaných ve stylizovaném obrazu pouze zuřivou nenávistí ke kapitálu. Vzpomeňte si na tu klasickou část Kapitálu, kde je zobrazena poslední scéna kapitalistického dramatu a kde působí jako jakési železné masky. "Společně se stále klesajícím počtem kapitálových magnátů, kteří kradou a monopolizují všechny výhody tohoto procesu transformace, narůstá chudoba, útlak, zotročení, ponižování, vykořisťování, ale zároveň roste rozhořčení dělnické třídy, která neustále roste a neustále se učí, spojuje se, organizuje se mechanismem kapitalistického výrobního procesu. Překážkou tohoto monopolu výroby s ním se rozvíjející způsob koncentrace kapitálu se stává překážkou. výrobní prostředky a socializace práce dosahují takového stupně, že již nemohou snést svou kapitalistickou skořápku. Každodenní život je hodinou kapitalistického soukromého vlastnictví. Který marxista neznal tyto lapidární řádky nazpaměť a neopakoval je s tlukoucím srdcem! A přesto nikde nedošla Benthamova stylizace, zjednodušení skutečného života, v němž jsou všechny jeho barvy vymazány, tak daleko jako zde. Obecně řečeno, taková metoda politické ekonomie je správná i nesprávná: je správná a přijatelná jako metodologická konvence, jako technika umělého zjednodušování pro výzkumné účely. Politická ekonomie zde dělá to, co každá věda: aby něco zjistila, zapomíná na všechno ostatní, jedná, jak se dnes říká, „pragmaticky“. Omyl začíná až ve chvíli, kdy jsou zapomenuty všechny konvence této techniky a kdy se za skutečnou realitu považuje „pragmatická“ stylizace a místo živých lidí jsou nahrazeni těmito metodologickými duchy. To částečně vysvětluje převahu jakéhosi ekonomismu, který otravuje duchovní atmosféru 19. století. Mezi „ekonomického člověka“ – konvence politické ekonomie – a člověka obecně se klade rovnítko a to, co nezapadá do zamýšleného rámce, je do něj buď zkráceno, nebo násilně vtlačeno; Samozřejmě je v tomto případě vše individuální a konkrétní, co tomu odporuje, nemilosrdně vyhlazeno. Nikdy však nesmíme zapomínat, že politická ekonomie je věda historická, tedy věda o historickém, a tedy o konkrétním, a to, že si „teoretická“ ekonomie dovoluje jen za účelem zjednodušení, vůbec neodpovídá živé historické realitě, respektive odpovídá jí jen částečně. Ve skutečnosti je „ekonomický člověk“ politické ekonomie pouze jedním, byť velmi důležitým aspektem života lidské osobnosti, projevy aktivního „já“. Národní hospodářství je výsledkem individuální činnosti jednotlivců a rozvoj výrobních sil je kreativitou lidí v ekonomickém smyslu a do jisté míry je i fenoménem jejich duchovního života. Peklo. Smith kdysi nešťastně rozlišoval mezi produktivní a neproduktivní prací a nazval produktivní (v ekonomickém smyslu) prací vyjádřenou přímo v materiálních statcích, ve „věcích“ a neproduktivní – jakoukoli jinou prací; Tímto, i když také pouze metodologickým rozlišením nakreslil hlubokou a zcela nezákonnou linii oddělující hospodářskou a duchovní činnost a toto rozlišení přes veškerou konvenčnost stále mate ekonomické myšlení, trpící již přílišnou mechanizací hospodářství. Samozřejmě nelze popřít, že ekonomika je také mechanismus, a zejména moderní národní a světová ekonomika, ale zároveň není a nikdy nemůže být pouze mechanismem, stejně jako člověk není jen počítací řadou zájmů, ale živým tvůrčím principem. Na základě jedné myšlenky mechanismu nelze ani plně pochopit ekonomický život; Bez osobní iniciativy, bez tvořivého postoje k ní, bez různých dobrovolných impulsů – samotné rutiny či samotného sobeckého zájmu, není možné ani udržet ekonomický status quo, a tím spíše je nemožný ekonomický pokrok, nutný i kvůli neustále probíhajícímu populačnímu růstu – s hrozbou Malthuse. Lidská osobnost je samostatným „faktorem“ ekonomiky: v některých odvětvích práce je to jasnější, jako např. v zemědělství, v jiných je to méně zřejmé, jako v průmyslu, ale je to fakt. Ekonomika je interakce svobody, tvůrčí iniciativy jednotlivce a mechanismu, železná nutnost; je to boj jednotlivce s mechanismem přírody a společenských forem, aby jej přizpůsobil potřebám lidského ducha. Jedním slovem, farmu provozuje majitel. Zde se dostáváme k tématu této eseje. V lidské duši se snoubí různé motivy, jak sobecké, tak ideální, a politická ekonomie by v žádném případě neměla vylučovat motivy druhého druhu z okruhu své pozornosti. Při určování tohoto typu motivu je třeba vzít v úvahu také ideální hodnoty, zejména faktory, jako je obecný světonázor a náboženství. Náboženství jako faktor ekonomického rozvoje, jelikož je faktorem formování jednotlivce, se tak dostává do okruhu studia ekonomického života. Donedávna byla závislost ekonomického života na náboženských faktorech studována velmi nedostatečně, díky dominanci ekonomismu ve vědě. Dá se říci, že pozornost k těmto otázkám ve vědě se probouzí teprve nedávno. Pro historika ekonomického života a ekonomických myšlenek a neméně pro náboženského filozofa se toto téma zdá velmi lákavé. Z tohoto pohledu představují dějiny zemí pokrytých buddhismem se svým zdržujícím a depresivním vlivem na všechny aspekty života a zejména na lidskou ekonomickou aktivitu z tohoto pohledu zvláštní svět. Proto je otázka souvislosti ekonomické stagnace s kastovní strukturou zemí Východu a buddhismem tématem pro zcela speciální studii. Stejně tak by měl být předmětem vysokého vědeckého zájmu i postoj antického světa k ekonomické práci, pokud byl určován obecným náboženským a filozofickým postojem ke světu spolu se sociálními důvody. Nový, evropský postoj k ekonomické práci vnáší do dějin křesťanství a v tomto smyslu se v něm potenciálně rodí jak národní hospodářství, tak věda o národním hospodářství. Další zlom v tomto vývoji v západním křesťanství přináší reformace a moderní výzkum se dlouho snažil pochopit a vzít v úvahu význam tohoto zlomu. A konečně, převládající nálada moderní doby se svým ekonomickým materialismem a mechanickým světonázorem je také faktorem ekonomického života, který ovlivňuje jeho charakter. Pocítíme jádro naší otázky, když se zaměříme na různé motivace lidské práce. Ekonomická práce může být také vykonávána pouze pod tlakem nutnosti, jako práce „z potu“ na jídlo; ale to jen zřídka vyčerpává postoj člověka k jeho práci. Práce není jen nucenou zátěží, ale ve většině případů zahrnuje i určitý etický prvek: lze ji považovat i za plnění náboženských či mravních povinností. V souvislosti s náboženskými představami se práce, byť „v potu tváře“, otiskuje například do povědomí ruského rolnictva jako zvláštní náboženská činnost (pokud lze mimo jiné soudit z různých studií a z oné sbírky zemědělských výroků a znaků vyjadřujících světonázor našeho rolnictva, kterou najdeme v Ermolovově čtyřsvazkovém díle). Náboženský a mravní postoj k práci je obecně charakteristický pro doby s převahou náboženského vidění světa. Práce je zahrnuta do systému obecné askeze. Askeze ve svém praktickém významu je postoj ke světu spojený s uznáváním vyšších, nadpozemských, transcendentálních hodnot a ve vztahu k těmto hodnotám se zde ustavuje individuální hodnocení. Přenese nás za bezprostřední, imanentní realitu tohoto světa. Ale právě kvůli této jakoby negaci světa může být, a s jistou mírou napětí, dokonce nevyhnutelně vítězit nad světem, jako každá jiná hluboce idealistická inspirace. Moderní německý vědec správně poznamenává: "Askeze sama o sobě není jen umrtvování těla a dualistická kontemplace, ale také pozitivní práce ve prospěch celku, prostředek ve službách Corpus Christianum a s probuzením (Entfesselung) náboženského cítění zároveň emocionální estetické osvícení světa. Takový asketismus nebránil a nemohl zabránit rozvoji kultury." 3 Takzvaný „středověký“ a „mnišský“ světový názor se vyznačuje asketismem. Nejvýraznější formulaci ve vztahu k ekonomické práci dostává askeze v mnišské praxi západního i východního křesťanství: práce je zde obecně považována za prostředek asketického cvičení, za poslušnost, jejíž smysl a hodnota leží alespoň zčásti mimo samotný pracovní proces. Uveďme si pár příkladů. Svatý Benedikt nazval nečinnost „nepřítelem duše“ a „proto byste se měli v určitých časech věnovat manuální práci“. Papež Řehoř Veliký říká: „Chce-li někdo dosáhnout solidní hodnoty kontemplace, musí se nejprve vycvičit v oblasti práce. Bernard z Clairvaux soudí takto: "Ten, kdo slouží Kristu, se musí vždy modlit, číst nebo pracovat, aby duch pokušení neočekávaně neovládl nečinnou mysl. Smyslné chtíče jsou překonány prací. Když přestanete číst, musíte pracovat tak, abyste nikdy nezůstali nečinní, neboť lenost je nepřítelem duše." Kartuziánský převor Guigo říká: "Seriózní, rozvážná povaha je vždy připravena pracovat. Neztrácí se tím, ale naopak se soustředí, protože vždy nemá na mysli ani tak práci samotnou, jako cíl, pro který pracuje, totiž dosažení nejvyšší dokonalosti." 4 Primární středověká autorita západního křesťanství, Tomáš Akvinský, soudí tímto způsobem. V atmosféře středověkého kláštera vznikla Carlylem tak milovaná formule: laborare est orare, tedy že práce v určitém ohledu odpovídá modlitbě. Abychom v tomto ohledu charakterizovali východní mnišství, citujeme rozsudek svatého Theodora Studita, jehož listina měla pro východní kláštery hlavní význam (Philokalia, IV, 27): "Všichni," nabádá bratří, "jste jeden pro druhého nováčky, jako živé údy jednoho těla. Jestliže oko nevede ruce, pokud jedna ruka nepodpírá druhou, pokud noha nezačne vykračovat tak, jak vyžaduje dobro celého těla, pokud obecně každý úd začne jednat podle své vlastní vůle, pak nejenže všichni nenechají své tělo uchovat si svou sílu, ale když se jejich nepořádek vzchopí. tvrději pracovat pro druhé, snášet chlad, déšť a horko... Neproléváme krev jako mučedníci. Naši členové nejsou useknuti, naše kosti nejsou zlomeny, ale pokud k našemu světlu a málo pracem přidáme odříkání své vůle s touhou potěšit „služte svým bratřím s láskou, pak se díky tomu staneme jako trpěliví mučedníci, a dokonce i nás samotného Pána, cru; Buďte vděční a pracujte!" Díky tomuto pohledu, který určoval celou strukturu života, kláštery byly a pokud se nezpronevěřují svému povolání, zůstávají především školou práce, kde slovy jednoho západního mnicha „každý má být svým volem“. Životopisy světců východní i západní církve poskytují četné doklady o výchovném významu klášterů v tomto směru (stačí připomenout působiště v životě sv. Sergia). Kláštery sehrály díky své asketické kázni práce obrovskou roli v hospodářském rozvoji Evropy v dobách, kdy kolonizaci a kultivaci divokých oblastí provázely zvláštní potíže. Do té míry, do jaké současnost stojí na bedrech minulosti, lze obecně říci, že náš současný hospodářský život, naše národní hospodářství, spočívá jako svůj základ na asketické práci klášterní středověké Evropy. "Mniši velkou měrou přispěli k vymýcení rozsáhlých hustých lesů, které pokrývaly střední a severní Evropu, a k přeměně pralesa a bažinaté půdy v úrodná pole a louky. Zejména se zabývali pěstováním zahrad a zeleninových zahrad... Proměnili břehy Seiny, údolí Rhony a Mosely a nejpřísnější oblasti Normandie v nejpřísnější oblasti Normandie. A tak byly ve stejné době nejpřísnějšími vinicemi. pracovití dělníci." 5 Promluvme si o stejném významu ruských klášterů v dějinách ruské kolonizace slovy prof. Ključevského: "Tři čtvrtiny pouštních klášterů 14. a 15. století byly takové (zemědělské) kolonie, vzniklé vystěhováním jejich zakladatelů z jiných klášterů, většina z nich byla opuštěná. Pouštní klášter pěstoval ve svém bratrství zvláštní náladu, alespoň u jeho nejvnímavějších členů, vytvořil se zvláštní pohled na úkoly mnišství, které kdysi uniklo do lesa, do solného světa, do svého světa; lidské pověsti, to bylo nemožné, shromáždili se k němu stejní hledači ticha a postavili poušť Přísnost života, sláva exploitů sem přilákala z dálky nejen poutníky a investory, ale i rolníky, kteří se usadili kolem rostoucího kláštera jako jejich náboženská a ekonomická podpora, káceli okolní lesy, také zakládali vesnice, vyklízeli pole, „zkreslili život pouště Stasazh kolonizaci a sloužil jako její nedobrovolný průvodce. Takže na místě osamělé poustevnické chýše vyrostl přeplněný, bohatý a hlučný klášter. Ale mezi bratry se často ukázalo, že je to žák zakladatele, obtěžkaný tímto kněžským hlukem a bohatstvím, věrný duchu a tradici svého učitele, s jeho požehnáním ho opustil do nedotčené pouště a tam ve stejném řádu vznikl nový lesní klášter. Někdy to udělal sám zakladatel, dokonce více než jednou, když opustil svůj klášter, aby si zopakoval svou předchozí zkušenost v novém lese. Takže, uzavírá prof. Ključevskij, „z izolovaných, izolovaných místních jevů se zformovalo široké kolonizační hnutí, které z několika center během čtyř století proniklo do nejnepřístupnějších medvědích koutů a poseté rozlehlou lesní divočinu středního a severního Ruska kláštery“. Přejdeme-li k modernímu kapitalismu, musíme říci, že vliv železného mechanismu je zde samozřejmě mnohem patrnější než u jednodušších forem naturálního hospodářství se slabou směnou. Předpokládá to ale také svou vlastní speciální psychologii. Moderní kapitalismus je také spojen se zvláštním kapitalistickým duchem odpovídajícím tomuto složitému ekonomickému mechanismu. Sombart považuje za hlavní rys tohoto kapitalistického ducha ekonomický racionalismus, metodické uplatňování prostředků k dosažení cílů. Tento racionalismus je objektivně ztělesněn v moderní technologii, která je aplikací racionální vědecké technologie. V současné době vidíme tento racionalismus ekonomického života již zavedený. Jak se však vyvíjel, co původně tvořilo jeho základ, jaké jsou duchovní předpoklady tohoto kapitalistického ducha a do jisté míry i samotného kapitalismu? Kapitalistický racionalismus se svým vzhledem nejvíce přibližuje „ekonomickému člověku“ klasické školy, ale má tento „ekonomický člověk“ svůj původ zpět k Benthamovi a politické aritmetice, nebo má úplně jinou genealogii? V posledních letech se tímto problémem zabývalo několik vědeckých studií. Na prvním místě by zde měl být důkladný výzkum prof. Maxe Webera: 6 „Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus“ („Protestantská etika a duch kapitalismu“). Pod dojmem těchto studií nejnovější práce prof. Schulze-Gevernitsy. 7 V těchto studiích je geneze ducha kapitalismu uvedena do souvislosti s duchem protestantismu a protestantské askeze. Kořeny moderního národního hospodářství se odkrývají nejen v ekonomických potřebách naší doby, ale také v duchovním životě lidských jedinců. Obzvláště důležitou roli v této genezi hrají některé proudy reformace a především kalvinismus, který v Anglii na sebe vzal podobu puritanismu. Hlavním rysem moderních dějin Anglie je, že se zde reformace snoubí s revolucí a hlavní výdobytky osvobozeneckého hnutí i jeho myšlenky (zejména ideje lidských a občanských práv, svoboda svědomí a slova) jsou zde nerozlučně spjaty s náboženským hnutím reformace. S tím je ale spojen i ekonomický osud Anglie. Počátky anglického kapitalismu jsou spojeny nejen s ohraňováním polí a průmyslovou revolucí, ale také s duchem puritanismu. Jak známo, sám Kalvín, „protestantský papež“, jak ho nazývali jeho současníci, za své vlády v Ženevě výrazně přispěl k hospodářské prosperitě republiky. 8 Montesquieu v Duchu zákonů poznamenává, že „ve třech důležitých věcech jsou Angličané nadřazeni všem národům světa: ve zbožnosti, v obchodu a svobodě“, čímž tyto tři rysy nerozlučně spojují. Spojení mezi kalvinistickou zbožností, kupeckým podnikáním a láskou ke svobodě je skutečně zaznamenáno všude v jeho historii. Výzkumník ekonomických dějin Gottgein poznamenává: "Kdo hledá stopy kapitalistického rozvoje, ať už to je jakákoli země v Evropě, vždy narazí na stejnou skutečnost: kalvínská diaspora je zároveň živnou půdou pro kapitalistickou ekonomiku. Španělé to vyjádřili s hořkou reflexí v následujícím vzorci: hereze podporuje obchodního ducha." 9 Jaké je toto vnitřní spojení, které je historicky vytvořeno mezi kapitalismem a kalvinismem? Jde o to. Podstatnou vlastností „ducha“ kapitalismu je, že „ideální“ kapitalista se považuje za zavázaného ke svému vlastnictví a jeho zvyšování prostřednictvím výrobních nákladů uznává za svou povinnost; nejvyšším dobrem pro kapitalistickou etiku je zvyšování bohatství, které je považováno za cíl sám o sobě. Zvláštní myšlenka kapitalistické etiky o profesionální povinnosti k majetku zakládá tohoto zvláštního kapitalistického ducha, bez něhož by moderní kapitalismus nebyl možný, stejně jako byl například psychologicky (a nejen ekonomicky) nemožný v hlubinách středověku. Jeho vznik je tedy spojen nejen s řadou objektivních ekonomických a částečně technických změn, ale také s novým směrem tvůrčí iniciativy a osobní energie. Průmysloví inovátoři jsou obvykle napadáni: kolem jejich jména se tvoří legendy, někdy až děsivého obsahu, a poměrně méně často si všimnou, jak silný charakter a vynikající sebekontrola, jedním slovem, určité osobní etické vlastnosti, jsou ve skutečnosti důležité pro vznik těchto typů. Tyto rysy z velké části ztrácejí představitelé moderního kapitalismu, kteří se často řídí buď hrubě sobeckými zájmy, nebo prostě zvykem, starostí o rodinu apod. S takovými typy však ideální kapitalista nemá mnoho společného, ​​stejně jako se syny, kteří rozhazují úspory svých otců; má ve své povaze i určité asketické rysy. V němčině má slovo „Beruf“ a ještě více anglické „volání“ náboženskou konotaci, označující náboženské povolání k dané sekulární profesi. Naopak latinskokatolické národy, stejně jako ruština, stejně jako klasická antika, nenacházejí odpovídající slovo mezi všemi protestantskými národy. Toto slovo v současném použití je vypůjčeno z Lutherova překladu Bible. 10 Pojem „Beruf“ vyjadřuje ústřední dogma všech protestantských konfesí. Protestantismus, na rozdíl od středověkého katolicismu, vychází ze zásadního zničení protikladu mezi církví a světským, neboli světským a světským zaměstnáním, občanskými povoláními, činnostmi v domácnosti, v podniku, v postavení jsou považovány za plnění náboženských povinností, jejichž rozsah se tak rozšiřuje na všechny světské činnosti. Zároveň hlásá autonomii světského života a snaží se tento život vyjmout z vlivu církve, tedy papežské hierokracie. To vyjadřuje protestantskou sekularizaci křesťanství, doprovázenou však náboženskou etiizací světského života. 11 Největší roli v dějinách kapitalismu ve vývoji kapitalistického ducha hrají ty protestantské sekty, ve kterých byly tyto ideály nábožensko-asketické regulace světského života zvláště silné, jako: kalvinismus v reformaci, pietismus v luteránství, metodismus v anglikánství a konečně ze sekt, které vyrostly z anabaptismu - kvakerismus; Kalvinismus, zvláště ve své britské variantě – puritánství, má v dějinách kapitalismu největší význam. Proč to tady dostalo takový význam? Víme, že hlavním dogmatem kalvinismu byla nauka o předurčení: podle věčného a zcela nepochopitelného aktu Boží vůle jsou někteří předurčeni k věčnému zničení, jiní ke spáse. 12 Zdá se, že toto fatalistické učení mělo zcela paralyzovat vůli a osobní odpovědnost; Mezitím se při praktické aplikaci tato dogmata naopak ukázala jako nejpřínosnější pro rozvoj charakteru a osobní energie. V náladě lidí vychovaných na tomto učení se mělo odrážet především „pocitem neslýchané vnitřní samoty jednotlivce“ (M. Weber, 1. s. 11), rozvíjet pesimisticky zabarvený individualismus, cizí jakýmkoli iluzím: každý sám v sobě a pro sebe, lidé jsou od sebe odděleni jakoby neproniknutelným, věčným, průhledným sklem. Stav vyvolení nelze určit žádnými vnějšími ani vnitřními znaky, stejně jako jej nelze ničím dosáhnout, ale je vyjádřen v určitých rysech chování. Každý by se měl považovat za vyvoleného, ​​když nemá příležitost dokázat opak, a samotná pochybnost o tom by měla být zahnána jako ďábelská posedlost; Stav vyvolení můžete zkontrolovat pouze sledováním svého chování, bdělým sebeovládáním a neustálým „hmatáním tepu“; metodická kázeň života, vyjádřená především neúnavnou odbornou prací, je prvním praktickým závěrem z učení kalvinismu. Bůh kalvinismu požaduje, aby byl ve světě oslavován svatým životem: každodenní život musí být metodicky určován asketickou disciplínou. To, co bylo považováno za povinné pouze pro mnichy a v klášterech, je zde prezentováno jako obecný požadavek a navíc jako platné pro světský profesní život. Ty vášnivé, vážné a soustředěné povahy, které dříve daly mnišství jeho nejlepší představitele, v kalvinismu zůstávají ve světě a aktivně se v něm projevují. V této myšlence nutnosti založit si víru ve světské povolání dal kalvinismus pozitivní motiv pro její rozvoj a propojil praktickou etiku s naukou o predestinaci. Místo duchovní aristokracie mnichů mimo svět a nad světem postavil duchovní aristokracii Bohem vyvolených, světců od věčnosti ve světě. Pietismus, metodismus a zejména kvakerismus, který sehrál tak význačnou roli v sociálních a politických dějinách Anglie a Spojených států (V. Peni). Stručnost této eseje nám nedovoluje zdržovat se jednotlivými rysy těchto učení. 13 Všechny tyto sekty mají společný rys, že od svých členů vyžadují asketický životní styl. Jak o nich říká Weber: „Křesťanská askeze vstoupila na trh života, zamkla za sebou dveře kláštera a začala svou metodologií nasycovat právě všední, každodenní život, aby jej proměnila v racionální život ve světě, ale zároveň ne z tohoto světa, nebo ne pro tento svět. Odtud neustálé vášnivé kázání vytrvalé fyzické a duchovní práce – jak asketický prostředek, tak i jako cíl sám o sobě. A není to práce sama o sobě, ale racionální, metodicky měřená odborná práce, která se zde od jednotlivce vyžaduje. A mezi znaky užitečnosti podnikání nebo povolání a dokonce i toho, že se Bohu líbí, je jeho ziskovost. „Jestliže vám Bůh ukáže cestu,“ říká puritánský kazatel Bexter, „ve které můžete bez újmy na duši své nebo druhých vydělat více zákonnými prostředky než jiným způsobem a odmítnete ego a zvolíte méně výnosný způsob, pak vyškrtnete jeden z účelů svého povolání, odmítnete být správcem Boha a přijmete jeho dary, abyste je mohli použít pro něj, ale ne pro Boží vůli nebo pro potěšení. s cílem zbohatnout“ (Baxter, I, 378, citováno ve Weberovi). Chtít být chudý, jak se v těchto kruzích často tvrdilo, je stejné jako chtít být nemocný. Tak se rozvinul názor, že Bůh žehná obchodu; a starozákonní mentalita, obecně charakteristická pro puritanismus, byla také spojována s hebrejským pohledem na odměnu za ctnost v tomto životě. Oblíbenou knihou puritánů se proto stala kniha Jobova, kde je Jehova tak impozantní a mocný, ale kde je naznačena konečná odměna spravedlivých, stále zde na zemi (ačkoli tento konec pro nás nyní v knize Job představuje jen malý detail). Zvláštní důraz byl ve Starém zákoně kladen na místa týkající se formální poctivosti; Ne nadarmo byl puritánismus často nazýván anglickým hebraismem, což znamená jeho asimilaci ducha Starého zákona, jeho sebespravedlnost a střízlivou zákonnost. V puritanismu se s obrovskou silou také probudila víra charakteristická pro židovský mesianismus, že Anglosasové jsou vyvoleným Božím lidem, povolaným vládnout jiným národům v zájmu jejich vlastní spásy a osvícení. To mimochodem tvoří duchovní základ anglického merkantilismu, který má mimo tuto víru rysy nestydatého národního egoismu. Cromwell a jeho „svatí“ jím byli prodchnuti a toto zvýšené národní vědomí, jehož kořeny sahají až k reformaci a zejména puritanismu, odlišuje Anglii dodnes. Jako prof. Schulze-Gevernitz, 14 let a nyní „obchodník sedící u stolu zaplňuje místo, ke kterému Bůh přidělil jeho a ne nikoho jiného, ​​může se cítit jako malé a přesto důležité kolečko v úžasném ekonomickém vesmíru. Tentýž obchodník u svého stolu slouží také zájmům britské moci; pokud se zabývá námořním obchodem, pokládá základy anglického námořnictva na obranu protestantismu.“ Puritánská askeze se tak ukazuje být nejen ekonomickou, ale i politickou ctností. 15 Zvláštní význam pro původ kapitalistického ducha má jeho rys, že zatímco podněcuje motivy podněcující akumulaci, váže spotřebu. Přiznání radosti z čistého estetického nebo dokonce sportovního potěšení má v puritanismu vždy jeden limit: nemělo by to nic stát. Člověk je pouze správcem výhod, které mu byly dány milostí Boží: musí, jako zlý služebník v Bibli, skládat účty z každého haléře. Představa, že člověk má povinnosti ke svěřenému majetku, kterému je podřízen jako zaměstnanec-vedoucí nebo jako stroj na získávání (Erwerbmaschine), padá s celou svou mrazivou tíhou na život; Čím větší majetek, tím těžší je pocit zodpovědnosti za něj, abychom jej zachovali ke slávě Boží a dále zvelebovali nepřetržitou prací. Postupně se rozvíjí obchodní kapitalistický fetišismus, který je nám nyní tak známý. Světský protestantský asketismus, - tak lze shrnout vše výše uvedené, - působící vší silou proti nedbalému užívání majetku a svazující spotřebě, zejména luxusního zboží, osvobozuje akumulaci od překážek tradiční etiky, láme asketická pouta k akumulaci ve jménu askeze, nejen legalizuje touhu po obohacení, ale také ji považuje přímo za věc potěšující Deglomria. Puritánská askeze tak stojí u kolébky moderního „ekonomického člověka“ operujícího na burze a trhu. Období 17. století odkázalo své utilitární dědičce především neobyčejně klidné - můžeme s klidem říci - farizejské klidné svědomí při vydělávání peněz, jen když se tak dělo legální formou. Objevuje se specificky buržoazní profesní etika. Vrstva náboženského asketismu vychovaná pro buržoazního podnikatele střízlivé, svědomité, neobyčejně výkonné dělníky, připoutané k práci jako zbožnému životnímu cíli a cítící svou odpovědnost za ni, dělníci, otcové novodobého „proletariátu“. "Puritan chtěl být profesionálem," uzavírá Weber, "musíme být." Nyní ekonomický prostor nepotřebuje podporu; násilně, i bez zvláštních vnitřních pohnutek a zdůvodnění, nutí člověka podřídit se oné dělbě práce, onomu vzrušení, které často nabývá charakteru nekontrolovatelné vášně a sportu. Ale i nyní nová kolosální budova stále spočívá na starých základech. "Od školy puritanismu," poznamenává Schulze-Gevernitz, "anglosaský svět přinesl sexuální, národní a sociální disciplínu, která tvoří protiváhu kapitalistickému duchu. Anglie dosáhla dominance mimo jiné proto, že předčila své konkurenty čistotou rodinného života, ochotou obětovat se z lásky k vlasti a smyslem pro anglosaský sexuální typ, nadřazenost a nacionální společenskou odpovědnost. sociální disciplína“ (1. s. 46–47). Vědomí puritánského chápání podnikatelské povinnosti u moderních představitelů anglosaského kapitalismu ještě zcela nevymřelo. 16 To jsou obecné závěry nejnovějších badatelů raných dějin kapitalismu. Nelze než vyjádřit lítost nad tím, že tento druh výzkumu o ruském hospodářském životě, zejména o historii ruského průmyslu, téměř úplně chybí. „Ekonomismus“, stejně charakteristický pro náš populismus i neomarxismus, nebyl příznivý pro studium duchovních faktorů ekonomického rozvoje. Člověk by si řekl, že v rodinných archivech, historických a statistických údajích, bude pro takové bádání dost materiálu. Výzkum z historie ruského průmyslu by ve spojení s duchovními biografiemi a celým každodenním prostředím ruských pionýrských podnikatelů odhalil náboženské a etické základy psychologie ruského průmyslu. Je například známo, že ruský kapitalismus má obzvláště úzké spojení se starověrci, k nimž patří zástupci řady největších ruských společností. Objasnění podstaty tohoto spojení a obecně studium vlivu náboženských rozdílů na ekonomiku by bylo velmi zajímavé. Je však možné předem, zdá se mi, prokázat, že spojení mezi náboženským vědomím a ekonomickou činností by se nemělo omezovat pouze na určité dogma, ale ještě více na praktické závěry náboženství a zejména na jeho náročnost v daném historickém okamžiku. Důležitý je zde způsob pronikání jeho ducha do života, jeho přímý vliv, dá se říci, míra nábožensko-asketického postoje k životu. Velký význam má samozřejmě vnější postavení toho či onoho vyznání: pronásledování a pronásledování, odplevelování slabých, rozvíjení stálosti a integrity charakteru, který se projevuje ve všech oblastech života, a zvláště v ekonomické. Privilegované vnější postavení (zestátnění církve) naopak oslabuje míru vlivu náboženského faktoru na život bez ohledu na tu či onu náboženskou doktrínu alespoň v intenzitě, ne-li v rozšíření. Bylo by zvláště zajímavé konkrétně objasnit ekonomický potenciál pravoslaví, ale to by vyžadovalo rozsáhlý náboženský, filozofický a historický exkurz, daleko přesahující rámec této eseje. Zásadně odlišný ve svém postoji ke světu od puritanismu a protestantismu obecně, má v disciplíně asketické „poslušnosti“ a „chůze před Bohem“ (stejně jako starověrci, který se od něj dogmaticky neliší), mocné prostředky k výchově jednotlivce a rozvíjení smyslu pro osobní odpovědnost a povinnost, stejně zásadní pro ekonomickou činnost jako pro všechny ostatní druhy veřejné služby. A pokud se nyní vliv náboženské disciplíny pravoslaví na ekonomickou kreativitu ruského lidu stane neméně patrným a často se ukáže být slabší než disidentství, pak to slouží jako další odhalení smutného úpadku pravoslaví v tomto historickém okamžiku. (To je však zčásti osud všech „širokých církví“ s jejich početným a pestrým složením ve srovnání s malými, ale inspirovanými sektami.). V současné době však mezi sebou jako vždy bojují dva postoje ke světu obecně a k ekonomickému životu zvlášť: mechanicko-utilitární a náboženský. V prvním případě vystupují do popředí odlišné zájmy a jejich boj – moment vědomí odpovědnosti a veřejné služby zůstává relativně ve stínu; ve druhém případě je zdůrazněno vědomí odpovědnosti a potvrzeno chápání samotného společenského života jako systému vzájemné odpovědnosti. V 19. století se oběma těmto světonázorům dostalo ostrého a odděleného vyjádření od různých sociálních myslitelů v různých socioekonomických systémech. 19. století vyprodukovalo Benthama na jedné straně, Roba. Beran, Marx, ale spolu s nimi Carlyle, Ruskin, Morris, Kingsley, Tolstoj, Vl. Solovjová... Zejména v otázce ekonomického života a podnikatelské činnosti, spolu s doktrínou třídního boje jako univerzálního, komplexního principu jeho vysvětlení, máme doktrínu třídních povinností, třídní služby, zvláště jasně vyjádřenou v myšlenkách Carlyla a Ruskina o „vůdcích průmyslu“. Carlyle, jak víme, nechce vidět podnikatele jako sobecké služebníky akumulace, ale jako povinnostmi zavázané „kapitány průmyslu“. 17 Oba tyto pohledy se v životě potýkají a do té míry, do jaké myšlenky, veřejné mínění a celková duchovní atmosféra obecně ovlivňují lidskou osobnost, převaha toho či onoho pohledu ovlivňuje ekonomický život. Převaha utilitarismu a úpadek osobnosti hrozí podkopat ekonomický rozvoj, jak se již začíná obávat ve vztahu k Anglii 18 a ještě více ve vztahu k Francii s její ekonomickou stagnací. Národní hospodářství vyžaduje duchovní zdraví lidí. V ruské společnosti, mezi inteligencí, je rozvoj výrobních sil (marxisty tak často opakovaný výraz) jako jedinečný náboženský a etický úkol, jako druh veřejné služby, stále velmi nedostatečně oceňován. V našich názorech na ekonomický život, zejména na průběh průmyslového rozvoje, u nás dominuje extrémní benthamismus v té či oné formě (nejčastěji v jeho marxistické variaci) a fikce „ekonomického člověka“ je přijímána bez analýzy a kritiky. Převážná pozornost je zaměřena na moment distribuce, chápaný jako výsledek soutěže, třídního boje; Relativně méně je uznáván význam rozvoje výrobních sil jako tvůrčího úkolu - růstu celého národního hospodářství jako spojeného úsilí lidské vůle. Tento postoj se zvláště příznačně projevil při formulaci a řešení problematiky agrární reformy u nás. Agrární otázka je, jak je zřejmé ze všech statistických a ekonomických dat, především otázkou rozvoje výrobních sil, a to až v druhém a relativně sekundárním případě - přerozdělování půdy. Mezitím se to v nedávné době v našem veřejném povědomí nezvykle rychle a snadno změnilo v otázku černého přerozdělování a ničení soukromého vlastnictví půdy. Rozvoj výrobních sil a vůbec úspěšnost produktivní práce, přes veškerou její socialistickou exaltaci, v podstatě není v našem společenském vědomí ani zdaleka dostatečně doceněna a setkává se s arogantním, přezíravým přístupem. Touha po rozvoji výroby a tvůrčí iniciativa v této oblasti jsou až příliš často posuzovány výhradně z hlediska třídního benthamiismu, jako „buržoazie“, touha po zisku, a naopak intelektuální profese, bez ohledu na míru závislosti na průmyslu, na „kapitálu“, jakými mohou být (bar, literatura, technika atd.), jsou obvykle posuzovány zcela jiným měřítkem, jako něco vyššího, ideologického. Rozvoj nových oborů práce v povědomí naší společnosti se zdá být záležitostí mnohem nižšího řádu než všechny druhy intelektuálních profesí. Tento předsudek má skutečně špatné důsledky, protože převaha takového hodnocení ve veřejném mínění morálně zahání představitele průmyslu do kouta, demoralizuje je, degraduje je ve veřejném mínění, odsuzuje je na úvěr, čímž jakoby předem zbavuje vůdců průmyslu morální odpovědnost a podrobuje je morálnímu a společenskému bojkotu. Národní a národohospodářský celek je přitom beznadějně rozštěpen na různé společenské třídy, oddělené od sebe neprostupnými přepážkami. Musíme pochopit, že osud našeho průmyslu, stejně jako zemědělství, obecně celý rozvoj výrobních sil, pro které je kapitál nezbytným prostředkem, je naším zásadním národním zájmem, na kterém má zájem celý národ. Benthamismus (původní či pozdější, tedy marxismus) se i ve vztahu k pracujícím lidem ukazuje jako krajně nevhodný pro jejich sociální výchovu. Přestože je kapitalistická ekonomika nerozlučně spjata s antagonismem společenských tříd reprezentujících různé aspekty a zájmy výroby, je nebezpečné a škodlivé redukovat všechny společenské vztahy na jeden výrobní proces a stavět je pouze na tomto antagonismu, na odstředivých silách, zapomínajíce na ty dostředivé. Každá třída má své místo ve výrobním procesu, své povinnosti a svou společenskou odpovědnost, kterých se nemůže a neměla by se ve jménu svých zájmů osvobodit. To, co občanství vštěpuje, není vědomí zájmů, ale vědomí společenské odpovědnosti, a benthamismus v pedagogickém smyslu, pokud se jeho vliv na pracující masy prohloubí, v čistě ekonomickém smyslu se ukáže jako zkorumpující a škodlivý princip, protože ovlivňuje postoj jednotlivců k jejich povinnostem, protože ničí etickou sebekázeň, která je základem každé profesionální práce. Mezitím požadavky ekonomického života ve vztahu k jednotlivci, především jako „výrobnímu faktoru“, sílí stále více. Společenský pokrok naší doby je neoddělitelně spjat s růstem jednotlivce a následně i s nárůstem osobní odpovědnosti a sebekázně. To, co je v politické ekonomii označováno jako přechod od ekonomiky nízkých mezd k ekonomice vysokých mezd, tedy zvýšení produktivity a intenzity práce, které ekonomicky ospravedlňuje zvýšení mezd, je neoddělitelně spojeno se sebekázní zástupců práce. Tato disciplína však není proveditelná na základě pouhých zájmů: předpokládá uznání nejvyšších etických a nakonec i náboženských hodnot, morální odpovědnosti v oblasti profesionální práce. A samozřejmě v přímé životní zkušenosti, a ne v Benthamově teorii, která stírá všechny rozdíly mezi živými jedinci, se dokonale pozná rozdíl mezi svědomitým a bezohledným, vhodným a nevhodným dělníkem v každém oboru práce. Benthamismus se snaží pozvednout vědomí svých zvláštních zájmů, které jsou zcela legitimní, přirozené a nevymýtitelné v existenci třídního antagonismu, čímž se stává předmětem zvláštního a horlivého kázání. Překračuje své zákonné meze, stává se výjimečným, určujícím principem, jak to chce učinit benthamismus, stává se faktorem, který snižuje mravní kvality představitelů práce, zpomaluje rozvoj výrobních sil, zvyšuje sociální nepřátelství, ale zároveň zbavuje tvořivých sil. A tato výchova jednotlivce v duchu benthamismu, kultu vlastních zájmů, ať už kapitalistů nebo dělníků, je chybná i ze socialistického hlediska. Socialismus, chce-li být skutečně vyšší formou ekonomiky, neztrácející to, čeho již bylo dosaženo, ale je schopen dále rozvíjet produktivní síly, může se s benthamismem smířit ještě v menší míře; naopak vyžaduje takovou osobní zodpovědnost a sebekázeň, které nejsou proveditelné pouze ve jménu osobních zájmů, ale předpokládají vysokou etickou kulturu. Historický výzkum, osvobozující myšlení od tísnivých předsudků a jednostrannosti, stále více odhaluje psychologické kořeny ekonomické aktivity a objasňuje ekonomický význam těch náboženských základů, jimiž je určována živá lidská duše. Na konkrétním příkladu, který jsme uvažovali, totiž v otázce původu kapitalistického ducha, je nejzřetelněji vidět, jak psychologicky složitý je původ „člověka ekonomického“, který je v politické ekonomii brán jako něco jednoduchého, elementárního, nerozložitelného. Tento přízrak „ekonomického člověka“ se ve světle historického bádání rozplývá. Potřebujeme se osvobodit od mnoha ideologických přízraků, včetně „ekonomického člověka“. Je třeba pochopit, že ekonomická činnost může být i veřejnou službou a plněním mravní povinnosti, a jen s takovým postojem k ní a výchovou společnosti k jejímu chápání se vytváří nejpříznivější duchovní atmosféra jak pro rozvoj výroby, tak pro reformy v oblasti distribuce, pro hospodářský a společenský pokrok. Pružná vůle a bystré oko jsou nyní v naší vzdělané společnosti příliš vzácné a díky této nízké kvalitě lidské osobnosti, samozřejmě spolu s dalšími vnějšími důvody, dochází k pomalému, ale jistému a nevyhnutelnému (pokud vše zůstane nezměněno) ekonomickému dobývání Ruska cizinci. Abychom se vyšvihli na poli intenzivní hospodářské soutěže výše, potřebujeme kromě jiných podmínek i jiné hodnocení ekonomické aktivity, než je intelektuální pohrdání nebo panský a blahosklonný postoj k této životní próze. K ruskému obrození je nutná i národní sebevýchova, k níž patří jako jeden z aplikovaných závěrů zdravější, střízlivý a dodám i poctivější postoj k otázce rozvoje výrobních sil. Zdá se, že v naší společnosti je velký zájem o ekonomické otázky. Ekonomické potřeby Ruska jsou tak zřejmé a naléhavé, že nevyžadují vysvětlení, a přesto pořádné hodnocení ekonomické aktivity a chápání vývoje výrobních sil jako veřejné záležitosti v naší společnosti stále nestačí. Veřejné mínění je jedním z beztížných, duchovních faktorů historického vývoje a hospodářského života; zvláště když to srovnáte s tak hmatatelným vlivem železného ekonomického mechanismu světového trhu, můžete dojít k jeho úplnému popření nebo úplnému ignorování. Moderní přírodní věda však někdy uznává beztížné síly jako nejmocnější - a veřejné mínění a zejména ta přesvědčení a přesvědčení, která jej řídí, slouží jako podobně beztížný, ale skutečný a mocný faktor ekonomického rozvoje. Neboť, zopakujme to znovu, národní hospodářství není jen mechanismus, ale i aktivní činnost lidských jedinců a společenský život je jeho jediným bojem tříd, ale také složitým systémem vzájemné odpovědnosti těchto tříd. A pokud se jedinec, který hraje roli činitele ekonomického rozvoje, vyvíjí pod určujícím vlivem svého etického a náboženského přesvědčení, pak je to či ono náboženské sebeurčení jednotlivce a náboženství obecně, jako mající dopad na všechny oblasti života, také jedním z důležitých faktorů rozvoje národního hospodářství. Při sledování cíle hospodářské obnovy a obnovy Ruska by se proto nemělo zapomínat na jeho duchovní předpoklady, totiž rozvoj a odpovídající ekonomickou psychologii, která může být pouze věcí veřejného sebevzdělávání. Stejné srovnání jsem jednou provedl v marxistickém zpravodajství v eseji „Klasická škola a historický a etický směr v politické ekonomii“ („Nové slovo“, 1897, XI). "Kapitál", sv. I, 516–517 (podle starého překladu). E. Troeltsch. Die Soziallehren der christlischen Kirchen. V „Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik“, XXVII. století, I H., 1908, s. 59. Harnack ve studii o mnišství („Das Mönchtum“, uveřejněné také ve svém „Reden und Aufsätze“, Band I, 84-85) říká: „Všechna hnutí duše (Gemüthes) jsou nejvíce V tomto světě odříkání potkáváme vášnivé a něžné lidi. Umění, poezie a věda byly jen tak pilně pěstovanou kapitolou naší civilizace na počátku naší země. mnišství." (Kurzíva je naše.) Příklady převzaty z knihy prof. Aikena "Historie a systém středověkého světového názoru." Aiken. Citace cit., str. 438. "Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik", 1904, I; 1905, I. „Britský imperialismus und englischer Freihandel“ . Lipsko, 1906. 400. výročí Kalvínova narození v roce 1909 podnítilo vznik řady monografií o něm a vydání jeho dopisů a spisů. Krátký a informativní esej o něm od Stähllina viz Realenzyclopedie für prot. Theol. u Kirche, herausg. von Hauck u. Herzog, 3-te Ausg., také v sérii Religionsgesch. Volksbücher: A.Baur, Johann Calvin. Tübingen, 1909. Pro charakteristiku etiky kalvinismu viz Theobald Ziegler, Geschichte der christlischen Ethik. Štrasburk, 1902. Goiliein, Wirtschaftsgeschichte des Schwarzwaldes, I, 674. (Citováno v Sombart. Der moderne Kapitalismus). Po tomto úsudku Sombart sám od sebe dodává, že „protestantismus, zvláště ve svých variantách – kvakerismus a kalvinismus – významně přispívá k rozvoji kapitalismu, je příliš známá skutečnost na to, aby potřeboval další zdůvodnění“ (I. c, I, 380-381). Bylo to při přenosu textu z knihy Ježíše Siracha, XI, 20–21. (Odpovídající místo ruského překladu: „věřte Pánu a pokračujte ve svém díle (= Beruf).“) Podle Gotheiny „emancipace státu a národního hospodářství od vlivu církve tvoří podstatnou část Lutherova životního díla“ (článek „Renaissance und Reformation“ v „Handwörterbuch der Staatswissenschaft“). Harnack poznamenává: „Občanské povolání, skromná činnost v domě a na dvoře, v podniku a na poště, není považováno za zaměstnání odvádějící pozornost z nebes, ale za skutečně duchovní zaměstnání... Luther hlásal svobodu a odpovědnost pracujícího lidu... Obnovil v jejím smyslu veškerou odbornou práci...“ (Harnack. Reden und Aufsätze, I)., řeč o Lu162. St. Článek F. Naumanna „Beruf“ v nejnovější encyklopedii „Die Religion in Geschichte und Gegenwart“, Handwörterbuch in gemeinverständlicher Darstellung unter Mitwirtung von H. Gunkel und O. Scheel, herausgegeben von Fr. M. Schiele. 11/12 Lieferung. Tubingen, 1909. V kapitole 3 § 3 Westminsterského vyznání z roku 1647, přijatém v tomto bodě nezávislými a baptistickými vyznáními, mimo jiné čteme: „Bůh ve zjevení svého majestátu předurčil některé lidi... k věčnému životu a některé předurčil k věčné smrti.“ § 5: „Ti z lidského pokolení, kteří jsou předurčeni k životu, Bože, dříve, než byl položen základ světa, podle Jeho věčného a neměnného plánu a tajného rozhodnutí a podle uvážení Jeho vůle, se rozhodli v Kristu k věčné blaženosti, a to čistě svobodným darem a láskou, ne proto, že by předzvědění víry a dobrých skutků nebo stability v té či oné věci, nebo cokoli jiného podnítilo jako vyšší cenu stvoření, nebo cokoli jiného ve stvoření. majestátní milosrdenství." § 7: „Bůh se zalíbil zbytku lidského pokolení podle nevyzpytatelného rozhodnutí své vůle, kterým může nebo nemusí prokázat milosrdenství, jak se mu zlíbí, pro zvelebení své neomezené moci nakládat se svými tvory a odsoudit je k potupě a hněvu za jejich hřích... Bůh dává vyvoleným sílu a touhu konat jeho vůli, ale odsouzené oslepuje a zatvrzuje a vydává je pokušením a moci Satana. "Nech mě jít do pekla, ale takový Bůh si ode mě nikdy nevynutí úctu," řekl Milton o tomto učení. Pro všechny, kromě zmíněných článků M. Webera, viz stručné, ale nesmírně poučné stati v Realenzyclopedie f. prot. Theol. u Kirche, hrsg. von Hauck und Herzog, 3-te Ausgabe. Zejména o kvakerismu kromě článku v R.E. Robert Buddensieg, st. také Weingarten, Die Revolutionskirchen Englands (existuje ruský překlad), stejně jako Schneckenburger. Vorlesungen über die Lehrbegriffe der kleineren protestantischen Kirchenparteien, hrsg. von Hundesgagen, Frankfurt a. M., 1863. Popis společenského významu kvakerismu viz Schulze-Gevernitz: Britischer Imperialismus etc., 61–62. Stojí za zmínku, že první, kdo formuloval teorii nadhodnoty a zasloužil si tak zvláštní Marxův sympatie („fenomén buržoazní politické ekonomie“), byl kvaker J. Bellers. Jeho základní názor, tak hluboce cizí Marxovi, který přijal jeho ekonomické myšlenky, je tento: „Je smutné vidět, že tělo mnoha chudých lidí, které může a mělo by být chrámem pro přebývání Ducha svatého, se ukazuje jako schránka pro takovou neřest a hřích. Jeho hlavní pojednání, kde rozvíjí myšlenky spolupráce, které jsou pro naši dobu tak důležité, se jmenuje: Návrhy na založení průmyslové školy pro veškerý užitečný obchod a průmysl, 1695. Kromě toho: Eseje o chudých, manufakturách, obchodních plantážích, nemravnosti a Excelence o Božství vnitřního světla, 1699. Dokonce i sociálně demokratický badatel Ed. Bernstein připustil (ohledně kvakerů), že „der Asketismus ist bürgerliche Tugend, namentlich vor dem Aufkommen der eigentlichen grossen Industrie, wo neue Kapitalien in der That oft genug durch Sparen gebildet sind“ (Bernstein. Aufl., 1908, S. 321). Slavný americký miliardář Carnegie (Andrew Carnegie. Kaufmanns Herrschaft - empire of business. Berlin, 1904, s. 93, 96–97) ve svém krédu formuluje povinnost spořit takto: „Šetření je první, nejdůležitější povinnost, spořivost je nejnutnější podmínkou všeho pokroku, spory, úspory mohou být železnice, noviny, noviny jsou železnice zkrátka nic, co je vždy tak velké a drahé... Pro člověka vyvstává první povinnost - získat pro sebe dostatečné bohatství a osamostatnit se, ale jeho další povinností je dělat něco pro své nuzné bližní, jeho povinností je dělat něco pro dobro společnosti, do které patří... Usilovat o to, aby byl svět lepší, než jsme našli, znamená jít za vznešeným cílem života. „Vůdci průmyslu jsou v podstatě světoví vůdci, nebude-li v nich urozenost, pak už nikdy nebude aristokracie... Nechť se vůdci průmyslu schovají do svých srdcí a slavnostně se ptají: je možné tam objevit něco kromě vlčího hladu po znamenitých vínech a chlubení se služebnictvem a pozlacenými kočáry... Jistý svět pracujících, stejně jako vznešená práce a zákony, nemůže být veden pravidla z toho plynoucí... Musíš dosáhnout upřímné oddanosti svých udatných vojenských armád a armád děl, musí jim být a bude jim přiznán spravedlivý podíl na vítězstvích vybojovaných pod tvým vedením; smrt a šílenství! Nepůjdou pro vás dál za 6 pencí na principu nabídky a poptávky... Musíte je uvést do pořádku, do spravedlivé podřízenosti: ušlechtilou loajalitu jako odplatu za ušlechtilé vedení... Tito lidé se nebudou chovat jako brutální, brutální dav, ale jako silná, organizovaná armáda se skutečnými vůdci v čele. Všechny lidské zájmy, sjednocené lidské aspirace a společenský růst v tomto světě v určité fázi svého vývoje vyžadovaly organizaci; a práce, největší z lidských zájmů, to nyní vyžaduje. Bůh ví, že tento úkol bude obtížný, ale žádný ušlechtilý úkol není snadný.“ (Carlyle. Minulost a současnost, přeložil N. Gorbov, kapitola „Vůdci průmyslu“). Objektivní analýzu vlastností požadovaných od průmyslového vůdce, „kapitalistického podnikatele“, viz esej Wernera Sombarta Der kapitalistische Unternehmer, zejména kap. V. Ar. XXIX., 3. listopadu-Heft, 1909). St. obecně citováno. op. Schulze-Gevernitsa.