Благодатни завети светог Сергија руском богословљу

Говор на годишњем састанку Париског теолошког института 7. јуна 1926. године. Живот Цркве покреће се дахом Духа Светога који у њој пребива, а знање о овом животу у највишем степену поседују они који подвижничким подвигањем чисте своја осећања и испуњавају се Духом Светим. Светост је темељ истинске божанске мудрости и мисли Божије. У житијима светих налазе се ризнице божанског знања; одавде треба да црпи своје надахнуће интелектуална теологија, која настоји да разумно схвати откривене Божије истине и подвргне њихова различита лица школском проучавању. Утолико је богословље, као дело школе, по својој природи схоластика, али права, добра схоластика познаје изнад себе и изнад себе нешколско, духовно знање о светости. А наше руско православно богословље, као и рад наше школе, води нам вођство боговидаца, а међу њима нам је најближи велики игуман земље руске, Радоњешке и целе Русије, а сада и Париза и других земаља. Сергије. Високи умови наше земље већ су препознали да је преподобни Сергије био и остао просветитељ руског народа, његов ментор и духовник. Али треба да га познајемо и као благодатног вођу руске теологије. Своје богопознање закључио је не у књигама, већ у догађајима свог живота. Не речима, него делима и овим догађајима, он нас прећутно учи богопознању. Јер ћутање је говор будућег века, а сада је реч оних који су, још у овом веку, ушли у будућност. Тиха реч, скривена, мора да буде обучена у речи, преведена на наш људски језик од нас, схоластика и мудраца овог века, да хранимо нашу теологију из извора божанског знања. Чудесно је молитвом Светог Сергија из земље изнедрио извор чисте и чисте воде, а из земље наших срца и ума и сада је пустио да потеку реке богословља. На умном небу светитељ је уписао своје знаке. Сергија, а његово сазвежђе гори и сија изнад наших глава. И то је данак благодатног, побожног поштовања сада погледати ово сазвежђе. Шта знамо о природним талентима и образовању Ст. Серије? Житије садржи само оскудне податке о томе, који одговарају општем сиромаштву руског просветитељства тог времена. То је било најмрачније време татарског јарма, руску културу која је у настајању згазила хордијска најезда, мрак дивљаштва, душевног и духовног, пао је на нашу отаџбину, и сва наша, иако ембрионална, просвета доживела је парализу. А тај мрак постаје гушћи и болнији ако се сетимо да је западни свет доживљавао невиђени успон и притисак стваралачких снага. Доба схоластике, тако бриљантне и плодне за западну теологију, завршило се. Католицизам је већ имао своју Бонавентуру, а Дунс Скот и Тома Аквински, уз многе друге, појава Виклефа и Хуса већ је наговестила катастрофе реформације, почетак препорода – треценто и куатраценто – обећавао је надолазећи хуманизам. Пуноћа духовних снага Запада и могућности које су му својствене већ су се појавиле, заједно са њиховим трагичним сучељавањем. И баш у ово време, руску је земљу оковао превремени мраз, и уместо на париским и другим универзитетима, она је учила читање и писање псалтиром код локалног порока. Али у исто време, звезда Светог Сергија, још једном сведочећи људима колико су несхватљиви путеви Божији и судови Његови. За све духовно богатство западне земље није јој дало у то време ни једно такво благо какво је од Бога послато у руску земљу у Светом Сергију. Али млади Вартоломеј, бојарски син из околине Ростова, сво своје школско образовање стекао је у сличној ђаконској школи и, по животу, у почетку је био мало способан за ово учење, а тек после чудесног јављања анђела у лику монаха, добио је моћ разума. О светитељевој природној интелигенцији можемо нагађати само на основу општег утиска о читавом његовом животу и многостраним активностима. Из свега овога морамо закључити да је преподобни Сергије био један од најистакнутијих руских умова: сви његови поступци носе печат неке врсте оданости и проницљивости, највише мудрости, не само духовне, већ и грађанске и друштвене. Још једна одлика његовог живота која заслужује посебну пажњу јесте то што је монах, руководећи манастиром, посебно водио рачуна о набавци и изради четири књиге или састављању библиотеке таквих књига, које су биле намењене и за келијско читање монаха. 1 Познато је да је влч. Сергије је посебно ценио извесног монаха Атанасија, који је био „диван човек у врлинама и изузетно интелигентан у божанским списима, а његове многе руке сведоче о његовим потпуним списима“. Преподобни Сергије је сачувао и гајио клице духовног просвећења. Све ове чињенице значе одређени знак, благослов монаха и књижна мудрост, оно што смо назвали схоластичком просвећеношћу у комбинацији са духовним подвигом – оне још не чине манастир монашким. Сергиус је такав научни школски центар, иако то обећавају у будућности. Овде можемо само утврдити чињеницу да, иако је цео живот Светог Сергија протекао даље од догматских спорова и питања, он је за своје време нарикач и засадник тада прекинуте богословске просвећености и, као из дубине времена, благосиља наше садашње, али и слабе, напоре вођене под окриљем његовог имена. Међутим, не ове релативно ситне чињенице сада треба да привуку нашу пажњу, не просвећење, већ сама помисао и богопознање преподобног Сергија, које је он испричао о свом животу, слици своје побожности и богослужењу. И ту се пред нашим духовним очима налази огромна чињеница, могло би се рећи, од запањујуће важности. Млади 23-годишњи монах искушеник, заједно са братом Стефаном, повукао се у пустињу, на месту свог будућег манастира, пре свега, подигао је цркву брвнару и без икаквог оклевања, одговарајући на најдубљу жељу свог срца и водећи рачуна о свом богопознању, посветио је Пресветом имену Животворне и ове будуће Тројице-Тројице, будуће Тројице, Лавра. Господ га је пре рођења Светог Сергија открио као изабраног слугу, чтеца и ученика Преосвећене Тројице. Још док је била у утроби своје мајке, беба је три пута завапила током божанске литургије, откривајући и на тај начин указујући на своје чудесно знање и поштовање божанског трочланог броја. Тако су савременици и биографи Санкт Петербурга доживљавали овај знак. Сергија (посебно Епифанија). Посвета храма у име Свете Тројице не може се поштовати као обично и прихваћено у Русији до Светог Сергија. То је само по себи, пре, била иновација и извесна смелост, толико изненађујућа код младог, скромног Сергија. Па ипак – живот нас посебно истрајно уверава – без икаквог оклевања, са потпуном одлучношћу, повинујући се несумњивом унутрашњем гласу, назва Светог Сергија Пресветим именом свог храма и манастира. 2 Како на ово можемо гледати споља? Сеоски сељак, получовек, млад, непросвећен, бира за себе – заиста, најузвишенију и најважнију догму хришћанске вере, али и најтајанственију и најтежу и за прецизно изражавање и за спекулативно разумевање – резултат је некаква еклатантна несклада. Али преподобни Сергије је био искусан познање Прес. Тринити, знао је шта ради. Јер, поред схоластичко-спекулативног поимања догмата о Тројици, постоји непосредно сазнање о Њему, обећано и посвједочено од Спаситеља: „Ако ме ко љуби, ријеч Моју одржаће, и Отац ће га љубити, и ја ћу доћи к њему и настанити се с њим“ (Јн. 14, 23), и ушао је у овај пут са самог почетка његовог живота. Двадесеттрогодишњи младић је већ био откривен часни светитељ. Тројице. Посвета храма изражава посебан духовни избор, одговор на одређени позив који је звучао у души човека. И, слушајући ове позиве, кроз посвећење цркава на руском тлу, продиремо у тајне богомоље и откровење Божије. Један Дух покреће Цркву, али дарови и службе су различити (1. Кор. 12:4). И иако је догма Преподобне Тројице темељна у хришћанској вери и позната и обавезна за све хришћане, али постоје и други догмати и догматски догађаји, у име којих се цркве освештавају. Пуноћа Цркве обухвата све црквене догмате, а ипак у различито време и код различитих личности поједини аспекти хришћанске догме долазе у свест и са највећом оштрином сагледавају. А нарочити, промишљени дар преподобног Сергија привукао га је у тајну Свете Тројице и учинио Њеним изабраним слугом и обожаваоцем. Шта је кроз своје ћутање видео и причао пречасни? Сергије? Није ли ово смело питање? „Да волимо, као да је тишина угодна кроз страх“, али љубав према монаху и жеља да учимо од њега, зар нам то не налаже да победимо страх и уперимо поглед у духовно лице монаха? Он сам, Сергије скромни, помоћи ће свом стаду у томе. Овде не можемо без помоћне изградње шума шпекулације. 3 Боже, у Св. Тројица која постоји је Љубав, а та Љубав је сам живот Божанског тројства, само тројство, као вечни чин љубави-узајамности, у коме су Троје Једно и Једно је Троје, један тројнични, апсолутни, божански Субјект, Постојећи Јехова, божанско Ја. Човек је створен по лику Божијем и зато у себи крије могућност богопознања. Сваки људски субјект је ја, ипостас, један субјект његових бесконачних предиката или самопозиционирања. Ја је директно дато субјекту као његово главно самопозиционирање; недефинисан је, иако лежи у основи свих дефиниција или све предиктивности. Она гледа у себе, поставља се: ја сам ја, ја јесам, или укратко: ја, ја, ја,..., дробљена огледала лица једне особе, коју граматика стога назива првим лицем. У овој својој самосвести, која је истовремено самопозиционирајућа (по Фихтеовом изразу, апсолутни Тхатхандлунг), ја сам апсолутан и вечан. Она гледа из вечности у време, промишља кретање из неке ванпросторности, у њој нема свести да је настала у времену, она је вечна и пребива, постоји, она је апсолутни субјект, Ја. Таква је самосвест Ја, непосредно позната нама, такво је чудо Ја, које ми не примећујемо у свом животу, само у своме сунцу, на хоризонту, у свом животу. светлост је посматрамо, а такође нам је немогуће да о њој мислимо тако угашеном као што никада није сијала. Ово око вечности у нашој души је слика Божија у нама, слика Постојећег, Ипостасног Бога, Божанског Ја. Тако и Бог говори о Себи, као што човек говори о себи, а то није антропоморфизам, већ богоподобије човека. Па ипак, створено, људско ја, апсолутно у формалној самосвести, показује се при ближем разматрању као неапсолутно и није самодовољно, већ да има потребу за неким другим датостима за своје самооткривање, апсолутно релативно и садржи контрадикцију. Ја гледа не само у себе, у сопство, већ и у не-ја, у оно што својом непрозирношћу рефлектује своје зраке на себе, међутим, не треба да се задржавамо на овој страни сопства. Али постоји и друга страна самоопредељења, где се оно такође показује као неапсолутно и потребно му је неко онтолошко позајмљивање да би употпунило своје постојање. Заменица првог лица, као прва, већ претпоставља заменицу другог, а потом и трећег лица. Ја у својој јасноћи гледа не само у Ја, у себе, него и у друго Ја, њему слично, односно у тебе. Без тебе и ја нисам ја, или нисам сасвим ја; ти си и огледало Ја, без којег оно не може у потпуности да види себе. Ти си други, сличан мени, који у исто време није-ја за мене, јер је ван мене, то је за мене датост, али ми је истовремено дато, као услов моје самосвести, то је у овом смислу у мени. Истовремено, ти си и моје сопство, бар као са-ја за мене, а ти си за мене спољашња датост, граница сопства, доводећи у питање његову апсолутност. Видевши те, не могу више да останем у својој самоизолацији, у свом метафизичком егоизму, већ му требаш да будеш ја, за пуноћу свог самопостојања, за његову стварност. Оно више не може и не жели да те заборави, а ти у исто време док гласно изговараш Ја ти немо шапућеш. Испао сам дволичан: ја сам ти, или сам у теби, или си ти у мени. Умножавао сам кроз самоудвостручавање. Међутим, саморепродукција се ту не завршава. Као апсолутно самопозиционирање, као чин, управо у овом чину имам доказ своје стварности, гаранцију њене потпуности. Међутим, за реалност његове имплементације, ускоро нећете бити довољни. Ви сте нераскидиво повезани са Ја, као слика предмета који се рефлектује у води или у огледалу, са самим предметом. Међутим, та нераскидивост међусобне рефлексије је таква да баца нову сумњу на гаранције стварности или аутентичности и Ја и Тебе. Шта ако си ти тај који си само другачије ја, који је ставио капу невидљивости не-ја. Заиста, у овом случају ово самопонављање или саморефлексија не даје ништа, јер ако сам посумњао у потпуност и апсолутност свог и изашао из себе, у не-ја, у тебе, у потрагу за њим, онда би оно барем требало да добије чврсту и непроменљиву потврду своје стварности не само кроз рефлексију, већ и кроз препознавање и потврду себе у себи у другоме. Да би се то догодило, мора се одржати прави састанак, али он се још није догодио, односно није се у потпуности догодио, није у потпуности верификован. Видим неку слику у огледалу: ја му се поклоним, он ми се поклони, ја направим гест руком, он одговори, ја направим још један покрет, он то понови. Тада се страх увлачи у срце - није ли ово фатаморгана, двојник, двојник, сан? Али у овом случају, зар то није сан и ово је моје ја, чију стварност настојим да проверим остављајући себе, и да ли је овај излаз остварен? Овде долази на ред трећа, још неупотребљена заменица, односно треће лице: он. Као лична заменица, он је особа која, према приказаном, има оба лица: ја и ти, ту смо и ја и ти, али у сенци самосвести, ван непосредног обраћања а опет у нужној и суштинској саприсутности, као испуњење и афирмација и ја и тебе. Он више није одраз у огледалу, тако да није у фокусу визије, а ипак његово присуство поред мене јача, теши и испуњава њихове моћи постојања. Од сада више нећу сумњати у себе као резултат сумње у тебе, сумња у његову илузорност, а уједно и илузорност самог Ја, отклања се тиме што је он, постојајући, иако стоји у сенци, сама суштинска стварност. Он, позван из своје сенке ка светлости, испоставља се да сте ви, и, следствено, ја или су-Ја, независан у свом постојању од узајамног одраза мене и вас, и тиме се ови последњи оверавају. Со арр. Међутим, ово тројство ја, ти, он се не исцрпљује начином И. Геније језика у личној заменици познаје не само лице, већ и број, једнину и множину, па чак и двојину. Ја учествујем не само у ја, ти, он, већ и ми, ја сам ми – ово је ново, његово даље самооткривање. И ми смо стално чудо у себи, које нас такође не погађа само заглушујућом снагом навике. Како је оно Ја, које је прво изашло из себе у вас, а он, сада ушло у нас? Не осећам ли се као једини, апсолутни, самопотврђујући, себични центар бића, за који, у коме, из којег је све одређено и постоји? И одједном је ово његово скромно самоурањање у нас, смрт Ја и његово васкрсење. Сведочимо докле је отишло самооткривање и самосвест Ја и колико се оно дубоко учврстило у својој стварности, јер, понирајући у нас, не дави се и не раствара, напротив, цвета у бићу – Ја у са-Ја, а без нас, немајући пуноћу овог љубавног самоспојивања, Ја сам бивствовање био лишен. Али стварност и аутентичност нас већ садрже вас и њих. Сад уздижући се, час урањајући у таласе постојања, сад се стапам са нама, сад, подижући главу на површину воде, видим нас, као и ти и као они, како на све могуће начине пролазимо кроз мноштво које, као дијаманти, капљама теку из прстију победничког Ја. У множини, откривено као у, тројство и само то је само у многима откривено као тројство и само у себи. Шта све ово значи? То значи да је природа сопства саборна, саборност или множина је саставно својство личног сопства, ипостаси, ван које се оно не може отворити и једноставно постојати: кад кажем, ипостас говори истовремено и вама, и ми, и они. Ово је самосведочење нашег духа о сопственој природи: он није један, иако је један, његово јединство је дато само у множини тројства, он је једноличан у вишеличности, саборан је, саборан, а чиста моноипостас је апстракција, бесмислица. Али ова саборна природа ипостаси, неоспорно утврђена из самооткривања сопства, доводи до безнадежних самопротивречности и нових апорија. У ствари, с једне стране, ја сам чин апсолутног самопозиционирања, у којем оно не познаје никога и ништа изнад и изван себе, ни творца ни творевине, већ је сам свој творац и креација. Али, истовремено, да би извршио ово самопозиционирање, оно претпоставља датост изван себе, потребни су му други са-ја, које има у себи, па чак и ко-позиције, али над којима нема власт, јер није њихов творац, већ њихова творевина. Оно је дато себи споља, створено је, створено је у овој области, а не само-позиционирајуће сопство. Оно се поставља, иако на апсолутан начин, али није апсолутно, зависно од других ја. У овој позицији, створено сопство не објашњава себе, већ се односи на тај Апсолутни Субјекат, чија је слика у апсолутности свог задатка, иако није његово биће, оно га постулира. Апсолутни субјект, као постулат створеног сопства, очигледно превазилази своје противречности и апорије. У њему не може бити датости или екстрапозиције; то је једно чисто самопозиционирање, имајући све у себи. Бог, који постоји у Светој Тројици, јесте Апсолутни Субјект, у коме се на апсолутан начин остварује саборна, троједина природа сопства. Бог је Личност, Постојећи, Јехова, Ипостасно Ја. Али ова Божанска Ипостас постоји у три ипостаси, постоји ипостасно тројство, лично тројство. Света Тројица је предвечна саборност Сопства, која се открива као Ти и Он (и Ти, и Ти), а такође и као Ми. У Светом писму, ова прономинална обраћања се користе у односу на Бога, а понекад и за означавање равнодушности наизменичног Ја и Ми, једнине и множине. У Светој Тројици садржи пуноћу самооткривања сопства, његову саборност. Али за разлику од створеног сопства, коме је потребно и изван себе има тебе и нас, Света Тројица у себи има и Ја и Тебе, и Њега, и Ми, и Тебе, као један тројични субјект, апсолутно божанско Ја. У Божанственој Тројици, несрезана и несливена, свака ипостас је међусобно и ја и Ти, и Он, дакле, Свети. Тројица је извесни апсолут Ми у Наша три јединства и Ја у Моја три јединства. Свака Ипостас сам ја, али у исто време си ти за другога, а Он је за трећег, и свуда постоји једно једно прозирно Ја. Свака ипостас не жели да остане у себи, да буде ипостас за себе, она не само да гледа, него суштински излази из себе у другу ипостас, или боље речено, у друге две ипостаси: у теби и у њима, и у њима, и ја, и он, и ја стичеш само оно моје, и ти - у не-ја, које постаје не само са-Ја, већ и непосредно Ја. У Светој Тројици се остварује нешто што је за створену свест незамисливо: не из Ја, које остаје непоколебљиво на свом месту, долази у тебе и он, него само Ја излази из себе, као да на жртви оно угаси своју светиљку (други угаси или други угаси своју лампу). Божанствена Ипостас се остварује предвечним чином ипостасног самогашења ради сагоревања у другом, за другог, кроз другог. Ово је ипостас као чин, као самопозиционирање кроз самодавање, самогашење. Дакле, овде нема одвојене јукстапозиције, а истовремено нема ни екстрапозиције ја, ти, он, ми, ти, иако сведочи саборност, али је и разара, овде постоји тројство за сваку ипостас: ја, ти, он, са истовременим ми и ти, вечно актуелизована саборност, апсолутни субјект. Али како се зове ово самопозиционирање, суштина ове актуелне саборности? Реч Божија о томе одговара: „Бог је Дух“. „Бог је Љубав“. Као Дух, Бог је Постојећи, Ја, ипостасни субјект, Апсолут, односно Триипостасно Ја, је Љубав, не као „својство“, него као мало биће, живот, саборност. Лице Божије је Љубав ин ацту ет ин хипостаси. Не само из прототипа се сагледава слика, већ се из природе Апсолутног субјекта објашњава природа створеног и релативног. Реч Божија нам сведочи да је човек, створен по лику Божијем и примивши од Њега лик ипостаси, већ створен као двојац Адама и Еве, који је у самом тренутку свог стварања, силом Божијег благослова, имао у себи још мноштво. Другим речима, човека је створио Бог као вишејединство, које се суштински своди у односу на ипостас на тројство. Пуноћа лика Божијег открива се и остварује не у посебној индивидуи, већ у људском роду, мноштву, за које постоји не само ја, него и ти, и он, и ми, и ти, који је као раса колектив и на љубав је позван. Тројство ипостаси у Богу огледало се у творевини као множини одвојених, али међусобно ограничених и међусобно повезаних субјеката личном заменицом. Only God is characterized by trinity, which cannot be contained in human nature, as a complete given, but it is contained in the fullness of the image of God, as a given, as the ultimate goal of God-likeness. Пут ове боголикости је љубав. Divine love, the eternal image of sacrificial self-sacrifice, as the power of Love, completely overcomes the boundaries of the self, makes another self its self, and identifies itself with it. Али пут самопоистовећивања са другим сопством је пут љубави и моћи љубави у људском животу. And every experience of love is this life in another and others, transfer your self into a certain you, self-identification with it in the image of trinitarian love. But this conciliarity of love is the Church, the human race in its ecclesiasticalization, likeness to God, deification, which is the goal and task of human life. И о томе се Господ моли у Својој првосвештеничкој молитви, у којој одређује коначну сврху стварања. „Да сви буду једно, као што си ти, Оче, у мени и ја у теби, да једно буду у нама. (Јован 17:21). „Нека буду савршени у једном“ (23) „тако да ће љубав којом си ме волео бити у њима, и Ја у њима“ (26). После овог повлачења у песковите и безводне, променљиве мочваре нагађања, вратимо се поново у кротки и слатки духовни град богомудрог и богоносног Сергија, да бисмо у његовом животу и подвигу видели печат свете Животворне Тројице, чијим се Именом запечатио. Господ је подигао свог изабраника у тешко време не само спољашњег ропства наше отаџбине, већ и унутрашњег пропадања, дубоког малодушја и духовног пропадања. Људи су изгубили веру у доброту и суморно се изоловали у својој тузи, у својој огорчености: човек је човеку вук! О, како то сада знамо и како су нам душе још болесне од таме, раздора и изолације. Па ипак, бесмртна људска душа никада не умире потпуно, она само чека своје буђење, своје васкрсење. И сада, у данима велике туге и малодушја, душа народна чека знак са неба, и заблистаће на духовном небу, уздићи ће се и несебичним поривом јурнути ка њему, и заборавиће све своје невоље и поново ће васкрснути, и засијаће великом радошћу – ово буди и буди! Бог је дао овај знак Русу под вратом - дивном Сергију, сакривши га у дубоким и густим шумама да би му светиљка засјала испод чупа. У безвремености, пречасни дрводеља је изашао да гради Град Божији, у коме је камен суштина људских срца, да сабере душе, да сазда браћу, да се придружи Цркви, да сви буду једно, по лику Божијем, по лику Пресвете Тројице. Преподобни Сергије је препородитељ монаштва за северну Русију, на принципима строге, али уједно и најбратније дисциплине општежитељног манастира, где нема ничега раздорног, где је све једно, једна воља, једна љубав и један живот. Није било лако преузети такав задатак и решити га у борби против људске слабости, али је поражен. Преподобни Сергије, пустињак који је напустио свет у густој шуми, постао је духовни сакупљач Русије и њен духовни вођа. Али раније је постао једно у свом јадном манастиру, где су га срца привлачила, и из њега су, као из корена, почели да се појављују млади изданци, почели су да ничу и шире се манастири, у којима се палила нова светла, и као што се од свештеничке свеће пале свеће оних који се моле, а од свеће светог цео храм се пуни светлошћу. Сергија, руска земља била је испуњена светлима, а читава ера историје која следи за столећем Светог Сергија, постоји Сергијева ера у историји руског духа и стваралаштва. Али царство Божије, које обухвата цео свет, је и у нама, и било је потребно да градитељ и архитекта у себи, у својој души, великим трудовима и подвизима да тријумфује, да сагради пресвети храм. Тројице. Које су биле тајне чудесног успеха преподобног Сергија, његових победа? Како је привлачио и освајао душе људи од којих је одлазио у пустињу, где су они, међутим, ишли к њему? У чему је снага ове саборности? Чињеница је да је сама ова саборност, лик у Светој Тројици постојећег Бога горела јарком светлошћу у његовом срцу. И сам је извршио подвиг саборности у скровитости срца свога, победивши себичност, пожртвовано се одричући у љубави према другоме, не живећи више у себи и не за себе, него у другоме и за другога, откривајући у себи истину апостолске речи: не живим за ово, него живи у мени Христос. Биографија Преподобни Сергије са изненађењем истиче смирење и кротост као најосновније особине његовог духа. Желео је и знао да остане у сенци, да буде светионик за све, да заузме друго место, а у стварности да има прво место у свему: Сергије скромни - ово му је обраћање. Овако се о њему приповеда у Епифанијевом житију, не без реторике, већ са дубоким осећајем изненађења и нежности: „Преподобни игуман оца нашег Сергија је светитељ, диван старац, украшен свакојаким врлинама, има тих, кротко расположење, смеран и добродушан, љубазан и љубазан, љубазан и љубазан, љубазан добросрдни, понизни и чедни, побожни и убоги, странољубиви и мирољубиви... стекавши, пре свега, неизмерну смиреност и нелику љубав подједнако према свим људима, и заједно подједнако љубећи и поштујући свакога, не бирајући, не осуђујући, ни узалудно, ни узалудно, ни против, ни против било кога; бијес, ни суровост, ни суровост, нити злобу према било коме.” Ове речи дају довољан и убедљив одговор на питање шта је урадио влч. Сергија као поштоваоца преп. Тројице и на који начин се Њен лик утиснуо на његово лице и у чему је створено Њено пребивалиште у његовом срцу, по лажном обећању Господњем? Духовно искуство самоодрицања љубави и, као њен плод, смирење и смирење, односно нарочита највиша мудрост смирења. Љубав је смирење, она рађа смирење и у њему се утврђује. Бог-Љубав је Бог-Смирење, откривајући се у Сину, који сам за себе сведочи: да сам кротак и смирен срцем. Јер љубав је самоодбацивање, само-невидење, самодавање, самоосвајање, самоослобођење. Љубав није живот по себи, већ по другима; то је ослобођење од нечијег себичног ја, које заклања интелигентно сунце. А слика тринитарне самоодрицане Љубави, у којој свако ипостасно Ја постоји у другом Ја, једно Ја само као друго, јесте предвечно смирење. А онај који се причешћује љубављу-смиреношћу, до те мере да му се открива тајна тројства Божијег. И ово смирење Сергије стече од младости своје, и постаде – поред свих других врлина које се могу стећи на духовном путу – само смерномудри, али се овим постаде и богомудри. А зар се ми овде не приближавамо схватању онога што је богомудри Сергије већ посведочио при подизању цркве Пресвете. Тројице, а претходно утврдивши то у свом срцу? Подвигом љубави он је познао Богољубав и постао обиталиште Светога. Тројице. Схватање Богољубави води до схватања љубави Божије. Љубав Божија, остварена Тројицом, извире из ње и изван Тројице. У незаситости Љубави, која је њена природа, Бог из непостојања призива створене по свом лику да би их учинио заједничарима љубави, да би их увео у божански живот, у њима Он тражи пријатеља са којим ће пребивати у љубави. Свезадовољни и свеблажени Бог унижава себе у смирењу и љубави Својој и поред себе поставља Своје створење. Стварање света и човека је чин божанског снисхођења, смерне љубави. Али стварање створених Ипостаси у Божијем вечном плану је одређено њиховим будућим обожењем, које се ствара кроз оваплоћење. А Божја љубав према створењу, откривена у Оваплоћењу, не престаје пред помирбеном жртвом која је принесена за грех света. „Бог је тако заволео свет, као што је Сина свог јединорођеног дао да једе“ (Јован 3:16). Бог, који је својом речју створио свет, поново га ствара – Голготом, крстом. „Сишао си на земљу, Спаситељу, да би Он спасио Адама, али ово ниси нашао на земљи, већ си сишао да тражиш пакао. Оваплоћење постаје светска Евхаристија, жртва Голготе је љубав Божија према свету, пожртвована, смерна, самоодрицана, помирујућа и поново сједињујућа, на овој жртви и силом ове жртве силази у свет Дух Свети, освећујући га и обожавајући га. Стога је Божанствена Литургија „увек, сада и увек, и у векове векова“ тријумф жртвене, трагајуће и спасоносне љубави, божанска трпеза Царства Божијег. То знамо са теолошким разлогом, јер је око овог питања људска мисао, рекло би се, прегазила све путеве и путеве; ми то препознајемо са постиђеним, дрхтавим срцем, приближавајући се светом престолу или приближавајући се светој чаши, али ово наше знање је слабо и оскудно; у својој пуноћи може да преплави нашу душу и растопи наше срце, да просветли сав живот света у божанску литургију. И што је већи подвиг ношења крста за Господом, што је дух ватренији, што је евхаристијски, то га божанска литургија више шокира. И ту се наша мисао са стрепњом окреће светом Сергију, његовом молитвеном познању, и созерцава трагове овог страшног познања. Два су их, ови трагови, али су неизбрисиви, заувек су утиснути у историју Цркве, у богословље, у науку о Божанској Евхаристији. Животопис Преподобни Сергије нам прича да је једном монах служио Литургију са братом Стефаном и сестрићем Теодором. Стојећи у храму, Исак Безмолви, један од његових најсавршенијих и најстрожих ученика, погледа и угледа не тројицу, него четири слуге, а четврти беше веома диван човек, сјајан изгледом и одевен у блиставе хаљине. А после богослужења упиташе преосвећеног. Сергије им је рекао да је анђео Божији увек служио са њим, али је ову тајну чувао у ћутању до своје смрти. „Сада нам небеске силе невидљиво служе“, али овде су постале, по Божијем виђењу, видљиве. А још трепетније је друго виђење, које је додељено другом, ништа мање строгом ученику монаха Симона: за време божанске литургије видео је огањ како хода над олтаром, засењујући олтар и свету трпезу, а затим је, склупчано, ушао у олтар, а монах се причестио огњем. Али монах је прећутао до своје смрти, да је Симон видео благодат Светога Духа како делује са њим. Проведен од преп.Тројице у оваплоћењу Бога, у обожењу света, заклању Сина и силаска Духа Светога посланог од Оца – шта се може додати овом сазнању? Овде је сва теологија, сва христологија и пневматологија, Бог у себи и Бог у творевини, у Духу Светом. Онај који постоји у Тројици открива Себе поклонику Пресвете Тројице. Ново стварање света и човека, које се збива у оваплоћењу Бога, има своје испуњење у богоприхватном, прослављеном, обоженом створењу. Премудрост Божија, која вечно постоји у Светој Тројици, упућена свету, јесте Премудрост у стварању као божанска основа, а заједно циљ света, аристотеловски говорећи, његова ентелехија. Софија Божанска је вечни темељ Софије у стварању; у обожењу, творевина учествује у божанском животу, сједињени су небо и земља. Оваплоћење је силазак Божанског Логоса у недра Богородице: оваплоћени Бог је Христос, створење које прима Бога јесте Богородица. Оваплоћена Божија мудрост је Син Божији. Створена мудрост је Богородица, Слава света. Једна природа, један божански живот Прес. Тројица има свој лик у јединственом свету, који долази Богу, обожује се и сједињује се са светом у Богородици и кроз Богородицу. Знање света је дакле благодатно познање Богородице, а права љубав према свету је поштовање Богородице. Подвижник који напушта свет ради љубави према Богу и љубави према свету у Богу није мрки светомрзац, самоубица, он је поштовалац света у његовој истини, у његовој слави, јер је поштовалац Богородице. У преподобном Сергију, знамо, директно осећамо ту љубав према божанском космосу, која блиста и кроз ово грешно лице света: и ову шуму у којој је живео међу природом, и овог медведа у гуштару шуме, којег је имао за пријатеља, и ове пернате житеље шуме, који су му се не без разлога јавили у визији ове врсте птица које су му познате, како причају о њему, са свима познатим птицама. чистом срцу. Али иза овог природног света, који тек чека своје преображење, монах је познавао своју већ остварену славу, већ потпуно благословену и обожену творевину, богоносну и богопријатељску земљу. Познање божанске Софије за њега је било и познање Софије у стварању. 4 Овде се поново приближавамо тајни премудрости светог Сергија. Он није био само поклоник, већ и изабраник Богородице, која га је сама тако назвала у свом чудесном јављању преподобној. То је било у његовој старости, неколико година пре његове смрти. Јавила му се Пречиста у великом сјају, у пратњи светих апостола Петра и Јована (уз исту пратњу Она се два пута јавила чудесном старцу руске земље, светом Серафиму). То се догодило у присуству преподобног Михеја, ученика преподобног Сергија; он је сам о овој појави причао само двојици нама већ познатих мистичара, Исаку ћутљивом и Симону. Јављање Богородице јесте Њено неизрециво милосрђе према човеку, али оно већ претпоставља способност да му се смести, присуство извесне припреме, то је, такорећи, натприродни одговор на људско питање. И сама појава довољно сведочи да је у души светог Сергија сазрело познање Богородице и поштовање Њене славе. Он је био тајно место Богородице и пре ове појаве могло би се помислити да је цео његов живот био припрема за ово виђење, које га је испунило потпуним и коначним сазнањем. Пречиста се јавила у светлости и сјају као прослављена Дјева (Пов. И Серафиму се јавила у царској пурпуру, као Царица Небеска, у пратњи два првоапостола: Петра Поглавника и Јована, љубљеног ученика Христовог. С тим у вези, оцртава се нова страна сазнања о Богородици, не само као слави света, већ и као поглавари Цркве Христове. Двојица првоапостолних Петра и Јована изражавају пуноћу силе апостолства: првенство Петра, као старешине апостолског чина, употпуњује се и превазилази првенство љубави – љубљеног ученика Господњег, тајновидца и богослова о божанском усиновљењу сина Богородице. А код њих је Она сама као лично оваплоћење, срце Цркве, њена створена глава. У овој визији је, дакле, концентрисана целокупна пуноћа Цркве, као људског друштва, на челу са Богородицом у саслужењу двојице првоапостолских. Виђење Богородице Вен. Сергије дакле има визију Цркве, њен догмат који му је откривен. У време када су се на Западу већ ковали окови за цркву у виду доктрине папске превласти, еклисиопапизма, визије св. Сергије је открио Православљу основе догмата Цркве, истинито учење о томе. И чесна Преподобна Тројица, силом овог служења, постаде и тајна виђења Цркве, као древна Ерма у Пастиру. Познање Богородице које је дао свети Сергије, слаже се прећутно после његове смрти. У Тројице-Сергијевој лаври, коју је он основао, постоје две главне цркве, због чега се и зову саборне: једна је од њега основана Тројица, а друга је Успеније Богородице. Ова катедрала је подигнута, по свему судећи, последњих година Грозног 5 по угледу на московску Успенску катедралу, а до 1781. године ковчег Светог Сергија на истом одговарајућем месту као и његове мошти у Тројичкој катедрали. Не можемо одбити идеју да стварање Успенског сабора није извршено без воље преподобног. Сергија и у његовом духу, а то оцртава још један нови, смишљени аспект поштовања Богородице. Богородичини празници имају двојаку привлачност, као и сам догмат о Богородици: христолошки – и тада се она благосиља и догматизује пре свега као Мајка Христова, утроба Боговаплоћења, такви су сви Богородичини празници, укључујући и Рождество Христово (исто је и анти-несторијански Богоматерски сабор, суштински Богоматерски Богословац) - и чисто Богородица (на католичком језику) Богословље се може изразити као: Мариолошко), које, иако је присутно у свим Богородичиним празницима, али у изузетној мери у Њеном Успењу, то је прослављање саме Богородице. Празници Успења, овог Богородичиног Васкрса, само за полазиште имају догађај земаљске смрти Богородице, али њен суштински садржај лежи у ономе што је уследило у вези са Успењем и после њега, односно васкрсењу и вазнесењу Богородице и Њеном небеском прослављању. Велика Госпојина стога нема христолошки, већ космолошки карактер. Овде је Богородица благословена као савршена обожена творевина, као слава света, оправдана мудрост у својој деци (Мт. 11,19), као царица неба и земље, као Премудрост Божија откривена у творевини. Овде наилазимо на познату историјску чињеницу да су у северној Русији цркве Успења често биле посвећене Софији, Премудрости Божијој, а храмовни празник био повезан са Успењем, тако да је и то нашло свој литургијски израз у општем сажетку службе за празник Успења и Софије, Премудрости Божије. „Ова последња околност је, можда, разлог зашто су се многе Успенске катедрале појавиле у Русији: у Ростову, Звенигороду, Владимиру, Москви, Јарослављу, Рјазању, Костроми, Астрахану, Вологди, Рибинску, Тоболску, Вилни. 6 Софијски лик је у извесној мери својствен московској Успенској катедрали, овој катедрали целе руске земље; бар на његовом спољашњем олтарском зиду налази се лик Софије у новгородској верзији, огњеног анђела који седи на престолу, на чијим боковима стоје Богородица и Претеча, обе крилате. Али овај храм је служио као модел за Саборну цркву Тројице Успења и, штавише, у доба изградње цркава Свете Софије. Дакле, има довољно разлога да се ова црква у извесном смислу види као Софија. Али и без ове претпоставке, истинска и неоспорна посвета Успењу Богородице у суштини говори о истој ствари. Овде смо сведоци поштовања Богородице као прослављене творевине, што је савршено испуњење Божијег плана за свет. Она, која припада земљи и створеном свету, седи на небу с десне стране Свога Сина. У Њој је Бог у свему. Она чак и не долази до суда, већ му је присутна само као заступница и представница људског рода. У Њој је обасјана и освештана сва творевина: земља из које је дошла, као нова Ева, по угледу на Еву древну, створену од ребра створеног од земље Адамове, и род људски, коме је Светла кћи, и заједно свеопевана мајка, цела творевина, анђеоски савет и род људски, јер ни једно створење, ни анђео не седе у Христу, ни у Христу не седи. небо с десне стране Сина, у присуству Светога. Тројице. Она је оправдање и спасење света у његовој створеној природи, Она је Премудрост Божија изливена у стварање света и која постоји у свету, Она је Њен образ у стварању, једно са праобразом. Дакле, Она је љубав Божија према творевини, јер Њу Бог воли у свом стварању, а свет је Њена посуда, ради ње је створен, да је искупљена Христом и поставши, као Црква, тело Његово, он је и тело Мајке Божије. А ако је свет творевина у Светом. Тројице постојећег Бога, и на њему лежи печат свега светог. Тројице, Њена Премудрост, затим љубав Свете почива на Богородици. Тројице, Она је Њена створена мудрост. Она је Црква, Мајка рода људског, јер она предводи Цркву Христову заједно са два првоапостола и свим апостолима. Она је Слава света, већ остварена и испуњена, Краљица неба и земље. То нам нечујно говоре визије Пречасног. Сергија и текућег откривања ове визије након његове смрти. Дакле, Света Животворна Тројица, Оваплоћење и Искупљење, Пречиста Дјева, нада хришћана, Њено присуство Цркве и Њено преславно Вазнесење и вазнесење на небо – ово је визија субјекта преподобног Сергија, ево плода његовог богословља, а ево његових завета нашој слабости теологије. Тако заповеда милостиви старешина наше школе, слатки и строги Игуман нашег манастира, тако су усмерене наше мисли. Међутим, они ће нам рећи, зар нису сви ови предмети очигледни за сву теологију, и шта је у томе Сергијевљево? Али да ли су они који су овако говорили све чули, да ли се све у њима сјединило у потпуном сагласју? Постоје појединачни звуци, а постоји и акорд који се састоји од њих, али се њима не исцрпљује у свом самосталном постојању. Постоје звезде различитих величина, сјаја и боја, а постоји и сазвежђе, посебна комбинација звезда. И ако смо се до сада фокусирали само на појединачне звезде Божанствене мудрости Светог Сергија, у њиховој посебности, онда није ништа мање важно ни само сазвежђе, како оно гори на своду небеском и како се мења у нашим очима заједно са кретањем свода ноћи. Св. Тројица, Оваплоћење, Премудрост Божија, Црква, Богородица, свет - ово је сазвежђе, то је проблематика, коју карактерише не само садржај, већ и однос проблема. Црква је једна и увек поседује пуноћу истине, али је у људском схватању подложна историји својим развојем и смењивањем. Историја Цркве познаје различите догматске ере, када је свест преузимала једна или друга страна догмата. Тако је, на пример, ера васељенских сабора била претежно христолошка, догма о оваплоћењу Речи била је у центру пажње, која јој је дата инспирацијом да разреши христолошки проблем. Њу је заменио пнеуматолошки проблем – од Фотијевог доба до данас, у овом или оном облику, доминира умовима, а са њим и еклисиолошким проблемом, доктрином Цркве: тринитарна питања у вези са учењем о Светом Духу и другачијим поимањем Цркве – то су питања која данас брину и раздвајају хришћански свет. И делимично у вези са тим, поново се постављају питања о поштовању Богородице и Њеном месту у Цркви и спасењу света, али на другачији начин. А ово, пак, води, ако не у западној, онда у православној мудрости, на питање о Премудрости Божијој, као откривењу Свете Тројице у свету, јер шта друго значе паламитске расправе о енергијама Божијим, и најновије недоумице и питања о поштовању Имена Божијег, 7 и о Божијој речи, не о Премудрости наше, дело, подизање храмова, успостављање служби, сродност срцу са нечим што још није схваћено умом. А нашу догматску епоху карактерише својеврсни спој свих ових питања, њихов пресек: тринитарна питања у њиховој неодвојивости са космологијом и антропологијом, и, на крају, са приматом антропологије. Таква је ситуација данас у теолошкој проблематици коју нам даје наша православна свест, наше догматско доба, наша модерност, јер и за богословско дело важи Гетеова реч да ко је живео за своје време, живео је за сва времена. Међутим, чини се да је то само наша људска, можда фотељашка, ограничена, пристрасна, погрешна перцепција. Али дигнимо главе, а над нама на небесима гори сазвежђе Св. Сергије, ми у њему радосно видимо ове исте знаке, у њему налазимо своје мисли, и по њему одређујемо правац наше лађе. У нашем садашњем богословском самоопредељењу, препознајемо се као у духовној хеличности Светог Сергија, послушајмо његове заповести. Видети ово, како нам је сада дато, велика је радост, и нека ми буде дозвољено да ову радост поделим са вама на дан наше Сергијеве славе. Сергијева ера црквене историје у Русији и ван њених граница још није завршена и није превазиђена. И сада радоњешки игуман одлази у нову пустињу на крајњем западу и овде посече своју келију да би се ученици његови опет слијевали к њему да раде и умножавају се и настављају његово дело. Преосвећени оче Сергије, моли Бога за нас! У библиотеци Тројичне лавре, неке рукописне књиге из времена Светог Сергија: Мојсијево Петокњижје, збирке неких књига Старог Завета, Јефремова књига, Јеванђеље, поуке светог Јефрема Сирина, 16 глава Светог Григорија Богослова писаних од стране Светог Григорија Реф. преподобног Сергија 1381. итд. „Изразио си - одазвао се предлогу свог брата, преподобног Сергија, каже Епифанијево житије, то је управо оно што је дуго у мојој души, оно што сам свим срцем желео, а нисам смео да искажем. Твоја реч је благонаклона према мени: нека се ова црква освешта у Име Пресветог. Тројице. Послушах, замолио сам те воље ове; и тако ме Господ није лишио жеље срца мога“. Овде су у кратким и површним цртама оцртане конструкције намерно изложене у делу: „Поглавља о Тројству“ (спремно за објављивање) У посебној студији изнећу библијско и патристичко учење о мудрости Божијој. (спремно за штампање) Е. Голубински. Водич кроз Лавру, 182–3. А. Николски. Софије Премудрости Божије (Одељак КСВИИ, стр. 34) Не знају сви да је на Московском сабору 1917–1918. формирано мисионарско одељење под председавањем арх. Феофан Полтавски пододељење је релативно тзв. „обожавање имена“, и већ на првом (и, чини се, једином) састанку одлучено је да се догматско питање Имена Божијег размотри по мери, и подељене су теме (а ја сам лично добио општи филозофски увод у то питање).