Besëlidhjet e hirshme të Shën Sergjit ndaj teologjisë ruse

Fjalimi në mbledhjen vjetore të Institutit Teologjik të Parisit më 7 qershor 1926. Jeta e Kishës nxitet nga fryma e Shpirtit të Shenjtë që qëndron në të dhe njohuria e kësaj jete zotërohet në shkallën më të lartë nga ata që pastrojnë ndjenjat e tyre me përpjekje asketike dhe mbushen me Frymën e Shenjtë. Shenjtëria është themeli i urtësisë dhe mendimit të vërtetë hyjnor për Zotin. Në jetën e shenjtorëve, gjenden thesare të dijes hyjnore; nga këtu duhet të frymëzohet teologjia intelektuale, e cila përpiqet të kuptojë me arsye të vërtetat e zbuluara të Zotit dhe t'i nënshtrojë studimit shkollor fytyrat e tyre të ndryshme. Në masën që teologjia, si vepër e shkollës, është për nga natyra e saj skolasticizëm, por skolasticizmi i mirëfilltë, i mirë njeh mbi vete dhe mbi vete njohurinë shpirtërore joshkollore të shenjtërisë. Dhe teologjia jonë ortodokse ruse, si dhe puna e shkollës sonë, kryhen nga udhëheqja e shikuesve tanë të Zotit, dhe midis tyre Abati i madh i tokës ruse, i Radonezhit dhe i gjithë Rusisë, dhe tani i Parisit dhe i vendeve të tjera, qëndron më afër nesh. Sergius. Është njohur tashmë nga mendjet e larta të vendit tonë se Rev. Sergius ishte dhe mbetet edukatori i popullit rus, mentori dhe udhëheqësi i tij shpirtëror. Por ne gjithashtu duhet ta njohim atë si një udhëheqës të hirshëm të teologjisë ruse. Ai e përfundoi njohurinë e tij për Zotin jo në libra, por në ngjarjet e jetës së tij. Jo me fjalë, por me vepra dhe këto ngjarje, ai në heshtje na mëson njohjen e Zotit. Sepse heshtja është fjala e epokës së ardhshme, dhe tani është fjala e atyre që, ndërsa janë ende në këtë epokë, kanë hyrë në të ardhmen. Fjala e heshtur, e fshehura, duhet të vishet me fjalë, të përkthehet në gjuhën tonë njerëzore nga ne, shkollarët dhe të urtët e këtij shekulli, për të ushqyer teologjinë tonë nga burimi i dijes hyjnore. Mrekullisht nëpërmjet lutjes së Shën Sergjit nxori nga toka një burim ujërash të ëmbla dhe të kulluara dhe nga toka e zemrave dhe mendjeve tona le të rrjedhin edhe tani lumenj teologjie. Në qiellin inteligjent, shenjtori ka gdhendur shenjat e tij. Sergius, dhe plejada e tij digjet dhe shkëlqen mbi kokat tona. Dhe është një haraç i nderimit të hirshëm e të devotshëm të shikosh tani këtë plejadë. Çfarë dimë për talentet natyrore dhe edukimin e St. Series? Jeta përmban vetëm të dhëna të pakta për këtë, që korrespondojnë me varfërinë e përgjithshme të iluminizmit rus të asaj kohe. Kjo ishte koha më e errët e zgjedhës tatare, kultura e sapolindur ruse u shkel nga pushtimi i Hordhisë, errësira e egërsisë, mendore dhe shpirtërore, ra mbi atdheun tonë dhe i gjithë arsimi ynë, megjithëse embrional, përjetoi paralizë. Dhe kjo errësirë ​​bëhet më e trashë dhe më e dhimbshme nëse kujtojmë se bota perëndimore po përjetonte një ngritje dhe presion të paparë të forcave krijuese. Epoka e skolasticizmit, aq e shkëlqyer dhe frytdhënëse për teologjinë perëndimore, ka marrë fund. Katolicizmi kishte tashmë Bonaventurën e tij, dhe Duns Scotus dhe Thomas Aquinas, së bashku me shumë të tjerë, shfaqja e Wyclef dhe Hus tashmë paralajmëroi katastrofat e Reformacionit, fillimi i ringjalljes - trecento dhe quatracento - premtuan humanizmin e ardhshëm. Plotësia e forcave shpirtërore të Perëndimit dhe mundësitë e natyrshme në të janë shfaqur tashmë, së bashku me përballjen e tyre tragjike. Dhe pikërisht në këtë kohë, toka ruse u prangos nga një ngricë e parakohshme, dhe në vend të universiteteve pariziane dhe të tjera, ajo studioi lexim dhe shkrim në psalter nga një sexton vendas. Por në të njëjtën kohë, ylli i Shën Sergjit, duke u dëshmuar edhe një herë njerëzve se sa të pakuptueshme janë rrugët e Zotit dhe gjykimet e Tij. Sepse e gjithë pasuria shpirtërore e tokës perëndimore nuk i dha asaj në atë kohë një thesar të tillë siç ishte dërguar nga Zoti në tokën ruse në Shën Sergius. Por Bartolomeu i ri, djali i një djali nga afër Rostovit, mori të gjithë arsimin e tij shkollor në një shkollë të ngjashme dhjake dhe, sipas jetës së tij, në fillim ai ishte pak i aftë për këtë mësim, dhe vetëm pas shfaqjes së mrekullueshme të një engjëlli në formën e një murgu për të, ai mori fuqinë e arsyes. Ne mund të hamendësojmë për inteligjencën natyrore të shenjtorit vetëm në bazë të përshtypjes së përgjithshme të gjithë jetës së tij dhe aktiviteteve të shumëanshme. Nga e gjithë kjo duhet të konkludojmë se Rev Sergius ishte një nga mendjet më të shquara ruse: të gjitha veprimet e tij mbajnë vulën e një lloj besnikërie dhe mprehtësie, mençurinë më të lartë, jo vetëm shpirtërore, por edhe civile dhe shoqërore. Një veçori tjetër e jetës së tij që meriton vëmendje të veçantë është se murgu gjatë drejtimit të manastirit u kujdes i veçantë në blerjen dhe prodhimin e katër librave ose në hartimin e një biblioteke me libra të tillë, të cilët ishin të destinuar edhe për leximin e qelive nga murgjit. 1 Dihet se Rev. Sergius vlerësonte veçanërisht një murg Athanasius, i cili ishte "një njeri i mrekullueshëm në virtyte dhe jashtëzakonisht inteligjent në shkrimet hyjnore, dhe duart e tij të shumta dëshmojnë për shkrimet e tij të plota". Imzot Sergius ruajti dhe kultivoi filizat e ndriçimit shpirtëror. Të gjitha këto fakte nënkuptojnë një shenjë të caktuar, bekimin e murgut dhe mençurinë e librit, atë që ne e quajtëm iluminizëm shkollor në kombinim me vepër shpirtërore - ato ende nuk e bëjnë manastirin murg. Sergius është një qendër e tillë skolastike shkencore, megjithëse e premtojnë në të ardhmen. Këtu mund të konstatojmë vetëm faktin se, megjithëse e gjithë jeta e Shën Sergjit shkoi përtej mosmarrëveshjeve dhe pyetjeve dogmatike, por për kohën e tij ai është një vajtues dhe mbjellës i iluminizmit teologjik që u ndërpre në atë kohë dhe, si nga thellësia e kohës, ai bekon përpjekjet tona aktuale, por edhe të dobëta, të kryera nën mbulesën e emrit të tij. Megjithatë, nuk janë këto fakte relativisht të vogla që tani duhet të tërheqin vëmendjen tonë, jo ndriçimi, por vetë mendimi dhe njohja e Zotit të Rev. Sergius, që ai tregoi për jetën e tij, imazhin e devotshmërisë dhe adhurimit të tij ndaj Zotit. Dhe këtu një fakt i madh, mund të thuhet, me rëndësi mahnitëse, qëndron para syve tanë shpirtërorë. Murgu fillestar 23-vjeçar, së bashku me vëllanë e tij Stefanin, u tërhoq në shkretëtirë, në vendin e manastirit të tij të ardhshëm, para së gjithash, ai ndërtoi një kishë prej druri dhe pa asnjë hezitim, duke iu përgjigjur dëshirës më të thellë të zemrës së tij dhe duke dëgjuar njohuritë e tij për Zotin, ia kushtoi atë Emrit Më të Shenjtë të Trinisë Jetëdhënëse, Trinisë së ardhshme dhe Trinitetit Jetëdhënës. Triniteti-Sergius Lavra. Zoti përpara lindjes së Shën Sergjit e zbuloi atë si shërbëtor, lexues dhe dishepull të zgjedhur të Shën Trinisë. Ndërsa ishte ende në barkun e nënës së tij, foshnja bërtiti tri herë gjatë liturgjisë hyjnore, duke zbuluar dhe treguar kështu njohurinë dhe nderimin e tij të mrekullueshëm për trinumerarin hyjnor. Kështu e kanë perceptuar këtë shenjë bashkëkohësit dhe biografët e Shën Petersburgut. Sergius (në veçanti Epiphanius). Përkushtimi i kishës në emër të Shën Trinisë nuk mund të nderohet si zakonisht dhe të pranohet në Rusi deri në Shën Sergji. Ishte në vetvete një risi dhe një guxim i caktuar, aq befasues në Sergiusin e ri e të përulur. E megjithatë - na siguron jeta veçanërisht me këmbëngulje - pa asnjë hezitim, me vendosmëri të plotë, duke iu bindur zërit të brendshëm të padyshimtë, ai e quajti Shën Sergji Emrin Më të Shenjtë të kishës dhe manastirit të tij. 2 Si mund ta shohim këtë nga jashtë? Një fshatar fshati, një gjysmë burrë, i ri, i pandriçuar, zgjedh për vete - në të vërtetë, dogmën më sublime dhe më të rëndësishme të besimit të krishterë, por edhe më misteriozen dhe më të vështirën, si për shprehje të saktë, ashtu edhe për kuptimin spekulativ - rezultati është një lloj mospërputhje e dukshme. Por Rev. Sergius kishte përjetuar njohuri për Pres. Trinity, ai e dinte se çfarë po bënte. Sepse, përveç kuptimit skolastik-spekulativ të dogmës së Trinisë, ka njohuri të drejtpërdrejta për të, e premtuar dhe e vërtetuar nga Shpëtimtari: "Nëse dikush më do mua, ai do ta mbajë fjalën time dhe Ati im do ta dojë atë, dhe unë do të vij tek ai dhe do ta bëj shtëpinë time me të" (Gjoni 14:23 hyri në këtë shtegun e jetës së tij, që nga fillimi i ditës së tij). I riu 23-vjeçar ishte zbuluar tashmë një shenjtor i nderuar. Triniteti. Përkushtimi i një kisha shpreh një zgjedhje të veçantë shpirtërore, një përgjigje ndaj një thirrjeje të caktuar që tingëllonte në shpirtin e një personi. Dhe, duke dëgjuar këto thirrje, nëpërmjet përkushtimit të kishave që ndodhin në tokën ruse, ne depërtojmë në vendet e fshehta të adhurimit dhe të shpalljes së Zotit. Ka një Frymë që lëviz Kishën, por dhuratat dhe shërbesat janë të ndryshme (1 Kor. 12:4). Dhe megjithëse dogma e Rev. Trinitetit është themelore në besimin e krishterë dhe e njohur dhe e detyrueshme për të gjithë të krishterët, por ka edhe dogma të tjera dhe ngjarje dogmatike, në emër të të cilave shenjtërohen kishat. Plotësia e Kishës përfshin të gjitha dogmat e kishës, dhe megjithatë në kohë të ndryshme dhe në persona të ndryshëm disa aspekte të dogmës së krishterë vijnë në vetëdije dhe perceptohen me mprehtësinë më të madhe. Dhe dhurata e veçantë, e qëllimshme e Rev. Sergius e tërhoqi atë në sekretin e Shën Trinisë dhe e bëri atë shërbëtor dhe admirues të saj të zgjedhur. Çfarë pa dhe tregoi Rev. përmes heshtjes së tij? Sergius? A nuk është kjo një pyetje e guximshme? “Që të duam, sikur heshtja është e rehatshme nga frika”, por dashuria për murgun dhe dëshira për të mësuar prej tij, a nuk na urdhëron të kapërcejmë frikën dhe të fiksojmë shikimin në fytyrën shpirtërore të murgut? Ai vetë, Sergius i përulur-urti, do të ndihmojë kopenë e tij në këtë. Këtu nuk mund të bëjmë pa ndërtimin ndihmës të pyjeve të spekulimit. 3 Zoti, në Shën Triniteti që ekziston është Dashuria, dhe kjo Dashuri është vetë jeta e trinitetit Hyjnor, vetë triniteti, si akti i përjetshëm i dashurisë-reciprocitetit, në të cilin Tre janë Një dhe Një është Tre, një Subjekt i vetëm trinitar, absolut, hyjnor, Zoti Ekzistues, Vetja hyjnore. Njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit dhe për këtë arsye brenda vetes ai fsheh mundësinë e njohjes së Zotit. Çdo subjekt njerëzor është unë, një hipostazë, një subjekt i vetëm i kallëzuesve ose vetëpohimeve të tij të pafundme. I-ja i jepet drejtpërdrejt subjektit si vetëpohimi kryesor i tij; është e papërcaktueshme, megjithëse qëndron në themel të të gjitha përkufizimeve ose të gjithë parashikueshmërisë. Ai shikon në vetvete, vendos veten: jam unë, jam, ose shkurt: unë, unë, unë,..., fytyrat dërrmuese të pasqyrës së një njeriu të vetëm, që gramatika e quan pra vetën e parë. Në këtë vetëdije timen, e cila në të njëjtën kohë është vetëpozituese (në shprehjen e Fichte-s, Thathandlung absolute), unë jam absolut dhe i përjetshëm. Ai shikon nga përjetësia në kohë, mendon lëvizjen nga ndonjë ekstrahapësirë, nuk ka ndërgjegje në të se lindi në kohë, është e përjetshme dhe qëndron, është ekzistuese, është subjekti absolut, unë. E tillë është vetëvetëdija e Unë, e njohur drejtpërdrejt për ne, e tillë është mrekullia e I-së, të cilën ne nuk e vërejmë, vetëm sepse zonja e saj e tij inteligjente digjet gjithmonë në dritën e jetës sonë inteligjente ne diellin tonë. atë, dhe është gjithashtu e pamundur që ne ta mendojmë atë si të shuar sa nuk shkëlqeu kurrë. Ky sy i përjetësisë në shpirtin tonë është imazhi i Zotit në ne, imazhi i Zotit Ekzistues, hipostatik, Vetes Hyjnore. Në të njëjtën mënyrë, Zoti flet për veten e tij, siç flet njeriu për veten e tij, dhe ky nuk është antropomorfizëm, por ngjashmëri me Zotin e njeriut. E megjithatë, uni i krijuar, njerëzor, absolut në vetëdijen formale, del në një vështrim më të afërt të jetë jo-absolut dhe jo i vetë-mjaftueshëm, por ka nevojë për disa të dhëna të tjera për vetëshpalljen e tij, absolutisht relative dhe përmban një kontradiktë. Vetja shikon jo vetëm në vetvete, në vetvete, por edhe në jo-veten, në atë që, me paqartësinë e saj, reflekton rrezet e tij mbi vetveten, megjithatë, ne nuk kemi nevojë të ndalemi në këtë anë të unit. Por ka edhe një anë tjetër të vetëvendosjes, ku edhe ai rezulton jo-absolut dhe ka nevojë për një huazim ontologjik për të përfunduar ekzistencën e tij. Përemri i vetës së parë, si i pari, tashmë presupozon përemrin e vetës së dytë, e më pas vetën e tretë. Unë në qartësinë e tij shikon jo vetëm në Unë, në vetvete, por edhe në një Unë tjetër, të ngjashëm me të, domethënë në ty. Pa ty dhe unë, nuk jam unë, ose nuk jam plotësisht unë; ti je gjithashtu pasqyra e Unë, pa të cilën ajo nuk mund ta shohë veten plotësisht. Ti je një tjetër, e ngjashme me mua, e cila në të njëjtën kohë nuk je-unë për mua, sepse është jashtë meje, është e dhënë për mua, por në të njëjtën kohë më jepet, si kusht i vetëdijes sime, është në këtë kuptim tek unë. Në të njëjtën kohë, ti je edhe vetvetja ime, të paktën si një bashkëvetë për mua, dhe je një e jashtme e dhënë për mua, kufiri i vetvetes, duke vënë në dyshim absolutitetin e tij. Duke të parë ty, nuk mund të qëndroj më në izolimin tim, në egoizmin tim metafizik, ajo tashmë ka nevojë që ti të jesh unë, për plotësinë e vetëekzistencës së saj, për realitetin e saj. Nuk mundet më dhe nuk dëshiron të të harrojë, dhe në të njëjtën kohë me atë që shqiptohet me zë të lartë, ti pëshpërit në heshtje. Dola të isha me dy fytyra: Unë jam ti, ose unë jam në ty, ose ti je në mua. Unë u shumova përmes vetë-dyfishimit. Megjithatë, vetë-riprodhimi nuk përfundon me kaq. Si vetëpohim absolut, si akt, pikërisht në këtë akt kam dëshmi të realitetit tim, garanci për plotësinë e tij. Sidoqoftë, për realitetin e zbatimit të tij, së shpejti nuk do të mjaftoni. Ju jeni të lidhur pazgjidhshmërisht me mua, si imazhi i një objekti të pasqyruar në ujë ose në një pasqyrë, me vetë objektin. Megjithatë, kjo pazgjidhshmëri e reflektimit të ndërsjellë është e tillë që hedh dyshime të reja mbi garancitë e realitetit ose autenticitetit si për mua ashtu edhe për Ty. Po sikur të jesh ti që je thjesht një vetvetja tjetër, që ke vënë kapakun e padukshmërisë së jo-unë. Në të vërtetë, në këtë rast, kjo vetëpërsëritje ose vetëreflektim nuk jep asgjë, sepse nëse dyshova në plotësinë dhe absoluten time dhe dola nga vetja, në jo-unë, te ti, në kërkim të saj, atëherë duhet të paktën të marrë një konfirmim të fortë dhe të pandryshueshëm të realitetit të tij jo vetëm përmes reflektimit, por edhe përmes njohjes dhe konfirmimit të vetvetes tek unë në një tjetër. Që kjo të ndodhë, duhet të bëhet një takim i vërtetë, por ende nuk ka ndodhur, ose më saktë, nuk ka ndodhur plotësisht, nuk është verifikuar plotësisht. Unë shoh një imazh në një imazh pasqyre: i përkulem, ai më përkulet, bëj një gjest me dorën time, ai përgjigjet, bëj një lëvizje tjetër, ai e përsërit atë. Atëherë frika zvarritet në zemër - a nuk është kjo një mirazh, një dyshe, një Doppelgänger, një ëndërr? Por në këtë rast, a nuk është një ëndërr dhe ky është vetvetja ime, realitetin e të cilit përpiqem ta verifikoj duke u larguar nga vetja dhe a është arritur kjo dalje? Këtu vjen radha e përemrit të tretë, ende të pa përdorur, përkatësisht vetës së tretë: ai. Si përemër vetor, ai është një person që, sipas asaj që tregohet, i ka të dyja fytyrat: unë dhe ti, jemi edhe unë edhe ti, por nën hijen e vetëdijes, jashtë adresës së drejtpërdrejtë dhe megjithatë në një bashkëprezencë të domosdoshme dhe thelbësore, si përmbushje dhe pohim si unë, ashtu edhe ti. Ai nuk është më një imazh pasqyrë, kështu që ai nuk është në fokusin e vizionit, dhe megjithatë prania e tij pranë meje forcon, ngushëllon dhe përmbush fuqitë e tyre të qenies. Tash e tutje nuk do të dyshoj më në veten time si pasojë e dyshimit tek ju, dyshimi për iluzoritetin e tij, dhe njëkohësisht iluzoritetin e vetes sime, eliminohet nga fakti se ai është, ekzistues, edhe pse qëndron në hije, realiteti shumë thelbësor. Ai, i thirrur nga hija e tij në dritë, rezulton të jetë ti, dhe, për rrjedhojë, unë ose bashkë-unë, i pavarur në ekzistencën e tij nga reflektimi i ndërsjellë i Unë dhe teje, dhe në këtë mënyrë këto të fundit janë të vërtetuara. Pra arr. Vetë-shpallja e I-së ka ndodhur vetëm nëpërmjet teje dhe atij, ajo ka tre mënyra dhe këtë e vërteton gjenialiteti i gjuhës, i cili njeh tre përemra vetorë dhe kështu dëshmon për trinitetin e I-së. Mirëpo, ky trinitet unë, ti, ai nuk është i rraskapitur nga mënyra I. Gjeniu i gjuhës në përemrin vetor nuk njeh vetëm personin, por edhe numrin, njëjës dhe shumës, madje edhe dyfish. Unë marr pjesë jo vetëm tek unë, ti, ai, por edhe tek ne, unë jam ne - kjo është e re, vetë-zbulimi i tij i mëtejshëm. Edhe ne jemi një mrekulli e vazhdueshme në vetvete, e cila gjithashtu nuk na godet vetëm për shkak të fuqisë mbytëse të zakonit. Si hyri unë, i cili fillimisht doli nga vetja në ju dhe ai, tani në ne? A nuk ndihem si qendra e vetme, absolute, vetëpohuese, egoiste e qenies, për të cilën, në të cilën, nga e cila përcaktohet dhe ekziston gjithçka? Dhe befas kjo është vetë-zhytja e tij e përulur në ne, vdekja e Unë dhe ringjallja e tij. Ne dëshmojmë se sa larg ka shkuar vetë-zbulimi dhe vetëdija e I-së dhe sa thellë është pohuar në realitetin e tij, sepse, duke u zhytur brenda nesh, ai nuk mbytet dhe nuk tretet, përkundrazi, ai lulëzon në qenie - unë në bashkë-unë dhe pa ne, duke mos pasur plotësinë e këtij vetë-kombinimi të dashur, u privova nga fuqia e të qenit shumë. Por realiteti dhe autenticiteti ynë tashmë përmban ju dhe ata. Tani duke u ngritur, tani duke u zhytur në valët e ekzistencës, tani shkrihem me ne, tani, duke ngritur kokën mbi sipërfaqen e ujërave, na shoh, si ju dhe si ata, duke kaluar në çdo mënyrë të mundshme shumëzimet që, si diamante, rrjedhin pika nga gishtat e I triumfues. vetë. Çfarë do të thotë e gjithë kjo? Kjo do të thotë se natyra e vetvetes është konciliare, pajtueshmëria ose shumësia është një veti integrale e unit personal, hipostazës, jashtë së cilës nuk mund të hapet dhe thjesht të ekzistojë: kur them, hipostaza ju flet njëkohësisht, edhe ne, edhe ata. Kjo është vetë-dëshmia e shpirtit tonë për natyrën e vet: nuk është një, megjithëse është një, uniteti i tij jepet vetëm në shumësinë e trinisë, është një person në shumëpersonalitet, është katolik, pajtues dhe monohipostaza e pastër është një abstraksion, absurditet. Por kjo natyrë konciliale e hipostazës, e konstatuar në mënyrë të padiskutueshme nga vetë-shpallja e vetvetes, çon në vetëkontradikta të pashpresë dhe në apori të reja. Në fakt, nga njëra anë, unë jam një akt i vetëpozitimit absolut, në të cilin ai nuk njeh askënd dhe asgjë mbi dhe jashtë vetes, as krijues as krijim, por është krijuesi dhe krijimi i vetes. Por, në të njëjtën kohë, për të realizuar këtë vetëpozicionim, ai presupozon një dhënie jashtë vetes, ka nevojë për bashkëvehte të tjera, të cilat i ka në vetvete dhe madje i bashkëpozon, por mbi të cilët nuk ka fuqi, sepse nuk është krijuesi i tyre, por krijimi i tyre. Ai i jepet vetes nga jashtë, është krijuar, është krijuar në këtë zonë, dhe jo një vetvete vetëpozituese. Ai e parashtron vetveten, edhe pse në mënyrë absolute, por nuk është absolut, në varësi të veteve të tjera. Në këtë pozicion, uni i krijuar nuk shpjegon vetveten, por i referohet atij Subjekti Absolut, imazhi i të cilit është në absolutitetin e detyrës së tij, megjithëse jo qenien e tij, ai e postulon atë. Subjekti absolut, si postulat i vetvetes së krijuar, dukshëm i kapërcen kontradiktat dhe aporiat e tij. Nuk mund të ketë një dhënie apo ekstra-pozicion në të; është një vetë-pohim i pastër, që ka gjithçka brenda vetes. Zoti, që ekziston në Trininë e Shenjtë, është Subjekti Absolut, në të cilin natyra pajtuese, trinike e vetvetes realizohet në mënyrë absolute. Perëndia është Personi, Ai Ekzistuesi, Jehova, Vetë Hypostatic. Por kjo Hipostazë Hyjnore ekziston në tre hipostaza, ekziston një trinitet hipostatik, një trinitet personal. Trinia e Shenjtë është katoliciteti parapërjetshëm i Vetvetes, i cili zbulohet si Ti dhe Ai (edhe Ti, dhe Ti), dhe gjithashtu si Ne. Në Shkrimet e Shenjta, këto adresa përemërore përdoren në lidhje me Zotin dhe ndonjëherë për të nënkuptuar indiferencat e ndërrimit të Unë dhe Ne, njëjës dhe shumës. Në Shën Triniteti përmban plotësinë e vetë-shpalljes së vetvetes, pajtueshmërinë e tij. Por ndryshe nga uni i krijuar, i cili ka nevojë dhe jashtë vetes ka ju dhe ne, Trinia e Shenjtë në vetvete ka edhe Unë, edhe Ty, edhe Ai, edhe Ne dhe Ty, si një subjekt i vetëm trinitar, Vetveten absolute hyjnore. Në Trininë Hyjnore, të paprerë dhe të pa shkrirë, çdo hipostazë është reciprokisht për njëri-tjetrin dhe për mua dhe ty, dhe Ai, pra i Shenjtë. Triniteti është një absolut i caktuar Ne në tre unitetin Tonë dhe Unë në tre unitetin Tim. Çdo hipostazë është unë, por në të njëjtën kohë ti je për një tjetër, dhe Ai është për një të tretë, dhe kudo ka një I të vetme transparente. Çdo hipostazë nuk dëshiron të mbetet në vetvete, të jetë një hipostazë për vete, ajo jo vetëm duket, por në thelb shkon nga vetvetja në një hipostazë tjetër, ose, më mirë, në dy hipostazat e tjera: në ty dhe në të, jo vetëm unë, dhe në të, por edhe ti. Unë - në jo-unë, që bëhet jo vetëm bashkë-unë, por edhe drejtpërdrejt Unë. Në Trininë e Shenjtë, arrihet diçka që është e pakonceptueshme për vetëdijen e krijuar: jo nga unë, që mbetet i palëkundshëm në vendin e vet, vjen te ti dhe ai, por vetë Unë del nga vetvetja, sikur në sakrificë, ajo shuan një tjetër ose e shuan llambën e saj. Hipostaza Hyjnore realizohet me aktin e parapërjetshëm të vetë-shuarjes hipostatike për djegie në një tjetër, për një tjetër, përmes një tjetri. Kjo është hipostazë si akt, si vetëpozitim nëpërmjet vetëdhënies, vetëshuarjes. Prandaj, këtu nuk ka një ballafaqim të veçantë, dhe në të njëjtën kohë nuk ka asnjë pozicion shtesë unë, ti, ai, ne, ti, megjithëse dëshmojmë për pajtimin, por edhe e shkatërrojmë atë, këtu ka një trinitet për çdo hipostazë: unë, ti, ai, me të njëkohshmen ne dhe ju, një pajtim absolut aktualizues përjetësisht, një subjekt vetjak. Por si quhet ky vetëpohim, thelbi i kësaj pajtueshmërie aktualizuese? Fjala e Perëndisë përgjigjet për këtë: "Perëndia është Frymë". "Zoti është Dashuri." Si Frymë, Zoti është Ai Ekzistuesi, Unë, subjekti hipostatik, Absoluti, d.m.th., Unë Tri-hipostatik, jam Dashuria, jo si një "pronë", por një qenie e vogël, jetë, pajtim. Fytyra e Zotit është Dashuria in actu et in hypostasi. Jo vetëm nga prototipi kuptohet imazhi, por nga natyra e Subjektit Absolut shpjegohet natyra e të krijuarit dhe të afërmit. Fjala e Zotit na dëshmon se njeriu, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit dhe duke marrë prej Tij shëmbëlltyrën e hipostazës, ishte krijuar tashmë si një dyshe e Adamit dhe Evës, e cila, pikërisht në kohën e krijimit të saj, me fuqinë e bekimit të Zotit, kishte në vetvete turma të tjera. Me fjalë të tjera, njeriu është krijuar nga Zoti si një shumë unitet, i cili në thelb redukton në lidhje me hipostazën në trinitet. Plotësia e shëmbëlltyrës së Zotit zbulohet dhe realizohet jo në një individ të veçantë, por në racën njerëzore, turma, për të cilën ekziston jo vetëm unë, por edhe ti, dhe ai, dhe ne, dhe ti, që është kolektive si racë dhe është thirrur për të dashuruar. Triniteti i hipostazës në Zot u pasqyrua në krijim si një shumësi temash të ndara, por të kufizuara dhe të ndërlidhura reciprokisht nga përemri vetjak. Vetëm Zoti karakterizohet nga triniteti, i cili nuk mund të përmbahet në natyrën njerëzore, si një e dhënë e plotë, por përmbahet në plotësinë e shëmbëlltyrës së Zotit, si një e dhënë, si qëllimi përfundimtar i ngjashmërisë me Zotin. Rruga e kësaj ngjashmërie hyjnore është dashuria. Dashuria hyjnore, shëmbëlltyra e përjetshme e vetëflijimit sakrifikues, si fuqi e Dashurisë, i kapërcen plotësisht kufijtë e vetvetes, e bën një tjetër un të vetin dhe e identifikon veten me të. Por rruga e vetëidentifikimit me një tjetër vetvete është rruga e dashurisë dhe fuqia e dashurisë në jetën e njeriut. Dhe çdo përvojë dashurie është kjo jetë në një tjetër dhe të tjerët, transferojeni veten tuaj në një ju të caktuar, vetëidentifikim me të në imazhin e dashurisë trinitare. Por kjo pajtueshmëri dashurie është Kisha, gjinia njerëzore në kishën e saj, ngjashmëria me Zotin, hyjnizimi, që është qëllimi dhe detyra e jetës njerëzore. Dhe Zoti lutet për këtë në lutjen e Tij kryepriftërore, në të cilën Ai përcakton qëllimin përfundimtar të krijimit. “Që të gjithë të jenë një, sikurse ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty, që ata të jenë një në ne.” (Gjoni 17:21). “Le të jenë të përsosur në një” (23) “që dashuria me të cilën më ke dashur mua, të jetë në ta dhe unë në ta” (26). Pas kësaj tërheqjeje në kënetat e spekulimeve ranore dhe pa ujë, le të kthehemi përsëri në qytetin shpirtëror të butë dhe të ëmbël të Sergius-it të urtë dhe perëndimor, në mënyrë që në jetën dhe veprën e tij të shohim vulën e Trinisë së shenjtë Jetëdhënëse, me emrin e së cilës ai vulosi veten. Zoti e ngriti të zgjedhurin e Tij në një kohë të vështirë jo vetëm të skllavërisë së jashtme të atdheut tonë, por edhe të rënies së brendshme, dëshpërimit të thellë dhe prishjes shpirtërore. Njerëzit humbën besimin te mirësia dhe u izoluan me zymtësi në pikëllimin, në hidhërimin e tyre: njeriu është ujk për njeriun! Oh, si e dimë këtë tani dhe se si shpirtrat tanë janë ende të sëmurë nga errësira, mosmarrëveshja dhe izolimi. E megjithatë shpirti i pavdekshëm njerëzor nuk vdes kurrë plotësisht, ai vetëm pret zgjimin, ringjalljen e tij. Dhe tani, në ditët e trishtimit dhe dëshpërimit të madh, shpirti i njerëzve pret një shenjë nga parajsa, dhe do të shkëlqejë në qiellin shpirtëror, do të ngrihet dhe do të nxitojë drejt tij me një impuls vetëmohues dhe do të harrojë të gjitha problemet e tij dhe do të ngrihet përsëri dhe do të shkëlqejë me gëzim të madh - qoftë dhe qoftë! Zoti ia dha këtë shenjë Rusisë nën jugular - Sergius i mrekullueshëm, duke e fshehur atë në pyje të thella dhe të dendura, në mënyrë që llamba e tij të shkëlqejë nga poshtë bushelit. Në përjetësi, marangozi i nderuar doli të punojë si ndërtues i qytetit të Zotit, në të cilin guri është thelbi i zemrave njerëzore, për të mbledhur shpirtra, për të krijuar vëllezër, për t'u bashkuar me Kishën, që të gjithë të jenë një, në shëmbëlltyrën e Zotit, në shëmbëlltyrën e Trinisë Më të Shenjtë. Imzot Sergius është ringjallësi i monastizmit për veriun e Rusisë, mbi parimet e disiplinës së rreptë, por në të njëjtën kohë, më vëllazërore të manastirit komunal, ku nuk ka asgjë përçarëse, ku gjithçka është një, një vullnet, një dashuri dhe një jetë. Nuk ishte e lehtë për të marrë një detyrë të tillë dhe për ta zgjidhur atë në luftën kundër dobësisë njerëzore, por ajo u mund. Rev. Sergius, një vetmitar që la botën në një pyll të dendur, u bë koleksionisti shpirtëror i Rusisë dhe udhëheqësi i saj shpirtëror. Por më parë ai u bë një në manastirin e tij të mjerë, ku tërhiqeshin zemrat drejt tij dhe prej tij, si nga rrënja, filluan të shfaqen filiza të rinj, filluan të ngriheshin e zgjeroheshin manastiret, në të cilat ndizeshin drita të reja, dhe ashtu si qirinjtë e atyre që luteshin ndizen nga qiriri priftëror dhe i gjithë kisha mbushet me kanaçe të mbushur me dritë. Sergius, toka ruse u mbush me drita, dhe e gjithë epoka e historisë që pason shekullin e Shën Sergjit, ekziston epoka e Sergjit në historinë e shpirtit dhe krijimtarisë ruse. Por mbretëria e Zotit, e cila përfshin gjithë botën, është gjithashtu brenda nesh, dhe ishte e nevojshme që ndërtuesi dhe arkitekti në vetvete, në shpirtin e tij, t'i jepte asaj triumf me mundime dhe bëma të mëdha, për të ndërtuar kishën më të shenjtë. Triniteti. Cilat ishin sekretet e suksesit të mrekullueshëm të Rev. Sergius, fitoret e tij? Si tërhoqi dhe pushtoi shpirtrat e njerëzve nga të cilët shkoi në shkretëtirë, ku ata, megjithatë, po shkonin tek ai? Cila është forca e kësaj pajtueshmërie? Fakti është se vetë kjo pajtueshmëri, imazhi në Shën Trini i Zotit ekzistues digjej me një dritë të ndritshme në zemrën e tij. Ai vetë e realizoi veprën e pajtueshmërisë në fshehtësinë e zemrës së tij, duke mposhtur egoizmin, duke e mohuar veten me sakrificë në dashurinë për tjetrin, duke mos jetuar më në vetvete dhe jo për veten e tij, por në një tjetër dhe për një tjetër, duke zbuluar në vetvete të vërtetën e fjalës apostolike: Unë nuk jetoj për këtë, por Krishti jeton në mua. Biografia Rev. Sergius habitet kur vë në pah përulësinë dhe butësinë si tiparet më themelore të shpirtit të tij. Ai donte dhe dinte të qëndronte në hije, duke qenë një fener për të gjithë, të zinte vendin e dytë, ndërsa në të vërtetë të kishte vendin e parë në gjithçka: Sergius i përulur-urti - kjo është adresa që i drejtohet atij. Kështu rrëfehet në jetën e Epifanit, jo pa retorikë, por me një ndjenjë të thellë habie dhe butësie: “Abati i nderuar i atit tonë Sergjit është një shenjtor, një plak i mrekullueshëm, i stolisur me lloj-lloj virtytesh, me një prirje të qetë, të përulur, të përulur dhe shpirtmirë, ngushëllues dhe zemërmirë, miqësor dhe i ëmbël. zemërmirë, të përulur dhe të dëlirë, të nderuar dhe të varfër, të çuditshëm dhe paqësor... pasi kanë fituar, mbi të gjitha, përulësi dhe dashuri të pamatur ndaj të gjithë njerëzve, dhe së bashku njësoj i dashurojnë e nderojnë të gjithë, pa zgjedhur, pa gjykuar, as më kot, as kundër askujt, as kundër askujt, as kundër askujt; inat, as mizori, as mizori, as keqdashje ndaj dikujt.” Këto fjalë japin një përgjigje të mjaftueshme dhe bindëse për pyetjen se çfarë bëri Rev. Sergius si një nderues i Më të Rev. Triniteti dhe në çfarë mënyre u vulos imazhi i saj në fytyrën e tij dhe në çfarë u krijua vendbanimi i saj në zemrën e tij, sipas premtimit të rremë të Zotit? Përvoja shpirtërore e dashurisë vetë-mohuese dhe, si fryt i saj, përulësia dhe përulësia, domethënë urtësia më e lartë e veçantë e përulësisë. Dashuria është përulësi, ajo lind përulësinë dhe vendoset në të. Zoti-Dashuria është Zoti-Përulësia, që shfaqet në Birin, i cili vetë dëshmon për veten e tij: se unë jam zemërbutë dhe i përulur në zemër. Sepse dashuria është vetë-refuzim, vetë-pashikim, vetëdhënie, vetëpushtim, vetë-çlirim. Dashuria është jeta jo nga vetja, por nga të tjerët; është çlirimi nga vetja egoiste, që errëson diellin inteligjent. Dhe imazhi i Dashurisë trinitare vetë-mohuese, në të cilën çdo Vetë hipostatike ekziston në një Vetë tjetër, një Vetë vetëm si një tjetër, është përulësia para-përjetshme. Dhe ai që merr pjesë në dashuri-përulësi, aq sa i zbulohet misteri i trinitetit të Zotit. Dhe Sergius e fitoi këtë përulësi që në rininë e tij dhe u bë - përveç të gjitha virtyteve të tjera që mund të fitohen në rrugën shpirtërore - vetëm i përulur-urtë, por përmes kësaj ai u bë edhe i urtë nga perëndia. Dhe a nuk po i afrohemi këtu të kuptuarit të asaj që Sergius i mençur tashmë dëshmoi kur ndërtoi Kishën e Më të Shenjtës. Triniteti, dhe e keni vendosur më parë atë në zemrën tuaj? Nëpërmjet veprës së dashurisë, ai njohu Perëndinë-Dashurinë dhe u bë vendbanimi i të Shenjtit. Triniteti. Të kuptuarit e dashurisë së Zotit çon në të kuptuarit e dashurisë së Zotit. Dashuria e Zotit, e realizuar nga Triniteti, rrjedh prej saj dhe përtej Treshëve. Në pangopshmërinë e Dashurisë, që është natyra e saj, Zoti thërret nga mosekzistenca veten e krijuar sipas shëmbëlltyrës së Tij për t'i bërë pjesëmarrës të dashurisë, për t'i futur në jetën hyjnore, në to kërkon një mik me të cilin të qëndrojnë në dashuri. Zoti i plotkënaqur dhe i bekuar përulet në përulësinë dhe dashurinë e Tij dhe e vendos krijimin e Tij pranë Tij. Krijimi i botës dhe i njeriut është një akt i përuljes hyjnore, i dashurisë së përulur. Por krijimi i hipostazave të krijuara në planin e përjetshëm të Zotit përcaktohet nga hyjnizimi i tyre i ardhshëm, i cili krijohet nëpërmjet mishërimit. Dhe dashuria e Perëndisë për krijimin, e zbuluar në Mishërimin, nuk ndalet përpara sakrificës shlyese të ofruar për mëkatin e botës. “Perëndia e deshi aq botën, sa dha për të ngrënë Birin e Tij të vetëmlindurin” (Gjoni 3:16). Zoti, që krijoi botën me fjalën e Tij, e krijon përsëri - me Kalvarin, me kryqin. “Ti zbrite në tokë, o Shpëtimtar, që Ai të shpëtonte Adamin, por këtë nuk e gjete në tokë, madje zbrite për të kërkuar ferrin.” Mishërimi bëhet eukaristia botërore, sakrifica e Kalvarit është dashuria e Zotit për botën, sakrifice, e përulur, vetëmohuese, pajtuese dhe ribashkuese, mbi këtë sakrificë dhe me fuqinë e kësaj sakrifice Fryma e Shenjtë zbret në botë, duke e shenjtëruar dhe adhuruar atë. Prandaj, Liturgjia Hyjnore është “gjithmonë, tani e përgjithmonë, dhe përgjithmonë e përgjithmonë” triumfi i dashurisë sakrifikuese, kërkimore dhe shpëtuese, vakti hyjnor i Mbretërisë së Zotit. Këtë e dimë me arsyen teologjike, sepse rreth kësaj çështjeje mendimi njerëzor, mund të thuhet, i ka shkelur të gjitha shtigjet dhe shtigjet; ne e njohim këtë me një zemër të turpëruar, të dridhur, duke iu afruar fronit të Shën ose duke iu afruar kupës së Shën, por kjo njohuri e jona është e varfër dhe e varfër; në plotësinë e tij mund të vërshojë shpirtin tonë dhe të shkrijë zemrën tonë, të ndriçojë tërë jetën e botës në liturgjinë hyjnore. Dhe sa më i madh të jetë bëma e bartjes së kryqit pas Zotit, sa më i zjarrtë të jetë shpirti, aq më eukaristik të jetë, aq më shumë e trondit liturgjia hyjnore. Dhe këtu mendimi ynë kthehet me drithërimë te Shën Sergjiu, te dituria e tij lutëse dhe sodit gjurmët e kësaj dijeje të tmerrshme. Janë dy prej tyre, këto gjurmë, por janë të pashlyeshme, janë ngulitur përgjithmonë në historinë e Kishës, në teologji, në doktrinën e Eukaristisë Hyjnore. Biografia Zv. Sergji na tregon se një herë murgu kreu Liturgjinë Hyjnore me vëllanë e tij Stefanin dhe nipin Teodorin. Duke qëndruar në kishë, Isaku i Heshturi, një nga dishepujt e tij më të përsosur dhe më të rreptë, pa dhe pa tre, por katër shërbëtorë, dhe i katërti ishte një njeri shumë i mrekullueshëm, i ndritshëm në pamje dhe i veshur me rroba të shndritshme. Dhe pas shërbimit, të nderuarit e pyetën. Sergius u tha atyre se ishte një engjëll i Zotit që shërbente gjithmonë me të, por ai e mbajti këtë sekret në heshtje deri në vdekjen e tij. "Tani fuqitë e qiellit na shërbejnë në mënyrë të padukshme", por këtu ato janë bërë, sipas vizionit të Perëndisë, të dukshme. Dhe akoma më drithërues është vizioni i dytë, i cili iu dha një dishepulli tjetër, jo më pak të rreptë të Murgut Simon: gjatë liturgjisë hyjnore, ai pa një zjarr që ecte mbi altar, duke e mbuluar altarin dhe vaktin e shenjtë, dhe më pas ai, i përkulur, hyri në altar dhe Murgu mori kungimin e zjarrit. Por murgu heshti deri në vdekjen e tij, dhe Simoni pa hirin e Shpirtit të Shenjtë që vepronte me të. Drejtuar nga Rev. Triniteti në mishërimin e Zotit, në hyjnizimin e botës, therjen e Birit dhe zbritjen e Shpirtit të Shenjtë të dërguar nga Ati - çfarë mund t'i shtohet kësaj njohurie? Këtu është e gjithë teologjia, e gjithë kristologjia dhe pneumatologjia, Zoti në vetvete dhe Zoti në krijim, në Frymën e Shenjtë. Ai që ekziston në Trinitet ia zbulon Veten besimtarit të Trinisë Më të Shenjtë. Krijimi i ri i botës dhe i njeriut, i cili ndodh në mishërimin e Zotit, ka përmbushjen e tij në një krijesë që pranon Zotin, lavdërohet, hyjnizohet. Urtësia e Zotit, që ekziston përjetësisht në Trininë e Shenjtë, drejtuar botës, është Urtësia në krijim si bazë hyjnore dhe së bashku qëllimi i botës, duke folur në terma aristoteliane, entelekia e saj. Sophia Hyjnore është themeli i përjetshëm i Sofisë në krijim; në hyjnizimin, krijimi merr pjesë në jetën hyjnore, qielli dhe toka janë të bashkuara. Mishërimi është zbritja e Logos Hyjnore në gjirin e Nënës së Zotit: Zoti i mishëruar është Krishti, krijesa që pranon Zotin është Nëna e Zotit. Dituria e mishëruar e Perëndisë është Biri i Perëndisë. Mençuria e krijuar është Nëna e Zotit, Lavdia e botës. Një natyrë, një jetë hyjnore Shën Trinia ka imazhin e Tij në një botë të vetme, që vjen te Zoti, adhurohet dhe bashkohet me botën në Nënën e Zotit dhe nëpërmjet Nënës së Zotit. Prandaj, njohja e botës është një njohje e hirshme e Nënës së Perëndisë dhe dashuria e vërtetë për botën është nderimi i Nënës së Zotit. Një asket që lë botën për hir të dashurisë për Zotin dhe dashurisë për botën në Zot, nuk është një botë-urreshtar i zymtë, një vetëvrasës, ai është një nderues i botës në të vërtetën e saj, në lavdinë e saj, sepse ai është një nderues i Nënës së Zotit. Në Rev. Sergius ne e dimë, ne ndjejmë drejtpërdrejt këtë dashuri për kozmosin hyjnor, i cili shkëlqen edhe përmes kësaj fytyre mëkatare të botës: dhe këtë pyll në të cilin ai jetoi mes natyrës, dhe këtë ari në pyllin e pyllit, që e kishte mik, dhe këta banorë me pendë të pyllit, të cilët jo pa arsye iu shfaqën atij në një vizion të tillë zogjsh. natyra, e njohur për një zemër të pastër. Por pas kësaj bote natyrore, ende në pritje të transformimit të saj, murgu njohu lavdinë e tij tashmë të arritur, krijimin tashmë plotësisht të bekuar dhe të hyjnizuar, tokën që mbart dhe e pranon Zotin. Njohja e Sofisë hyjnore ishte për të edhe njohja e Sofisë në krijim. 4 Këtu i afrohemi sërish misterit të urtësisë së Shën Sergjit. Ai ishte jo vetëm një adhurues, por edhe një i zgjedhur i Nënës së Zotit, e cila vetë e quajti atë në pamjen e saj të mrekullueshme ndaj të nderuarit. Kjo ishte në pleqëri, disa vjet para vdekjes së tij. Më i Pastëri iu shfaq me një shkëlqim të madh, i shoqëruar nga Shën apostujt Pjetër dhe Gjon (me të njëjtin shoqërim Ajo iu shfaq dy herë plakut të mrekullueshëm të tokës ruse, Shën Serafimit). Kjo ndodhi në prani të Rev. Micah, student i Rev. Sergius; Ai vetë u tregoi për këtë fenomen vetëm dy shikuesve mistikë tashmë të njohur për ne, Isaku i heshtur dhe Simoni. Shfaqja e Nënës së Zotit është mëshira e saj e pashprehur ndaj njeriut, por ajo tashmë presupozon aftësinë për ta përshtatur atë, praninë e një përgatitjeje të caktuar, është, si të thuash, një përgjigje e mbinatyrshme ndaj pyetjeve njerëzore. Dhe vetë fenomeni dëshmon mjaftueshëm se në shpirtin e Shën Sergjit u pjekur njohja e Nënës së Zotit dhe nderimi i lavdisë së saj. Ai ishte vendi i fshehtë i Nënës së Zotit dhe para kësaj paraqitjeje, mund të mendohej se e gjithë jeta e tij ishte një përgatitje për këtë vegim, që e mbushi me njohuri të plotë dhe përfundimtare. Më i Pastëri u shfaq në dritë dhe shkëlqim si Virgjëresha e lavdëruar (Ven. Ajo gjithashtu iu shfaq Serafimit me ngjyrë vjollce mbretërore, si Mbretëresha e Qiellit, e shoqëruar nga dy apostuj kryesorë: Pjetri Kryesor dhe Gjoni, dishepulli i dashur i Krishtit. Në lidhje me këtë, përvijohet një anë e re e njohjes për Nënën e Zotit, jo vetëm si lavdia e botës, por edhe si kreu i Kishës së Krishtit. Dy kryeapostujt Pjetri dhe Gjoni shprehin plotësinë e fuqisë së apostullimit: epërsia e Pjetrit, si plak i rangut apostolik, plotësohet dhe mposhtet nga epërsia e dashurisë - dishepulli i dashur i Zotit, shikuesi i mistikut dhe teologut për birësimin hyjnor të birit të Hyjit të Nënës. Dhe me ta ajo vetë është si një mishërim personal, zemra e Kishës, koka e saj e krijuar. Në këtë vizion, pra, përqendrohet e gjithë plotësia e Kishës, si shoqëri njerëzore, në krye me Nënën e Zotit në bashkësinë e dy kryeapostujve. Vizioni i Nënës së Zotit Ven. Prandaj Sergius ka një vizion të Kishës, dogma e saj e zbuluar atij. Në një kohë kur në Perëndim prangat për kishën po farkëtoheshin tashmë në formën e doktrinës së supremacisë papale, eklesiopapizmit, vizionit të St. Sergius i zbuloi Ortodoksisë themelet e dogmës së Kishës, mësimin e vërtetë për të. Dhe i nderuari Rev. Triniteti, me fuqinë e kësaj shërbese, u bë gjithashtu sekreti i vizionit të Kishës, si Herma e lashtë në Bari. Njohja e Nënës së Hyjit e dhënë nga Shën Sergji, pajtohet në heshtje pas vdekjes së tij. Në Trinity-Sergius Lavra, që ai themeloi, ka dy kisha kryesore, prandaj quhen katedrale: njëra është Triniteti, e themeluar prej tij dhe tjetra është Fjetja e Nënës së Zotit. Kjo katedrale u ndërtua, me sa duket, në vitet e fundit të Grozny 5 në ngjashmërinë e Katedrales së Supozimit të Moskës, dhe deri në 1781 arkivoli i Shën Sergjit në të njëjtin vend të përshtatshëm si reliket e tij në Katedralen e Trinitetit. Nuk mund të refuzojmë idenë se krijimi i Katedrales së Zonjës nuk u realizua pa vullnetin e të nderuarit. Sergius dhe në frymën e tij, dhe kjo përshkruan një tjetër aspekt të ri, të qëllimshëm të nderimit të Nënës së Zotit. Festat e Nënës së Zotit kanë një tërheqje të dyfishtë, si vetë dogma për Nënën e Zotit: kristoologjike - dhe më pas ajo bekohet dhe dogmatizohet kryesisht si Nëna e Krishtit, barku i Mishërimit të Zotit, të tilla janë të gjitha festat e Nënës së Zotit, duke përfshirë Lindjen e Krishtit (e njëjta është edhe këshilla anti-Nestoriane e Këshillit të Zotit Ecu, e Nestorianit. në thelb kristologjik) - dhe thjesht Nëna e Zotit (në gjuhën katolike) Teologjia mund të shprehet si: Mariologjike), e cila, megjithëse është e pranishme në të gjitha festat e Nënës së Zotit, por në një masë të jashtëzakonshme në Fjetjen e saj, është një festë e vetë Nënës së Zotit. Festat e Fjetjes së Zonjës, kjo Pashkë e Nënës së Zotit, kanë si pikënisje vetëm ngjarjen e vdekjes tokësore të Nënës së Zotit, por përmbajtja e saj thelbësore qëndron në atë që pasoi në lidhje me Fjetjen dhe pas saj, pra ringjalljen dhe ngjitjen në qiell të Nënës së Zotit dhe madhërimin e saj qiellor. Pra, festa e Zonjës nuk ka karakter kristologjik, por kozmologjik. Këtu Nëna e Zotit bekohet si një krijesë e përsosur e hyjnizuar, si lavdia e botës, urtësia e justifikuar në fëmijët e saj (Mateu 11:19), si mbretëresha e qiellit dhe e tokës, si Urtësia e Zotit u shfaq në krijim. Këtu ndeshemi me faktin e njohur historik se në Rusinë veriore kishat e Zonjës i kushtoheshin shpesh Sofisë, Urtësisë së Zotit, dhe festa e kishës ishte e lidhur me Zonjën, kështu që kjo gjente shprehjen e saj liturgjike edhe në përmbledhjen e përgjithshme të shërbesës për festën e Zonjës dhe Sofisë, Urtësisë së Zotit. "Kjo rrethanë e fundit, ndoshta, është arsyeja pse shumë Katedrale të Supozimit u shfaqën në Rusi: në Rostov, Zvenigorod, Vladimir, Moskë, Yaroslavl, Ryazan, Kostroma, Astrakhan, Vologda, Rybinsk, Tobolsk, Vilna." 6 Personazhi i Sofisë është i natyrshëm në një masë të caktuar në Katedralen e Supozimit të Moskës, kjo katedrale e të gjithë tokës ruse; të paktën në murin e saj të jashtëm të altarit ka një imazh të Sofisë në versionin Novgorod, një engjëll i zjarrtë i ulur në fron, në anët e të cilit qëndrojnë Nëna e Zotit dhe Paraardhësi, të dyja me krahë. Por ky kishë i veçantë shërbeu si një model për Katedralen e Supozimit të Trinisë dhe, për më tepër, gjatë epokës së ndërtimit të kishave të Shën Sofisë. Prandaj, ka arsye të mjaftueshme për ta parë këtë kishë si Sofia në një kuptim të caktuar. Por edhe pa këtë supozim, përkushtimi i vërtetë dhe i padiskutueshëm për Fjetjen e Nënës së Zotit flet në thelb për të njëjtën gjë. Këtu dëshmojmë nderimin e Nënës së Zotit si një krijesë e lavdëruar, e cila është përmbushja e përsosur e planit të Zotit për botën. Ajo, që i përket tokës dhe botës së krijuar, ulet në qiell në të djathtë të Birit të saj. Në të ka Zotin në të gjitha gjërat. Ajo as nuk vjen në gjykim, por është e pranishme në të vetëm si ndërmjetëse dhe përfaqësuese e racës njerëzore. Në Të ndriçohet dhe shenjtërohet i gjithë krijimi: toka prej së cilës ajo erdhi, si Eva e re, në ngjashmërinë e Evës së lashtë, e krijuar nga brinja e krijuar nga toka e Adamit, dhe raca njerëzore, e së cilës Ajo është bija e ndritur, dhe së bashku nëna e të gjithë kënduarit, i gjithë krijimi, këshilli engjëllor dhe gjinia njerëzore, as që mbart Krishtin në asnjë krijesë. qielli në të djathtë të Birit, në prani të të Shenjtit. Triniteti. Ajo është justifikimi dhe shpëtimi i botës në natyrën e saj të krijuar, Ajo është Urtësia e Zotit e derdhur në krijimin e botës dhe ekzistuese në botë, Ajo është imazhi i saj në krijim, një me prototipin. Prandaj, ajo është dashuria e Zotit për krijimin, sepse Zoti e do Atë në krijimin e Tij, dhe bota është enë e saj, për hir të saj u krijua, sepse u shpengua nga Krishti dhe duke u bërë, si Kisha, trupi i Tij, është gjithashtu trupi i Nënës së Zotit. Dhe nëse bota është një krijim në të Shenjtë. Triniteti i Zotit ekzistues dhe mbi të qëndron vula e gjithë Shenjtit. Triniteti, Urtësia e saj, pastaj dashuria e të Shenjtit qëndron në Nënën e Zotit. Triniteti, Ajo është urtësia e saj e krijuar. Ajo është Kisha, Nëna e racës njerëzore, sepse ajo kryeson Kishën e Krishtit së bashku me dy kryeapostujt dhe të gjithë apostujt. Ajo është Lavdia e botës, tashmë e realizuar dhe e përmbushur, Mbretëresha e qiellit dhe e tokës. Kjo është ajo që na thonë në heshtje vizionet e Rev. Sergius dhe zbulimi i vazhdueshëm i këtij vizioni pas vdekjes së tij. Pra, Trinia e Shenjtë Jetëdhënëse, Mishërimi dhe Shëlbimi, Virgjëresha Më e Pastër, shpresa e të krishterëve, prania e saj e Kishës dhe Supozimi dhe ngjitja e saj më e lavdishme në parajsë - ky është vizioni i tema i nderit Sergius, këtu është fryti i teologjisë së tij dhe këtu janë dobësitë e tij të besëlidhjeve ndaj besëlidhjeve tona. Kështu urdhëron kreu i hirshëm i shkollës sonë, igumeni i ëmbël dhe i rreptë i manastirit tonë, kështu janë të drejtuara mendimet tona. Megjithatë, ata do të na thonë, a nuk janë të gjitha këto objekte që janë të vetëkuptueshme për të gjithë teologjinë dhe çfarë është Sergiev në këtë? Por ata që flisnin kështu, a dëgjuan gjithçka, a u bashkuan gjithçka brenda tyre në një konsonancë të plotë? Ka tinguj individualë, dhe ka një akord që përbëhet prej tyre, por nuk shterohet prej tyre në ekzistencën e tij të pavarur. Ka yje të madhësive, shkëlqimit dhe ngjyrave të ndryshme, dhe ka një plejadë, një kombinim i veçantë i yjeve. Dhe nëse deri më tani jemi fokusuar vetëm tek yjet individualë të Urtësisë Hyjnore të Shën Sergjit, në veçantinë e tyre, atëherë plejada e tyre nuk është më pak e rëndësishme, si digjet në qemerin e qiellit dhe si ndryshon në sytë tanë bashkë me lëvizjen e qemerit të natës. St. Triniteti, Mishërimi, Urtësia e Zotit, Kisha, Nëna e Zotit, bota - kjo është plejada, kjo është problematika, e karakterizuar jo vetëm nga përmbajtja, por edhe nga marrëdhënia e problemeve. Kisha është një dhe zotëron gjithmonë plotësinë e së vërtetës, por në kuptimin njerëzor ajo i nënshtrohet historisë me zhvillimin dhe alternimin e saj. Historia e Kishës njeh epoka të ndryshme dogmatike, kur vetëdija u pushtua nga njëra anë apo tjetra e dogmës. Kështu, për shembull, epoka e koncileve ekumenike ishte kryesisht kristologjike, dogma e Mishërimit të Fjalës ishte në qendër të vëmendjes dhe iu dha me frymëzim për të zgjidhur problemin kristologjik. Ajo u zëvendësua nga një problem pneumatologjik - që nga epoka e Fotit e deri në ditët e sotme, në një formë ose në një tjetër, mbizotëron mendjet, dhe bashkë me të problemi kishtar, doktrina e Kishës: pyetjet trinitare në lidhje me doktrinën e Shpirtit të Shenjtë dhe kuptimin e ndryshëm të Kishës - këto janë pyetjet që shqetësojnë dhe ndajnë botën e krishterë sot. Dhe pjesërisht në lidhje me këtë, pyetjet për nderimin e Nënës së Zotit dhe vendin e saj në Kishë dhe në shpëtimin e botës lindin përsëri, por në një mënyrë tjetër. Dhe kjo, nga ana tjetër, të çon, nëse jo në urtësinë perëndimore, atëherë në urtësinë ortodokse, te çështja e Urtësisë së Zotit, si një zbulesë e Shën Trinisë në botë, sepse çfarë tjetër nënkuptojnë mosmarrëveshjet e Palamitit për energjitë e Zotit, dhe dyshimet dhe pyetjet më të reja për nderimin e Emrit të Zotit, 7 dhe për fjalën tonë të Zotit, që nuk është e njohur në fjalën, në fakt, ndërtimi i tempujve, vendosja e shërbimeve, ngjasimi me zemrën me diçka që ende nuk është kuptuar në mendje. Dhe epoka jonë dogmatike karakterizohet nga një kombinim i veçantë i të gjitha këtyre pyetjeve, kryqëzimi i tyre: pyetjet trinitare në pandashmërinë e tyre me kozmologjinë dhe antropologjinë dhe, në fund të fundit, me përparësinë e antropologjisë. Kjo është situata sot në problematikën teologjike që na jep ndërgjegjja jonë ortodokse, epoka jonë dogmatike, moderniteti ynë, sepse edhe për veprën teologjike mbetet e vlefshme fjala e Gëtes se kush jetoi për kohën e tij jetoi për të gjitha kohërat. Megjithatë, duket se ky është vetëm perceptimi ynë njerëzor, ndoshta kolltuk, i kufizuar, i njëanshëm, i pasaktë. Por le të ngremë kokën dhe mbi ne në qiej po digjet plejada Shën. Sergius, tek ai ne shohim me gëzim të njëjtat shenja, tek ai gjejmë mendimet tona dhe me anë të tij përcaktojmë drejtimin e anijes sonë. Në vetëvendosjen tonë aktuale teologjike, ne e njohim veten si në helicitetin shpirtëror të Shën Sergjit, le t'i vëmë veshin urdhërimeve të tij. Të shohësh këtë, siç na është dhënë tani, është një gëzim i madh dhe më lejo ta ndaj këtë gëzim me ju në ditën e kremtimit tonë të Shën Sergjit. Epoka Sergius e historisë së kishës në Rusi dhe përtej kufijve të saj nuk ka përfunduar ende dhe nuk është kapërcyer. Dhe tani abati i Radonezhit shkon në një shkretëtirë të re në perëndimin e largët dhe këtu ai shkurton qelinë e tij në mënyrë që dishepujt e tij të dynden përsëri tek ai për të punuar, për t'u shumuar dhe për të vazhduar punën e tij. I nderuar At Sergius, lutju Zotit për ne! Në bibliotekën e Lavrës së Trinisë, disa libra të shkruar me dorë nga koha e Shën Sergjit: Pentateuku i Moisiut, koleksionet e disa librave të Testamentit të Vjetër, Libri i Efraimit, Ungjilli, mësimet e Shën Efraimit Sirian, 16 kapituj të Shën Gregorit të Sirisë, shkruar nga Theologu I, “Word. i përndershmi Sergji në vitin 1381 etj. "Ju shprehët - iu përgjigjni propozimit të vëllait tuaj, Rev. Sergius, thotë jeta e Epifanit, është pikërisht ajo që kam qenë në shpirtin tim për një kohë të gjatë, ajo që dëshiroja me gjithë zemër, por nuk guxova ta shprehja. Fjala juaj është e mirë me mua: le të shenjtërohet kjo kishë në emër të të Shenjtit. Triniteti. Për hir të vullnetit tim, të kam kërkuar; dhe kështu Zoti nuk më privoi nga dëshira e zemrës sime.” Këtu në përmbledhje të shkurtra dhe të përcipta përshkruhen ndërtimet e parashtruara qëllimisht në veprën: "Kapitujt mbi Trinitetin" (gati për botim) Do të paraqes mësimet biblike dhe patristike për urtësinë e Zotit në një studim të veçantë. (e gatshme per printim) Prof. E. Golubinsky. Udhëzues për Lavrën, 182–3. A. Nikolsky. Sophia Urtia e Zotit (Seksioni XVII, f. 34) Jo të gjithë e dinë se në Këshillin e Moskës të viteve 1917-1918 u formua departamenti misionar nën kryesinë e Arch. Nënreparti Feofan i Poltava është relativisht i ashtuquajturi. "adhurimi i emrit" dhe në takimin e parë (dhe, me sa duket, i vetmi) u vendos që të shqyrtohej çështja dogmatike e Emrit të Zotit për meritat e saj dhe u shpërndanë temat (dhe unë personalisht mora një hyrje të përgjithshme filozofike për këtë çështje).