Milostivé zmluvy sv. Sergia s ruskou teológiou

Príhovor na výročnej schôdzi parížskeho teologického inštitútu 7. júna 1926. Život Cirkvi je poháňaný dychom Ducha Svätého, ktorý v nej prebýva, a poznanie tohto života majú v najvyššej miere tí, ktorí asketickým úsilím očisťujú svoje city a napĺňajú sa Duchom Svätým. Svätosť je základom pravej božskej múdrosti a myšlienky Boha. V životoch svätých sa nachádzajú poklady božského poznania; Odtiaľ by mala čerpať inšpiráciu intelektuálna teológia, ktorá sa snaží rozumom pochopiť zjavené pravdy Božie a podrobiť ich rozmanité tváre školskému štúdiu. Do tej miery, do akej je teológia ako práca školy svojou povahou scholastika, ale pravá, dobrá scholastika pozná nad sebou a nad sebou aj mimoškolské, duchovné poznanie svätosti. A našu ruskú pravoslávnu teológiu, ako aj prácu našej školy, vykonáva vedenie našich bohabojných a medzi nimi je nám najbližšie veľký opát ruskej krajiny, Radoneža a celého Ruska a teraz aj Paríža a iných krajín. Sergius. Vysoké mysle našej krajiny už uznali, že reverend Sergius bol a zostáva vychovávateľom ruského ľudu, jeho mentorom a duchovným vodcom. Čo vieme o prirodzených talentoch a vzdelaní St. Series? The Life obsahuje o tom len skromné ​​údaje, zodpovedajúce všeobecnej chudobe vtedajšieho ruského osvietenstva. Bola to najtemnejšia doba tatárskeho jarma, rodiacu sa ruskú kultúru pošliapala invázia Hordy, temnota divokosti, duševnej i duchovnej, dopadla na našu vlasť a celé naše, hoci len zárodočné vzdelanie, zažilo paralýzu. A táto temnota sa stáva hustejšou a bolestivejšou, ak si spomenieme, že západný svet zažíval bezprecedentný vzostup a tlak tvorivých síl. Vek scholastiky, taký skvelý a plodný pre západnú teológiu, sa skončil. Katolicizmus už mal svojho Bonaventúru a Duns Scotus a Tomáš Akvinský spolu s mnohými ďalšími, vystúpenie Viklefa a Husa už predznamenalo katastrofy reformácie, začiatok obrodenia – trecento a quatracento – sľuboval prichádzajúci humanizmus. Plnosť duchovných síl Západu a možností, ktoré sú s tým spojené, sa už objavili spolu s ich tragickou konfrontáciou. A práve v tomto období ruskú zem spútal predčasný mráz a namiesto parížskych a iných univerzít študovala čítanie a písanie v žaltári z miestnej šestonedelie. Ale zároveň hviezda sv. Sergia, opäť ľuďom dosvedčujúca, aké nepochopiteľné sú cesty Boha a jeho súdov. Lebo všetko duchovné bohatstvo západnej zeme jej vtedy nedalo ani jeden taký poklad, aký Boh poslal do ruskej zeme vo Svätom Sergiu. Sergius si obzvlášť cenil istého mnícha Atanáza, ktorý bol „skvelým mužom v cnostiach a mimoriadne inteligentným v božských písmach a jeho mnohé ruky svedčia o jeho úplných spisoch“. Rev. Sergius uchovával a pestoval klíčky duchovného osvietenia. Všetky tieto skutočnosti znamenajú určité znamenie, požehnanie mnícha a knižnú múdrosť, to, čo sme nazvali scholastickou osvetou v kombinácii s duchovným výkonom - ešte nerobia kláštor mníchom. Sergius je také vedecké scholastické centrum, hoci to sľubujú do budúcnosti. Tu môžeme len konštatovať, že celý život svätého Sergia síce presahoval dogmatické spory a otázky, ale na svoju dobu je smútkom a plantážnikom vtedy prerušenej teologickej osvety a akoby z hlbín času požehnáva naše súčasné, ale aj slabé snahy, vykonávané pod zásterkou jeho mena. Nie sú to však tieto relatívne malé skutočnosti, ktoré by teraz mali upútať našu pozornosť, nie osvietenie, ale samotná myšlienka a poznanie Boha reverenda Sergia, ktoré rozprával o svojom živote, obraze jeho zbožnosti a uctievania Boha. A predsa – život nás obzvlášť vytrvalo uisťuje – bez akéhokoľvek váhania, s úplným odhodlaním, poslúchajúc nepochybný vnútorný hlas, nazval svätého Sergia Najsvätejším menom svojho chrámu a kláštora. 2 Ako sa na to môžeme pozerať zvonku? Dedinský roľník, polovičný muž, mladý, neosvietený, si sám vyberá - skutočne najvznešenejšiu a najdôležitejšiu dogmu kresťanskej viery, ale aj najtajomnejšiu a najnáročnejšiu tak na presné vyjadrenie, ako aj na špekulatívne chápanie - výsledkom je akýsi do očí bijúci nesúlad. Ale reverend Sergius mal skúsenosti s Pres. Trinity, vedel, čo robí. Lebo okrem scholasticko-špekulatívneho chápania dogmy o Trojici existuje o nej priame poznanie, zasľúbené a dosvedčené Spasiteľom: „Ak ma niekto miluje, bude zachovávať moje slovo a môj Otec ho bude milovať a prídem k nemu a urobím si u neho príbytok“ (Ján 14:23), a mních od začiatku svojho života vstúpil na túto cestu. 23-ročný mladý muž, ctihodný svätec, bol už odhalený. Trojica. Zasvätenie chrámu vyjadruje osobitnú duchovnú voľbu, odpoveď na určité volanie, ktoré znelo v duši človeka. A počúvajúc tieto výzvy, cez posviacku kostolov na ruskej pôde, prenikáme do tajných miest uctievania a zjavenia Boha. Je jeden Duch, ktorý hýbe Cirkvou, ale dary a služby sú rôzne (1 Kor 12:4). A hoci dogma sv. Trojice je základom kresťanskej viery a známa a povinná pre všetkých kresťanov, existujú aj iné dogmy a dogmatické udalosti, v mene ktorých sa kostoly zasväcujú. Plnosť Cirkvi zahŕňa všetky cirkevné dogmy, a predsa sa v rôznych časoch a u rôznych osôb dostávajú do povedomia určité aspekty kresťanskej dogmy a sú vnímané s najväčšou ostrosťou. A zvláštny, zámerný dar farára Sergia ho pritiahol k tajomstvu svätej Trojice a urobil z neho jej vyvoleného služobníka a obdivovateľa. Čo videl reverend a o čom hovoril cez svoje mlčanie? Sergius? Nie je to odvážna otázka? „Pre nás milovať, ako keby bolo ticho cez strach pohodlné,“ ale láska k mníchovi a túžba učiť sa od neho nám neprikazuje prekonať strach a upriamiť svoj pohľad na duchovnú tvár mnícha? On sám, skromný Sergius, v tom pomôže svojmu stádu. Pozerá sa z večnosti do času, uvažuje o pohybe z nejakej mimopriestorovosti, nie je v ňom vedomie, že vzniklo v čase, je večné a prebýva, jestvujúce, je absolútnym subjektom, Ja. Také je sebauvedomenie Ja, nám priamo známe, taký je zázrak Ja, ktorý si nevšímame, len preto, že jeho inteligentné slnko vždy horí, na jeho obzore horí naše svetlo a je tiež nemožné. aby sme ho považovali za taký zhasnutý, ako nikdy nesvietil. Toto oko večnosti v našej duši je obrazom Boha v nás, obrazom Existujúceho, hypostatického Boha, Božského Ja. Rovnako Boh hovorí o sebe, ako hovorí človek o sebe, a to nie je antropomorfizmus, ale podobnosť človeka s Bohom. A predsa stvorené, ľudské ja, absolútne vo formálnom sebauvedomení, sa pri bližšom skúmaní ukáže ako neabsolútne a nie sebestačné, ale na svoje sebaodhalenie potrebuje nejaké iné danosti, absolútne relatívne a obsahuje rozpor. Ja hľadí nielen do seba, do seba, ale aj do ne-ja, do toho, čo svojou nepriehľadnosťou na seba odráža svoje lúče, ale na tejto stránke ja sa nemusíme zdržiavať. Ale je tu aj iná stránka sebaurčenia, kde sa tiež ukazuje ako neabsolútne a na dokončenie svojej existencie potrebuje nejakú ontologickú výpožičku. Zámeno prvej osoby ako prvé už predpokladá zámeno druhej a potom tretej osoby. Ja vo svojej jasnosti hľadí nielen do Ja, do seba, ale aj do iného Ja, jemu podobného, ​​teda do teba. Bez teba a mňa nie som ja, alebo nie som celkom ja; si tiež zrkadlom JA, bez ktorého sa nemôže úplne vidieť. Si iný, podobný ako ja, ktorý zároveň pre mňa nie je-ja, pretože je mimo mňa, je pre mňa daný, no zároveň je mi daný, ako podmienka môjho sebauvedomenia, je v tomto zmysle vo mne. Zároveň si aj moje vlastné ja, aspoň ako spoluja pre mňa a si pre mňa vonkajším daným, hranicou ja, spochybňujúcim jeho absolútnosť. Keď som ťa videl, už nemôžem zostať vo svojej sebaizolácii, vo svojom metafyzickom egoizme, už potrebuje, aby si bol JA, pre plnosť svojej vlastnej existencie, pre svoju realitu. Už na teba nemôže a nechce zabudnúť a zároveň s hlasno vysloveným Ja potichu šepkáš. Ukázalo sa, že mám dve tváre: Ja som ty, alebo som vo tebe, alebo ty si vo mne. Rozmnožil som sa cez sebazdvojnásobenie. Tým sa však sebareprodukcia nekončí. Ako absolútna sebapozície, ako akt, práve v tomto akte mám dôkaz o svojej realite, záruku jej úplnosti. Na realitu jeho realizácie však čoskoro nebudete stačiť. Ste neoddeliteľne spätý so mnou, ako obraz objektu odrazeného vo vode alebo v zrkadle, s objektom samotným. Táto nerozlučiteľnosť vzájomnej reflexie je však taká, že vrhá nové pochybnosti na záruky reality alebo autenticity Ja aj Ty. Čo ak ste to vy, kto ste len iné ja, ktorý si nasadil neviditeľnú čiapku nie-ja. Toto sebaopakovanie či sebareflexia totiž v tomto prípade nič neposkytuje, pretože ak som pochyboval o svojej úplnosti a absolútnosti a vyšiel som zo seba, do ne-ja, do vás, aby som to hľadal, tak by to malo dostať aspoň pevné a nemenné potvrdenie svojej reality nielen cez reflexiu, ale aj cez uznanie a potvrdenie seba v inom Ja, vo vás. Aby sa tak stalo, musí sa uskutočniť skutočné stretnutie, ktoré sa však ešte neuskutočnilo, alebo skôr úplne neprebehlo, nebolo úplne overené. Vidím nejaký obraz v zrkadlovom obraze: pokloním sa jemu, on sa mi pokloní, urobím gesto rukou, odpovie, urobím ďalší pohyb, zopakuje ho. Potom sa do srdca vkráda strach – nie je to fatamorgána, dvojník, dvojník, sen? Ale v tomto prípade to nie je sen a toto je moje ja, ktorého realitu sa snažím overiť tým, že sa opustím, a či sa tento výstup uskutočnil? Tu prichádza na rad tretie, ešte nepoužívané zámeno, a to tretia osoba: on. Ako osobné zámeno je to človek, ktorý má podľa toho, čo je zobrazené, obe tváre: Ja aj ty, som aj ja aj ty, ale v tieni sebauvedomenia, mimo priameho oslovenia a predsa v nevyhnutnej a podstatnej spoluprítomnosti, ako naplnenie a potvrdenie ja aj teba. Už nie je zrkadlovým obrazom, takže nie je v centre pohľadu, a predsa jeho prítomnosť vedľa mňa posilňuje, utešuje a napĺňa ich silu bytia. Odteraz už nebudem o sebe pochybovať v dôsledku pochybností vo vás, pochybnosť o jeho iluzórnosti, a zároveň iluzórnosť mňa samého, je eliminovaná tým, že on je, existujúci, hoci stojí v tieni, veľmi podstatná skutočnosť. On, povolaný zo svojho tieňa ku svetlu, sa ukazuje ako vy, a teda ja alebo spolu-ja, nezávislí vo svojej existencii od vzájomného odrazu ja a vy, a tým sú tieto druhé osvedčené. Takže arr. sebaodhalenie ja nastalo len cez teba a on, má to tri módy a potvrdzuje to genialita jazyka, ktorý pozná tri osobné zámená a svedčí tak o trojici ja. Túto trojicu ja, ty, on však nevyčerpáva spôsob I. Genialita jazyka v osobnom zámene pozná nielen osobu, ale aj číslo, jednotné a množné, ba aj duálne. Zúčastňujem sa nielen na ja, ty, on, ale aj na my, ja som my - to je nové, jeho ďalšie sebaodhaľovanie. Aj my sme v sebe neustálym zázrakom, ktorý nás tiež nezasiahne len vďaka ukľudňujúcej sile zvyku. Ako som ja, ktoré najprv vyšlo zo seba do vás a on, teraz vstúpilo do nás? Necítim sa ako jediný, absolútny, sebapotvrdzujúci, sebecký stred bytia, pre ktorý, v ktorom, z ktorého je všetko určené a existuje? A toto je zrazu jeho pokorné ponorenie sa do nás, smrť Ja a jeho vzkriesenie. Svedčíme o tom, ako ďaleko zašlo sebaobjavenie a sebauvedomenie Ja a ako hlboko sa presadilo vo svojej realite, lebo ponorením sa do nás sa neutopí ani nerozplynie, naopak, kvitne v bytí – Ja v spolu-ja a bez nás, nemajúc plnosť tohto láskyplného sebazjednotenia mnohých, bolo zbavené moci samého Ja. Ale realita a autenticita nás už obsahuje vás a ich. Teraz stúpam, teraz sa ponáram do vĺn existencie, teraz sa spájam s nami, teraz, zdvihnúc hlavu na hladinu vôd, vidím nás, ako ste vy a ako oni, ako všetkými možnými spôsobmi prechádzame rozmanitosťami, ktoré ako diamanty stekajú v kvapkách z prstov víťazného I. V množnom čísle sa trojjediné ja prejavuje ako tri jednoty alebo mnohé jednoty. Čo to všetko znamená? To znamená, že povaha ja je zmierlivá, zmierlivosť alebo pluralita je integrálnou vlastnosťou osobného ja, hypostáza, mimo ktorej sa nemôže otvoriť a jednoducho existovať: keď hovorím, hypostáza hovorí súčasne k vám, k nám a k nim. Toto je sebasvedectvo nášho ducha o jeho vlastnej prirodzenosti: nie je jeden, hoci je jeden, jeho jednota je daná iba v pluralite trojjedinosti, je jednoosobový v multiosobnosti, je katolícky, koncilový a čistá monohypostáza je abstrakcia, nezmysly. Ale táto zmierlivá povaha hypostázy, nepopierateľne zistená z odhalenia seba samého, vedie k beznádejným sebarozporom a novým apóriám. V skutočnosti som na jednej strane aktom absolútneho sebaumiestnenia, v ktorom nepozná nikoho a nič nad a mimo seba, ani tvorcu, ani stvorenie, ale je vlastným tvorcom a stvorením. Ale zároveň, aby mohla uskutočniť toto sebaukladanie, predpokladá danosť mimo seba, potrebuje ďalšie spoluja, ktoré v sebe má, ba dokonca spoluukladá, ale nad ktorými nemá žiadnu moc, lebo nie je ich tvorcom, ale skôr ich stvorením. Je mu dané zvonku, vytvára sa, vytvára sa v tejto oblasti, a nie sebaposkladňujúce sa ja. Stavia sa, hoci absolútnym spôsobom, ale nie je absolútna, v závislosti od iných ja. V tejto polohe sa stvorené ja nevysvetľuje, ale odkazuje na ten Absolútny Subjekt, ktorého obrazom je v absolútnosti svojej úlohy, hoci nie svojou bytosťou, postuluje ho. Absolútny subjekt ako postulát stvoreného ja očividne prekonáva svoje rozpory a apórie. Nemôže v tom byť žiadna danosť alebo mimoriadna pozícia; je to jedno čisté sebapostavenie, ktoré má všetko v sebe. Boh, existujúci v Najsvätejšej Trojici, je Absolútny Subjekt, v ktorom sa absolútnym spôsobom realizuje koncilová, trojjediná prirodzenosť Ja. Boh je Osoba, Jestvujúci, Jehova, Hypostatické Ja. Ale táto Božská hypostáza existuje v troch hypostázach, existuje hypostatická trojica, osobná trojica. Najsvätejšia Trojica je predvečnou katolicitou Ja, ktoré sa zjavuje ako Ty a On (aj Ty a Ty), a tiež ako My. Vo Svätom písme sa tieto pronominálne adresy používajú vo vzťahu k Bohu a niekedy na označenie ľahostajnosti striedania Ja a My, jednotného a množného čísla. Vo sv. Trojica obsahuje plnosť sebaodhalenia, jeho zmierlivosť. Ale na rozdiel od stvoreného ja, ktoré potrebuje a mimo seba má teba a nás, Svätá Trojica má v sebe aj Ja aj Teba a On, aj My a Teba, ako jediný trinitárny subjekt, absolútne božské Ja. V Božskej Trojici, nerozrezanej a nezlúčenej, je každá hypostáza navzájom jedna pre druhú a Ja a Ty, a On, teda Svätý. Trojica je určité absolútne My v jednote našich troch a Ja v jednote mojich troch. Každá hypostáza som ja, no zároveň ty si pre iného a On je pre tretieho a všade je jediné priehľadné ja. Každá hypostáza nechce zostať sama v sebe, byť hypostázou sama pre seba, nielen hľadí, ale v podstate postupuje od seba do ďalšej hypostázy, alebo skôr do ďalších dvoch hypostáz: v tebe a v ňom, a toho druhého, nielen ja, ale aj v nich získava on, ja a v nich. nie-ja, ktoré sa stáva nielen spoluja, ale aj priamo JA. V Najsvätejšej Trojici sa uskutočňuje niečo, čo je pre stvorené vedomie nepredstaviteľné: nie z Ja, ktoré neotrasiteľne zostáva na svojom mieste, prichádza do teba a on, ale samo Ja vychádza samo zo seba, akoby v obeti zhaslo svoju lampu, aby mohlo vzplanúť v inom alebo v iných (dve). Božská hypostáza sa realizuje predvečným aktom hypostatického samozhášania pre horenie v inom, pre iného, ​​cez iného. Toto je hypostáza ako akt, ako sebapostavenie prostredníctvom sebadarovania, sebazhasnutia. Preto tu nie je oddelená vedľajšia pozícia a zároveň tu nie je žiadna extra pozícia ja, ty, on, my, ty, hoci svedčí o konciliarite, ale ju aj ničí, tu je trojica pre každú hypostázu: ja, ty, on so súčasným my a ty, večne sa aktualizujúca konciliarita, sebapostavujúci sa absolútny subjekt. Ale ako sa volá toto sebapostavenie, podstata tejto uskutočňujúcej sa konciliarity? Božie Slovo na to odpovedá: „Boh je Duch“. "Boh je Láska." Ako Duch je Boh existujúci, Ja, hypostatický subjekt, Absolútno, t. j. Tri-hypostatické Ja, je Láska, nie ako „vlastníctvo“, ale malá bytosť, život, konciliarita. Božou tvárou je Láska in actu et in hypostasi. Nielen z prototypu sa chápe obraz, ale z povahy Absolútneho Subjektu sa vysvetľuje povaha stvoreného a relatívneho. Božie slovo nám dosvedčuje, že človek, stvorený na Boží obraz a ktorý od Neho prijal obraz hypostázy, bol už stvorený ako dvojica Adama a Evy, ktorá v čase svojho stvorenia mocou Božieho požehnania mala v sebe ďalšie zástupy. Inými slovami, človeka stvoril Boh ako mnohopočetnú jednotu, ktorá sa vo vzťahu k hypostáze v podstate redukuje na trojicu. Plnosť obrazu Boha sa zjavuje a neuskutočňuje v samostatnom jednotlivcovi, ale v ľudskom pokolení, v množstve, pre ktoré existuje nielen ja, ale aj ty, on, my a ty, ktoré je kolektívne ako rasa a je povolané milovať. Trojjedinosť hypostázy v Bohu sa odzrkadľovala v stvorení ako pluralita samostatných, ale vzájomne ohraničených a prepojených subjektov osobným zámenom. Len Boh sa vyznačuje trojicou, ktorá nemôže byť obsiahnutá v ľudskej prirodzenosti, ako úplná danosť, ale je obsiahnutá v plnosti obrazu Boha, ako danosť, ako konečný cieľ Božej podobnosti. Cesta tejto božskosti je láska. Božská láska, večný obraz obetavého sebaobetovania, ako sila Lásky úplne prekonáva hranice seba samého, robí z iného ja seba a stotožňuje sa s ním. Ale cesta sebaidentifikácie s iným ja je cestou lásky a sily lásky v ľudskom živote. A každá skúsenosť lásky je tento život v inom a iných, preniesť svoje ja do určitého ja, stotožniť sa s ním na obraz trojičnej lásky. Touto konciliaritou lásky je však Cirkev, ľudské pokolenie v jeho cirkevňovaní, pripodobňovaní sa Bohu, zbožšťovaní, čo je cieľom a úlohou ľudského života. A Pán sa o to modlí vo svojej veľkňazskej modlitbe, v ktorej definuje konečný účel stvorenia. "Aby všetci boli jedno, ako ty, Otče, vo mne a ja v tebe, aby boli jedno v nás." (Ján 17:21). „Nech sú dokonalí v jednom“ (23), „aby láska, ktorou si ma miloval, bola v nich a ja v nich“ (26). Po tomto ústupe do piesočnatých a bezvodých, presúvajúcich sa močiarov špekulácií, vráťme sa opäť do krotkého a sladkého duchovného mesta Boha múdreho a Boha nesúceho Sergia, aby sme v jeho živote a čine mohli vidieť pečať svätej Životodarnej Trojice, ktorej Menom sa spečatil. Pán vzkriesil svojho vyvoleného v ťažkých časoch nielen vonkajšieho zotročenia našej vlasti, ale aj vnútorného úpadku, hlbokej skľúčenosti a duchovného úpadku. Ľudia stratili vieru v dobro a pochmúrne sa izolovali vo svojom smútku, vo svojej zatrpknutosti: človek je človeku vlkom! Ó, ako to teraz vieme a ako sú naše duše stále choré z temnoty, nezhody a izolácie. A predsa nesmrteľná ľudská duša nikdy úplne nezomrie, len čaká na svoje prebudenie, na svoje vzkriesenie. A teraz, v dňoch veľkého smútku a skľúčenosti, ľudská duša čaká na znamenie z neba a zažiari na duchovnom nebi, povstane a vrhne sa k nemu v nezištnom impulze, zabudne na všetky svoje problémy a znova vstane a bude žiariť veľkou radosťou - toto bude a bude! Boh dal Rusovi toto znamenie pod jugulárom - úžasného Sergia, ukryl ho v hlbokých a hustých lesoch, aby jeho lampa svietila spod buše. V bezčasí sa ctihodný tesár vydal pracovať ako staviteľ Božieho mesta, v ktorom kameň je podstatou ľudských sŕdc, zhromažďovať duše, vytvárať bratov, spájať sa s Cirkvou, aby všetci boli jedno, na Boží obraz, na obraz Najsvätejšej Trojice. Rev. Sergius je prebuditeľom mníšstva pre severnú Rus na princípoch prísnej, no zároveň najbratskejšej disciplíny spoločného kláštora, kde nie je nič rozdeľujúce, kde je všetko jedno, jedna vôľa, jedna láska a jeden život. Nebolo ľahké prijať takúto úlohu a vyriešiť ju v boji proti ľudskej slabosti, ale bola porazená. Duchovným zberateľom Rusa a jeho duchovným vodcom sa stal farár Sergius, pustovník, ktorý opustil svet v hustom lese. Ale skôr sa stal jedným vo svojom biednom kláštore, kde k nemu boli priťahované srdcia a z neho ako z koreňa začali vychádzať mladé výhonky, začali vznikať a rozširovať sa kláštory, v ktorých sa rozsvecovali nové svetlá, a tak ako sa od kňazskej sviece zapaľujú sviece modliacich a svetlom sa napĺňa celý chrám, tak od sviece sv. Sergius, ruská krajina bola plná svetiel, a celá éra dejín, ktorá nasleduje po storočí sv. Sergia, je v dejinách ruského ducha a tvorivosti Sergiova éra. Ale kráľovstvo Božie, ktoré zahŕňa celý svet, je aj v nás a bolo potrebné, aby staviteľ a architekt v sebe, vo svojej duši, dal triumfovať veľkým námahom a vykorisťovaním, aby postavil najsvätejší chrám. Trojica. Aké boli tajomstvá úžasného úspechu reverenda Sergia, jeho víťazstiev? Ako pritiahol a podmanil si duše ľudí, od ktorých odišiel do púšte, kam však išli k nemu? Aká je sila tohto zmierenia? Faktom je, že samotná táto koncilnosť, obraz v sv. Trojici existujúceho Boha, zahorel jasným svetlom v jeho srdci. Sám vykonal v skrytosti svojho srdca čin zmierlenia, zvíťazil nad sebectvom, obetavo sa zaprel v láske k druhému, nežije už v sebe a nie pre seba, ale v inom a pre iného, ​​odhaľujúc v sebe pravdu apoštolského slova: Nežijem ja, ale žije vo mne Kristus. Životopis Rev. Sergius je prekvapený, keď poukazuje na pokoru a miernosť ako na najzákladnejšie črty svojho ducha. Chcel a vedel, ako zostať v tieni, byť majákom pre každého, dostať sa na druhé miesto, pričom v skutočnosti má prvé miesto vo všetkom: Sergius skromný - toto je jeho adresa. Takto je rozprávaný v živote Epiphania, nie bez rétoriky, ale s hlbokým zmyslom pre prekvapenie a nežnosť: „Ctihodný opát nášho otca Sergia je svätý, úžasný starý muž, ozdobený všetkými druhmi cností, má tichú, miernu povahu, je pokorný a dobromyseľný, priateľský a láskavý, utešený, milý, utešený, milý pokorný a cudný, úctivý a chudobný, cudzo milujúci a mierumilovný... získajúc predovšetkým nesmiernu pokoru a nepredstieranú lásku rovnako ku všetkým ľuďom a spoločne rovnako milovať a ctiť všetkých, bez toho, aby sme si vyberali, bez súdenia, ani nadarmo, ani proti nikomu, ani proti nikomu, ani odsudzovali, ani osočovali, ani kruto, ani kruto, ani kruto, ani zlobu, ani zlobu. Tieto slová poskytujú dostatočnú a presvedčivú odpoveď na otázku, čo urobil rev. Sergius ako ctiteľ Najrev. Trojica a akým spôsobom bol Jej obraz vtlačený do jeho tváre a v čom bol stvorený Jej príbytok v jeho srdci, podľa falošného zasľúbenia Pána? Duchovný zážitok sebazapierania lásky a ako jej ovocia pokora a pokora, teda zvláštna najvyššia múdrosť pokory. Láska je pokora, rodí pokoru a upevňuje sa v nej. Boh-Láska je Boh-Pokora, zjavuje sa v Synovi, ktorý sám o sebe svedčí: že som tichý a pokorný srdcom. Lebo láska je sebaodmietanie, sebanevidenie, sebadarovanie, sebadobývanie, sebaoslobodzovanie. Láska je život nie pre seba, ale pre druhých; je to oslobodenie od vlastného sebectva, ktoré zatemňuje inteligentné slnko. A obraz trinitárnej sebapopierajúcej Lásky, v ktorej každé hypostatické Ja existuje v inom Ja, jedno Ja len ako druhé, je predvečná pokora. A ten, kto má účasť na láske-pokore, do tej miery, do akej sa mu zjavuje tajomstvo Božej trojjedinosti. A túto pokoru si Sergius osvojil od svojej mladosti a stal sa – popri všetkých ostatných cnostiach, ktoré sa dajú získať na duchovnej ceste – iba pokorným, ale vďaka tomu sa stal aj bohom. A nepribližujeme sa tu k pochopeniu toho, o čom Boh múdry Sergius už svedčil pri stavbe kostola Najsv. Trojica a predtým si to upevnil vo svojom srdci? Úkonom lásky spoznal Boha-Lásku a stal sa príbytkom Svätého. Trojica. Pochopenie Boha-Láska vedie k pochopeniu Božej lásky. Láska Božia, realizovaná Trojicou, vyteká z nej a za Tromi. V nenásytnosti Lásky, ktorá je jej prirodzenosťou, Boh povoláva z neexistencie stvorené ja na svoj obraz, aby ich urobil účastníkmi lásky, uviedol ich do božského života, v nich hľadá priateľa, s ktorým by mohol zostať v láske. Naplno spokojný a požehnaný Boh sa pokoruje vo svojej pokore a láske a svoje stvorenie stavia vedľa seba. Stvorenie sveta a človeka je aktom božskej blahosklonnosti, pokornej lásky. Ale stvorenie stvorených hypostáz v Božom večnom pláne je určené ich budúcim zbožštením, ktoré je stvorené prostredníctvom inkarnácie. A Božia láska k stvoreniu, zjavená vo vtelení, nekončí pred zmiernou obeťou obetovanou za hriech sveta. „Boh tak miloval svet, že dal jesť svojho jednorodeného Syna“ (Ján 3:16). Boh, ktorý stvoril svet svojím slovom, ho opäť tvorí – s Kalváriou, s krížom. "Zostúpil si na zem, ó, Spasiteľ, aby zachránil Adama, ale toto si na zemi nenašiel, dokonca si zostúpil hľadať peklo." Vtelením sa stáva svetová Eucharistia, obeta Kalvárie je Božia láska k svetu, obetavá, pokorná, sebazapierajúca, zmierujúca a zjednocujúca, na túto obetu a mocou tejto obety Duch Svätý zostupuje do sveta, posväcuje ho a adoruje. Preto je božská liturgia „vždy, teraz a navždy a navždy a navždy“ triumfom obetavej, hľadajúcej a zachraňujúcej lásky, božským pokrmom Božieho kráľovstva. Vieme to z teologického dôvodu, pretože okolo tejto otázky by sa dalo povedať, že ľudské myslenie prešliapali všetky cesty a cesty; poznávame to so zahanbeným, chvejúcim sa srdcom, približujúc sa k svätému trónu alebo k svätému poháru, ale toto naše poznanie je biedne a úbohé; vo svojej plnosti môže zaplaviť našu dušu a roztopiť naše srdce, osvietiť celý život sveta do božskej liturgie. A čím väčší je výkon niesť kríž za Pánom, čím horlivejší je duch, čím je eucharistický, tým viac ho šokuje božská liturgia. A tu sa naša myšlienka s obavami obracia k svätému Sergiovi, k jeho modlitebnému poznaniu, a uvažuje nad stopami tohto hrozného poznania. Sú dve, tieto stopy, ale sú nezmazateľné, sú navždy vtlačené do dejín Cirkvi, do teológie, do učenia o Božskej Eucharistii. Životopis Rev. Sergius nám hovorí, že raz mních slávil božskú liturgiu so svojím bratom Štefanom a synovcom Theodorom. Izák Tichý, jeden z jeho najdokonalejších a najprísnejších učeníkov, stál v chráme, pozrel a uvidel nie troch, ale štyroch sluhov, a štvrtý bol veľmi úžasný muž, svetlého vzhľadu a oblečený v žiarivom rúchu. A po bohoslužbe sa pýtali reverenda. Sergius im povedal, že to bol Boží anjel, ktorý s ním vždy slúžil, ale toto tajomstvo zachovával v tichosti až do svojej smrti. „Teraz s nami nebeské mocnosti slúžia neviditeľne,“ ale tu sa stali podľa Božej vízie viditeľnými. A ešte viac sa chveje druhé videnie, ktoré dostal iný, nemenej prísny učeník mnícha Šimona: počas božskej liturgie videl oheň kráčať po oltári, zatienil oltár a svätý pokrm, a potom, schúlený, vstúpil do oltára a mních prijímal oheň. Ale mních mlčal až do svojej smrti, že Šimon videl, ako s ním koná milosť Ducha Svätého. Dirigované Rev. Trojicou vo vtelení Boha, pri zbožšťovaní sveta, zabití Syna a zostúpení Ducha Svätého zoslaného Otcom – čo možno pridať k tomuto poznaniu? Tu je všetka teológia, celá kristológia a pneumatológia, Boh v sebe a Boh vo stvorení, v Duchu Svätom. Ten, kto existuje v Trojici, sa zjavuje ctiteľovi Najsvätejšej Trojice. Nové stvorenie sveta a človeka, ktoré sa odohráva vo vtelení Boha, má svoje naplnenie v Bohu prijímajúcom, oslávenom, zbožštenom stvorení. Božia múdrosť, večne existujúca v Najsvätejšej Trojici, adresovaná svetu, je múdrosťou vo stvorení ako božský základ a spolu cieľ sveta, povedané aristotelovsky, jeho entelechia. Sophia Božská je večným základom Sophie vo stvorení; v zbožštení má stvorenie účasť na božskom živote, nebo a zem sú zjednotené. Vtelenie je zostúpenie Božského Logosu do lona Matky Božej: vtelený Boh je Kristus, stvorenie prijímajúce Boha je Matka Božia. Vtelená Božia múdrosť je Boží Syn. Stvorená múdrosť je Matkou Božou, Slávou sveta. Jedna prirodzenosť, jeden božský život Svätá Trojica má svoj obraz v jedinom svete, ktorý prichádza k Bohu, je adorovaný a spája sa so svetom v Matke Božej a cez Matku Božiu. Poznanie sveta je teda milostivým poznaním Matky Božej a pravá láska k svetu je úctou k Matke Božej. Askéta, ktorá odchádza zo sveta pre lásku k Bohu a lásku k svetu v Bohu, nie je pochmúrny svetonázor, samovrah, je ctiteľom sveta v jeho pravde, v jeho sláve, lebo je ctiteľom Matky Božej. V reverendovi Sergiovi, ako vieme, priamo cítime túto lásku k božskému kozmu, ktorý presvitá aj cez túto hriešnu tvár sveta: a tento les, v ktorom žil medzi prírodou, a tohto medveďa v húštine lesa, ktorého mal za priateľa, a týchto operených obyvateľov lesa, ktorí sa mu nie bezdôvodne zjavili vo videní vtákov - to všetko hovorí o akomsi spojení prírody s jeho milosťou. Ale za týmto prírodným svetom, ktorý stále čakal na svoju premenu, poznal mních už jeho dokonanú slávu, už úplne požehnané a zbožštené stvorenie, zem nesúcu Boha a prijímajúcu Boha. Poznanie božskej Sofie bolo pre neho aj poznaním Sofie vo stvorení. 4 Tu sa opäť dostávame k tajomstvu múdrosti sv. Sergia. Bol nielen ctiteľom, ale aj vyvoleným Matky Božej, ktorá ho sama tak nazvala vo svojom podivuhodnom zjave k ctihodnému. Bolo to v jeho starobe, niekoľko rokov pred smrťou. Najčistejšia sa mu zjavila vo veľkej žiare v sprievode sv. apoštolov Petra a Jána (s tým istým sprievodom sa dvakrát zjavila podivuhodnému starcovi ruskej zeme, sv. Serafimovi). Stalo sa to v prítomnosti reverenda Micaha, študenta reverenda Sergia; sám o tomto jave rozprával len dvom nám už známym mystickým vidiacim, Tichému Izákovi a Šimonovi. Zjavenie sa Matky Božej je Jej nevýslovným milosrdenstvom voči človeku, ale už predpokladá schopnosť prispôsobiť sa, prítomnosť určitej prípravy, je to akoby nadprirodzená odpoveď na ľudské otázky. A samotný jav dostatočne svedčí o tom, že v duši svätého Sergia dozrelo poznanie Matky Božej a úcta k Jej sláve. Bol tajným miestom Matky Božej a pred týmto zjavením by si niekto mohol myslieť, že celý jeho život bol prípravou na toto videnie, ktoré ho naplnilo úplným a konečným poznaním. Najčistejší sa zjavil vo svetle a žiare ako oslávená Panna (Ven. Zjavila sa aj Serafimovi v kráľovskom purpure, ako Kráľovná neba, sprevádzaná dvoma hlavnými apoštolmi: Petrom Náčelníkom a Jánom, milovaným Kristovým učeníkom. V tejto súvislosti sa črtá nová stránka poznania o Božej Matke, nielen ako o sláve sveta, ale aj ako o hlave Kristovej Cirkvi. Dvaja hlavní apoštoli Peter a Ján vyjadrujú plnosť moci apoštolstva: primát Petra ako staršieho apoštolskej hodnosti dopĺňa a prekonáva primát lásky – milovaného učeníka Pána, vidiaceho mystika a teológa o božskom adoptovaní syna Matky Božej. A s nimi Ona sama je osobným stelesnením, srdcom Cirkvi, jej stvorenou hlavou. V tejto vízii sa teda sústreďuje celá plnosť Cirkvi ako ľudskej spoločnosti na čele s Božou Matkou v koncelebrácii dvoch hlavných apoštolov. Videnie Matky Božej Ven. Sergius má teda víziu Cirkvi, jej dogmu, ktorá mu bola odhalená. V čase, keď sa na Západe už kovali okovy pre cirkev v podobe učenia o pápežskej nadradenosti, ekleziopapizmu, vízie sv. Sergius odhalil pravosláviu základy cirkevnej dogmy, pravé učenie o nej. A ctihodná reverendka Trojica sa mocou tejto služby stala aj tajomstvom vízie Cirkvi, ako staroveký Hermas v Pastierovi. Poznanie Matky Božej, ktoré dal svätý Sergius, po jeho smrti mlčky súhlasí. V Trinity-Sergius Lavra, ktorú založil, sú dva hlavné kostoly, preto sa nazývajú katedrály: jeden je ním založený Trojica a druhý je Usnutie Matky Božej. Táto katedrála bola zrejme postavená v posledných rokoch Grozného 5 v podobe Moskovskej katedrály Nanebovzatia Panny Márie a až do roku 1781 rakva sv. Sergia na rovnakom vhodnom mieste ako jeho relikvie v katedrále Najsvätejšej Trojice. Nemôžeme odmietnuť myšlienku, že vytvorenie katedrály Nanebovzatia Panny Márie nebolo uskutočnené bez vôle ctihodného. Sergia a v jeho duchu, a to načrtáva ďalší nový, zámerný aspekt úcty k Matke Božej. Sviatky Matky Božej majú dvojakú príťažlivosť, ako samotná dogma o Matke Božej: kristologická - a potom je požehnaná a dogmatizovaná predovšetkým ako Matka Kristova, lono Vtelenia Boha, také sú všetky sviatky Matky Božej, vrátane Narodenia Krista (to isté je antinestoriánska dogma Tretej Matky Božej a Ecu esenciálna čistá Božia Matka Kristova). Boh (v katolíckom jazyku) Teológiu možno vyjadriť ako: mariologickú), ktorá je síce prítomná vo všetkých sviatkoch Matky Božej, no vo výnimočnej miere v Jej Usnutí je oslavou samotnej Matky Božej. Sviatky Nanebovzatia Panny Márie, táto Veľká noc Matky Božej, majú za svoj východiskový bod iba udalosť pozemskej smrti Matky Božej, ale ich podstatný obsah spočíva v tom, čo nasledovalo v súvislosti s Nanebovzatím Panny Márie a po ňom, teda zmŕtvychvstanie a nanebovstúpenie Matky Božej a Jej nebeské oslávenie. Sviatok Nanebovzatia Panny Márie má teda nie kristologický, ale kozmologický charakter. Tu je požehnaná Matka Božia ako dokonalé zbožštené stvorenie, ako sláva sveta, ospravedlnená múdrosť vo svojich deťoch (Mt 11,19), ako kráľovná neba a zeme, ako Múdrosť Božia zjavená vo stvorení. Tu sa stretávame so známou historickou skutočnosťou, že v severnej Rusi boli kostoly Nanebovzatia Panny Márie často zasvätené Sofii, Božej múdrosti, a chrámový sviatok sa spájal s Nanebovzatím Panny Márie, takže aj toto našlo svoje liturgické vyjadrenie vo všeobecnom zhrnutí bohoslužieb na sviatok Nanebovzatia Panny Márie a Sofie, Božej múdrosti. "Táto posledná okolnosť je možno dôvodom, prečo sa v Rusku objavilo mnoho katedrál Nanebovzatia Panny Márie: v Rostove, Zvenigorode, Vladimire, Moskve, Jaroslavli, Riazani, Kostrome, Astrachane, Vologde, Rybinsku, Tobolsku, Vilne." 6 Postava Sofie je do určitej miery vlastná Moskovskej katedrále Nanebovzatia Panny Márie, tejto katedrále celej ruskej krajiny; aspoň na jeho vonkajšej oltárnej stene je obraz Sofie v novgorodskej verzii, ohnivého anjela sediaceho na tróne, po stranách ktorého stoja Bohorodička a Predchodca, obe okrídlené. Tento konkrétny chrám však slúžil ako vzor pre katedrálu Nanebovzatia Najsvätejšej Trojice a navyše počas éry výstavby kostolov sv. Sofie. Preto je dostatočný dôvod vidieť tento kostol v istom zmysle ako Sofiu. Ale aj bez tohto predpokladu skutočné a nesporné zasvätenie Usnutiu Bohorodičky hovorí v podstate o tom istom. Tu sme svedkami uctievania Matky Božej ako osláveného stvorenia, ktoré je dokonalým naplnením Božieho plánu so svetom. Ona, ktorá patrí zemi a stvorenému svetu, sedí v nebi po pravici svojho Syna. V nej je Boh vo všetkých veciach. Neprichádza ani k súdu, ale je pri ňom prítomná len ako príhovorkyňa a zástupkyňa ľudského rodu. V nej je osvetlené a posvätené celé stvorenie: zem, z ktorej vzišla, ako nová Eva, na podobnosť dávnej Evy, stvorená z rebra stvoreného zo zeme Adama, a ľudská rasa, ktorej je žiarivou dcérou, a spolu ospevovaná matka, celé stvorenie, anjelská rada a ľudská rasa, žiadne stvorenie, dokonca ani jeden anjel nenesie v lone anjela v nebi. Syna, v prítomnosti Svätého. Trojica. Ona je ospravedlnením a spásou sveta v jeho stvorenej prirodzenosti, Ona je Božia múdrosť vliata do stvorenia sveta a existujúca vo svete, Ona je Jej obrazom vo stvorení, jedna s prototypom. Preto je Božou láskou k stvoreniu, lebo Boh Ju miluje vo svojom stvorení a svet je Jej nádobou, pre ňu bol stvorený, aby bol vykúpený Kristom a stal sa, ako Cirkev, Jeho telom, je tiež telom Matky Božej. A ak je svet stvorením vo Svätom. Trojica existujúceho Boha a na ňom spočíva pečať všetkého Svätého. Trojica, Jej Múdrosť, potom láska Svätého spočíva na Matke Božej. Trojica, Ona je Jej stvorená múdrosť. Ona je Cirkvou, Matkou ľudského pokolenia, lebo stojí na čele Kristovej Cirkvi spolu s dvoma hlavnými apoštolmi a všetkými apoštolmi. Ona je Sláva sveta, už vykonaná a naplnená, Kráľovná neba a zeme. Toto nám potichu hovoria vízie Rev. Sergius a pokračujúce odhaľovanie tejto vízie po jeho smrti. Takže, Najsvätejšia životodarná Trojica, Vtelenie a Vykúpenie, Najčistejšia Panna, nádej kresťanov, Jej prítomnosť Cirkvi a Jej najslávnejšie Nanebovzatie a Nanebovstúpenie – to je vízia reverenda Sergiusa, tu je ovocie jeho teológie a tu sú jeho zmluvy s našou slabosťou teológie. Takto velí milostivá predstavená našej školy, milý a prísny opát nášho kláštora, takto smerujú naše myšlienky. Avšak povedia nám, nie sú všetky tieto predmety samozrejmé pre celú teológiu a čo je v tom Sergiev? Počuli však tí, ktorí takto hovorili, všetko, zjednotilo sa v nich všetko v úplnej zhode? Existujú jednotlivé zvuky a existuje akord, ktorý sa z nich skladá, ale vo svojej samostatnej existencii sa nimi nevyčerpáva. Existujú hviezdy rôznych veľkostí, jasu a farieb a existuje súhvezdie, zvláštna kombinácia hviezd. A ak sme sa doteraz sústredili len na jednotlivé hviezdy Božskej Múdrosti sv. Sergia v ich osobitosti, tak nemenej dôležitá je aj ich konštelácia, ako horí v nebeskej klenbe a ako sa mení v našich očiach spolu s pohybom klenby noci. St. Trojica, Vtelenie, Božia múdrosť, Cirkev, Božia Matka, svet - to je konštelácia, to je problém, charakterizovaný nielen obsahom, ale aj vzťahom problémov. Cirkev je jedna a má vždy plnosť pravdy, ale v ľudskom chápaní podlieha dejinám s ich vývojom a striedaním. Dejiny Cirkvi poznajú rôzne dogmatické epochy, keď vedomie preberala jedna alebo druhá strana dogiem. Takže napríklad éra ekumenických koncilov bola prevažne kristologická, v centre pozornosti bola dogma o vtelení Slova a bola jej daná inšpiráciou na vyriešenie kristologického problému. Nahradil ho pneumatologický problém – od Fotiovho veku až po súčasnosť v tej či onej podobe dominuje mysleniam a s ním aj ekleziologický problém, náuka Cirkvi: trinitárne otázky v súvislosti s náukou o Svätom Duchu a rozdielnom chápaní Cirkvi – to sú otázky, ktoré dnes znepokojujú aj rozdeľujú kresťanský svet. A čiastočne v súvislosti s tým sa opäť vynárajú otázky o úcte k Matke Božej a jej mieste v Cirkvi a pri spáse sveta, ale iným spôsobom. A to zase vedie, ak nie v západnej, tak v pravoslávnej múdrosti, k otázke Božej múdrosti, ako zjavenia svätej Trojice vo svete, lebo čo iné znamenajú spory palamitov o energiách Boha a najnovšie pochybnosti a otázky o úcte Božieho mena, 7 a o múdrosti Božej v stavbe, o ktorej slovo, ale zbožňované, o ktorých sa hovorí, chrámy, zakladanie bohoslužieb, približovanie sa k srdcu s niečím, čo ešte v mysli nie je pochopené. A našu dogmatickú éru charakterizuje zvláštna kombinácia všetkých týchto otázok, ich prienik: trinitárne otázky v ich neoddeliteľnosti s kozmológiou a antropológiou a v konečnom dôsledku s primátom antropológie. Taká je dnes situácia v teologickej problematike, ktorú nám dáva naše pravoslávne povedomie, naša dogmatická doba, naša modernosť, lebo aj pre teologické dielo platí Goetheho slovo, že kto žil pre svoju dobu, žil po všetky časy. Zdá sa však, že ide len o naše ľudské, možno kreslo, obmedzené, neobjektívne, nesprávne vnímanie. Ale zodvihnime hlavy a nad nami na nebesiach horí súhvezdie sv. Sergius, v ňom radostne vidíme tie isté znamenia, nachádzame v ňom svoje vlastné myšlienky a ním určujeme smer našej lode. V našom súčasnom teologickom sebaurčení uznávame, že sme v duchovnej helicite sv. Sergia, dbajte na jeho prikázania. Vidieť to, ako nám to bolo teraz dané, je veľkou radosťou a dovoľte mi, aby som sa o túto radosť s vami podelil v deň našej slávnosti sv. Sergia. Sergiova éra cirkevných dejín v Rusku a za jeho hranicami sa ešte neskončila a nebola prekonaná. A teraz radonežský opát odchádza do novej púšte na ďalekom západe a tu vyrúbe svoju celu, aby sa k nemu jeho učeníci opäť hrnuli pracovať, množiť sa a pokračovať v jeho práci. Ctihodný otec Sergius, modlite sa k Bohu za nás! V knižnici Lávry Najsvätejšej Trojice niekoľko ručne písaných kníh z čias sv. Sergia: Mojžišov Pentateuch, zbierky niektorých kníh Starého zákona, Kniha Efraim, Evanjelium, učenie svätého Efraima Sýrskeho, 16 kapitol sv. Gregora Teológa, napísaného podľa Revúca S. Sýria, Sýria. v roku 1381 atď. "Vyjadrili ste - odpovedali ste na návrh svojho brata, reverenda Sergia, hovorí, že Epifaniov život je práve to, čo som si dlho v duši želal, ale neodvážil som sa to vysloviť. Tvoje slovo je ku mne láskavé: nech je tento kostol zasvätený v mene Svätého. Trojica. Kvôli poslušnosti som to od teba nežiadal, nechcel som; zbav ma túžby môjho srdca." Tu sú v krátkych a zbežných náčrtoch načrtnuté konštrukcie zámerne uvedené v diele: „Kapitoly o Trojici“ (pripravené na vydanie) Biblické a patristické učenie o Božej múdrosti predstavím v osobitnej štúdii. (pripravené na tlač) Prof. E. Golubinský. Sprievodca po lávre, 182–3. A. Nikolského. Sofia Božia múdrosť (Sekcia XVII, s. 34) Nie každý vie, že na moskovskom koncile v rokoch 1917 – 1918 vzniklo misijné oddelenie pod predsedníctvom arch. Feofan z Poltavy pododbor je pomerne tzv. „uctievanie mena“ a hneď na prvom (a zdá sa, že aj jedinom) stretnutí bolo rozhodnuté zvážiť dogmatickú otázku Božieho mena podľa jej podstaty a témy boli rozdané (a osobne som dostal všeobecný filozofický úvod do problematiky).