Legămintele pline de har ale Sfântului Serghie cu teologia rusă

Discurs la reuniunea anuală a Institutului Teologic din Paris din 7 iunie 1926. Viața Bisericii este mișcată de suflarea Duhului Sfânt care locuiește în ea, iar cunoașterea acestei vieți este deținută în cel mai înalt grad de cei care își purifică sentimentele prin efort ascetic și se umplu de Duhul Sfânt. Sfințenia este temelia adevăratei înțelepciuni divine și a gândirii despre Dumnezeu. În viețile sfinților se găsesc comori ale cunoașterii divine; de aici ar trebui să-și tragă inspirația teologia intelectuală, care se străduiește să cuprindă cu rațiune adevărurile revelate ale lui Dumnezeu și să-și supună diversele fețe studiului școlar. În măsura în care teologia, ca lucrare a școlii, este prin natura sa scolastică, dar scolastică autentică, bună cunoaște mai presus de sine și mai presus de sine cunoașterea neșcolară, spirituală, a sfințeniei. Iar teologia noastră ortodoxă rusă, precum și lucrarea școlii noastre, este realizată de conducerea văzătorilor noștri Dumnezeu, iar printre ei, marele stareț al țării ruse, al Radonezh și al întregii Rusii, și acum al Parisului și al altor țări, este cel mai aproape de noi. Sergius. A fost deja recunoscut de mințile înalte ale țării noastre că Pr. Serghie a fost și rămâne educatorul poporului rus, mentorul și conducătorul spiritual al acestuia. Dar trebuie să-l cunoaștem și ca un conducător plin de grație al teologiei ruse. El și-a încheiat cunoașterea lui Dumnezeu nu în cărți, ci în evenimentele vieții sale. Nu în cuvinte, ci în fapte și în aceste evenimente, el ne învață în tăcere cunoașterea lui Dumnezeu. Căci tăcerea este vorbirea veacului viitor, iar acum este cuvântul celor care, încă în această veac, au intrat în viitor. Cuvântul tăcut, cel ascuns, trebuie să fie îmbrăcat în cuvinte, traduse în limba noastră omenească de noi, scolasticii și înțelepții acestui secol, pentru a ne hrăni teologia din izvorul cunoașterii divine. În mod miraculos, prin rugăciunea Sfântului Serghie a scos din pământ un izvor de ape proaspete și curate, iar din pământul inimii și minții noastre să curgă și acum râuri de teologie. Pe cerul inteligent sfântul și-a înscris semnele. Sergius și constelația lui arde și strălucește deasupra capetelor noastre. Și este un tribut de venerație plină de har și evlavie să privești acum această constelație. Ce știm despre talentele naturale și educația St. Series? Viața conține doar puține date despre aceasta, corespunzătoare sărăciei generale a iluminismului rus din acea vreme. Acesta a fost cel mai întunecat timp al jugului tătarilor, cultura rusă în curs de dezvoltare a fost călcată în picioare de invazia Hoardei, întunericul sălbăticiei, mentală și spirituală, a căzut asupra patriei noastre și toată educația noastră, deși embrionară, a suferit paralizia. Și acest întuneric devine mai gros și mai dureros dacă ne amintim că lumea occidentală a experimentat o creștere și o presiune fără precedent a forțelor creative. Epoca scolasticii, atât de strălucitoare și de rodnică pentru teologia occidentală, a ajuns la sfârșit. Catolicismul își avea deja Bonaventura, iar Duns Scot și Toma d’Aquino, alături de mulți alții, apariția lui Wyclef și Hus prefigurau deja catastrofele Reformei, începutul renașterii - trecento și quatracento - promiteau umanismul viitor. Plinătatea forțelor spirituale ale Occidentului și posibilitățile inerente acestuia au apărut deja, odată cu confruntarea lor tragică. Și chiar în acest moment, țara rusă a fost încătușată de un îngheț prematur și, în loc de universități pariziene și de alte universități, ea a studiat cititul și scrisul în psaltire de la un sacristan local. Dar, în același timp, steaua Sfântului Serghie, dând încă o dată mărturie oamenilor cât de neînțelese sunt căile lui Dumnezeu și judecățile Lui. Căci toată bogăția spirituală a țării apusene nu i-a dat la acea vreme o asemenea comoară, cum a fost trimisă de Dumnezeu în țara rusească la Sfântul Serghie. Dar tânărul Bartolomeu, fiu de boier din apropiere de Rostov, a primit toată educația școlară într-o școală diaconală similară și, conform vieții sale, la început a fost puțin capabil de această învățătură și abia după apariția miraculoasă a unui înger în formă de călugăr la el a primit puterea rațiunii. Putem ghici despre inteligența naturală a sfântului doar pe baza impresiei generale a întregii sale vieți și a activităților cu mai multe părți. Din toate acestea trebuie să conchidem că Pr. Serghie a fost una dintre cele mai remarcabile minți rusești: toate acțiunile sale poartă pecetea unui fel de loialitate și perspicacitate, cea mai înaltă înțelepciune, nu numai spirituală, ci și civilă și socială. O altă trăsătură a vieții sale care merită o atenție deosebită este aceea că în timpul conducerii mănăstirii, călugărul a avut o grijă deosebită în achiziționarea și producerea a patru cărți sau întocmirea unei biblioteci cu astfel de cărți, care erau destinate și citirii în chilie de către călugări. 1 Se știe că Apoc. Serghie îl prețuia în special pe un anume călugăr Atanasie, care era „un om minunat în virtuți și extrem de inteligent în scripturile divine, iar mâinile sale numeroase mărturisesc scrierile sale complete”. Pr. Serghie a păstrat și a cultivat mugurii iluminării spirituale. Toate aceste fapte înseamnă un anumit semn, binecuvântarea călugărului și înțelepciunea cărții, ceea ce noi numiam iluminare școlară în combinație cu isprava spirituală - nu fac încă din mănăstire un călugăr. Sergius este un astfel de centru școlar științific, deși o promit în viitor. Aici nu putem decât să stabilim faptul că, deși întreaga viață a Sfântului Serghie a mers dincolo de dispute și întrebări dogmatice, dar pentru vremea lui este un plâns și un plantator al iluminismului teologic întrerupt în acea vreme și, parcă din adâncul timpului, binecuvântează eforturile noastre actuale, și de asemenea slabe, desfășurate sub acoperirea numelui său. Cu toate acestea, nu aceste fapte relativ minore ar trebui să ne atragă acum atenția, nu iluminarea, ci însăși gândirea și cunoașterea lui Dumnezeu a Pr. Serghie, pe care le-a povestit despre viața sa, imaginea evlaviei și închinarea lui Dumnezeu. Și aici se află în fața ochilor noștri spirituali un fapt uriaș, s-ar putea spune, de o importanță uluitoare. Tânărul călugăr novice de 23 de ani, împreună cu fratele său Ștefan, s-au retras în pustiu, pe locul viitoarei sale mănăstiri, în primul rând, a construit o biserică de lemn și fără nicio ezitare, răspunzând dorinței celei mai adânci a inimii sale și ținând seama de cunoștințele sale despre Dumnezeu, a închinat-o Preasfântului Nume al Treimii Viitorul Viitorul Treimii, dătătoare de viață. Trinity-Sergius Lavra. Domnul înainte de nașterea Sfântului Serghie l-a revelat ca pe un slujitor ales, cititor și ucenic al Preasfințitei Treimi. În timp ce era încă în pântecele mamei sale, pruncul a strigat de trei ori în timpul liturghiei divine, dezvăluind și arătând astfel minunata sa cunoaștere și venerare a trinumerarului divin. Așa au perceput acest semn contemporanii și biografii din Sankt Petersburg. Serghie (în special Epifanie). Inchinarea bisericii in numele Sf. Treime nu poate fi venerata ca de obicei si acceptata in Rus' pana la Sf. Serghie. Era în sine, mai degrabă, o inovație și o anumită îndrăzneală, atât de surprinzătoare la tânărul, umilul Serghie. Și totuși – ne asigură viața mai ales cu insistență – fără nicio ezitare, cu deplină hotărâre, supunând neîndoielnicului glas lăuntric, l-a numit pe Sfântul Serghie Numele Preasfânt al bisericii și mănăstirii sale. 2 Cum putem privi asta din exterior? Un țăran de sat, un om pe jumătate, tânăr, neluminat, alege pentru el însuși – într-adevăr, cea mai sublimă și importantă dogma a credinței creștine, dar și cea mai misterioasă și dificilă atât pentru exprimarea precisă, cât și pentru înțelegerea speculativă – rezultatul este un fel de incongruență flagrantă. Dar reverendul Sergius avea cunoștințe experimentate despre Pres. Trinity, știa ce face. Căci, pe lângă înțelegerea scolastic-speculative a dogmei Treimii, există cunoașterea directă despre Ea, făgăduită și atestată de Mântuitorul: „Dacă Mă iubește cineva, va păzi cuvântul Meu și Tatăl Meu îl va iubi și Eu voi veni la el și voi face acasă cu el” (Ioan 14, 23), și a intrat chiar în această cale a cunoașterii sale, de la începutul vieții sale. Tânărul de 23 de ani, un sfânt venerabil, fusese deja dezvăluit. Treime. Dedicarea unui biserică exprimă o alegere spirituală deosebită, un răspuns la o anumită chemare care a răsunat în sufletul unei persoane. Și, ascultând aceste chemări, prin dedicarea bisericilor care au loc pe pământ rusesc, pătrundem în locurile secrete de închinare și revelație a lui Dumnezeu. Există un singur Duh care mișcă Biserica, dar darurile și slujirile sunt diferite (1 Cor. 12:4). Și deși dogma Pr. Treime este fundamentală în credința creștină și cunoscută și obligatorie pentru toți creștinii, dar există și alte dogme și evenimente dogmatice, în numele cărora sunt sfințite bisericile. Plinătatea Bisericii îmbrățișează toate dogmele bisericești și totuși, în momente diferite și în persoane diferite, anumite aspecte ale dogmei creștine intră în conștiință și sunt percepute cu cea mai mare acuratețe. Iar darul special, deliberat, al Pr. Serghie l-a atras spre secretul Sfintei Treimi și l-a făcut slujitorul și admiratorul ei ales. Ce a văzut și a spus Rev. prin tăcerea lui? Sergiu? Nu este aceasta o întrebare îndrăzneață? „Pentru noi să iubim, de parcă tăcerea este confortabilă prin frică”, dar dragostea pentru călugăr și dorința de a învăța de la el, nu ne poruncește oare să învingem frica și să ne îndreptăm privirea pe chipul spiritual al călugărului? El însuși, Serghie cel smerit, își va ajuta turma în aceasta. Aici nu ne putem lipsi de construcția auxiliară a pădurilor speculației. 3 Dumnezeu, în Sf. Treimea care există este Iubire, iar această Iubire este însăși viața Treimii Divine, trinitatea însăși, ca act etern de iubire-reciprocitate, în care Trei sunt Unul și Unu este Trei, un singur Subiect trinitar, absolut, divin, Iehova Existent, Sinele divin. Omul este creat după chipul lui Dumnezeu și de aceea în sine ascunde posibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu. Fiecare subiect uman este eu, o ipostază, un singur subiect al infinitelor sale predicate sau autopoziții. Eul este dat direct subiectului ca auto-pozitare principală; este indefinibil, deși stă la baza tuturor definițiilor sau a tuturor predictibilității. Se uită în sine, se pune: eu sunt eu, eu sunt, sau pe scurt: eu, eu, eu,..., fețele zdrobitoare în oglindă ale unei singure persoane, pe care gramatica o numește deci persoana întâi. În această conștiință a mea de sine, care în același timp se auto-pozează (în expresia lui Fichte, Thathandlung absolut), eu sunt absolut și etern. Privește din veșnicie în timp, contemplă mișcarea dintr-o oarecare extra-spațialitate, nu există în ea conștiința că a apărut în timp, este etern și rămâne, există, este subiectul absolut, Eu. Așa este conștiința de sine a Eu, direct cunoscută nouă, așa este miracolul Eu, pe care nu-l observăm mereu, pentru că ne ardem mereu în lumina soarelui și în orizontul vieții sale inteligente. contemplați-l și, de asemenea, este imposibil să ne gândim la ea ca fiind stinsă, așa cum nu a strălucit niciodată. Acest ochi al eternității din sufletul nostru este imaginea lui Dumnezeu din noi, imaginea Dumnezeului Existent, Ipostatic, Sinele Divin. În același mod, Dumnezeu vorbește despre Sine, așa cum omul vorbește despre Sine și acesta nu este antropomorfism, ci asemănarea cu Dumnezeu a omului. Și totuși, eul uman creat, absolut în conștiința de sine formală, se dovedește, la o inspecție mai atentă, a fi neabsolut și nesuficient, dar are nevoie de alte date pentru auto-revelația sa, absolut relativ, și conține o contradicție. Sinele se uită nu numai în sine, în sine, ci și în non-sine, în ceea ce, cu opacitatea sa, își reflectă razele asupra lui însuși, totuși, nu trebuie să ne oprim pe această latură a sinelui. Dar există o altă latură a autodeterminării, unde ea se dovedește, de asemenea, a fi non-absolută și are nevoie de un împrumut ontologic pentru a-și desăvârși existența. Pronumele de persoana întâi, ca prima, presupune deja pronumele de a doua, iar apoi de persoana a treia. Eul, în claritatea sa, privește nu numai în Eu, în sine, ci și într-un alt Eu, asemănător lui, adică în tine. Fără tine și eu, eu nu sunt eu, sau nu sunt în întregime eu; tu ești și oglinda Eu, fără de care nu se poate vedea pe deplin. Tu ești un altul, asemănător cu mine, care în același timp nu este-eu pentru mine, pentru că este în afara mea, este un dat pentru mine, dar în același timp îmi este dat, ca o condiție a conștiinței mele de sine, este în acest sens în mine. În același timp, ești și propriul meu eu, cel puțin ca un co-sine pentru mine, și ești un dat extern pentru mine, granița sinelui, punând la îndoială absolutitatea lui. Văzându-te, nu mai pot rămâne în izolarea mea de sine, în egoismul meu metafizic, are deja nevoie de tine să fii eu, pentru plinătatea existenței sale de sine, pentru realitatea lui. Nu mai poate și nu vrea să te uite și, în același timp cu eu pronunțat tare, șopti în tăcere. M-am dovedit a fi cu două fețe: eu sunt tu, sau eu sunt în tine, sau tu ești în mine. M-am înmulțit prin autodublare. Cu toate acestea, auto-reproducția nu se termină aici. Ca auto-pozitare absolută, ca act, chiar în acest act am o dovadă a realității mele, o garanție a completității ei. Cu toate acestea, pentru realitatea implementării sale, în curând nu veți fi suficient. Ești indisolubil legat de eu, ca imaginea unui obiect reflectată în apă sau într-o oglindă, cu obiectul însuși. Totuși, această indisolubilitate a reflecției reciproce este de așa natură încât aruncă noi îndoieli asupra garanțiilor realității sau autenticității atât a Eu cât și a Tu. Ce-ar fi dacă tu ești doar un eu diferit, care și-a pus capacul de invizibilitate a nu-mi. Într-adevăr, în acest caz, această auto-repetare sau auto-reflecție nu oferă nimic, pentru că dacă m-am îndoit de completitudinea și absolutitatea propriei mele și am ieșit din mine, în non-eu, în tine, în căutarea lui, atunci ar trebui măcar să primească o confirmare fermă și neschimbătoare a realității sale nu numai prin reflecție, ci și prin recunoașterea și confirmarea în tine însuși în alt eu. Pentru ca acest lucru să se întâmple, trebuie să aibă loc o adevărată întâlnire, dar încă nu s-a întâmplat, sau mai bine zis, nu s-a petrecut pe deplin, nu a fost pe deplin verificată. Văd o imagine într-o imagine în oglindă: mă înclin în fața lui, el se înclină în fața mea, fac un gest cu mâna, îmi răspunde, mai fac o mișcare, o repetă. Atunci frica se strecoară în inimă - nu este acesta un miraj, un dublu, un Doppelgänger, un vis? Dar în acest caz, nu este un vis și acesta este sinele meu, a cărui realitate mă străduiesc să o verific părăsindu-mă și s-a realizat această ieșire? Iată că vine rândul celui de-al treilea pronume, încă nefolosit, și anume persoana a treia: el. Ca pronume personal, este o persoană care, conform celor arătate, are ambele fețe: eu și tu, sunt și eu și tu, dar în umbra conștiinței de sine, în afara adresei directe și totuși într-o co-prezență necesară și esențială, ca împlinire și afirmare atât a mea, cât și a ta. El nu mai este o imagine în oglindă, deci nu se află în centrul viziunii și totuși prezența lui lângă mine le întărește, le mângâie și le împlinește puterile de a fi. De acum înainte, nu mă voi mai îndoi de mine ca urmare a îndoielii din tine, îndoiala despre iluzoria lui, și în același timp iluzoria eu însumi, este eliminată prin faptul că el este, existând, deși stă în umbră, realitatea însăși esențială. El, chemat din umbra lui la lumină, se dovedește a fi tu și, în consecință, eu sau co-eu, independent în existența sa de reflectarea reciprocă a eu și a ta, și astfel aceștia din urmă sunt certificati. Deci arr. autodezvăluirea lui I s-a produs numai prin tine și prin el, are trei moduri, iar acest lucru este confirmat de geniul limbajului, care cunoaște trei pronume personale și mărturisește astfel trinitatea lui I. Totuși, această trinitate eu, tu, el nu este epuizată de modul I. Geniul limbajului în pronumele personal cunoaște nu numai persoana, ci și numărul, singular și plural, și chiar dual. Eu particip nu numai la eu, tu, el, ci și la noi, eu sunt noi - asta este nou, auto-revelația lui ulterioară. Și noi suntem un miracol constant în sine, care, de asemenea, nu ne lovește doar datorită puterii înăbușitoare a obișnuinței. Cum a intrat eu, care a ieșit mai întâi din sine în tine și el, acum în noi? Nu mă simt ca singurul, absolut, autoafirmativ, egoist centru al ființei, pentru care, în care, din care totul este determinat și există? Și, dintr-o dată, aceasta este cufundarea lui umilă în noi, moartea lui Eu și învierea lui. Mărturisim cât de departe a mers autodescoperirea și conștiința de sine a Euului și cât de adânc s-a afirmat în realitatea sa, căci, cufundându-se în noi, nu se îneacă și nici nu se dizolvă, dimpotrivă, înflorește în ființă - eu în co-Eu, iar fără noi, neavând plenitudinea acestei iubitoare autocombinare, puterea în sine a ființei a fost lipsită de Eu însuși. Dar realitatea și autenticitatea noastră vă conține deja pe voi și pe ei. Acum ridicându-mă, acum scufundându-mă în valurile existenței, acum mă contopesc cu noi, acum, ridicând capul la suprafața apelor, ne văd, ca tine și ca ei, trecând prin toate felurile posibile multiplicitățile care, asemenea diamantelor, curg în picături din degetele eu-ului triumfător. Ce înseamnă toate acestea? Aceasta înseamnă că natura eului este conciliară, conciliaritatea sau pluralitatea este o proprietate integrală a eului personal, ipostaza, în afara căreia nu se poate deschide și pur și simplu există: când spun eu, ipostaza vorbește simultan ție, și noi, și ei. Aceasta este mărturia de sine a spiritului nostru despre propria sa natură: nu este una, deși este una, unitatea ei este dată doar în pluralitatea trinității, este o singură persoană în multipersonalitate, este catolic, conciliar, iar monoipostasul pur este o abstracție, prostii. Dar această natură conciliară a ipostasului, indiscutabil constatată din autodezvăluirea sinelui, duce la autocontradicții fără speranță și la noi aporii. De fapt, pe de o parte, sunt un act de auto-poziție absolută, în care nu cunoaște pe nimeni și nimic deasupra și în afara lui, nici creator, nici creație, ci este propriul creator și creație. Dar, în același timp, pentru a realiza această autopozitare, ea presupune o dăruire în afara lui, are nevoie de alte co-sine, pe care le are în sine și chiar co-pozează, dar asupra cărora nu are nicio putere, căci nu este creatorul lor, ci mai degrabă creația lor. Se dăruiește lui însuși din exterior, se creează, se creează în această zonă, și nu un sine care se auto-așează. Se postulează, deși într-o manieră absolută, dar nu este absolută, în funcție de alte sine. În această poziție, eul creat nu se explică, ci se referă la acel Subiect Absolut, a cărui imagine este în absolutitatea sarcinii sale, deși nu ființa sa, o postulează. Subiectul absolut, ca postulat al eului creat, își depășește evident contradicțiile și aporii. În ea nu poate exista dăruire sau extrapoziție; este o auto-poziție pură, având totul în sine. Dumnezeu, existent în Sfânta Treime, este Subiectul Absolut, în care natura conciliară, triunică a sinelui se realizează într-o manieră absolută. Dumnezeu este Persoana, Cel Existent, Iehova, Sinele Ipostatic. Dar acest ipostas divin există în trei ipostaze, există o trinitate ipostatică, o treime personală. Sfânta Treime este catolicitatea pre-eternă a Sinelui, care este revelată ca Tu și El (de asemenea, Tu și Tu), precum și ca Noi. În Sfintele Scripturi, aceste adrese pronominale sunt folosite în relație cu Dumnezeu și, uneori, pentru a semnifica indiferențele de a alterna Eu și Noi, singular și plural. În Sfânta Treime conține plenitudinea dezvăluirii de sine a sinelui, conciliaritatea lui. Dar spre deosebire de sinele creat, care are nevoie și în afara lui, pe tine și pe noi, Sfânta Treime în sine are atât pe Eu, cât și pe Tine, și pe El, și Noi și pe Tine, ca un singur subiect trinitar, Sinele divin absolut. În Treimea Divină, netăiată și necontopită, fiecare ipostas este reciproc unul pentru celălalt și eu și Tine, și El, deci Sfântul. Treimea este un oarecare Noi în cele trei unități și Eu în cele trei unități ale Mele. Fiecare ipostas este eu, dar în același timp tu ești pentru altul, iar El este pentru al treilea și peste tot există un singur eu transparent. Fiecare ipostas nu vrea să rămână în sine, să fie o ipostază pentru sine, nu numai că se uită, ci, în mod esențial, pornește de la sine într-o altă ipostază, sau, mai degrabă, în celelalte două ipostaze: în tine și în el, și în ele și el, și eu, tu, dar nu numai eu, ci și celălalt. - în nu-eu , care devine nu numai co-eu, ci și direct eu. În Sfânta Treime se realizează ceva de neconceput pentru conștiința creată: nu din eu, care rămâne neclintit în locul lui, vine în tine și el, ci eu însuși iese din sine, parcă în jertfă și-ar stinge lampa ca să-și stingă lampa în altul sau alții (doi). Ipostasul Divin se realizează prin actul pre-etern de autostingere ipostatică pentru ardere în altul, pentru altul, prin altul. Aceasta este ipostaza ca act, ca auto-pozitare prin dăruire de sine, autostingere. Așadar, aici nu există juxtapunere separată și, în același timp, nu există extrapoziție eu, tu, el, noi, tu, deși mărturisind conciliaritatea, dar și distrugând-o, aici există o trinitate pentru fiecare ipostază: eu, tu, el, cu simultan noi și tu, o conciliaritate veșnic actualizată, un subiect absolut auto-pozit. Dar cum se numește această autopoziție, esența acestei conciliarități actualizatoare? Cuvântul lui Dumnezeu răspunde despre aceasta: „Dumnezeu este Duh”. „Dumnezeu este Iubire”. Ca Duh, Dumnezeu este Cel Existent, Eu, subiectul ipostatic, Absolutul, adică Eu Tri-ipostatic, este Iubire, nu ca „proprietate”, ci o ființă mică, viață, conciliaritate. Fața lui Dumnezeu este Iubire in actu et in ipostasi. Nu numai din prototip este cuprinsă imaginea, ci din natura Subiectului Absolut este explicată natura creatului și a relativului. Cuvântul lui Dumnezeu ne mărturisește că omul, creat după chipul lui Dumnezeu și primind de la El chipul ipostasului, a fost deja creat ca un duo al lui Adam și Eva, care, chiar în momentul creării sale, prin puterea binecuvântării lui Dumnezeu, avea în sine alte mulțimi. Cu alte cuvinte, omul a fost creat de Dumnezeu ca o multi-unitate, care în esență se reduce în raport cu ipostas la trinitate. Plinătatea chipului lui Dumnezeu este revelată și realizată nu într-un individ separat, ci în neamul omenesc, mulțimea, pentru care există nu numai eu, ci și tu, și el, și noi, și tu, care este colectiv ca neam și este chemat la iubire. Trinitatea ipostasului în Dumnezeu s-a reflectat în creație ca o pluralitate de subiecte separate, dar limitate reciproc și interconectate prin pronume personal. Numai Dumnezeu se caracterizează prin trinitate, care nu poate fi cuprinsă în natura umană, ca un dat complet, ci este cuprinsă în plinătatea chipului lui Dumnezeu, ca dat, ca scop ultim al asemănării lui Dumnezeu. Calea acestei asemănări cu Dumnezeu este iubirea. Dragostea divină, imaginea veșnică a sacrificiului de sine, ca putere a Iubirii, depășește complet granițele sinelui, face din alt eu sinele său și se identifică cu el. Dar calea autoidentificării cu un alt eu este calea iubirii și puterea iubirii în viața umană. Și fiecare experiență a iubirii este această viață în altul și în alții, transferă-ți sinele într-un anume tu, autoidentificar-te cu el în imaginea iubirii trinitare. Dar această conciliaritate a iubirii este Biserica, neamul omenesc în biserica sa, asemănarea cu Dumnezeu, îndumnezeirea, care este scopul și sarcina vieții umane. Și Domnul se roagă despre aceasta în rugăciunea Sa mare preot, în care El definește scopul final al creației. „Pentru ca toți să fie una, precum Tu, Părinte, ești în Mine și Eu în Tine, ca ei să fie una în noi.” (Ioan 17:21). „Să fie desăvârșiți într-una” (23) „pentru ca dragostea cu care M-ați iubit să fie în ei, iar Eu în ei” (26). După această retragere în mlaștinile nisipoase și lipsite de apă, schimbătoare ale speculațiilor, să ne întoarcem din nou în cetatea duhovnicească blândă și dulce a înțeleptului și purtător de Dumnezeu Serghie, pentru ca în viața și isprava lui să putem vedea pecetea Sfintei Treimi Dătătoare de Viață, cu al cărei Nume s-a pecetluit. Domnul L-a ridicat pe alesul Său într-o perioadă dificilă de înrobire exterioară a patriei noastre, ci și de declin intern, deznădejde profundă și decădere spirituală. Oamenii și-au pierdut încrederea în bunătate și s-au izolat sumbru în durerea lor, în amărăciunea lor: omul este un lup pentru om! Oh, cum știm asta acum și cum sufletele noastre sunt încă bolnave de întuneric, discordie și izolare. Și totuși sufletul uman nemuritor nu moare niciodată complet, el așteaptă doar trezirea, învierea. Și acum, în zilele de mare tristețe și deznădejde, sufletul oamenilor așteaptă un semn din cer și va străluci pe cerul spiritual, se va ridica și se va repezi spre el într-un impuls altruist și va uita toate necazurile sale și va învia din nou și va străluci cu mare bucurie - aceasta să fie și să fie! Dumnezeu i-a dat acest semn lui Rus sub jugulară - minunatul Serghie, ascunzându-l în păduri adânci și dese pentru ca lampa lui să strălucească de sub bushel. În eternitate, reverendul tâmplar a ieșit să lucreze ca ziditor al Cetății lui Dumnezeu, în care piatra este esența inimilor omenești, să adune suflete, să creeze frați, să se alăture Bisericii, pentru ca toți să fie una, după chipul lui Dumnezeu, după chipul Preasfintei Treimi. Pr. Serghie este renașterea monahismului pentru nordul Rusiei, pe principiile disciplinei stricte, dar în același timp, cea mai frățească a mănăstirii obștești, unde nu este nimic dezbinător, unde totul este una, o voință, o singură iubire și o singură viață. Nu a fost ușor să preiei o astfel de sarcină și să o rezolvi în lupta împotriva slăbiciunii umane, dar a fost învins. Pr. Serghie, un pustnic care a părăsit lumea într-o pădure deasă, a devenit colecționarul spiritual al Rus’ului și conducătorul ei spiritual. Dar mai devreme a devenit una în nenorocita sa mănăstire, unde inimile erau atrase la el, și din ea, ca dintr-o rădăcină, au început să apară lăstari tineri, au început să se ridice și să se extindă mănăstiri, în care s-au aprins lumini noi și, precum lumânările celor care se roagă sunt aprinse din lumânarea preoțească și tot biserica se umple de lumină, tot așa de la lumânarea Sf. Serghie, pământul rusesc a fost plin de lumini, iar întreaga eră a istoriei care urmează secolului Sfântului Serghie, există epoca lui Serghie în istoria spiritului și creativității rusești. Dar împărăția lui Dumnezeu, care cuprinde întreaga lume, este și înlăuntrul nostru și a fost necesar ca ziditorul și arhitectul în sine, în sufletul său, să-i dea biruință prin mari osteneli și isprăvi, să zidească biserica preasfânt. Treime. Care au fost secretele succesului minunat al Pr. Serghie, victoriile sale? Cum a atras și cucerit sufletele oamenilor din care a plecat în deșert, unde, totuși, se duceau la el? Care este puterea acestei conciliari? Cert este că această conciliaritate însăși, imaginea în Sfânta Treime a Dumnezeului existent a ars cu o lumină strălucitoare în inima lui. El însuși a săvârșit isprava conciliarității în ascunderea inimii sale, biruind egoismul, lepădându-se cu jertfă de sine în dragoste pentru altul, trăind nu mai în sine și nu pentru sine, ci în altul și pentru altul, dezvăluind în sine adevărul cuvântului apostolic: Eu nu trăiesc pentru aceasta, ci Hristos trăiește în mine. Biografie Pr. Sergius este surprins să sublinieze smerenia și blândețea drept trăsăturile de bază ale spiritului său. A vrut și a știut să rămână în umbră, fiind un far pentru toată lumea, să ocupe locul al doilea, în timp ce în realitate ocupă primul loc în toate: Serghie cel smerit-înțelept - aceasta este adresa lui. Așa este povestit în viața lui Epifanie, nu fără retorică, dar cu un profund simț de surprindere și duioșie: „Venerabilul stareț al părintelui nostru Serghie este un sfânt, un bătrân minunat, împodobit cu tot felul de virtuți, având o dispoziție liniștită, blândă, smerit și bun, prietenos și bun, mângâietor și milostiv, milostiv, milostiv, milostiv și milostiv. smerit și cast, reverent și sărac-iubitor, străin-iubitor și pașnic... dobândind, mai presus de toate, nemăsurată smerenie și dragoste neprefăcută în mod egal față de toți oamenii, și împreună iubind și cinstând în mod egal pe toți, fără a alege, fără a judeca, nici în zadar, nici împotriva nimănui, nici împotriva nimănui, nici osândirea, nici slăbirea, nici mânia; cruzime, nici rătăcire împotriva nimănui”. Aceste cuvinte oferă un răspuns suficient și convingător la întrebarea ce a făcut Apoc. Serghie ca venerator al Preasfințitului. Treime și în ce fel a fost imprimat chipul Ei pe chipul lui și în ce locuință a fost creată în inima lui, conform falsei făgăduințe a Domnului? Experiența spirituală a iubirii de lepădare de sine și, ca rod, smerenia și smerenia, adică cea mai înaltă înțelepciune deosebită a smereniei. Dragostea este smerenie, ea naște smerenia și se întemeiază în ea. Dumnezeu-Iubirea este Dumnezeu-Smerenie, revelându-se în Fiul, care însuși mărturisește despre Sine: că sunt blând și smerit cu inima. Căci iubirea este respingerea de sine, nevăzarea de sine, dăruirea de sine, cucerirea de sine, eliberarea de sine. Dragostea este viață nu de sine, ci de alții; este eliberarea de sinele egoist, care ascunde soarele inteligent. Iar imaginea Iubirii trinitare care lepădă de sine, în care fiecare Sine ipostatic există într-un alt Sine, un Sine doar ca altul, este smerenia pre-eternă. Iar cel care se împărtășește cu dragoste-smerenie, în măsura în care i se descoperă taina trinității lui Dumnezeu. Iar Serghie a dobândit această smerenie încă din tinerețe și a devenit – pe lângă toate celelalte virtuți care pot fi dobândite pe calea spirituală – doar smerit, dar prin aceasta a devenit și dumnezeiesc. Și nu ne apropiem aici de înțelegerea a ceea ce înțeleptul Serghie a mărturisit deja când construia Biserica Preasfântă? Trinitate și ai stabilit-o anterior în inima ta? Prin isprava iubirii, a ajuns să cunoască Dumnezeu-Iubirea și a devenit sălașul Celui Sfânt. Treime. Înțelegerea iubirii lui Dumnezeu duce la înțelegerea iubirii lui Dumnezeu. Dragostea lui Dumnezeu, realizată de Treime, curge din ea și dincolo de Cei Trei. În nesățiunea Iubirii, care este natura ei, Dumnezeu cheamă din inexistență eurile create după chipul Său pentru a-i face părtași ai iubirii, pentru a-i introduce în viața divină, în ei El caută un prieten cu care să rămână în dragoste. Atotmulțumit și atotfericit Dumnezeu se smerește în smerenia și iubirea Sa și pune creația Sa lângă El. Crearea lumii și a omului este un act de condescendență divină, de iubire smerită. Dar crearea Ipostazurilor create în planul etern al lui Dumnezeu este determinată de îndumnezeirea lor viitoare, care este creată prin întrupare. Iar dragostea lui Dumnezeu pentru creație, revelată în Întrupare, nu se oprește înaintea jertfei ispășitoare oferite pentru păcatul lumii. „Atât a iubit Dumnezeu lumea, precum a dat să mănânce pe singurul Său Fiu” (Ioan 3:16). Dumnezeu, care a creat lumea cu cuvântul Său, o creează din nou - cu Calvarul, cu crucea. „Te-ai pogorât pe pământ, Mântuitorule, ca să-l mântuiască pe Adam, dar nu ai găsit asta pe pământ, ba chiar te-ai pogorât să cauți iadul.” Întruparea devine Euharistia mondială, jertfa Golgotei este dragostea lui Dumnezeu pentru lume, jertfă, smerită, lepădată de sine, împăcare și reunire, asupra acestei jertfe și prin puterea acestei jertfe Duhul Sfânt se coboară în lume, sfințindu-l și adorând-o. Prin urmare, Dumnezeiasca Liturghie este „dintotdeauna, acum și pururea și în vecii vecilor” triumful iubirii jertfe, căutătoare și mântuitoare, masa divină a Împărăției lui Dumnezeu. Știm asta cu rațiune teologică, căci în jurul acestei întrebări gândirea umană, s-ar putea spune, a călcat în picioare toate căile și căile; recunoaștem asta cu inima stânjenită, tremurândă, apropiindu-se de tronul Sfântului sau apropiindu-se de paharul Sfântului, dar această cunoaștere a noastră este săracă și slabă; în plinătatea ei ne poate inunda sufletul și ne poate topi inima, lumina întreaga viață a lumii în liturghia divină. Și cu cât este mai mare isprava de a purta crucea după Domnul, cu atât spiritul este mai înflăcărat, cu atât este mai euharistic, cu atât liturgia divină îl șochează mai mult. Și aici gândul nostru se întoarce cu înfrigurare spre Sfântul Serghie, către cunoștințele sale rugătoare și contemplă urmele acestei îngrozitoare cunoștințe. Sunt două, aceste urme, dar sunt de neșters, sunt întipărite pentru totdeauna în istoria Bisericii, în teologie, în doctrina Divinei Euharistii. Biografie Pr. Serghie ne spune că odată călugărul a săvârșit Sfânta Liturghie împreună cu fratele său Ștefan și cu nepotul Teodor. Stătea în biserică, Isaac cel Tăcut, unul dintre discipolii săi cei mai desăvârșiți și severi, s-a uitat și a văzut nu trei, ci patru slujitori, iar al patrulea era un om foarte minunat, strălucitor la înfățișare și purtând haine strălucitoare. Iar după slujbă, reverendul l-au întrebat. Serghie le-a spus că un înger al lui Dumnezeu a slujit mereu cu el, dar a păstrat acest secret în tăcere până la moarte. „Acum puterile cerului slujesc cu noi în mod invizibil”, dar aici au devenit vizibile, conform viziunii lui Dumnezeu. Și cu atât mai cutremurătoare este a doua vedenie, care a fost acordată unui alt ucenic, nu mai puțin sever, al călugărului Simon: în timpul dumnezeieștii liturghii, el a văzut foc umblând peste altar, umbrind altarul și sfânta masă, iar apoi acesta, ghemuit, a intrat în altar, iar Călugărul s-a împărtășit cu focul. Dar călugărul a tăcut până la moarte, că Simon a văzut harul Duhului Sfânt acţionând cu el. Dirijată de Pr. Treime în întruparea lui Dumnezeu, în îndumnezeirea lumii, măcelărirea Fiului și pogorârea Duhului Sfânt trimis de Tatăl – ce se mai poate adăuga la această cunoaștere? Aici este toată teologia, toată hristologie și pneumatologie, Dumnezeu în sine și Dumnezeu în creație, în Duhul Sfânt. Cel care există în Treime se descoperă devotatului Preasfintei Treimi. Noua creație a lumii și a omului, care are loc în întruparea lui Dumnezeu, își are împlinirea într-o făptură care primește pe Dumnezeu, slăvită, îndumnezeită. Înțelepciunea lui Dumnezeu, existentă veșnic în Sfânta Treime, adresată lumii, este Înțelepciunea în creație ca bază divină, și împreună scopul lumii, vorbind în termeni aristotelici, entelechia ei. Sophia cea Divină este temelia eternă a Sophiei în creație; în îndumnezeire, creația se împărtășește cu viața divină, cerul și pământul sunt unite. Întruparea este coborârea Logosului Divin în sânul Maicii Domnului: Dumnezeu întrupat este Hristos, creatura care îl primește pe Dumnezeu este Maica Domnului. Înțelepciunea întrupată a lui Dumnezeu este Fiul lui Dumnezeu. Înțelepciunea creată este Maica Domnului, Slava lumii. O natură, o viață divină Pres. Treimea își are chipul într-o singură lume, care vine la Dumnezeu, este adorată și se unește cu lumea în Maica Domnului și prin Maica Domnului. Cunoașterea lumii este așadar o cunoaștere plină de har a Maicii Domnului, iar dragostea adevărată pentru lume este cinstirea Maicii Domnului. Un ascet care părăsește lumea de dragul dragostei față de Dumnezeu și al iubirii pentru lume în Dumnezeu nu este un urător de lume sumbru, un sinucisor, el este un cinstitor al lumii în adevărul ei, în slava ei, pentru că este un cinstitor al Maicii Domnului. În Pr. Serghie, știm, simțim direct această dragoste pentru cosmosul divin, care strălucește chiar și prin această față păcătoasă a lumii: și această pădure în care a trăit în mijlocul naturii și acest urs în desișul pădurii, pe care l-a avut ca prieten, și acești locuitori cu pene ai pădurii, care nu fără motiv i-au apărut într-o viziune de păsări, îmbinându-i cu un fel de grație pură de natură. inima. Dar în spatele acestei lumi naturale, încă așteptând transformarea ei, călugărul și-a cunoscut gloria deja împlinită, creația deja complet binecuvântată și îndumnezeită, pământul purtător de Dumnezeu și primitor de Dumnezeu. Cunoașterea divinei Sofia a fost pentru el și cunoașterea Sophiei în creație. 4 Aici ne apropiem din nou de misterul înțelepciunii Sfântului Serghie. El nu a fost doar un închinător, ci și un ales al Maicii Domnului, care însăși l-a numit așa în minunata ei înfățișare la venerabilul. Asta a fost la bătrânețe, cu câțiva ani înainte de moarte. Cea Preacurată i s-a arătat în mare strălucire, însoțită de Sf. Apostoli Petru și Ioan (cu același însoțire Ea i s-a arătat de două ori minunatului bătrân al pământului rusesc, Sfântul Serafim). Aceasta s-a întâmplat în prezența Pr. Mica, elev al Pr. Serghie; el însuși a povestit despre acest fenomen doar la doi văzători mistici deja cunoscuți nouă, Isaac cel tăcut și Simon. Apariția Maicii Domnului este mila Sa inexprimată față de om, dar presupune deja capacitatea de a o acomoda, prezența unei anumite pregătiri, este, parcă, un răspuns supranatural la întrebările omenești. Iar fenomenul însuși mărturisește suficient că în sufletul Sfântului Serghie s-a maturizat cunoașterea Maicii Domnului și cinstirea slavei ei. El a fost locul secret al Maicii Domnului și înainte de această apariție, s-ar putea crede că întreaga lui viață a fost o pregătire pentru această viziune, care l-a umplut de cunoștințe complete și definitive. Cea Preacurată s-a arătat în lumină și strălucire ca Fecioara slăvită (Ven. Ea i s-a arătat și lui Serafim în purpură regală, asemenea Reginei Cerurilor, însoțită de doi apostoli cei mai mari: Petru Căpetenia și Ioan, ucenicul iubit al lui Hristos. În acest sens, se conturează o nouă latură a cunoașterii despre Maica Domnului, nu numai ca slavă a lumii, ci și ca cap al Bisericii lui Hristos. Cei doi apostoli principali Petru și Ioan exprimă deplinătatea puterii apostoliei: primatul lui Petru, ca bătrân de rang apostolic, este completat și biruit de primatul iubirii - iubitul ucenic al Domnului, văzătorul misticului și teologului asupra înfierii dumnezeiești a fiului Maicii Domnului. Și cu ei Ea însăși este ca întruchipare personală, inima Bisericii, capul ei creat. În această viziune, așadar, se concentrează întreaga plinătate a Bisericii, ca societate umană, în frunte cu Maica Domnului în concelebrarea celor doi apostoli mai mari. Vederea Maicii Domnului Ven. Serghie are așadar o viziune asupra Bisericii, dogma ei revelată. Într-o perioadă în care în Occident se făceau deja cătușele pentru biserică sub forma doctrinei supremației papale, eclesioapismului, viziunea Sf. Serghie a dezvăluit Ortodoxiei temeliile dogmei Bisericii, adevărata învățătură despre aceasta. Și cinstitul Pr. Treime, prin puterea acestei slujiri, a devenit și secretul viziunii Bisericii, ca și vechiul Herma în Păstor. Cunoașterea Maicii Domnului dată de Sfântul Serghie, este de acord tacit după moartea sa. În Lavra Treimii-Serghie, pe care a ctitorit-o el, se află două biserici principale, motiv pentru care sunt numite catedrale: una este Treimea, ctitorită de el, iar cealaltă este Adormirea Maicii Domnului. Această catedrală a fost construită, se pare, în ultimii ani ai Grozny 5, după asemănarea Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova, iar până în 1781 sicriul Sfântului Serghie în același loc potrivit cu moaștele sale din Catedrala Treimii. Nu putem refuza ideea că înfăptuirea Catedralei Adormirea Maicii Domnului nu s-a realizat fără voia Venerabilului. Serghie și în spiritul său, iar aceasta conturează un alt aspect nou, deliberat, al cinstirii Maicii Domnului. Sărbătorile Maicii Domnului au o dublă atracție, ca însăși dogma despre Maica Domnului: hristologică - și atunci ea este binecuvântată și dogmatizată în primul rând ca Maica lui Hristos, pântecele Întrupării lui Dumnezeu, așa sunt toate sărbătorile Maicii Domnului, inclusiv Nașterea lui Hristos (același este și Sinodul dogmatic al lui Dumnezeu Thiermand, cel al Maicii Domnului). în mod esențial hristologic) - și pur Maica Domnului (în limba catolică) Teologia poate fi exprimată ca: mariologică), care, deși este prezentă în toate sărbătorile Maicii Domnului, dar într-o măsură excepțională în Adormirea Ei, este o sărbătoare a însăși Maicii Domnului. Sărbătorile Adormirii Maicii Domnului, acest Paște al Maicii Domnului, au doar ca punct de plecare evenimentul morții pământești a Maicii Domnului, dar conținutul ei esențial constă în ceea ce a urmat în legătură cu Adormirea Maicii Domnului și după ea, adică învierea și înălțarea Maicii Domnului și proslăvirea ei cerească. Sărbătoarea Adormirii Maicii Domnului nu are deci un caracter hristologic, ci unul cosmologic. Aici Maica Domnului este binecuvântată ca făptură desăvârșită îndumnezeită, ca slavă a lumii, înțelepciune îndreptățită în copiii ei (Matei 11, 19), ca împărăteasă a cerului și a pământului, precum înțelepciunea lui Dumnezeu revelată în creație. Aici întâlnim binecunoscutul fapt istoric că în nordul Rusiei bisericile Adormirea Maicii Domnului erau adesea închinate Sofiei, Înțelepciunea lui Dumnezeu, iar sărbătoarea bisericii era legată de Adormirea Maicii Domnului, astfel că aceasta și-a găsit expresia liturgică și în rezumatul general al slujbei pentru sărbătoarea Adormirii Maicii Domnului și a Sophiei, Înțelepciunea lui Dumnezeu. „Această ultimă împrejurare, poate, este motivul pentru care multe catedrale Adormirea Maicii Domnului au apărut în Rusia: la Rostov, Zvenigorod, Vladimir, Moscova, Yaroslavl, Ryazan, Kostroma, Astrakhan, Vologda, Rybinsk, Tobolsk, Vilna.” 6 Caracterul Sophia este inerent într-o anumită măsură Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova, această catedrală a întregului pământ rusesc; cel puțin pe peretele său exterior al altarului se află o imagine a Sofiei în varianta Novgorod, un înger de foc așezat pe tron, pe ale cărui părți stau Maica Domnului și Înaintașul, ambele înaripate. Dar acest biserică special a servit drept model pentru Catedrala Adormirea Treimii și, mai mult, în epoca de construcție a bisericilor Sf. Sofia. Prin urmare, există motive suficiente pentru a vedea această biserică ca Sophia într-un anumit sens. Dar chiar și fără această presupunere, dedicarea autentică și incontestabilă pentru Adormirea Maicii Domnului vorbește în esență despre același lucru. Aici asistăm la venerarea Maicii Domnului ca creație slăvită, care este împlinirea perfectă a planului lui Dumnezeu pentru lume. Ea, aparținând pământului și lumii create, stă în cer la dreapta Fiului Său. În Ea este Dumnezeu în toate lucrurile. Ea nici măcar nu vine la judecată, ci este prezentă la ea doar ca mijlocitor și reprezentant al rasei umane. În Ea, întreaga creație este luminată și sfințită: pământul din care a venit Ea, ca noua Evă, în asemănarea Evei antice, creat din coasta creată din pământul lui Adam, și rasa umană, a cărei Ea este fiica luminoasă și împreună mama atot-cântată, întreaga creație, sinodul îngeresc și neamul omenesc, pentru că nici o creație nu stă în pântecele lui Hristos, nici măcar nu a purtat o creație în pântece, cerul de-a dreapta Fiului, în prezența Celui Sfânt. Treime. Ea este îndreptățirea și mântuirea lumii în natura ei creată, Ea este Înțelepciunea lui Dumnezeu turnată în creația lumii și existentă în lume, Ea este chipul ei în creație, una cu prototipul. Prin urmare, Ea este dragostea lui Dumnezeu pentru creație, căci Dumnezeu o iubește în creația Sa, iar lumea este recipientul Ei, de dragul Ei a fost creată, pentru a fi răscumpărată de Hristos și devenind, asemenea Bisericii, trupul Său, este și trupul Maicii Domnului. Și dacă lumea este o creație în Sfântul. Treimea Dumnezeului existent, iar pe el se află pecetea tuturor Sfintelor. Treime, Înțelepciunea ei, apoi dragostea Sfintei se sprijină pe Maica Domnului. Trinitate, Ea este înțelepciunea ei creată. Ea este Biserica, Mama neamului omenesc, pentru că ea conduce Biserica lui Hristos împreună cu cei doi apostoli cei mai de seamă și cu toți apostolii. Ea este Slava lumii, deja împlinită și împlinită, Regina cerului și a pământului. Aceasta este ceea ce ne spun în tăcere viziunile Rev. Sergius și revelația continuă a acestei viziuni după moartea sa. Așadar, Sfânta Treime dătătoare de viață, Întruparea și Răscumpărarea, Fecioara Preacurată, nădejdea creștinilor, prezența ei a Bisericii și cea mai glorioasă Adormire și înălțarea ei la ceruri - aceasta este viziunea reverendului subiect Serghie, aici este rodul teologiei sale și aici sunt legămintele sale cu slăbiciunea noastră a teologiei. Așa poruncește milosicul șef al școlii noastre, dulce și strict Stareț al mănăstirii noastre, așa ni se îndreaptă gândurile. Cu toate acestea, ne vor spune, nu sunt toate aceste obiecte care sunt de la sine înțelese pentru toată teologia și ce este Sergiev în asta? Dar cei care vorbeau așa au auzit totul, s-au unit totul în ei în deplină consonanță? Există sunete individuale și există o coardă care este alcătuită din ele, dar nu este epuizată de ele în existența sa independentă. Există stele de diferite dimensiuni, luminozitate și culori, și există o constelație, o combinație specială de stele. Și dacă până acum ne-am concentrat doar asupra stelelor individuale ale Înțelepciunii Divine a Sfântului Serghie, în particularitatea lor, atunci nu este mai puțin importantă constelația lor în sine, cum arde în bolta cerului și cum se schimbă în ochii noștri odată cu mișcarea bolții nopții. Sf. Treimea, Întruparea, Înțelepciunea lui Dumnezeu, Biserica, Maica Domnului, lumea - aceasta este constelația, aceasta este problematica, caracterizată nu numai prin conținut, ci și prin relația problemelor. Biserica este una și deține întotdeauna plinătatea adevărului, dar în înțelegerea umană este supusă istoriei cu dezvoltarea și alternanța ei. Istoria Bisericii cunoaște diferite epoci dogmatice, când conștiința a fost preluată de o parte sau de alta a dogmei. Deci, de exemplu, epoca conciliilor ecumenice a fost predominant hristologică, dogma Întrupării Cuvântului a fost în centrul atenției și i-a fost dată prin inspirație pentru a rezolva problema hristologică. A fost înlocuită de o problemă pneumatologică – din epoca lui Fotie până în zilele noastre, sub o formă sau alta, domină mințile, iar odată cu ea problema eclesiologică, doctrina Bisericii: întrebări trinitare în legătură cu doctrina Sfântului Duh și înțelegerea diferită a Bisericii – acestea sunt întrebările care preocupă și împart lumea creștină de astăzi. Și parțial în legătură cu aceasta, se ridică din nou întrebări despre cinstirea Maicii Domnului și locul ei în Biserică și în mântuirea lumii, dar într-un mod diferit. Și aceasta, la rândul său, duce, dacă nu în înțelepciunea occidentală, atunci în înțelepciunea ortodoxă, la întrebarea despre Înțelepciunea lui Dumnezeu, ca revelație a Sfintei Treimi în lume, căci ce altceva înseamnă disputele palamite despre energiile lui Dumnezeu și cele mai noi îndoieli și întrebări despre cinstirea Numelui lui Dumnezeu, 7 și despre Înțelepciunea noastră, zidirea în cuvânt a lui Dumnezeu, nu a deologizat, ci a deologizat în cuvântul lui Dumnezeu. biserici, stabilirea de slujbe, devenind asemănătoare inimii cu ceva încă neînțeles în minte. Și epoca noastră dogmatică este caracterizată de o combinație particulară a tuturor acestor întrebări, intersecția lor: întrebări trinitare în inseparabilitatea lor cu cosmologia și antropologia și, în cele din urmă, cu primatul antropologiei. Aceasta este situația astăzi în problematica teologică pe care ne-a dat-o conștiința noastră ortodoxă, epoca noastră dogmatică, modernitatea noastră, căci și pentru lucrarea teologică rămâne valabil cuvântul lui Goethe că cine a trăit pentru vremea lui a trăit pentru toate timpurile. Cu toate acestea, se pare că aceasta este doar percepția noastră umană, poate fotoliu, limitată, părtinitoare, incorectă. Dar să ridicăm capetele și constelația Sf. arde deasupra noastră în ceruri. Serghie, în el vedem cu bucurie aceleași semne, în el găsim propriile noastre gânduri și prin el stabilim direcția navei noastre. În actuala noastră autodeterminare teologică, ne recunoaștem ca fiind în elicitatea spirituală a Sfântului Serghie, să ținem seama de poruncile lui. Să văd aceasta, așa cum ni s-a dat acum, este o mare bucurie și să-mi permit să vă împărtășesc această bucurie în ziua sărbătorii noastre de Sfântul Serghie. Epoca lui Serghie a istoriei bisericii din Rusia și dincolo de granițele ei încă nu s-a încheiat și nu a fost depășită. Și acum starețul Radonezh merge într-un nou deșert din vestul îndepărtat și aici își dărâmă chilia, astfel încât ucenicii săi să se adună din nou la el să lucreze și să se înmulțească și să-și continue lucrarea. Cuvios Părinte Serghie, roagă-te lui Dumnezeu pentru noi! În biblioteca Lavrei Treimii, câteva cărți scrise de mână din vremea Sfântului Serghie: Pentateuhul lui Moise, culegeri ale unor cărți din Vechiul Testament, Cartea lui Efrem, Evanghelia, învățăturile Sfântului Efrem Sirul, 16 capitole din Sfântul Grigorie Teologul, Isaac Theor, scrise de către Reisc Theor, „Westrian Theor”. Pr. Serghie la 1381 etc. "Ați exprimat - ați răspuns la propunerea fratelui dvs., Pr. Serghie, spune viața lui Epifanie, este chiar ceea ce este de mult timp în sufletul meu, ceea ce mi-am dorit din toată inima, dar nu am îndrăznit să exprim. Cuvântul dvs. este bun cu mine: să fie sfințită această biserică în Numele Sfântului. De dragul meu v-am cerut ascultarea; de dragul dvs. am vrut să mă supun; aceasta și astfel Domnul nu m-a lipsit de dorința inimii mele.” Aici, pe scurt și scurt, sunt conturate construcțiile expuse în mod deliberat în lucrare: „Capitole despre Trinitate” (gata pentru publicare) Voi prezenta învățătura biblică și patristică despre înțelepciunea lui Dumnezeu într-un studiu special. (gata pentru imprimare) prof. E. Golubinsky. Ghidul Lavrei, 182–3. A. Nikolsky. Sophia Înțelepciunea lui Dumnezeu (Secțiunea XVII, p. 34) Nu toată lumea știe că la Consiliul de la Moscova din 1917-1918 departamentul misionar a fost format sub președinția Arh. Feofan al subdepartamentului Poltava este relativ așa-zis. „închinarea numelui” și chiar în prima (și, se pare, singura) întâlnire, s-a decis să se ia în considerare problema dogmatică a Numelui lui Dumnezeu pe meritele ei și au fost distribuite subiecte (și personal am primit o introducere filozofică generală a problemei).