Łaskawe przymierza św. Sergiusza wobec teologii rosyjskiej

Przemówienie na dorocznym posiedzeniu Instytutu Teologicznego w Paryżu 7 czerwca 1926 r. Życie Kościoła napędzane jest tchnieniem zamieszkującego go Ducha Świętego, a wiedzę o tym życiu w najwyższym stopniu posiadają ci, którzy poprzez ascetyczny wysiłek oczyszczają swoje uczucia i napełniają się Duchem Świętym. Świętość jest podstawą prawdziwej Bożej mądrości i myśli o Bogu. W życiu świętych znajdują się skarby boskiej wiedzy; Stąd powinna czerpać inspirację teologia intelektualna, która stara się rozumowo pojąć prawdy objawione Boga i poddać ich różnorodne oblicze szkolnemu studium. O ile teologia, jako dzieło szkoły, jest ze swej natury scholastyką, ale autentyczną, dobrą scholastyką zna ponad siebie i ponad siebie pozaszkolne, duchowe poznanie świętości. A nasza rosyjska teologia prawosławna, a także praca naszej szkoły, jest prowadzona przez kierownictwo naszych proroków, a wśród nich wielki opat ziemi rosyjskiej, Radoneża i całej Rosji, a teraz Paryża i innych krajów, stoi najbliżej nas. Sergiusz. Wysokie umysły naszego kraju uznały już, że ks. Sergiusz był i pozostaje wychowawcą narodu rosyjskiego, jego mentorem i przywódcą duchowym. Ale musimy go także poznać jako łaskawego przywódcę rosyjskiej teologii. Swoją wiedzę o Bogu zakończył nie na książkach, ale na wydarzeniach swojego życia. Nie słowami, ale czynami i tymi wydarzeniami po cichu uczy nas poznania Boga. Albowiem milczenie jest mową przyszłego wieku, a teraz jest to słowo tych, którzy będąc jeszcze w tym wieku, weszli w przyszłość. Ciche słowo, to, co ukryte, musi zostać ubrane w słowa, przetłumaczone na nasz ludzki język przez nas, scholastyków i mędrców tego stulecia, aby karmić naszą teologię źródłem boskiej wiedzy. W cudowny sposób dzięki modlitwie św. Sergiusza wydobyto z ziemi źródło świeżej i czystej wody, a z ziemi naszych serc i umysłów niech już teraz wypływają rzeki teologii. W inteligentnym niebie święty zapisał swoje znaki. Sergiusz i jego konstelacja płoną i świecą nad naszymi głowami. Patrzenie teraz na tę konstelację jest wyrazem łaskawej i pobożnej czci. Co wiemy o wrodzonych talentach i wykształceniu św. Serii? „Życie” zawiera jedynie skąpe dane na ten temat, odpowiadające ogólnemu ubóstwu ówczesnego rosyjskiego oświecenia. Był to najciemniejszy czas jarzma tatarskiego, rodząca się kultura rosyjska została zdeptana przez najazd Hordy, ciemność dzikości mentalnej i duchowej spadła na naszą ojczyznę, a cała nasza, choć embrionalna, edukacja doznała paraliżu. A ciemność ta staje się gęstsza i bardziej bolesna, jeśli pamiętamy, że świat zachodni doświadczał bezprecedensowego wzrostu i presji sił twórczych. Era scholastyki, tak błyskotliwa i owocna dla teologii zachodniej, dobiegła końca. Katolicyzm miał już swojego Bonawenturę, a Duns Szkot i Tomasz z Akwinu wraz z wieloma innymi, pojawienie się Wyclefa i Husa już zapowiadało katastrofy Reformacji, początek odrodzenia – trecento i quatracento – zapowiadał nadchodzący humanizm. Pełnia sił duchowych Zachodu i związane z nimi możliwości już się ujawniły, wraz z ich tragiczną konfrontacją. I w tym czasie ziemię rosyjską spętał przedwczesny mróz i zamiast na paryskich i innych uniwersytetach uczyła się czytania i pisania w psałterzu od miejscowego kościelnego. Ale jednocześnie gwiazda św. Sergiusza, po raz kolejny świadcząca ludziom, jak niezrozumiałe są drogi Boga i Jego sądy. Całe bowiem bogactwo duchowe ziemi zachodniej nie dawało jej wówczas ani jednego takiego skarbu, jaki zesłał Bóg do ziemi ruskiej w św. Sergiuszu. Ale młody Bartłomiej, syn bojara spod Rostowa, całą swoją edukację szkolną otrzymał w podobnej szkole diakonackiej i, zgodnie ze swoim życiem, początkowo był mało zdolny do tego nauczania i dopiero po cudownym pojawieniu się przed nim anioła w postaci mnicha otrzymał władzę rozumu. O naturalnej inteligencji świętego możemy się domyślać jedynie na podstawie ogólnego wrażenia z całego jego życia i wielostronnej działalności. Z tego wszystkiego należy wywnioskować, że ks. Sergiusz był jednym z najwybitniejszych umysłów rosyjskich: wszystkie jego działania noszą piętno jakiejś lojalności i wnikliwości, najwyższej mądrości, nie tylko duchowej, ale także obywatelskiej i społecznej. Inną cechą jego życia, która zasługuje na szczególną uwagę, jest to, że kierując klasztorem, mnich dołożył szczególnej staranności w zdobyciu i wydaniu czterech ksiąg lub zestawieniu biblioteki takich ksiąg, które także przeznaczone były do ​​czytania przez mnichów w komórce. 1 Wiadomo, że ks. Sergiusz szczególnie cenił pewnego mnicha Atanazego, który był „cudownym człowiekiem pod względem cnót i niezwykle inteligentnym w boskich pismach, a jego liczne ręce świadczą o kompletności jego pism”. Wielebny Sergiusz zachował i pielęgnował kiełki duchowego oświecenia. Wszystkie te fakty oznaczają pewien znak, błogosławieństwo mnicha i mądrość księgową, co nazywamy scholastycznym oświeceniem w połączeniu z duchowym wyczynem - nie czynią one jeszcze klasztoru mnichem. Sergiusz jest takim naukowym ośrodkiem scholastycznym, chociaż obiecują to w przyszłości. Tutaj możemy jedynie ustalić fakt, że wprawdzie całe życie św. Sergiusza przebiegało poza dogmatycznymi sporami i pytaniami, ale jak na swoje czasy jest on żałobnikiem i twórcą przerwanego wówczas oświecenia teologicznego i jakby z głębi czasu błogosławi nasze obecne, a także słabe, wysiłki prowadzone pod przykrywką jego imienia. Jednak to nie te stosunkowo drobne fakty powinny teraz przyciągnąć naszą uwagę, nie oświecenie, ale sama myśl i wiedza o Bogu księdza Sergiusza, którą opowiadał o swoim życiu, obrazie swojej pobożności i uwielbieniu Boga. I tutaj przed naszymi duchowymi oczami stoi ogromny fakt, można by rzec, o oszałamiającej wadze. Młody 23-letni mnich nowicjusz wraz z bratem Stefanem udał się na pustynię, na miejscu swojego przyszłego klasztoru przede wszystkim zbudował drewniany kościół i bez wahania, odpowiadając na najskrytsze pragnienie swego serca i kierując się znajomością Boga, poświęcił go Najświętszemu Imieniu Życiodajnej Trójcy i była to przyszła Katedra Trójcy przyszłej Trójcy – Ławra Sergiusza. Pan przed narodzeniem św. Sergiusza objawił go jako wybranego sługę, czytelnika i ucznia Przenajświętszej Trójcy. Jeszcze w łonie matki dziecko zapłakało trzykrotnie podczas boskiej liturgii, objawiając w ten sposób i ukazując swą cudowną wiedzę i cześć Boskiej Trójcy. Tak postrzegali ten znak współcześni i biografowie Petersburga. Sergiusz (w szczególności Epifaniusz). Poświęcenie cerkwi w imię św. Trójcy nie mogło być na Rusi czczone w zwykły sposób i akceptowane aż do św. Sergiusza. To samo w sobie było raczej innowacją i pewną śmiałością, tak zaskakującą u młodego, pokornego Sergiusza. A jednak – życie zapewnia nas szczególnie wytrwale – bez wahania, z całkowitą determinacją, posłuszny niewątpliwemu głosowi wewnętrznemu, nazwał św. Sergiusza Najświętszym Imieniem swojej cerkwi i klasztoru. 2 Jak możemy na to spojrzeć z zewnątrz? Wiejski chłop, półmężczyzna, młody, nieoświecony, wybiera dla siebie - wprawdzie najwznioślejszy i najważniejszy dogmat wiary chrześcijańskiej, ale także najbardziej tajemniczy i trudny zarówno do precyzyjnego wyrażenia, jak i do spekulatywnego zrozumienia - w rezultacie powstaje jakaś rażąca niezgodność. Ale wielebny Sergiusz miał doświadczenie w znajomości Pres. Trinity, wiedział, co robi. Albowiem oprócz scholastyczno-spekulatywnego zrozumienia dogmatu o Trójcy istnieje bezpośrednia wiedza na jego temat, obiecana i poświadczona przez Zbawiciela: „Jeśli kto mnie miłuje, będzie zachowywał moje słowo, a mój Ojciec umiłuje go, a ja przyjdę do niego i zamieszkam u niego” (J 14,23), a mnich wszedł na tę drogę poznania od samego początku swego życia, tak że w 23-letnim młodzieńcu czcigodny święty został już objawiony. Trójca. Poświęcenie cerkwi wyraża szczególny wybór duchowy, odpowiedź na pewne wezwanie, które rozbrzmiewa w duszy człowieka. I słuchając tych wezwań, poprzez poświęcenie kościołów, które ma miejsce na ziemi rosyjskiej, wnikamy w tajemne miejsca kultu i objawienia Bożego. Jeden Duch porusza Kościół, ale dary i posługi są różne (1 Kor. 12:4). I chociaż dogmat ks. Trójcy jest fundamentalny w wierze chrześcijańskiej oraz znany i obowiązujący wszystkich chrześcijan, istnieją jednak także inne dogmaty i wydarzenia dogmatyczne, w imię których konsekruje się kościoły. Pełnia Kościoła obejmuje wszystkie dogmaty kościelne, a jednak w różnym czasie i u różnych osób pewne aspekty dogmatu chrześcijańskiego stają się świadome i postrzegane z największą przenikliwością. A szczególny, przemyślany dar księdza Sergiusza przyciągnął go do tajemnicy Świętej Trójcy i uczynił go Jej wybranym sługą i wielbicielem. Co ks. widział i o czym opowiadał poprzez swoje milczenie? Sergiusz? Czy to nie jest odważne pytanie? „Abyśmy kochali, jakby cisza była wygodna ze strachu”, ale czy miłość do mnicha i chęć uczenia się od niego nie nakazuje nam przezwyciężyć strach i skierować wzrok na duchowe oblicze mnicha? On sam, Sergiusz pokorny, pomoże w tym swojej trzodzie. Tutaj nie możemy obejść się bez pomocniczej budowy lasów spekulacji. Bóg w św. Trójca, która istnieje, jest Miłością, a ta Miłość jest samym życiem Boskiej Trójcy, samej Trójcy, jako odwieczny akt miłości-wzajemności, w którym Trzej są Jednym, a Jedno jest Trzy, pojedynczym trynitarnym, absolutnym, Boskim Podmiotem, Istniejącym Jehową, Boską Jaźnią. Człowiek jest stworzony na obraz Boga i dlatego kryje w sobie możliwość poznania Boga. Każdy ludzki podmiot jest mną, hipostazą, pojedynczym podmiotem jego nieskończonych orzeczeń lub samostanowień. Ja jest bezpośrednio dane podmiotowi jako jego główne samostanowienie; jest niedefiniowalna, chociaż leży u podstaw wszystkich definicji i wszelkiej przewidywalności. Patrzy w siebie, ustanawia siebie: jestem ja, jestem, czyli w skrócie: ja, ja, ja..., miażdżące lustrzane twarze pojedynczej osoby, którą gramatyka nazywa zatem pierwszą osobą. W tej mojej samoświadomości, która jednocześnie jest samostanowiąca (w wyrażeniu Fichtego: absolutna Thathandlung), jestem absolutny i wieczny. Patrzy z wieczności w czas, kontempluje ruch z jakiejś pozaprzestrzenności, nie ma w niej świadomości, że powstał w czasie, jest wieczny i trwa, istnieje, jest podmiotem absolutnym, Ja. Taka jest samoświadomość Ja, bezpośrednio nam znana, taki cud Ja, którego nie zauważamy, tylko dlatego, że jego inteligentne słońce zawsze płonie na horyzoncie naszego życia i w jego świetle kontemplujemy je, a my też nie możemy tego zrobić pomyśl o nim jako o wygaszonym, bo nigdy nie świecącym. To oko wieczności w naszej duszy jest obrazem Boga w nas, obrazem Istniejącego, Hipostatycznego Boga, Boskiej Jaźni. W ten sam sposób Bóg mówi o sobie, tak jak człowiek mówi o sobie, i nie jest to antropomorfizm, ale podobieństwo człowieka do Boga. A jednak stworzone, ludzkie ja, absolutne w formalnej samoświadomości, okazuje się po bliższym przyjrzeniu się nieabsolutne i niesamowystarczalne, ale potrzebujące innych danych do swego samoobjawienia, absolutnie względne i zawiera w sobie sprzeczność. Jaźń patrzy nie tylko w siebie, w siebie, ale także w nie-ja, w to, co swoją nieprzejrzystością odbija na siebie swoje promienie, jednak nie ma potrzeby rozwodzić się nad tą stroną jaźni. Istnieje jednak druga strona samostanowienia, która również okazuje się nieabsolutna i potrzebuje pewnych zapożyczeń ontologicznych, aby dopełnić swoje istnienie. Zaimek pierwszej osoby, jako pierwszy, zakłada już zaimek drugiej, a potem trzeciej osoby. Ja w swojej przejrzystości patrzy nie tylko na Ja, w siebie, ale także na inne Ja, podobne do niego, czyli na ciebie. Bez ciebie i mnie nie jestem sobą lub nie jestem całkowicie sobą; jesteś także zwierciadłem Ja, bez którego nie może się ono w pełni zobaczyć. Jesteś innym, podobnym do mnie, który zarazem nie jest dla mnie-ja, bo jest poza mną, jest mi dany, ale jednocześnie jest mi dany, jako warunek mojej samoświadomości, w tym sensie jest we mnie. Jednocześnie jesteś także moim własnym „ja”, przynajmniej jako współ-ja dla mnie i jesteś dla mnie danym zewnętrznym, granicą „ja”, kwestionującym jego absolutność. Widząc Cię, nie mogę już dłużej trwać w mojej samoizolacji, w moim metafizycznym egoizmie, ono już potrzebuje Ciebie, abyś był mną, dla pełni swego samoistnienia, dla swojej rzeczywistości. Nie może i nie chce Cię już zapomnieć, a jednocześnie głośno szepczesz „ja”. Okazałem się dwulicowy: jestem tobą, albo jestem w tobie, albo ty jesteś we mnie. Mnożyłem przez samopodwojenie. Na tym jednak nie kończy się samoreprodukcja. Jako absolutne samostanowienie, jako akt, właśnie w tym akcie mam dowód swojej rzeczywistości, gwarancję jej kompletności. Jednak dla rzeczywistości jego wdrożenia wkrótce nie wystarczy. Jesteś nierozerwalnie związany z Ja, podobnie jak obraz przedmiotu odbity w wodzie lub w lustrze, z samym przedmiotem. Jednakże ta nierozerwalność wzajemnej refleksji rzuca nowe wątpliwości na gwarancje rzeczywistości i autentyczności zarówno Ja, jak i Ty. A co jeśli to ty jesteś po prostu inną jaźnią, która założyła czapkę niewidzialności nie-ja. Rzeczywiście w tym przypadku to samopowtarzanie czy autorefleksja niczego nie daje, bo gdybym zwątpił w kompletność i absolutność swojego i wyszedł z siebie, w nie-ja, w ciebie, w poszukiwaniu tego, to powinno ono przynajmniej otrzymać mocne i niezmienne potwierdzenie swojej realności nie tylko przez refleksję, ale także przez rozpoznanie i potwierdzenie siebie w innym ja, w tobie. Aby tak się stało, musi nastąpić rzeczywiste spotkanie, ale ono jeszcze się nie wydarzyło, a raczej nie do końca nastąpiło, nie zostało w pełni zweryfikowane. Widzę jakiś obraz w odbiciu lustrzanym: kłaniam się jemu, on kłania się mnie, wykonuję gest ręką, odpowiada, wykonuję kolejny ruch, on go powtarza. Wtedy w serce wkrada się strach - czy to nie miraż, sobowtór, sobowtór, sen? Ale czy w tym przypadku nie jest to sen i to jest moje ja, którego realność staram się zweryfikować opuszczając siebie, i czy to wyjście się dokonało? Tu przychodzi kolej na trzeci, jeszcze nieużywany zaimek, a mianowicie trzecią osobę: on. Jako zaimek osobowy jest to osoba, która, jak widać, ma oba oblicza: ja i ty, jesteśmy ja i ty, ale w cieniu samoświadomości, poza bezpośrednim kontaktem, a jednak w koniecznej i istotnej współobecności, jako dopełnienie i afirmacja zarówno Ja, jak i Ty. Nie jest już lustrzanym odbiciem, więc nie jest w centrum uwagi, a mimo to jego obecność obok mnie wzmacnia, pociesza i wypełnia ich moc istnienia. Odtąd nie będę już w siebie wątpić, gdyż zwątpienie w Ciebie, zwątpienie w jego iluzoryczność, a jednocześnie iluzoryczność mnie samego, zostaje wyeliminowane przez to, że on istnieje, choć stoi w cieniu, bardzo istotną rzeczywistością. On, powołany ze swego cienia do światła, okazuje się być tobą, a co za tym idzie, ja lub współja, niezależnym w swoim istnieniu od wzajemnego odbicia „ja” i „ty”, i tym samym te ostatnie są certyfikowane. Więc ok. samoujawnienie się Ja dokonało się tylko przez ciebie i przez niego, ma ono trzy tryby, co potwierdza geniusz języka, który zna trzy zaimki osobowe i tym samym świadczy o trójcy Ja. Jednak ta trójca ja, ty, on nie wyczerpuje się na trybie ja. Geniusz języka w zaimku osobowym zna nie tylko osobę, ale także liczbę pojedynczą i mnogą, a nawet podwójną. Uczestniczę nie tylko w ja, ty, on, ale także w my, ja jestem my – to jest nowe, jego dalsze samoobjawienie. My także jesteśmy w sobie nieustannym cudem, który również nie uderza nas jedynie ogłupiającą siłą przyzwyczajenia. W jaki sposób Ja, które najpierw wyszło z siebie w tobie i w nim, teraz weszło do nas? Czy nie czuję się jedynym, absolutnym, samoutwierdzającym się, egoistycznym centrum bytu, dla którego, w którym, z którego wszystko jest zdeterminowane i istnieje? I nagle jest to jego pokorne zanurzenie się w nas, śmierć Ja i Jego zmartwychwstanie. Świadczymy, jak daleko zaszło samopoznanie i samoświadomość Ja i jak głęboko utwierdziła się w swojej rzeczywistości, gdyż zanurzając się w nas, nie tonie i nie rozpuszcza się, wręcz przeciwnie, rozkwita w bycie – Ja we współja, a bez nas, nie mając pełni tego miłosnego połączenia siebie wielu, samo Ja zostało pozbawione mocy bytu. Ale rzeczywistość i autentyczność nas już zawiera ciebie i ich. Teraz wstając, teraz tonąc w falach istnienia, teraz łączę się z nami, teraz, podnosząc głowę na powierzchnię wód, widzę nas, jak ty i jak oni, przechodzących wszelkimi możliwymi sposobami przez wielość, która niczym diamenty spływają kroplami z palców triumfującego Ja. W liczbie mnogiej trójjedyne ja objawia się jako trzy jedność lub wiele jedności i tylko w tym się realizuje. Co to wszystko oznacza? Oznacza to, że natura „ja” jest soborowa, soborowość lub mnogość jest integralną właściwością „ja” osobowego, hipostazą, poza którą nie może się otworzyć i po prostu istnieć: kiedy mówię, hipostaza przemawia jednocześnie do ciebie, do nas i do nich. To jest świadectwo naszego ducha o własnej naturze: nie jest jeden, chociaż jest jeden, jego jedność jest dana tylko w wielości Trójcy, jest jednoosobowy w wieloosobowości, jest katolicki, soborowy, a czysta monohipostaza to abstrakcja, nonsens. Ale ten soborowy charakter hipostazy, bezdyskusyjnie wynikający z samoobjawienia się, prowadzi do beznadziejnych sprzeczności między sobą i nowych aporii. Tak naprawdę z jednej strony jestem aktem absolutnego samopostawienia, w którym nie zna nikogo i niczego ponad i na zewnątrz siebie, ani twórcy, ani stworzenia, ale jest swoim własnym twórcą i dziełem. Ale jednocześnie, aby dokonać tego samostanowienia, zakłada jakąś daną na zewnątrz siebie, potrzebuje innych współjaźni, które ma w sobie, a nawet współzakłada, ale nad którymi nie ma władzy, bo nie jest ich twórcą, ale raczej ich stworzeniem. Jest ono dane sobie z zewnątrz, jest tworzone, jest tworzone w tym obszarze, a nie samostanowiące ja. Ustanawia się, chociaż w sposób absolutny, ale nie jest absolutny, zależny od innych jaźni. W tej pozycji stworzone „ja” nie wyjaśnia się, ale odnosi się do owego Absolutnego Podmiotu, którego obrazem jest w absolutności swego zadania, choć nie jest swoim byciem, postuluje to. Podmiot absolutny, jako postulat stworzonego „ja”, w oczywisty sposób pokonuje swoje sprzeczności i aporie. Nie może być w nim żadnej konkretności ani dodatkowej pozycji; jest to czyste samostanowienie, posiadające wszystko w sobie. Bóg, istniejący w Trójcy Świętej, jest Podmiotem Absolutnym, w którym w sposób absolutny realizuje się soborowa, trójjedyna natura jaźni. Bóg jest Osobą, Istniejącą, Jehową, Hipostatyczną Jaźnią. Ale ta Boska Hipostaza istnieje w trzech hipostazach, istnieje hipostatyczna trójca, trójca osobowa. Trójca Święta jest przedwieczną katolickością Jaźni, która objawia się jako Ty i On (także Ty i Ty), a także jako My. W Piśmie Świętym te adresy zaimkowe są używane w odniesieniu do Boga, a czasami w celu oznaczenia obojętności naprzemiennego „ja” i „my”, w liczbie pojedynczej i mnogiej. U św. Trójcy zawarta jest pełnia samoobjawienia się, jego soborowość. Ale w przeciwieństwie do stworzonej jaźni, która potrzebuje i poza sobą ma ciebie i nas, Święta Trójca ma w sobie zarówno Ja, jak i Ty, On, My i Ty, jako pojedynczy podmiot trynitarny, absolutną Boską Jaźń. W Boskiej Trójcy, niepociętej i niezłączonej, każda hipostaza jest wzajemnie dla siebie i dla Mnie, i dla Ciebie, i On, a więc Święty. Trójca jest pewnym absolutnym My w Naszych trzech jednościach i Ja w Moich trzech jednościach. Każda hipostaza jest mną, ale jednocześnie ty jesteś dla innej, a On dla trzeciej, i wszędzie jest jedno przezroczyste Ja. Każda hipostaza nie chce pozostać sama w sobie, być hipostazą dla siebie, nie tylko wygląda, ale zasadniczo przechodzi od siebie do innej hipostazy, czy raczej do dwóch pozostałych hipostaz: w tobie i w nim, i ciebie, i w nich nabywa nie tylko ciebie i on, ale także ja, ten drugi, moje ja - w nie-ja, które staje się nie tylko współ-ja, ale także bezpośrednio ja. W Trójcy Świętej dokonuje się coś niepojętego dla świadomości stworzonej: nie z Ja, które pozostaje niezachwianie na swoim miejscu, przychodzi do ciebie i do niego, ale samo Ja wychodzi z siebie, jak gdyby w ofierze gasiło swoją lampę, aby mogło rozbłysnąć w drugim lub innych (dwóch). Boska hipostaza urzeczywistnia się poprzez przedwieczny akt hipostatycznego samogaśnięcia, aby spalić się w innym, w innym, przez innego. Jest to hipostaza jako akt, jako samostanowienie poprzez oddanie, samogaśnięcie. Nie ma tu zatem odrębnego zestawienia, a jednocześnie nie ma ekstrapozycji ja, ty, on, my, ty, choć świadcząc o soborowości, ale też ją niszcząc, tutaj dla każdej hipostazy istnieje trójca: ja, ty, on, przy jednoczesnym my i ty, wiecznie aktualizująca się soborowość, samostanowiący podmiot absolutny. Jak jednak nazywa się to samostanowienie, istota tej urzeczywistniającej się soborowości? Słowo Boże odpowiada na to: „Bóg jest Duchem”. „Bóg jest Miłością”. Jako Duch Bóg jest Tym, który istnieje, Ja, podmiot hipostatyczny, Absolut, czyli Ja Trójhipostatyczne, jestem Miłością nie jako „własność”, ale jako mały byt, życie, soborowość. Obliczem Boga jest Miłość in actu et in hipostasi. Nie tylko z prototypu można zrozumieć obraz, ale z natury Absolutnego Podmiotu wyjaśniana jest natura stworzonego i względnego. Słowo Boże zaświadcza nam, że człowiek stworzony na obraz Boży i otrzymawszy od Niego obraz hipostazy, został już stworzony jako duet Adama i Ewy, który już w chwili swego stworzenia mocą błogosławieństwa Bożego miał w sobie dalsze rzesze. Inaczej mówiąc, człowiek został stworzony przez Boga jako wielojedność, która w istocie sprowadza się w stosunku do hipostazy do trójcy. Pełnia obrazu Boga objawia się i realizuje nie w pojedynczej jednostce, ale w rodzaju ludzkim, w wielości, dla której istnieje nie tylko ja, ale także ty, on, my i ty, która jest zbiorowa jako rasa i powołana do miłości. Trójca hipostazy w Bogu znalazła odzwierciedlenie w stworzeniu jako wielość odrębnych, lecz wzajemnie ograniczonych i powiązanych ze sobą podmiotów za pomocą zaimka osobowego. Jedynie Boga charakteryzuje Trójca, która nie może mieścić się w naturze ludzkiej jako coś całkowitego, lecz jest zawarta w pełni obrazu Boga, jako dana, jako ostateczny cel podobieństwa do Boga. Ścieżką tego podobieństwa do Boga jest miłość. Miłość Boża, odwieczny obraz ofiarnego poświęcenia, jako siła Miłości, całkowicie pokonuje granice jaźni, czyni inną jaźń swoim ja i utożsamia się z nią. Ale droga samoidentyfikacji z innym ja jest drogą miłości i mocy miłości w życiu człowieka. A każde doświadczenie miłości jest tym życiem w drugim i innych, przeniesieniu siebie w pewnego siebie, utożsamieniu się z nim na obraz miłości trynitarnej. Ale tą soborowością miłości jest Kościół, rodzaj ludzki w jego eklezjastyzacji, podobieństwie do Boga, przebóstwieniu, które jest celem i zadaniem życia ludzkiego. I Pan modli się o to w Swojej modlitwie arcykapłańskiej, w której określa ostateczny cel stworzenia. „Aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, jesteś we mnie, a ja w Tobie, aby stanowili jedno w nas”. (Jana 17:21). „Niech będą doskonali w jedności” (23), „aby miłość, jaką Mnie umiłowałeś, była w nich, a Ja w nich” (26). Po tym wycofaniu się na piaszczyste i bezwodne, ruchome bagna spekulacji, powróćmy ponownie do cichego i słodkiego duchowego miasta Bogomądrego i niosącego Boga Sergiusza, abyśmy w jego życiu i czynach mogli zobaczyć pieczęć świętej Życiodajnej Trójcy, której Imieniem się zapieczętował. Pan wskrzesił swego wybranego w trudnym czasie nie tylko zewnętrznego zniewolenia naszej ojczyzny, ale także wewnętrznego upadku, głębokiego przygnębienia i duchowego rozkładu. Ludzie stracili wiarę w dobroć i ponuro odizolowali się w swoim smutku, w swojej goryczy: człowiek jest dla człowieka wilkiem! Och, jak to teraz wiemy i jak nasze dusze wciąż są chore z powodu ciemności, niezgody i izolacji. A jednak nieśmiertelna dusza ludzka nigdy całkowicie nie umiera, czeka jedynie na swoje przebudzenie, na swoje zmartwychwstanie. A teraz, w dniach wielkiego smutku i przygnębienia, dusza ludzka czeka na znak z nieba i zabłyśnie na niebie duchowym, wzniesie się i popędzi ku niemu w bezinteresownym impulsie, zapomni o wszystkich swoich kłopotach, zmartwychwstanie i zajaśnieje wielką radością - tak będzie i będzie! Bóg dał Rusiowi ten znak pod szyję – cudownego Sergiusza, ukrywając go w głębokich i gęstych lasach, aby jego lampa świeciła spod korca. W ponadczasowości wielebny cieśla wziął się do pracy jako budowniczy Miasta Bożego, w którym kamień jest istotą ludzkich serc, aby gromadzić dusze, tworzyć braci, łączyć się z Kościołem, aby wszyscy stanowili jedno, na obraz Boga, na obraz Trójcy Przenajświętszej. Ksiądz Sergiusz jest odrodzeniem monastycyzmu na Rusi północnej, na zasadach ścisłej, ale jednocześnie najbardziej braterskiej dyscypliny klasztoru komunalnego, gdzie nie ma nic podziałów, gdzie wszystko jest jednym, jedna wola, jedna miłość i jedno życie. Nie było łatwo podjąć się takiego zadania i rozwiązać je w walce ze słabościami człowieka, ale udało się. Ksiądz Sergiusz, pustelnik, który opuścił świat w gęstym lesie, został duchowym kolekcjonerem Rusi i jej duchowym przywódcą. Ale wcześniej stał się nim w swoim nędznym klasztorze, gdzie przyciągały się do niego serca i z niego, jak z korzenia, zaczęły wyłaniać się młode pędy, zaczęły wyrastać i rozwijać się klasztory, w których zapalano nowe światła i tak jak świece modlących się zapalają się od świecy kapłańskiej i cała cerkiew napełnia się światłem, tak i od świecy św. Sergiusza, ziemia rosyjska była wypełniona światłami, a cała era historii, która następuje po stuleciu św. Sergiusza, to era Sergiusza w historii rosyjskiego ducha i kreatywności. Ale Królestwo Boże, które obejmuje cały świat, jest także w nas i konieczne było, aby budowniczy i architekt w sobie, w swojej duszy, dał mu triumf przez wielkie trudy i wyczyny, aby zbudować najświętszą cerkiew. Trójca. Jakie były sekrety cudownego sukcesu księdza Sergiusza, jego zwycięstw? Jak pociągnął i podbił dusze ludzi, od których wyszedł na pustynię, gdzie oni jednak szli do niego? Jaka jest siła tej soborowości? Faktem jest, że sama ta soborowość, obraz św. Trójcy istniejącego Boga, płonął jasnym światłem w jego sercu. On sam dokonał dzieła pojednania w ukryciu swego serca, pokonując egoizm, ofiarnie zapierając się siebie w miłości do drugiego, żyjąc już nie w sobie i nie dla siebie, ale w drugim i dla drugiego, objawiając w sobie prawdę apostolskiego słowa: nie po to żyję, ale żyje we mnie Chrystus. Biografia Wielebny Sergiusz ze zdziwieniem wskazuje na pokorę i łagodność jako na najbardziej podstawowe cechy swojego ducha. Chciał i wiedział, jak pozostać w cieniu, być latarnią dla wszystkich, zająć drugie miejsce, a tak naprawdę we wszystkim być na pierwszym miejscu: Sergiusz pokorny – to jest adres do niego. Oto jak został opowiedziany z życia Epifaniusza, nie bez retoryki, ale z głębokim poczuciem zdziwienia i czułości: „Czcigodny opat naszego ojca Sergiusza to święty, wspaniały starzec, ozdobiony wszelkiego rodzaju cnotami, o usposobieniu cichym, łagodnym, pokorny i dobroduszny, przyjazny i życzliwy, pocieszający, o słodkim głosie i łaskawy, miłosierny i życzliwy, pokorny i mądry i cnotliwi, pełni czci i biedni, obcy, kochający i spokojni...; nabywszy przede wszystkim niezmierzoną pokorę i nieudawną miłość jednakowo do wszystkich ludzi, a razem jednakowo kochając i szanując wszystkich, bez wybierania, bez osądzania ani na próżno, ani przeciwko nikomu, ani przeciwko komukolwiek, ani potępienia, ani oszczerstwa, ani ze złością, ani wściekłością, ani okrucieństwem, ani okrucieństwem, ani nie żywią do nikogo złośliwości. Te słowa dają wystarczającą i przekonującą odpowiedź na pytanie, co zrobił ks. Sergiusza jako czciciela Najśw. Trójcy i w jaki sposób Jej obraz odcisnął się na jego twarzy i w jakim miejscu została stworzona Jej siedziba w jego sercu, zgodnie z fałszywą obietnicą Pana? Duchowe doświadczenie wyrzeczenia się miłości, a jako jej owoc pokora i pokora, czyli szczególna najwyższa mądrość pokory. Miłość jest pokorą, rodzi pokorę i w niej utwierdza się. Bóg-Miłość jest Bogiem-Pokorą, objawiającą się w Synu, który sam sobie daje świadectwo, że jestem cichy i pokorny sercem. Miłość bowiem to odrzucenie siebie, niewidzialność siebie, oddanie, podbój siebie, wyzwolenie. Miłość to życie nie przez siebie, ale przez innych; jest to wyzwolenie od egoistycznego „ja”, które przesłania inteligentne słońce. A obraz trynitarnej, wypierającej się Miłości, w której każda hipostatyczna Jaźń istnieje w innej Jaźni, jedna Jaźń tylko jako druga, jest przedwieczną pokorą. A kto uczestniczy w miłości – pokora, w miarę jak zostaje mu objawiona tajemnica Trójcy Bożej. A Sergiusz nabył tę pokorę od młodości i stał się – oprócz wszystkich innych cnót, które można zdobyć na ścieżce duchowej – tylko pokorą, ale przez to stał się także bogiem. I czyż nie zbliżamy się tutaj do zrozumienia tego, o czym świadczył już mądry boży Sergiusz, budując Kościół Najświętszy. Trójcy i uprzednio ugruntowawszy ją w swoim sercu? Przez wyczyn miłości poznał Boga-Miłość i stał się mieszkaniem Świętego. Trójca. Zrozumienie Bożej Miłości prowadzi do zrozumienia Bożej miłości. Z niej i poza Trójcą wypływa miłość Boga, urzeczywistniona przez Trójcę. W nienasyceniu Miłości, będącej jej naturą, Bóg przywołuje z nieistnienia istoty stworzone na swój obraz, aby uczynić je uczestnikami miłości, aby wprowadzić je w życie Boże, w nich szuka przyjaciela, z którym mógłby trwać w miłości. Wszechzadowolony i wszechbłogosławiony Bóg uniża się w swojej pokorze i miłości i stawia obok siebie swoje stworzenie. Stworzenie świata i człowieka jest aktem łaski Bożej, pokornej miłości. Jednak o stworzeniu stworzonych Hipostaz w odwiecznym planie Boga decyduje ich przyszła deifikacja, która dokonuje się poprzez wcielenie. A miłość Boga do stworzenia, objawiona we Wcieleniu, nie kończy się przed złożeniem pokutnej ofiary za grzechy świata. „Bóg tak umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna do jedzenia” (Jana 3:16). Bóg, który stworzył świat swoim słowem, stwarza go na nowo – poprzez Kalwarię, poprzez krzyż. „Zszedłeś na ziemię, Zbawicielu, aby zbawić Adama, ale tego nie znalazłeś na ziemi, zstąpiłeś nawet, aby szukać piekła”. Wcielenie staje się światową Eucharystią, ofiara Kalwarii to miłość Boga do świata, ofiarna, pokorna, zapierająca się siebie, pojednana i jednocząca, na tej ofierze i mocą tej ofiary Duch Święty zstępuje na świat, uświęcając go i adorując. Dlatego Boska Liturgia jest „zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków” triumfem miłości ofiarnej, poszukującej i zbawiającej, boskim posiłkiem Królestwa Bożego. Wiemy to z teologicznego powodu, ponieważ wokół tej kwestii myśl ludzka, można powiedzieć, zdeptała wszystkie ścieżki i ścieżki; rozpoznajemy to z zawstydzonym i drżącym sercem, zbliżając się do tronu św. lub zbliżając się do kielicha św., ale nasza wiedza jest uboga i wątła; w całej swej pełni może zalać naszą duszę i roztopić nasze serce, oświecić całe życie świata ku Bożej liturgii. A im większy jest wyczyn niesienia krzyża za Panem, tym żarliwy jest duch, im bardziej jest on eucharystyczny, tym bardziej wstrząsa nim boska liturgia. I tu nasza myśl z drżeniem zwraca się ku św. Sergiuszowi, ku jego modlitewnej wiedzy i kontempluje ślady tej straszliwej wiedzy. Są dwa z nich, te ślady, ale są one niezatarte, zapisane na zawsze w historii Kościoła, w teologii, w nauce o Boskiej Eucharystii. Biografia ks. Sergiusz opowiada nam, że pewnego razu mnich odprawił Boską Liturgię wraz ze swoim bratem Stefanem i siostrzeńcem Teodorem. Stał w cerkwi Izaak Cichy, jeden z jego najdoskonalszych i najsurowszych uczniów, patrzył i ujrzał nie trzech, ale czterech sług, a czwarty był bardzo cudownym mężczyzną, o jasnym wyglądzie i ubranym w lśniące szaty. A po nabożeństwie ksiądz zapytał. Sergiusz powiedział im, że zawsze towarzyszył mu anioł Boży, lecz zachował tę tajemnicę w tajemnicy aż do swojej śmierci. „Teraz moce niebieskie służą nam niewidzialnie”, ale tutaj stały się, zgodnie z Bożą wizją, widzialne. Jeszcze bardziej wstrząsająca jest druga wizja, którą otrzymał inny, nie mniej surowy uczeń mnicha Szymona: podczas boskiej liturgii ujrzał ogień przechadzający się po ołtarzu, przyćmiewający ołtarz i święty posiłek, a potem skulony wszedł do ołtarza, a mnich przyjął komunię ogniową. Ale mnich milczał aż do swojej śmierci, gdy Szymon widział, jak łaska Ducha Świętego działała z nim. Prowadzona przez Ks. Trójcę we wcieleniu Boga, w przebóstwieniu świata, uboju Syna i zesłaniu Ducha Świętego zesłanego przez Ojca – co można dodać do tej wiedzy? Oto cała teologia, cała chrystologia i pneumatologia, Bóg w sobie i Bóg w stworzeniu, w Duchu Świętym. Ten, który istnieje w Trójcy, objawia się wyznawcy Trójcy Przenajświętszej. Nowe stworzenie świata i człowieka, które dokonuje się we wcieleniu Boga, ma swoje wypełnienie w stworzeniu przyjmującym Boga, uwielbionym i przebóstwionym. Mądrość Boża, odwiecznie istniejąca w Trójcy Świętej, skierowana do świata, jest Mądrością w stworzeniu jako boska podstawa i razem celem świata, mówiąc arystotelesowskim, jego entelechią. Sophia Boska jest wiecznym fundamentem Sophii w stworzeniu; w przebóstwieniu stworzenie uczestniczy w boskim życiu, niebo i ziemia są zjednoczone. Wcielenie to zstąpienie Boskiego Logosu na łono Matki Bożej: Bogiem wcielonym jest Chrystus, stworzeniem przyjmującym Boga jest Matka Boża. Wcielona mądrość Boża jest Synem Bożym. Mądrość stworzona jest Matką Boga, Chwałą Świata. Jedna natura, jedno życie Boże Prez. Trójca ma swój obraz w jednym świecie, który przychodzi do Boga, jest adorowany i jednoczy się ze światem w Matce Bożej i przez Matkę Bożą. Poznanie świata jest zatem łaskawym poznaniem Matki Bożej, a prawdziwa miłość do świata jest czcią wobec Matki Bożej. Asceta, który opuszcza świat z miłości do Boga i miłości do świata w Bogu, nie jest ponurym nienawidzącym świata, samobójcą, jest czcicielem świata w jego prawdzie, w jego chwale, jest bowiem czcicielem Matki Bożej. Wiemy, że w księdzu Sergiuszu bezpośrednio odczuwamy tę miłość do boskiego kosmosu, która jaśnieje nawet przez to grzeszne oblicze świata: i ten las, w którym żył wśród natury, i ten niedźwiedź w leśnej gęstwinie, którego miał za przyjaciela, i ci pierzaści mieszkańcy lasu, którzy nie bez powodu ukazali mu się w wizji ptaków – wszystko to mówi o jakimś wdzięcznym połączeniu go z naturą, znaną czystemu sercu. Ale za tym naturalnym światem, wciąż czekającym na swoją przemianę, mnich znał jego już dokonaną chwałę, już całkowicie błogosławione i przebóstwione stworzenie, ziemię niosącą i przyjmującą Boga. Poznanie boskiej Sofii było dla niego także poznaniem Sofii w stworzeniu. 4 Tutaj ponownie zbliżamy się do tajemnicy mądrości św. Sergiusza. Był nie tylko czcicielem, ale także wybrańcem Matki Bożej, która sama go tak nazwała w swoim cudownym objawieniu się czcigodnemu. Miało to miejsce w jego starszym wieku, kilka lat przed śmiercią. Najczystsza ukazała mu się w wielkim blasku w towarzystwie św. apostołów Piotra i Jana (przy tym samym towarzyszeniu dwukrotnie ukazała się cudownemu starcowi ziemi rosyjskiej, św. Serafinowi). Stało się to w obecności księdza Micaha, ucznia księdza Sergiusza; sam opowiedział o tym zjawisku jedynie dwóm znanym nam mistycznym widzącym, Izaakowi milczącemu i Szymonowi. Pojawienie się Matki Bożej jest Jej niewypowiedzianym miłosierdziem wobec człowieka, ale zakłada już zdolność do jego dostosowania, obecność pewnego przygotowania, jest jakby nadprzyrodzoną odpowiedzią na ludzkie pytania. A samo zjawisko świadczy dostatecznie, że w duszy św. Sergiusza dojrzało poznanie Matki Bożej i kult Jej chwały. Był tajemnym miejscem Matki Bożej i przed tym objawieniem można było pomyśleć, że całe jego życie było przygotowaniem do tej wizji, która napełniła go pełną i ostateczną wiedzą. Najczystszy ukazał się w świetle i blasku jako uwielbiona Dziewica (Ven. Ukazała się także Serafinom w królewskiej purpurze, niczym Królowa Niebios, w towarzystwie dwóch głównych apostołów: Piotra Naczelnego i Jana, umiłowanego ucznia Chrystusa. W związku z tym zarysowuje się nowe oblicze poznania Matki Bożej nie tylko jako chwały świata, ale także jako Głowy Kościoła Chrystusowego. Dwaj główni apostołowie Piotr i Jan wyrażają pełnię mocy apostolskiej: prymat Piotra, jako starszego rangi apostolskiej, uzupełnia i przezwycięża prymat miłości - umiłowanego ucznia Pana, widzącego mistyka i teologa o boskim przyjęciu Syna Matki Bożej. A wraz z nimi Ona sama jest osobowym ucieleśnieniem, sercem Kościoła, jego stworzoną głową. Zatem w tej wizji skupia się cała pełnia Kościoła, jako społeczeństwa ludzkiego, na którego czele stoi Matka Boża w koncelebrze dwóch głównych apostołów. Wizja Matki Bożej Ven. Sergiusz ma zatem wizję Kościoła i objawionych mu dogmatów. W czasie, gdy na Zachodzie kształtowały się już kajdany Kościoła w postaci doktryny o supremacji papieskiej, eklezjopapizmu, wizji św. Sergiusz objawił prawosławiu podstawy dogmatu Kościoła, prawdziwe nauczanie na jego temat. I szanowny księdzu Trójca, mocą tej posługi, stała się także tajemnicą wizji Kościoła, niczym starożytny Hermas w Pasterzu. Wiedza o Matce Bożej przekazana przez św. Sergiusza potwierdza się milcząco po jego śmierci. W Ławrze Trójcy-Sergiusza, którą założył, znajdują się dwa główne kościoły, dlatego nazywane są katedrami: jeden to założona przez niego Trójca, a drugi to Zaśnięcie Matki Bożej. Katedra ta została zbudowana najwyraźniej w ostatnich latach Groznego 5 na wzór moskiewskiej katedry Wniebowzięcia, a do 1781 r. trumna św. Sergiusza w tym samym odpowiednim miejscu, co jego relikwie w Katedrze Trójcy Świętej. Nie możemy odrzucić idei, że powstanie Katedry Wniebowzięcia nie dokonało się bez woli Czcigodnego. Sergiusza i w jego duchu, co zarysowuje kolejny nowy, przemyślany aspekt kultu Matki Bożej. Święta Matki Bożej mają dwojaki urok, podobnie jak sam dogmat o Matce Bożej: chrystologiczny – a wtedy jest ona błogosławiona i dogmatyzowana przede wszystkim jako Matka Chrystusa, łono Wcielenia Bożego, takie są wszystkie święta Matki Bożej, łącznie z Narodzinami Chrystusa (to samo dotyczy antynestoriańskiego dogmatu o Matce Bożej III Soboru Powszechnego, zasadniczo chrystologicznego) – i czysto Matki Bożej (w języku katolickim język) Teologię można wyrazić jako: mariologiczną), która wprawdzie jest obecna we wszystkich świętach Matki Bożej, ale w wyjątkowym stopniu w Jej Zaśnięciu, jest świętem samej Matki Bożej. Święta Wniebowzięcia, tej Wielkanocy Matki Bożej, mają za punkt wyjścia jedynie wydarzenie ziemskiej śmierci Matki Bożej, ale ich zasadnicza treść polega na tym, co nastąpiło w związku z Wniebowzięciem i po nim, czyli zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu Matki Bożej oraz Jej niebieskim uwielbieniu. Święto Wniebowzięcia nie ma zatem charakteru chrystologicznego, lecz kosmologiczny. Tutaj Matka Boża jest błogosławiona jako doskonałe przebóstwione stworzenie, jako chwała świata, usprawiedliwiona mądrość w swoich dzieciach (Mt 11,19), jako królowa nieba i ziemi, jako Mądrość Boża objawiona w stworzeniu. Natrafiamy tu na dobrze znany fakt historyczny, że na północnej Rusi kościoły Wniebowzięcia były często poświęcone Zofii, Mądrości Bożej, a święto świątynne łączono z Wniebowzięciem, tak że znalazło to także swój liturgiczny wyraz w ogólnym podsumowaniu nabożeństwa z okazji święta Wniebowzięcia i Zofii Mądrości Bożej. „Być może ta ostatnia okoliczność jest powodem, dla którego wiele katedr Wniebowzięcia pojawiło się w Rosji: w Rostowie, Zwienigorodzie, Włodzimierzu, Moskwie, Jarosławiu, Ryazaniu, Kostromie, Astrachaniu, Wołogdzie, Rybińsku, Tobolsku, Wilnie”. 6 Charakter Zofii jest w pewnym stopniu wpisany w moskiewską katedrę Wniebowzięcia, tę katedrę całej ziemi rosyjskiej; przynajmniej na jego zewnętrznej ścianie ołtarza znajduje się wizerunek Zofii w wersji nowogrodzkiej, ognisty anioł zasiadający na tronie, po bokach którego stoją skrzydlaci Matka Boża i Poprzednik. Ale ta konkretna cerkiew służyła jako wzór dla Soboru Wniebowzięcia Trójcy, a ponadto w epoce budowy kościołów św. Zofii. Dlatego istnieje wystarczający powód, aby w pewnym sensie postrzegać ten Kościół jako Sofię. Ale nawet bez tego założenia autentyczne i niekwestionowane oddanie Zaśnięciu Matki Bożej mówi w istocie o tym samym. Jesteśmy tu świadkami kultu Matki Bożej jako uwielbionego stworzenia, będącego doskonałym wypełnieniem planu Bożego wobec świata. Ona, należąca do ziemi i świata stworzonego, zasiada w niebie po prawicy Swojego Syna. W Niej jest Bóg we wszystkim. Ona nawet nie dochodzi do sądu, ale jest przy nim obecna jedynie jako orędowniczka i przedstawicielka rodzaju ludzkiego. W Niej oświecone i uświęcone zostaje całe stworzenie: ziemia, z której przyszła, niczym nowa Ewa, na podobieństwo starożytnej Ewy, stworzona z żebra stworzonego z ziemi Adama, oraz rodzaj ludzki, którego jest świetlistą córką, a razem wszechśpiewana matka, całe stworzenie, rada anielska i rodzaj ludzki, gdyż żadne stworzenie, nawet anielskie, nie nosiło Chrystusa w łonie, nie siedzi w niebie po prawicy Syna, w obecność Świętego. Trójca. Ona jest usprawiedliwieniem i zbawieniem świata w jego stworzonej naturze, Jest Mądrością Bożą wlaną w stworzenie świata i istniejącą w świecie, Jest Jej obrazem w stworzeniu, zjednoczonym z pierwowzorem. Jest zatem miłością Boga do stworzenia, gdyż Bóg kocha Ją w swoim stworzeniu, a świat jest Jej pojemnikiem, dla Niej został stworzony, aby zostać odkupionym przez Chrystusa i stać się, podobnie jak Kościół, Jego Ciałem, jest także Ciałem Matki Bożej. A jeśli świat jest stworzeniem w Św. Trójca istniejącego Boga i na Nim spoczywa pieczęć wszystkich Świętych. Trójcy, Jej Mądrości, to miłość Najświętszego spoczywa na Matce Bożej. Trójco, Ona jest Jej stworzoną mądrością. Ona jest Kościołem, Matką rodzaju ludzkiego, gdyż stoi na czele Kościoła Chrystusowego wraz z dwoma głównymi apostołami i wszystkimi apostołami. Ona jest Chwałą świata, już dokonaną i spełnioną, Królową nieba i ziemi. To właśnie mówią nam po cichu wizje księdza. Sergiusza i ciągłe ujawnianie tej wizji po jego śmierci. Tak więc Święta Trójca Życiodajna, Wcielenie i Odkupienie, Najczystsza Dziewica, nadzieja chrześcijan, Jej obecność w Kościele i Jej najchwalebniejsze Wniebowzięcie i wniebowstąpienie - to wizja podmiotu wielebnego Sergiusza, oto owoc jego teologii i oto jego przymierza wobec naszej słabości teologii. Tak rozkazuje łaskawy dyrektor naszej szkoły, słodki i surowy opat naszego klasztoru, tak kierują się nasze myśli. Powiedzą nam jednak, czyż te wszystkie przedmioty nie są oczywiste dla całej teologii i co w tym jest Siergijewa? Ale czy ci, którzy tak mówili, słyszeli wszystko, czy wszystko w nich zjednoczyło się w pełnej harmonii? Istnieją pojedyncze dźwięki i istnieje akord, który się z nich składa, ale nie wyczerpuje się nimi w swoim niezależnym istnieniu. Istnieją gwiazdy o różnych rozmiarach, jasności i kolorach, a także konstelacja, specjalna kombinacja gwiazd. A jeśli do tej pory skupialiśmy się tylko na poszczególnych gwiazdach Mądrości Bożej św. Sergiusza, w ich specyfice, to nie mniej istotna jest sama ich konstelacja, to, jak płonie w sklepieniu nieba i jak zmienia się w naszych oczach wraz z ruchem sklepienia nocy. Św. Trójca, Wcielenie, Mądrość Boża, Kościół, Matka Boża, świat – to jest konstelacja, to jest problematyka, charakteryzująca się nie tylko treścią, ale także relacją problemów. Kościół jest jeden i zawsze posiada pełnię prawdy, jednak w ludzkim rozumieniu podlega historii wraz z jej rozwojem i przemianą. Historia Kościoła zna różne epoki dogmatyczne, kiedy świadomość przejmowała jedna lub druga strona dogmatu. I tak np. epoka soborów ekumenicznych miała charakter głównie chrystologiczny, w centrum uwagi znajdował się dogmat o Wcieleniu Słowa, który został mu dany natchnieniem do rozwiązania problemu chrystologicznego. Zastąpił go problem pneumatologiczny – od czasów Focjusza do czasów współczesnych w takiej czy innej formie dominuje w umysłach, a wraz z nim problem eklezjologiczny, doktryny Kościoła: kwestie trynitarne w powiązaniu z nauką o św. Duchu i różnym pojmowaniu Kościoła – to zagadnienia, które niepokoją i dzielą dzisiejszy świat chrześcijański. I po części w związku z tym ponownie pojawiają się pytania o cześć Matki Bożej i Jej miejsce w Kościele i w zbawieniu świata. A to z kolei prowadzi, jeśli nie w mądrości zachodniej, to w mądrości prawosławnej, do pytania o Mądrość Bożą, jako objawienie św. Trójcy w świecie, bo cóż innego oznaczają palamickie spory o energie Boga oraz najnowsze wątpliwości i pytania o cześć Imienia Bożego7 i o Mądrość Bożą, o której nasi przodkowie teologizowali nie słowem, ale czynem, budując cerkwie, ustanawiając nabożeństwa, upodabniając się do serca z czymś, czego umysł jeszcze nie pojął. A naszą epokę dogmatyczną cechuje swoiste połączenie wszystkich tych zagadnień, ich przecięcie: kwestii trynitarnych w ich nierozerwalnej nierozłączności z kosmologią i antropologią, a ostatecznie z prymatem antropologii. Tak wygląda sytuacja dzisiaj, jeśli chodzi o problematykę teologiczną, jaką nam daje nasza prawosławna świadomość, nasza epoka dogmatyczna, nasza nowoczesność, gdyż nawet w przypadku dzieła teologicznego obowiązuje słowo Goethego, że kto żył dla swoich czasów, żył przez wszystkie czasy. Wydaje się jednak, że jest to jedynie nasza ludzka, być może fotelowa, ograniczona, stronnicza, błędna percepcja. Ale podnieśmy głowy, a gwiazdozbiór Św. będzie płonął nad nami na niebie. Sergiuszu, w nim z radością widzimy te same znaki, w nim odnajdujemy własne myśli i przez niego wyznaczamy kierunek naszego statku. W naszym obecnym teologicznym samostanowieniu uznajemy się za znajdujących się w duchowej spirali św. Sergiusza, przestrzegajmy jego przykazań. Widzieć to w takiej postaci, w jakiej zostało nam to teraz dane, to wielka radość i obym mógł dzielić tę radość z wami w dniu naszej uroczystości św. Sergiusza. Era Sergiusza w historii Kościoła na Rusi i poza jej granicami nie dobiegła jeszcze końca i nie została przezwyciężona. A teraz opat Radoneża udaje się na nową pustynię na dalekim zachodzie i tutaj wycina swoją celę, aby jego uczniowie ponownie gromadzili się do niego, aby pracować, rozmnażać się i kontynuować jego pracę. Wielebny Ojcze Sergiuszu, módl się do Boga za nami! W bibliotece Ławry Świętej Trójcy znajdują się księgi rękopiśmienne z czasów św. Sergiusza: Pięcioksiąg Mojżesza, zbiory niektórych ksiąg Starego Testamentu, Księga Efraima, Ewangelia, nauki św. Efraima Syryjczyka, 16 rozdziałów św. Grzegorza Teologa, „Słowa Postu” księdza Izaaka Syryjczyka, napisane pod okiem księdza Sergiusza w 1381 r., itp. "Wyraziłeś - odpowiedziałeś na propozycję swojego brata, księdza Sergiusza, mówi życie Epifaniusza, jest właśnie tym, co od dawna jest w mojej duszy, czego pragnąłem całym sercem, ale nie odważyłem się wyrazić. Twoje słowo jest dla mnie miłe: niech ten kościół będzie konsekrowany w Imię Najświętszego. Trójcy. Ze względu na posłuszeństwo prosiłem Cię. Nie chciałem mieć w tym własnej woli, więc Pan mnie nie pozbawił pragnienia mojego serca.” Tutaj w skrócie i pobieżnie zarysowano konstrukcje celowo założone w dziele: „Rozdziały o Trójcy” (gotowe do publikacji) Biblijne i patrystyczne nauczanie o mądrości Bożej przedstawię w specjalnym opracowaniu. (gotowy do druku) Prof. E. Golubinsky. Przewodnik po Ławrze, 182–3. A. Nikolski. Zofia Mądrość Boża (rozdział XVII, s. 34) Nie wszyscy wiedzą, że na soborze moskiewskim w latach 1917–18 utworzono wydział misyjny pod przewodnictwem arch. Feofan z pododdziału Połtawy jest stosunkowo tzw. „kultu imienia” i już na pierwszym (i, jak się wydaje, jedynym) spotkaniu postanowiono rozważyć dogmatyczną kwestię Imienia Bożego pod względem merytorycznym i rozdzielono tematy (i osobiście otrzymałem ogólne wprowadzenie filozoficzne do tej kwestii).