Благодатните завети на свети Сергиј кон руската теологија

Говор на годишниот состанок на Парискиот теолошки институт на 7 јуни 1926 година. Животот на Црквата е придвижуван од здивот на Светиот Дух кој пребива во неа, а знаењето за овој живот до највисок степен го поседуваат оние кои ги очистуваат своите чувства со аскетски потфат и се исполнуваат со Светиот Дух. Светоста е основата на вистинската божествена мудрост и мисла за Бога. Во житијата на светиите се наоѓаат богатства на божественото знаење; Оттука, интелектуалната теологија, која се труди со разум да ги сфати откриените Божји вистини и да ги подложи нивните различни лица на училишното проучување, треба да црпи своја инспирација. До тој степен што теологијата, како работа на школата, по својата природа е схоластика, но вистинската добра схоластика го знае над себе и над себе неучилишното, духовно знаење за светоста. А нашата руска православна теологија, како и работата на нашата школа, ја врши раководството на нашите боговидци, а меѓу нив најблиску ни стои големиот игумен на руската земја, на Радонеж и на цела Русија, а сега и на Париз и на другите земји. Сергиј. Високите умови на нашата земја веќе го препознаа дека свештеникот Сергиј беше и останува просветител на рускиот народ, негов ментор и духовен водач. Но, треба да го знаеме и како милостив водач на руската теологија. Своето спознание за Бог го заклучил не во книги, туку во настани од неговиот живот. Не со зборови, туку со дела и со овие настани, тој молчешкум нè учи на богопознанието. Зашто тишината е говор на идниот век, а сега е збор на оние кои, додека се уште се во овој век, влегле во иднината. Тивкото слово, скриеното, мора да биде облечено во зборови, преведено на нашиот човечки јазик од нас, схоластиците и мудреците на овој век, за да ја нахраниме нашата теологија од изворот на божественото знаење. Чудесно преку молитвата на свети Сергиј од земјата излеа извор на свежи и чисти води, а од земјата на нашите срца и умови и сега нека течат реки на богословието. На умното небо светителот ги запишал своите знаци. Сергиј, а неговото соѕвездие гори и свети над нашите глави. И тоа е почит на благодатното, побожно почитување сега да се погледне во ова соѕвездие. Што знаеме за природните таленти и образованието на Св. Животот содржи само скудни податоци за ова, што одговараат на општата сиромаштија на руското просветителство од тоа време. Ова беше најтемното време на татарскиот јарем, зародишната руска култура беше згазена од инвазијата на ордите, темнината на дивјаштвото, ментално и духовно, падна врз нашата татковина, а целото наше, иако ембрионално, образование доживеа парализа. И оваа темнина станува погуста и поболна ако се потсетиме дека западниот свет доживуваше невиден подем и притисок на креативните сили. Дојде крајот на ерата на схоластиката, толку брилијантна и плодна за западната теологија. Католицизмот веќе ја имаше својата Бонавентура, а Данс Скотус и Томас Аквински, заедно со многу други, појавата на Вајклиф и Хус веќе ги навестуваше катастрофите на реформацијата, почетокот на преродбата - треченто и кватраченто - го ветуваа претстојниот хуманизам. Полнотата на духовните сили на Западот и можностите својствени за него веќе се појавија, заедно со нивната трагична конфронтација. И токму во тоа време, руската земја беше окована од ненавремен мраз, и наместо париски и други универзитети, таа учеше читање и пишување во псалтир од локален секстон. Но, во исто време, ѕвездата на свети Сергиј, уште еднаш им сведочи на луѓето колку се неразбирливи Божјите патишта и Неговите судови. Зашто целото духовно богатство на западната земја во тоа време не ѝ даде ниту едно такво богатство како што беше испратено од Бога во руската земја во Свети Сергиј. Но, младиот Вартоломеј, син на болјар од близината на Ростов, го добил целото школско образование во слично ѓаконско училиште и, според неговиот живот, на почетокот тој бил малку способен за ова учење, а дури по чудесното појавување на ангел во форма на монах, ја добил моќта на разумот. Можеме да погодиме за природната интелигенција на светецот само врз основа на општиот впечаток за целиот негов живот и повеќестраните активности. Од сето ова мора да заклучиме дека свештеникот Сергиј бил еден од најистакнатите руски умови: сите негови постапки носат печат на некаква лојалност и проникливост, највисока мудрост, не само духовна, туку и граѓанска и социјална. Друга карактеристика на неговиот живот што заслужува посебно внимание е тоа што додека го водеше манастирот, монахот особено се грижеше за стекнување и производство на четири книги или составување библиотека од такви книги, кои беа наменети и за читање во ќелии од монасите. 1 Познато е дека Отк. Сергиј особено го ценел извесниот монах Атанасиј, кој бил „прекрасен човек по доблести и исклучително интелигентен во божествените списи, а неговите многубројни раце сведочат за неговите целосни списи“. Свештеникот Сергиј ги зачувал и негувал никулците на духовното просветлување. Сите овие факти значат одреден знак, благослов на монахот и книжна мудрост, она што ние го нарековме схоластичко просветлување во комбинација со духовен подвиг - тие сè уште не го прават манастирот монах. Сергиј е таков научен схоластички центар, иако тоа го ветуваат во иднина. Овде можеме само да го утврдиме фактот дека, иако целиот живот на свети Сергиј течеше надвор од догматските спорови и прашања, но тој за негово време е тагувач и жарник на теолошкото просветлување што беше прекинато во тоа време и, како од длабочините на времето, ги благословува нашите сегашни, а исто така слаби напори што се вршат под превезот на неговото име. Меѓутоа, сега не треба да ни го привлечат овие релативно ситни факти, не просветлувањето, туку самата мисла и спознание за Бога на свештеникот Сергиј, што тој ги раскажа за неговиот живот, за ликот на неговата побожност и обожавање на Бога. И овде еден огромен факт, може да се каже, од неверојатна важност, лежи пред нашите духовни очи. Младиот 23-годишен монах почетник, заедно со својот брат Стефан, се пензионирал во пустината, на местото на неговиот иден манастир, најнапред изградил дрвена црква и без никакво колебање, одговарајќи на најдлабоката желба на своето срце и слушајќи го своето знаење за Бога, ја посветил на Пресветото Име на Троицата иднина и иднината на Троица. Троица-Сергиј Лавра. Господ пред раѓањето на свети Сергиј го откри како избран слуга, читател и ученик на Пресвета Троица. Бебето уште во утробата на својата мајка извика трипати за време на божествената литургија, со што го откри и укажа на неговото чудесно знаење и почитување на божествената тројка. Вака современиците и биографите на Санкт Петербург го доживеале овој знак. Сергиј (особено Епифаниј). Посветувањето на храмот во името на Света Троица не може да се почитува како и обично и прифатено во Русија до свети Сергиј. Тоа само по себе беше иновација и одредена смелост, толку изненадувачки кај младиот, скромен Сергиј. А сепак – особено упорно не уверува животот – без никакво колебање, со потполна решителност, послушајќи се на несомнениот внатрешен глас, свети Сергиј го нарече Пресвето Име на својот храм и манастир. 2 Како можеме да гледаме на ова однадвор? Селски селанец, получовек, млад, непросветлен, избира за себе - навистина, највозвишената и најважната догма на христијанската вера, но и најмистериозната и најтешката и за прецизно изразување и за шпекулативно разбирање - резултатот е некаква еклатантна неусогласеност. Но, свештеникот Сергиј имал искуство со знаење за Прет. Тринити, знаеше што прави. Зашто, покрај научно-спекулативното разбирање на догмата за Троица, за неа има и непосредно знаење, ветено и потврдено од Спасителот: „Ако некој Ме љуби, ќе го пази Моето слово, и Мојот Татко ќе го љуби, и јас ќе дојдам кај него и ќе се живеам кај него“ (Јован 14:23) 23-годишен млад човек веќе беше откриен преподобен светец. Троица. Посветувањето на храмот изразува посебен духовен избор, одговор на одреден повик што звучел во душата на човекот. И, слушајќи ги овие повици, преку посветувањето на црквите што се случуваат на руска почва, ние навлегуваме во тајните места на богослужба и откровение на Бога. Има еден Дух што ја движи Црквата, но даровите и службите се различни (1. Кор. 12:4). И иако догмата на свештеникот Троица е основна во христијанската вера и позната и задолжителна за сите христијани, но има и други догми и догматски настани, во чие име се осветуваат црквите. Полнотата на Црквата ги опфаќа сите црковни догми, а сепак во различни времиња и во различни личности одредени аспекти на христијанската догма доаѓаат во свест и се согледуваат со најголема острина. А посебниот, намерен подарок на свештеникот Сергиј го привлече кон тајната на Света Троица и го направи Нејзин избран слуга и обожавател. Што видел и раскажал свештеникот преку својот молк? Сергиј? Зарем ова не е смело прашање? „За да сакаме, како молчењето да е удобно преку стравот“, но љубовта кон монахот и желбата да учиме од него, зар не ни заповеда да го победиме стравот и да го насочиме погледот кон духовното лице на монахот? Тој самиот, Сергиј понизниот мудар, ќе му помогне на своето стадо во тоа. Овде не можеме без помошна изградба на шуми на шпекулации. 3 Бог, во Св. Човекот е создаден според образот Божји и затоа во себе ја крие можноста за богопознание. Секој човечки субјект е јас, ипостас, единствен субјект на неговите бесконечни предикати или самопоставувања. Јас директно му се дава на субјектот како негово главно самопоставување; тоа е неопределено, иако лежи во основата на сите дефиниции или сета предвидливост. Гледа во себе, се поставува: јас сум јас, јас сум, или накратко: јас, јас, јас..., здробените огледални лица на една личност, што граматиката затоа го нарекува прво лице. Во оваа моја самосвест, која во исто време е самопоставувачка (во изразот на Фихте, апсолутен Thathandlung), јас сум апсолутен и вечен. Гледа од вечноста во времето, размислува за движење од некоја екстра-просторност, нема свест во него дека настанала во времето, таа е вечна и опстојува, таа постои, таа е апсолутен субјект, јас. Таква е самосвеста на јас, директно ни позната, такво е чудото на Јас, кое не го забележуваме, само затоа што неговата интелигентна сончева светлина секогаш гори на неговиот интелигентен живот и хоризонтот. тоа, а исто така ни е невозможно да го замислиме како изгаснато како што никогаш не блеснало. Ова око на вечноста во нашата душа е слика на Бога во нас, слика на Постоечкиот, Ипостатски Бог, Божественото Јас. На ист начин, Бог зборува за Себе, како што човекот зборува за себе, и тоа не е антропоморфизам, туку боголикост на човекот. А сепак создаденото, човечко јас, апсолутно во формалната самосвест, на повнимателно испитување излегува дека е неапсолутно и не самодоволно, но има потреба од некои други дадености за своето самооткривање, апсолутно релативно и содржи контрадикција. Себството гледа не само во себе, во себе, туку и во не-јас, во она што со својата непроѕирност ги рефлектира своите зраци врз себе, но не треба да се задржуваме на оваа страна на јас. Но, постои и друга страна на самоопределувањето, каде што исто така се покажува како неапсолутна и има потреба од некое онтолошко позајмување за да го заврши своето постоење. Заменката од прво лице, како прво, веќе ја претпоставува заменката второ, а потоа и трето лице. Јас во својата јасност гледа не само во Јас, во себе, туку и во друго Јас, слично на него, односно во тебе. Без тебе и јас, јас не сум јас, или не сум целосно јас; ти си и огледалото на Јас, без кое тој не може целосно да се види себеси. Ти си друг, сличен на мене, кој истовремено не е-јас за мене, затоа што е надвор од мене, ми е дадено, но во исто време ми е дадено, како услов на мојата самосвест, тоа е во оваа смисла во мене. Во исто време, вие сте и мое јас, барем како со-јас за мене, и вие сте надворешно дадено за мене, границата на себството, доведувајќи ја во прашање неговата апсолутност. Откако те видов, не можам повеќе да останам во својата самоизолација, во мојот метафизички егоизам, веќе ѝ требаш да бидеш јас, за полнотата на неговото самопостоење, за неговата реалност. Веќе не може и не сака да те заборави, а во исто време како што гласно се изговара јас, ти немо шепотиш. Испаднав дека сум со две лица: јас сум ти, или јас сум во тебе, или ти си во мене. Се множев преку само-удвојување. Сепак, саморепродукцијата не завршува тука. Како апсолутно самопоставување, како чин, токму во овој чин имам докази за мојата реалност, гаранција за нејзината комплетност. Сепак, за реалноста на неговото спроведување, наскоро нема да бидете доволни. Вие сте нераскинливо поврзани со Јас, како сликата на објект рефлектирана во вода или во огледало, со самиот предмет. Меѓутоа, оваа нераскинливост на меѓусебната рефлексија е таква што фрла нов сомнеж врз гаранциите за реалноста или автентичноста и на Јас и на Ти. Што ако ти си само различно јас, кој си ја ставил капата за невидливост на не-јас. Навистина, во овој случај, ова самоповторување или саморефлексија не дава ништо, затоа што ако јас се сомневав во комплетноста и апсолутноста на моето и излегов од себе, во не-јас, во тебе, во потрага по него, тогаш барем треба да добие цврста и непроменлива потврда за својата реалност не само преку рефлексија, туку и преку препознавање и потврда на друг јас во себе. За да се случи ова, мора да се случи вистинска средба, но таа сè уште не се случила, поточно, не се случила целосно, не е целосно проверена. Гледам некоја слика во огледало: му се поклонувам, тој ми се поклонува, правам гест со раката, тој одговара, правам уште едно движење, тој го повторува. Тогаш стравот се вовлекува во срцето - зарем ова не е фатаморгана, двојник, Doppelgänger, сон? Но, во овој случај, зарем тоа не е сон, а тоа е моето јас, чија реалност се трудам да ја потврдам оставајќи се себеси, и дали овој излез е остварен? Тука доаѓа редот на третата, уште неискористена заменка, имено трето лице: тој. Како лична заменка, тој е личност која, според прикажаното, ги има двете лица: јас и ти, има и јас и ти, но во сенка на самосвеста, надвор од директно обраќање, а сепак во неопходно и суштинско соприсуство, како исполнување и афирмација и на јас и на тебе. Тој повеќе не е слика во огледало, затоа не е во фокусот на видот, а сепак неговото присуство до мене ја зајакнува, и утешува и ги исполнува нивните моќи на постоење. Отсега повеќе нема да се сомневам во себе како резултат на сомнежот во тебе, сомнежот за неговата илузорност, а во исто време и илузорноста на самиот јас, е елиминиран со тоа што тој е, постоечка, иако стои во сенка, самата суштинска реалност. Тој, повикан од неговата сенка кон светлината, излегува дека сте вие, и, следствено, јас или ко-јас, независен во своето постоење од меѓусебната рефлексија на јас и вас, и со тоа овие вториве се сертифицирани. Па ар. самооткривањето на јас настанало само преку тебе и тој, тоа има три начини, а тоа го потврдува и генијалноста на јазикот, кој познава три лични заменки и со тоа сведочи за тројството на Јас. Сепак, ова тројство јас, ти, тој не е исцрпен од режимот I. Генијалноста на јазикот во личната заменка не го познава само лицето, туку и бројот, еднина и множина, па дури и двојна. Учествувам не само во јас, ти, тој, туку и во ние, јас сум ние - ова е ново, неговото понатамошно самооткривање. И ние сме постојано чудо во себе, кое исто така не нè погодува само поради задушувачката моќ на навиката. Како јас, што прво излезе од себе во тебе и тој, сега влезе во нас? Зарем не се чувствувам како единствениот, апсолутен, самопотврден, себичен центар на битието, за кој, во кој, од кој сè се одредува и постои? И одеднаш ова е неговото скромно самопотопување во нас, смртта на мене и неговото воскресение. Сведочиме до каде отишла самооткривањето и самосвесноста на Јас и колку длабоко се наметнала во својата реалност, зашто, нурнувајќи во нас, не се дави ниту се раствора, напротив, цвета во битието - јас во со-јас, и без ние, немајќи ја полнотата на оваа љубовна само-комбинација на многумина. Но, реалноста и автентичноста на нас веќе ве содржат вас и нив. Сега издигнувајќи, сега нурнувајќи во брановите на постоењето, сега се спојувам со нас, сега, кревајќи ја главата на површината на водите, нè гледам, како тебе и како нив, како минуваме низ на секој можен начин мноштвото што, како дијаманти, течат во капки од прстите на триумфалниот јас. самиот себе. Што значи сето ова? Ова значи дека природата на себството е соборна, соборноста или мноштвото е составен својство на личното јас, ипостасот, надвор од кое не може да се отвори и едноставно да постои: кога велам, ипостасот ви зборува истовремено и вас, и ние, и тие. Ова е самосведочењето на нашиот дух за сопствената природа: тој не е еден, иако е еден, неговото единство е дадено само во мноштвото на тројството, тој е едноличност во повеќеличноста, таа е соборна, соборна, а чистата монохипостаза е апстракција, бесмислици. Но, оваа соборна природа на ипостасот, неспорно констатирана од самооткривањето на себе, води до безнадежни самопротивречности и нови апории. Всушност, од една страна, јас сум чин на апсолутна самопоставување, во која таа не познава никого и ништо над и надвор од себе, ниту творец ниту создавање, туку е свој творец и творештво. Но, во исто време, за да го изврши ова себепоставување, таа претпоставува даденост надвор од себе, има потреба од други со-себства, кои ги има во себе, па дури и се сопоставува, но над кои нема моќ, зашто тоа не е нивен творец, туку нивно создавање. Тоа си е дадено однадвор, се создава, се создава во оваа област, а не самопоставувачко јас. Таа се поставува, иако на апсолутен начин, но не е апсолутна, во зависност од другите јас. Во оваа позиција, создаденото јас не се објаснува себеси, туку се однесува на тој Апсолутен Субјект, чија слика е во апсолутноста на својата задача, иако не во своето битие, ја постулира. Апсолутниот субјект, како постулат на создаденото јас, очигледно ги надминува своите противречности и апории. Во него не може да има даденост или екстра-позиција; тоа е едно чисто самопоставување, имајќи сè во себе. Бог, кој постои во Светата Троица, е Апсолутен Субјект, во кој на апсолутен начин се остварува соборната, тројна природа на себството. Бог е Личноста, Постоечкото, Јехова, Хипостатичкото Јас. Но, оваа Божествена Ипостас постои во три ипостаси, постои хипостатско тројство, лично тројство. Светата Троица е предвечна соборност на Себството, кое се открива како Ти и Тој (исто така Ти, и Ти), а исто така и како Ние. Во Светото писмо, овие заменливи обраќања се користат во однос на Бога, а понекогаш и за означување на рамнодушноста на наизменичното јас и ние, еднина и множина. Во Света Троица ја содржи полнотата на самооткривањето на јас, неговата соборност. Но, за разлика од создаденото јас, кое има потреба и надвор од себе има тебе и нас, Светата Троица сама по себе ги има и Јас и Ти, и Тој, и Ние и Ти, како единствен троичен субјект, апсолутното божествено Јас. Во Божествената Троица, неотсечена и неспоена, секоја ипостас е взаемно една за друга и јас и Ти, и Тој, затоа и Светиот. Троица е одреден апсолутен Ние во нашите три единство и јас во моите три единство. Секоја ипостас е јас, но во исто време ти си за друга, а Тој е за трета, и секаде има единствено проѕирно јас. Секоја ипостас не сака да остане сама по себе, да биде ипостас за себе, таа не само што изгледа, туку суштински оди од себе во друга ипостаза, или, подобро кажано, во другите две ипостаси: во тебе и во него, и во мене, и во него, и ти, Јас - во не-јас, што станува не само со-јас, туку и директно Јас. Во Светата Троица се постигнува нешто што е незамисливо за создадената свест: не од Јас, кое останува непоколебливо на своето место, доаѓа во тебе и тој, туку самото Јас излегува од себе, како да се жртвува така што може да го изгасне другиот или да го запали другиот. Божествената Ипостаза се остварува со предвечниот чин на хипостатско самогаснење за согорување во друг, за друг, преку друг. Ова е ипостас како чин, како самопоставување преку себедавање, самогаснење. Според тоа, овде нема посебно сопоставување, а во исто време нема екстра-позиција јас, ти, тој, ние, ти, иако сведочи за соборноста, но и ја уништува, овде има тројство за секоја ипостас: јас, ти, тој, со истовременото ние и ти, вечно актуелизирачка апсолутна соборност, субјект што се самопоставува. Но, како се вика ова самопоставување, суштината на оваа актуелизирачка соборност? Словото Божјо одговара за ова: „Бог е Дух“. „Бог е Љубов“. Како Дух, Бог е Постоечкиот, јас, ипостасниот субјект, Апсолутното, т.е. Триипостатското Јас, сум Љубов, не како „сопственост“, туку мало битие, живот, соборување. Лицето на Бога е Љубовта in actu et in hypostasi. Не само од прототипот се сфаќа сликата, туку од природата на Апсолутниот субјект се објаснува природата на создаденото и родниното. Словото Божјо ни сведочи дека човекот, создаден според Божјиот лик и откако од Него го примил образот на ипостас, веќе бил создаден како дуо на Адам и Ева, кое во самиот момент на неговото создавање, со силата на Божјиот благослов, имало само по себе повеќе мноштво. Со други зборови, човекот е создаден од Бога како мулти-единство, кое во суштина во однос на ипостасот се сведува на тројство. Полнотата на Божјиот лик се открива и се остварува не во посебна индивидуа, туку во човечкиот род, мноштвото, за кое постои не само јас, туку и ти, и тој, и ние, и ти, која е колективна како раса и е повикана на љубов. Тројството на ипостасот во Бога се одрази во создавањето како мноштво од засебни, но меѓусебно ограничени и меѓусебно поврзани теми со лична заменка. Само Бог го карактеризира тројство, кое не може да се содржи во човечката природа, како потполно дадено, туку е содржано во полнотата на Божјиот лик, како дадено, како крајна цел на богоподобието. Патот на оваа побожност е љубовта. Божествената љубов, вечната слика на пожртвуваната саможртва, како сила на Љубовта, целосно ги надминува границите на јас, го прави другото јас свое јас и се поистоветува со него. Но, патот на самоидентификација со друго јас е патот на љубовта и моќта на љубовта во човечкиот живот. И секое искуство на љубовта е овој живот во другиот и другите, префрлете го вашето јас во одредено вас, самоидентификација со него во ликот на тројната љубов. Но, ова соборување на љубовта е Црквата, човечкиот род во својата црковност, подобие кон Бога, обожение, што е цел и задача на човечкиот живот. И Господ се моли за тоа во Неговата првосвештеничка молитва, во која ја дефинира конечната цел на создавањето. „За да бидат сите едно, како што Ти, Татко, си во Мене и Јас во Тебе, за да бидат едно во нас. (Јован 17:21). „Нека бидат совршени во едно“ (23) „за да биде во нив љубовта со која ме сакаше, а јас во нив“ (26). По ова повлекување во песочните и безводни, поместувачки мочуришта на шпекулациите, повторно да се вратиме во кроткиот и сладок духовен град на богомудриот и богоносен Сергиј, за во неговиот живот и подвиг да го видиме печатот на светата Животворна Троица, со чие Име се запечатил. Господ го воскресна Својот избраник во тешко време на не само надворешно ропство на нашата татковина, туку и внатрешно пропаѓање, длабоко очајување и духовно распаѓање. Луѓето ја изгубија вербата во добрината и мрачно се изолираа во својата тага, во својата огорченост: човекот е волк за човекот! О, како го знаеме ова сега и како нашите души се уште се болни од темнина, раздор и изолација. А сепак бесмртната човечка душа никогаш целосно не умира, таа само го чека своето будење, своето воскресение. И сега, во деновите на голема тага и очај, душата на народот чека знак од небото, и таа ќе блесне на духовното небо, ќе се крене и ќе се втурне кон него во несебичен импулс и ќе ги заборави сите свои неволји и ќе се воздигне, и ќе свети од голема радост - нека биде и ќе биде! Бог ѝ го даде овој знак на Русија под југуларот - прекрасниот Сергиј, криејќи го во длабоки и густи шуми за да му свети светилката од под грмушката. Во безвременскиот век, пречесниот столар излезе да работи како градител на Градот Божји, во кој каменот е суштината на човечките срца, да собира души, да создава браќа, да се приклучи кон Црквата, за да бидат сите едно, според Божјиот лик, според ликот на Пресвета Троица. Свештеникот Сергиј е преродбеник на монаштвото за северна Русија, на принципите на строгата, но истовремено и најбратска дисциплина на општинскиот манастир, каде што нема ништо раздорно, каде што сè е едно, една волја, една љубов и еден живот. Не беше лесно да се преземе таква задача и да се реши во борбата против човечката слабост, но беше поразена. Свештеникот Сергиј, пустиникот кој го напушти светот во густа шума, стана духовен собирач на Русија и нејзин духовен водач. Но, порано тој стана еден во својот беден манастир, каде што срцата беа привлечени кон него, и од него, како од корен, почнаа да се појавуваат млади ластари, почнаа да се креваат и да се шират манастири, во кои се палеа нови светла, и како што свеќите на оние што се молат се палат од свештеничката свеќа, а целиот храм се исполнува со светлина од конзервата. Сергиј, руската земја беше исполнета со светла, а целата ера на историјата што го следи векот на Свети Сергиј, постои ерата на Сергиј во историјата на рускиот дух и творештво. Но, во нас е и царството Божјо, кое го опфаќа целиот свет, и потребно беше градителот и архитектот во себе, во својата душа, да му даде триумф со големи трудови и подвизи, да го изгради најсветиот храм. Троица. Кои беа тајните на чудесниот успех на свештеникот Сергиј, неговите победи? Како ги привлекувал и ги освојувал душите на луѓето од кои отишол во пустината, каде што тие, сепак, оделе кај него? Која е силата на оваа соговорност? Факт е дека самата оваа соборност, сликата во Света Троица на постоечкиот Бог изгорела со силна светлина во неговото срце. Тој самиот го постигна подвигот на соборување во скришноста на своето срце, победувајќи ја себичноста, пожртвувано одрекувајќи се себеси во љубов кон друг, не живеејќи повеќе во себе и не за себе, туку во друг и за друг, откривајќи ја во себе вистината на апостолската реч: Јас не живеам за ова, туку Христос живее во мене. Биографија Свештеникот Сергиј е изненаден кога ги истакнува понизноста и кротоста како најосновните карактеристики на неговиот дух. Сакаше и знаеше да остане во сенка, да биде светилник за секого, да го заземе второто место, а во реалноста да има прво место во сè: Сергиј понизниот-мудар - ова е обраќањето до него. Вака се раскажува во животот на Епифаниј, не без реторика, туку со длабоко чувство на изненадување и нежност: „Преподобниот игумен на нашиот отец Сергиј е светец, прекрасен старец, украсен со секакви доблести, со тивка, кротка настроеност, смирен и добродушен, утешен и милостив, љубезен и љубезен. љубезно срце, скромно мудро и чесно, почит и сиромашен, чуднољубив и мирољубив... имајќи стекнато, пред сè, неизмерна понизност и непримерна љубов подеднакво кон сите луѓе, и заедно подеднакво сакајќи и почитувајќи ги сите, без да бираме, без да осудувате, ниту да осудувате, ниту да осудувате никого, ниту со никого; гнев, ниту суровост, ниту суровост, ниту пак држење злоба против некого“. Овие зборови даваат доволен и убедлив одговор на прашањето што направил Св. Сергиј како почитувач на Пресвета Богородица. Троица и на кој начин Нејзиниот лик бил втиснат на неговото лице и во кое Нејзиното живеалиште е создадено во неговото срце, според лажното ветување Господово? Духовното искуство на самоодрекувачката љубов и како нејзин плод, смирението и смирението, односно посебната највисока мудрост на смирението. Љубовта е смирение, таа раѓа смирение и се утврдува во неа. Богољубието е Бог-Смирение, кое се открива во Синот, кој самиот сведочи за себе: дека сум кроток и смирен по срце. Зашто љубовта е самоотфрлање, себенегледање, себедавање, самоосвојување, самоослободување. Љубовта е живот не по себе, туку од другите; тоа е ослободување од себичното јас, кое го затскрива интелигентното сонце. И сликата на тројната самоодрекувачка Љубов, во која секое хипостатско Јас постои во друго Јас, едно Јас само како друго, е предвечното смирение. А оној што се причестува со љубов-смирение, до тој степен што му се открива тајната на тројството Божјо. И Сергиј го стекнал ова смирение уште од младоста, и станал - покрај сите други добродетели што можат да се стекнат на духовниот пат - само понизно-мудар, но преку тоа станал и богомудар. И зарем овде не се приближуваме кон разбирањето на она за што веќе посведочи богомудриот Сергиј при градењето на црквата Пресвета. Троица, а претходно сте ја воспоставиле во вашето срце? Преку подвигот на љубовта, тој ја спозна Богољубовта и стана живеалиште на Светиот. Троица. Сфаќањето на Бог-љубовта води до разбирање на Божјата љубов. Љубовта Божја, реализирана од Троица, тече од неа и надвор од Тројцата. Во ненаситноста на Љубовта, која е нејзината природа, Бог ги повикува од непостоење создадените јас според Својот лик за да ги направи учесници во љубовта, да ги воведе во божествениот живот, во нив бара пријател со кој ќе остане во љубовта. Презадоволниот и преблагословен Бог се смирува себеси во Својата смирение и љубов и го става Своето создание до Него. Создавањето на светот и човекот е чин на божествено снисходење, на скромна љубов. Но, создавањето на создадените Ипостаси во Божјиот вечен план е определено со нивното идно обожение, кое се создава преку воплотувањето. И Божјата љубов кон создавањето, откриена во Воплотувањето, не престанува пред искупителната жртва принесена за гревот на светот. „Бог толку го засака светот, како што го даде да јаде Својот единороден Син“ (Јован 3:16). Бог, кој го создаде светот со Своето слово, повторно го создава - со Голгота, со крстот. „Ти слезе на земјата, Спасителу, за да го спаси Адам, но ова не го најдовш на земјата, дури слезе да го бараш пеколот“. Воплотувањето станува светска Евхаристија, жртвата на Голгота е Божја љубов кон светот, пожртвувана, понизна, самоодрекувачка, помирувачка и повторно обединувачка, врз оваа жртва и со силата на оваа жртва Светиот Дух слегува во светот, осветувајќи го и обожавајќи го. Затоа, Божествената Литургија е „секогаш, сега и секогаш, и засекогаш и секогаш“ триумф на жртвената, барателска и спасоносна љубов, божествена трпеза на Царството Божјо. Тоа го знаеме со теолошки разум, зашто околу ова прашање човечката мисла, може да се каже, ги погази сите патишта и патишта; ние го препознаваме тоа со засрамено, треперливо срце, приближувајќи се кон престолот свети или се приближува до Света чаша, но ова наше знаење е сиромашно и скудно; во својата полнота може да ни ја поплави душата и да ни го стопи срцето, да го просветли целиот живот на светот во божествената литургија. И колку е поголем подвигот на носењето на крстот по Господа, колку е пожесток духот, толку е поевхаристиски, толку повеќе божествената литургија го шокира. И овде нашата мисла со трепет се свртува кон свети Сергиј, кон неговото молитвено познание и ги созерцува трагите на ова страшно знаење. Ги има две, овие траги, но се неизбришливи, засекогаш се втиснати во историјата на Црквата, во теологијата, во учењето на Божествената Евхаристија. Житие Св. Сергиј ни кажува дека еднаш монахот отслужил Божествена Литургија со својот брат Стефан и внукот Теодор. Застана во храмот, Исак Тивкиот, еден од неговите најсовршени и најстроги ученици, погледна и виде не тројца, туку четворица слуги, а четвртиот беше многу прекрасен човек, светол по изглед и облечен во сјајна облека. И по богослужбата, го прашаа пречесниот. Сергиј им рекол дека тоа е ангел Божји кој секогаш служел со него, но оваа тајна ја чувал во тишина до својата смрт. „Сега небесните сили ни служат невидливо“, но овде тие станаа, според Божјата визија, видливи. А уште потреперливо е второто видение, кое му беше доделено на друг, не помалку строг ученик на монахот Симон: за време на божествената литургија, тој виде оган како оди над олтарот, го засенува олтарот и светата трпеза, а потоа тој, свиткан, влезе во олтарот, а Монахот се причести со огнот. Но монахот молчеше до својата смрт, кога Симон ја виде благодатта на Светиот Дух како дејствува со него. Спроведено од свештеникот Троица во воплотувањето на Бога, во обожението на светот, колењето на Синот и слегувањето на Светиот Дух испратен од Отецот - што може да се додаде на ова знаење? Тука е целата теологија, целата христологија и пневматологија, Бог во себе и Бог во создавањето, во Светиот Дух. Оној што постои во Троица се открива Себеси на поклоникот на Пресвета Троица. Новото создавање на светот и човекот, кое се случува во воплотувањето Божјо, го има своето исполнување во богопримено, прославено, обожено создание. Мудроста Божја, која вечно постои во Светата Троица, упатена до светот, е Мудроста во создавањето како божествена основа, а заедно целта на светот, говорејќи со аристотелски термини, неговата ентелехија. Софија Божествената е вечната основа на Софија во создавањето; во обожението, создавањето учествува во божествениот живот, небото и земјата се соединуваат. Воплотувањето е слегување на Божествениот Логос во пазувите на Богородица: Бог воплотен е Христос, суштеството што го прима Бога е Богородица. Воплотената мудрост Божја е Синот Божји. Создадената мудрост е Богородица, Слава на светот. Една природа, еден божествен живот Прет. Троица има Свој лик во еден единствен свет, кој доаѓа кај Бога, се обожава и се соединува со светот во Богородица и преку Богородица. Според тоа, познавањето на светот е благодатно познавање на Мајката Божја, а вистинската љубов кон светот е почитување на Богородица. Подвижникот кој го напушта светот заради љубовта кон Бога и љубовта кон светот во Бога, не е мрачен светомразец, самоубиец, тој е удостојник на светот во неговата вистина, во неговата слава, зашто е почит кон Богородица. Знаеме, кај свештеникот Сергиј, директно ја чувствуваме оваа љубов кон божествениот космос, кој сјае дури и низ ова гревовно лице на светот: и оваа шума во која тој живееше меѓу природата, и оваа мечка во густинот на шумата што ја имаше за пријател, и овие пердувести жители на шумата, кои не без причина му се јавија во некаква визија за птица. природата, позната на чистото срце. Но, зад овој природен свет, кој сè уште го чека своето преобразување, монахот ја позна својата веќе остварена слава, веќе целосно благословеното и обожено создание, богоносната и богопримлива земја. Познавањето на божествената Софија за него било и знаење на Софија во создавањето. 4 Овде повторно пристапуваме кон тајната на мудроста на свети Сергиј. Тој не само што беше поклоник, туку и избраник на Богородица, која и самата го нарекуваше така во својот чудесен изглед кон преподобниот. Тоа беше во неговата старост, неколку години пред неговата смрт. Во голем сјај му се јави Пречистата, придружувана од светите апостоли Петар и Јован (со иста придружба Таа двапати му се јави на чудесниот старец на руската земја, свети Серафим). Тоа се случи во присуство на свештеникот Михеј, ученик на свештеникот Сергиј; Тој самиот им раскажал за оваа појава само на двајца нам веќе познати мистични гледачи, Исак молчалив и Симон. Појавата на Богородица е Нејзината неискажлива милост кон човекот, но таа веќе претпоставува способност за нејзино сместување, присуство на одредена подготовка, тоа е, како да се каже, натприроден одговор на човечкото испрашување. А самиот феномен доволно сведочи дека во душата на свети Сергиј созреало познанието на Богородица и почитувањето на Нејзината слава. Тој беше тајното место на Богородица и пред ова појавување можеше да се помисли дека целиот негов живот беше подготовка за ова видение, кое го исполни со целосно и конечно знаење. Пречистата се јави во светлина и сјај како прославена Дева (Вен. Таа, исто така, му се јавила на Серафим во кралско пурпурно, како небесната кралица, придружувана од двајца главни апостоли: Петар Поглаварот и Јован, саканиот Христов ученик. Во врска со тоа се зацртува една нова страна на познанието за Богородица, не само како слава на светот, туку и како глава на Црквата Христова. Двајцата главни апостоли Петар и Јован ја изразуваат полнотата на моќта на апостолството: првенството на Петар, како старешина од апостолскиот ранг, е надополнето и надминато со приматот на љубовта - саканиот ученик Господов, гледачот на мистикот и теологот за божественото посвојување на синот на Мајката. А со нив таа самата е како лично олицетворение, срцето на Црквата, нејзината создадена глава. Во оваа визија, значи, се концентрира сета полнота на Црквата, како човечко општество, на чело со Богородица во сослужението на двајцата главни апостоли. Визија на Богородица Вен. Затоа, Сергиј има визија за Црквата, нејзината догма му е откриена. Во време кога на Запад веќе се ковале оковите за црквата во вид на доктрината за папската надмоќ, еклизиопапизмот, визијата на св. Сергиј му ги открил на Православието основите на догмата на Црквата, вистинското учење за неа. И чесниот свештеник Троица, со силата на оваа служба, стана и тајната на визијата на Црквата, како древниот Ерма во Пастирот. Сознанието за Богородица дадено од свети Сергиј, премолчено се согласува по неговата смрт. Во Троица-Сергиевската лавра, која тој ја основал, има две главни цркви, поради што се нарекуваат катедрали: едната е Троица, основана од него, а другата е Успението на Богородица. Оваа катедрала е изградена, очигледно, во последните години на Грозни 5 во ликот на московската Успение катедрала, а до 1781 година ковчегот на Свети Сергиј на истото соодветно место како неговите мошти во катедралата Троица. Не можеме да ја одбиеме идејата дека создавањето на Успение катедрала не е остварено без волјата на преподобниот. Сергиј и во неговиот дух, а тоа опишува уште еден нов, намерен аспект на почитувањето на Богородица. Празниците на Богородица имаат двојна привлечност, како самата догма за Богородица: христолошка - а потоа таа е благословена и догматизирана првенствено како Мајка Христова, утроба на Воплотувањето Божјо, такви се сите празници на Богородица, вклучително и Рождеството Христово (исто е и антинесторскиот совет на Богородица Е. суштински христолошки) - и чисто Богородица (на католички јазик) Теологијата може да се изрази како: Мариолошко), која, иако е присутна на сите Богородични празници, но во исклучителна мера во Нејзиното Успение, таа е празнување на самата Богородица. Успението, овој Богородичен Велигден, го има само како појдовна точка настанот на земната смрт на Богородица, но неговата суштинска содржина лежи во она што следеше во врска со Успението и по него, односно воскресението и вознесението на Богородица и Нејзиното небесно прославување. Затоа, Богородица нема христолошки, туку космолошки карактер. Овде Богородица е благословена како совршено обожено создание, како слава на светот, оправдана мудрост во нејзините деца (Матеј 11, 19), како царица на небото и земјата, како што Мудроста Божја се открива во создавањето. Овде се среќаваме со познатиот историски факт дека во северна Русија црквите Успение честопати биле посветени на Софија, Мудроста Божја, а храмскиот празник бил поврзан со Успение, така што тоа го наоѓало својот литургиски израз во генералниот преглед на богослужбата за празникот Успение и Софија, Премудроста Божја. „Оваа последна околност, можеби, е причината поради која се појавија многу Успение катедрали во Русија: во Ростов, Звенигород, Владимир, Москва, Јарослав, Рјазан, Кострома, Астрахан, Вологда, Рибинск, Тоболск, Вилна. 6 Ликот на Софија е својствен до одреден степен во московската Успение катедрала, оваа катедрала на целата руска земја; барем на неговиот надворешен олтарен ѕид има слика на Софија во новогородска верзија, огнен ангел седи на престолот, на чии страни стојат Богородица и Претеча, двете крилести. Но, овој конкретен храм служел како модел за катедралата Троица Успение и, згора на тоа, во ерата на изградбата на црквите Света Софија. Затоа, има доволно причини оваа црква да се гледа како Софија во одредена смисла. Но, и без оваа претпоставка, вистинската и неоспорна посветеност на Успението на Богородица во суштина зборува за истото. Овде сме сведоци на почитувањето на Богородица како прославено создание, што е совршено исполнување на Божјиот план за светот. Таа, која припаѓа на земјата и создадениот свет, седи на небото од десната страна на Нејзиниот Син. Во Неа има Бог во сè. Таа дури и не доаѓа до суд, туку е присутна на него само како посредник и претставник на човечкиот род. Во Неа е осветлено и осветено целото создание: земјата од која дошла, како новата Ева, слично на древната Ева, создадена од реброто создадено од земјата на Адам, и човечкиот род, чијшто таа е светла ќерка, и заедно сеопејната мајка, целото создание, ангелскиот собор и човечкиот род, не носи ниту едно родно создание. небото од десната страна на Синот, во присуство на Светиот. Троица. Таа е оправдување и спасение на светот во неговата создадена природа, Таа е Мудроста Божја излеана во создавањето на светот и постои во светот, Таа е Нејзиниот лик во создавањето, едно со прототипот. Затоа, таа е Божја љубов кон созданието, зашто Бог Неа ја љуби во Своето создание, а светот е Нејзиниот сад, заради Неа е создаден, за да се откупи од Христос и да стане, како Црквата, Неговото тело, тоа е и тело на Богородица. И ако светот е создание во Светото. Троица на постоечкиот Бог, а на него лежи печатот на сета Света. Троица, Нејзината Мудрост, потоа љубовта на Светиот почива на Богородица. Троица, Таа е Нејзината создадена мудрост. Таа е Црквата, Мајката на човечкиот род, бидејќи таа е на чело на Црквата Христова заедно со двајцата главни апостоли и сите апостоли. Таа е славата на светот, веќе остварена и исполнета, Кралица на небото и земјата. Ова е она што тивко ни го кажуваат визиите на Свештеникот. Сергиј и тековното откривање на оваа визија по неговата смрт. Значи, Светата Животворна Троица, Воплотувањето и Искупението, Пречистата Дева, надежта на христијаните, Нејзиното присуство на Црквата и Нејзиното најславно Успение и вознесение на небото - ова е предметното видение на пречесниот Сергиј, тука е плодот на неговата теологија, а тука се неговите слабости на заветите кон нашите завети. Така заповеда благодатниот началник на нашето училиште, слаткиот и строг Игумен на нашиот манастир, вака се насочени нашите мисли. Меѓутоа, ќе ни кажат, зарем сите овие предмети не се саморазбирливи за целото богословие и што има Сергиев во ова? Но, дали тие што зборуваа вака слушнаа сè, дали сè се обедини во нив во целосна согласка? Има поединечни звуци, а има и акорд кој е составен од нив, но не е исцрпен од нив во своето самостојно постоење. Има ѕвезди со различни големини, сјај и бои, а има и соѕвездие, посебна комбинација на ѕвезди. И ако досега се фокусиравме само на поединечните ѕвезди на Божествената мудрост на Свети Сергиј, во нивната посебност, тогаш не помалку важно е и самото нивно соѕвездие, како гори во сводот на небото и како се менува во нашите очи заедно со движењето на сводот на ноќта. Св. Троица, Воплотување, Мудрост Божја, Црква, Богородица, светот - ова е соѕвездието, тоа е проблематичното, кое се карактеризира не само по содржината, туку и по односот на проблемите. Црквата е една и секогаш ја поседува полнотата на вистината, но во човечкото разбирање таа е подложна на историјата со нејзиниот развој и алтернација. Историјата на Црквата познава различни догматски епохи, кога свеста била преземена од едната или другата страна на догмата. Така, на пример, ерата на вселенските собори била претежно христолошка, догмата за Воплотувањето на Словото била во центарот на вниманието и ѝ била дадена со вдахновение да го реши христолошкиот проблем. Тој беше заменет со пневматолошки проблем - од времето на Фотиј до денес, во една или друга форма, доминира во умовите, а со тоа и еклисиолошкиот проблем, доктрината на Црквата: тринитарните прашања во врска со доктрината на Светиот Дух и различното сфаќање на Црквата - тоа се прашањата што го засегаат и го делат христијанскиот свет денес. И делумно во врска со ова, повторно се поставуваат прашања за почитувањето на Богородица и нејзиното место во Црквата и во спасението на светот, но на поинаков начин. И тоа, пак, води, ако не во западната, тогаш во православната мудрост, до прашањето за Мудроста Божја, како откровение на Света Троица во светот, зашто друго значат паламитските спорови за енергиите Божји, и најновите сомнежи и прашања за почитувањето на Името Божјо, 7 и за Божјото слово што не е означено, туку за Бог, на дело, градење храмови, воспоставување служби, сродство на срцето со нешто што сè уште не е сфатено во умот. И нашата догматска ера се карактеризира со необична комбинација на сите овие прашања, нивното вкрстување: тринитарните прашања во нивната неразделност со космологијата и антропологијата и, на крајот, со приматот на антропологијата. Таква е состојбата денес во теолошката проблематика што ни ја дава нашата православна свест, нашата догматска ера, нашата модерност, бидејќи дури и за теолошкото дело останува да важи зборот на Гете дека кој живеел за своето време живеел за сите времиња. Сепак, се чини дека тоа е само нашата човечка, можеби фотелја, ограничена, пристрасна, неточна перцепција. Но, да ги кренеме главите и над нас на небесата гори соѕвездието Св. Сергиј, во него радосно ги гледаме истите тие знаци, во него ги наоѓаме сопствените мисли и со него го одредуваме правецот на нашиот брод. Во нашето сегашно богословско самоопределување, ние се препознаваме себеси како сме во духовната хеличност на свети Сергиј, да ги послушаме неговите заповеди. Да се ​​види ова, како што сега ни е дадено, е голема радост и нека ми биде дозволено да ја споделам оваа радост со вас на денот на нашата св. Сергиевска прослава. Сергиевската ера на црковната историја во Русија и надвор од нејзините граници сè уште не е завршена и не е надмината. И сега Радоњешкиот игумен оди во нова пустина на далечниот запад и тука ја пресекува својата ќелија за неговите ученици повторно да се слеваат кај него да работат, да се множат и да го продолжат неговото дело. Пречесниот отец Сергиј, моли се на Бога за нас! Во библиотеката на Троица Лавра, неколку рачно напишани книги од времето на свети Сергиј: Мојсеевиот Петокниниј, збирки на некои книги од Стариот Завет, Книгата на Ефрем, Евангелието, учењето на свети Ефрем Сирин, 16 поглавја на свети Григориј Богослов, напишани од Богословиот Сириски, „W. свештеникот Сергиј во 1381 година итн. „Искажавте - одговоривте на предлогот на вашиот брат, свештеникот Сергиј, вели животот на Епифаниј, тоа е токму она што долго време ми е во душата, она што го посакував со целото мое срце, но не се осмелив да го искажам. Твојот збор е љубезен кон мене: нека оваа црква биде осветена во името на Светиот. Троица. и така Господ не ме лиши од желбата на моето срце“. Овде во кратки и површни контури се наведени конструкциите намерно наведени во делото: „Поглавја за Троица“ (подготвени за објавување) Библиското и светоотечкото учење за Божјата мудрост ќе го претставам во посебна студија. (спремен за печатење) Проф. Е. Голубински. Водич за Лавра, 182–3. А. Николски. Софија Мудроста Божја (Дел XVII, стр. 34) Не секој знае дека на Московскиот совет од 1917-1918 година беше формиран мисионерскиот оддел под претседателство на Арх. Пододделот Феофан од Полтава е релативно т.н. „обожување на името“ и на првиот (и, се чини, единствениот) состанок, беше одлучено да се разгледа догматското прашање за Божјото Име според неговите заслуги и беа дистрибуирани теми (и јас лично добив општ филозофски вовед во ова прашање).