Les alliances gracieuses de saint Serge avec la théologie russe

Discours à l'assemblée annuelle de l'Institut théologique de Paris le 7 juin 1926. La vie de l'Église est animée par le souffle du Saint-Esprit qui y demeure, et la connaissance de cette vie est possédée au plus haut degré par ceux qui purifient leurs sentiments par un effort ascétique et se remplissent du Saint-Esprit. La sainteté est le fondement de la véritable sagesse divine et de la pensée de Dieu. Dans la vie des saints, on trouve des trésors de connaissance divine ; c'est de là que devrait s'inspirer la théologie intellectuelle, qui s'efforce de comprendre avec raison les vérités révélées de Dieu et de soumettre leurs divers visages à l'étude scolaire. Dans la mesure où la théologie, en tant qu'œuvre de l'école, est par nature scolastique, mais la véritable et bonne scolastique connaît au-dessus d'elle-même et au-dessus d'elle-même la connaissance spirituelle non scolaire de la sainteté. Et notre théologie orthodoxe russe, ainsi que le travail de notre école, est réalisée par la direction de nos voyants de Dieu, et parmi eux le grand abbé de la terre russe, de Radonezh et de toute la Russie, et maintenant de Paris et d'autres pays, est le plus proche de nous. Serge. Les grands esprits de notre pays ont déjà reconnu que le révérend Serge était et reste l'éducateur du peuple russe, son mentor et son chef spirituel. Mais nous devons également le connaître comme un aimable leader de la théologie russe. Il a conclu sa connaissance de Dieu non pas dans les livres, mais dans les événements de sa vie. Non pas en paroles, mais en actes et en événements, il nous enseigne silencieusement la connaissance de Dieu. Car le silence est le discours de l’ère future, et maintenant c’est la parole de ceux qui, alors qu’ils étaient encore dans cette époque, sont entrés dans l’avenir. La parole silencieuse, la parole cachée, doit être revêtue de mots, traduits dans notre langage humain par nous, scolastiques et sages de ce siècle, pour nourrir notre théologie à partir de la source de la connaissance divine. Miraculeusement, par la prière de saint Serge, a fait jaillir de la terre une source d'eaux fraîches et pures, et de la terre de nos cœurs et de nos esprits, faisons jaillir aujourd'hui encore des fleuves de théologie. Dans le ciel intelligent, le saint a inscrit ses signes. Serge et sa constellation brûlent et brillent au-dessus de nos têtes. Et c'est un hommage de vénération gracieuse et pieuse que de regarder maintenant cette constellation. Que savons-nous des talents naturels et de l’éducation de St. Series ? La Vie ne contient que de maigres données à ce sujet, correspondant à la pauvreté générale des Lumières russes de cette époque. Ce fut la période la plus sombre du joug tatare, la culture russe naissante fut piétinée par l'invasion de la Horde, les ténèbres de la sauvagerie, mentale et spirituelle, tombèrent sur notre patrie et toute notre éducation, bien qu'embryonnaire, fut paralysée. Et cette obscurité devient plus épaisse et plus douloureuse si l’on se souvient que le monde occidental connaissait une montée et une pression de forces créatrices sans précédent. L’époque de la scolastique, si brillante et si féconde pour la théologie occidentale, est terminée. Le catholicisme avait déjà son Bonaventure, et Duns Scot et Thomas d'Aquin, parmi bien d'autres, l'apparition de Wyclef et Hus préfiguraient déjà les catastrophes de la Réforme, le début du renouveau - trecento et quatracento - promettait l'humanisme à venir. La plénitude des forces spirituelles de l’Occident et les possibilités qui y sont inhérentes ont déjà émergé, ainsi que leur confrontation tragique. Et à ce moment précis, la terre russe était enchaînée par un gel intempestif, et au lieu des universités parisiennes et autres, elle étudiait la lecture et l'écriture du psautier auprès d'un sacristain local. Mais en même temps, l'étoile de Saint-Serge, témoignant une fois de plus aux gens à quel point les voies de Dieu et ses jugements sont incompréhensibles. Car toute la richesse spirituelle de la terre occidentale ne lui offrait pas à cette époque un trésor tel que celui envoyé par Dieu en terre russe sous Saint-Serge. Mais le jeune Barthélemy, fils d'un boyard de la région de Rostov, a reçu toute son éducation scolaire dans une école de diacre similaire et, selon sa vie, au début, il était peu capable de cet enseignement, et ce n'est qu'après l'apparition miraculeuse d'un ange sous la forme d'un moine qu'il a reçu le pouvoir de la raison. Nous ne pouvons deviner l’intelligence naturelle du saint qu’à partir de l’impression générale de toute sa vie et de ses multiples activités. De tout cela, nous devons conclure que le révérend Serge était l'un des esprits russes les plus remarquables : toutes ses actions portent le sceau d'une sorte de loyauté et de perspicacité, de la plus haute sagesse, non seulement spirituelle, mais aussi civile et sociale. Un autre trait de sa vie qui mérite une attention particulière est que, tout en dirigeant le monastère, le moine a pris un soin particulier à acquérir et à produire quatre livres ou à constituer une bibliothèque de ces livres, qui étaient également destinés à la lecture en cellule par les moines. 1 On sait que le Rév. Sergius appréciait particulièrement un certain moine Athanase, qui était « un homme merveilleux en vertus et extrêmement intelligent dans les écritures divines, et ses nombreuses mains témoignent de ses écrits complets ». Le révérend Serge a préservé et cultivé les pousses de l'illumination spirituelle. Tous ces faits signifient un certain signe, la bénédiction du moine et la sagesse du livre, ce que nous appelons l'illumination scolastique en combinaison avec l'exploit spirituel - ils ne font pas encore du monastère un moine. Sergius est un tel centre scientifique et scolaire, même s'ils le promettent à l'avenir. Ici, nous ne pouvons qu'établir le fait que, bien que toute la vie de saint Serge se soit déroulée au-delà des disputes et des questions dogmatiques, il est pour son époque un pleureur et un planteur de l'illumination théologique interrompue à cette époque et, comme du fond des temps, il bénit nos efforts actuels, et aussi faibles, menés sous le couvert de son nom. Cependant, ce ne sont pas ces faits relativement mineurs qui devraient maintenant attirer notre attention, non pas l'illumination, mais la pensée et la connaissance mêmes de Dieu du moine Serge, dont il a parlé de sa vie, de l'image de sa piété et de son culte de Dieu. Et ici, un fait énorme, pourrait-on dire, d’une importance stupéfiante, se trouve devant nos yeux spirituels. Le jeune moine novice de 23 ans, avec son frère Stefan, se retira dans le désert, sur le site de son futur monastère, tout d'abord, il construisit une église en bois et sans aucune hésitation, répondant au désir le plus profond de son cœur et tenant compte de sa connaissance de Dieu, il la dédia au Très Saint Nom de la Trinité vivifiante, et ce fut la future cathédrale de la Trinité de la future Laure Trinité-Serge. Le Seigneur avant la naissance de saint Serge l'a révélé comme un serviteur choisi, lecteur et disciple de la Très Révérende Trinité. Alors qu'il était encore dans le ventre de sa mère, le bébé a crié trois fois pendant la divine liturgie, révélant et indiquant ainsi sa merveilleuse connaissance et sa vénération du trinuméraire divin. C'est ainsi que les contemporains et biographes de Saint-Pétersbourg percevaient ce signe. Serge (en particulier Épiphane). La dédicace de l’église au nom de Saint-Trinité ne peut être vénérée comme d'habitude et acceptée en Russie jusqu'à Saint-Serge. C'était plutôt une innovation et une certaine audace, si surprenantes chez le jeune et humble Sergius. Et pourtant - la vie nous l'assure avec une persistance particulière - sans aucune hésitation, avec une détermination totale, obéissant à la voix intérieure incontestable, il a appelé saint Serge le Très Saint Nom de son église et de son monastère. 2Comment pouvons-nous voir cela de l’extérieur ? Un paysan du village, un demi-homme, jeune, non éclairé, choisit pour lui-même - certes, le dogme le plus sublime et le plus important de la foi chrétienne, mais aussi le plus mystérieux et le plus difficile tant pour son expression précise que pour sa compréhension spéculative - le résultat est une sorte d'incongruité flagrante. Mais le révérend Serge avait fait l'expérience de la connaissance du Prés. Trinity, il savait ce qu'il faisait. Car, en plus de la compréhension scolastique et spéculative du dogme de la Trinité, il existe une connaissance directe de celui-ci, promise et attestée par le Sauveur : « Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole, et mon Père l'aimera, et je viendrai à lui et j'habiterai avec lui » (Jean 14 :23), et le moine s'est engagé dans ce chemin de connaissance dès le début de sa vie, de sorte que chez le jeune homme de 23 ans, un vénérable saint avait déjà été révélé. Trinité. La dédicace d'une église exprime un choix spirituel particulier, une réponse à un certain appel qui résonne dans l'âme d'une personne. Et, en écoutant ces appels, à travers la dédicace des églises qui ont lieu sur le sol russe, nous pénétrons dans les lieux secrets de culte et de révélation de Dieu. Il y a un seul Esprit qui anime l’Église, mais les dons et les ministères sont différents (1 Cor. 12 : 4). Et bien que le dogme du Révérend La Trinité soit fondamental dans la foi chrétienne et connu et obligatoire pour tous les chrétiens, il existe également d'autres dogmes et événements dogmatiques, au nom desquels les églises sont consacrées. La plénitude de l'Église embrasse tous les dogmes de l'Église, et pourtant, à des moments différents et chez des personnes différentes, certains aspects du dogme chrétien viennent à la conscience et sont perçus avec la plus grande acuité. Et le don spécial et délibéré du révérend Serge l'a attiré vers le secret de Sainte Trinité et a fait de lui son serviteur et admirateur choisi. Qu'est-ce que le Révérend a vu et raconté à travers son silence ? Serge ? N'est-ce pas une question audacieuse ? « Pour nous, aimer, comme si le silence était confortable face à la peur », mais l'amour pour le moine et le désir d'apprendre de lui ne nous commande-t-il pas de surmonter la peur et de fixer notre regard sur le visage spirituel du moine ? Lui-même, Serge l'humble sage, aidera son troupeau en cela. Ici, nous ne pouvons pas nous passer de la construction auxiliaire de forêts de spéculation. 3 Dieu, en saint. La Trinité qui existe est Amour, et cet Amour est la vie même de la Divine Trinité, la trinité elle-même, comme l'acte éternel d'amour-réciprocité, dans lequel Trois sont Un et Un est Trois, un seul Sujet trinitaire, absolu, divin, le Jéhovah Existant, le Soi divin. L'homme est créé à l'image de Dieu et c'est pourquoi il cache en lui la possibilité de connaître Dieu. Chaque sujet humain est moi, une hypostase, un sujet unique de ses prédicats ou auto-positions infinis. Le Je est directement donné au sujet comme sa principale auto-position ; il est indéfinissable, bien qu'il sous-tend toutes les définitions ou toute prévisibilité. Il se regarde en lui-même, se pose : je suis je, je suis, ou en bref : je, je, je,..., les visages miroir écrasants d'une seule personne, que la grammaire appelle donc la première personne. Dans ma conscience de soi, qui en même temps s’auto-pose (selon l’expression de Fichte, Thathandlung absolue), je suis absolu et éternel. Il regarde depuis l'éternité dans le temps, il contemple le mouvement d'une extra-spatialité, il n'y a aucune conscience en lui qu'il est apparu dans le temps, il est éternel et demeure, il existe, il est le sujet absolu, je. Telle est la conscience de soi du Je, directement connue de nous, tel est le miracle du Je, que nous ne remarquons pas, uniquement parce que son soleil intelligent brûle toujours à l'horizon de notre vie, et dans sa lumière nous le contemplons, et il nous est également impossible de le penser comme éteint car il n'a jamais brillé. Cet œil d’éternité dans notre âme est l’image de Dieu en nous, l’image du Dieu Existant et Hypostatique, le Soi Divin. De la même manière, Dieu parle de lui-même, comme l’homme parle de lui-même, et ce n’est pas de l’anthropomorphisme, mais la ressemblance divine de l’homme. Et pourtant, le moi humain créé, absolu dans sa conscience de soi formelle, s'avère, à y regarder de plus près, non absolu et non autosuffisant, mais ayant besoin d'autres données pour se révéler, absolument relatif, et contient une contradiction. Le soi regarde non seulement en lui-même, dans le soi, mais aussi dans le non-moi, dans ce qui, avec son opacité, réfléchit ses rayons sur lui-même, mais nous n'avons pas besoin de nous attarder de ce côté du soi. Mais il existe un autre aspect de l’autodétermination, où elle s’avère également non absolue et nécessite un emprunt ontologique pour parfaire son existence. Le pronom de la première personne, comme la première, présuppose déjà le pronom de la deuxième, puis de la troisième personne. Le Je dans sa clarté regarde non seulement le Je, en lui-même, mais aussi un autre Je qui lui ressemble, c'est-à-dire en vous. Sans vous et moi, je ne suis pas moi, ou je ne suis pas entièrement moi ; tu es aussi le miroir du Je, sans lequel il ne peut pas se voir pleinement. Tu es un autre, semblable à moi, qui en même temps n'est pas-moi pour moi, parce qu'il est hors de moi, c'est un donné pour moi, mais en même temps cela m'est donné, comme condition de ma conscience de soi, il est en ce sens en moi. En même temps, vous êtes aussi mon propre moi, au moins en tant que co-moi pour moi, et vous êtes pour moi un donné extérieur, la frontière du moi, remettant en question son caractère absolu. Après vous avoir vu, je ne peux plus rester dans mon isolement, dans mon égoïsme métaphysique, il a déjà besoin que vous soyez moi, pour la plénitude de son existence, pour sa réalité. Il ne peut et ne veut plus vous oublier, et en même temps que le je prononcé haut et fort, vous murmurez silencieusement. Je me suis avéré avoir deux visages : je suis toi, ou je suis en toi, ou tu es en moi. J'ai multiplié par auto-doublement. Mais l’auto-reproduction ne s’arrête pas là. En tant que pose de soi absolue, en tant qu'acte, j'ai dans cet acte même une preuve de ma réalité, une garantie de sa complétude. Cependant, compte tenu de la réalité de sa mise en œuvre, cela ne vous suffira bientôt pas. Vous êtes inextricablement lié au Je, comme l'image d'un objet réfléchi dans l'eau ou dans un miroir, avec l'objet lui-même. Cependant, cette indissolubilité de la réflexion mutuelle est telle qu'elle jette un nouveau doute sur les garanties de réalité ou d'authenticité du Moi et du Tu. Et si c'était vous qui étiez juste un moi différent, qui aviez mis la casquette d'invisibilité du non-moi. En effet, dans ce cas, cette auto-répétition ou auto-réflexion n'apporte rien, car si je doutais de la complétude et de l'absolu du mien et que je sortais de moi-même, dans le non-moi, en toi, à sa recherche, alors elle devrait au moins recevoir une confirmation ferme et immuable de sa réalité non seulement par la réflexion, mais aussi par la reconnaissance et la confirmation de soi dans un autre moi, en toi. Pour que cela se produise, il faut qu’une véritable rencontre ait lieu, mais elle n’a pas encore eu lieu, ou plutôt, elle n’a pas encore eu lieu, n’a pas été pleinement vérifiée. Je vois une image dans une image miroir : je m'incline devant lui, il s'incline devant moi, je fais un geste de la main, il répond, je fais un autre mouvement, il le répète. Alors la peur s'insinue dans le cœur - n'est-ce pas un mirage, un double, un sosie, un rêve ? Mais dans ce cas, n'est-ce pas un rêve et c'est moi-même dont je m'efforce de vérifier la réalité en quittant moi-même, et cette sortie s'est-elle accomplie ? Vient ici le tour du troisième pronom, non encore utilisé, à savoir la troisième personne : il. En tant que pronom personnel, c'est une personne qui, selon ce qui est montré, a les deux visages : moi et toi, il y a à la fois moi et toi, mais dans l'ombre de la conscience de soi, en dehors de l'adresse directe et pourtant dans une coprésence nécessaire et essentielle, comme accomplissement et affirmation à la fois de moi et de toi. Il n'est plus une image miroir, donc il n'est pas au centre de la vision, et pourtant sa présence à côté de moi renforce, réconforte et accomplit leurs pouvoirs d'être. Désormais, je ne douterai plus de moi-même à cause du doute en toi, le doute sur son caractère illusoire, et en même temps le caractère illusoire de moi-même, est éliminé par le fait qu'il est, existant, bien que se tenant dans l'ombre, la réalité même essentielle. Lui, appelé de son ombre à la lumière, s'avère être vous, et, par conséquent, moi ou co-moi, indépendant dans son existence de la réflexion mutuelle de moi et de vous, et ainsi ces derniers sont certifiés. Alors arr. la révélation de soi du Je ne s'est produite qu'à travers vous et lui, elle a trois modes, et cela est confirmé par le génie du langage, qui connaît trois pronoms personnels et témoigne ainsi de la trinité du Je. Cependant, cette trinité Je, toi, il ne s'épuise pas par le mode Je. Le génie du langage dans le pronom personnel connaît non seulement la personne, mais aussi le nombre, singulier et pluriel, et même duel. Je participe non seulement à moi, vous, lui, mais aussi à nous, je suis nous - c'est nouveau, sa nouvelle révélation de soi. Nous aussi, nous sommes un miracle constant en nous-mêmes, qui ne nous frappe pas non plus uniquement à cause du pouvoir abrutissant de l'habitude. Comment le Je, qui est d'abord sorti de lui-même en vous et en lui, est-il maintenant entré en nous ? Ne me sens-je pas comme le seul centre d’être absolu, égoïste et affirmé, pour lequel, dans lequel, à partir duquel tout est déterminé et existe ? Et soudain, c'est son humble immersion en nous, la mort du Moi et sa résurrection. Nous témoignons jusqu'où est allée la découverte de soi et la conscience de soi du Je et combien profondément elle s'est affirmée dans sa réalité, car, plongeant en nous, elle ne se noie pas et ne se dissout pas, au contraire, elle s'épanouit dans l'être - Je dans le co-Je, et sans nous, n'ayant pas la plénitude de cette auto-combinaison amoureuse de plusieurs, le Je lui-même a été privé du pouvoir d'être. Mais notre réalité et notre authenticité contiennent déjà vous et eux. Tantôt s'élevant, tantôt plongeant dans les vagues de l'existence, tantôt je me fond avec nous, tantôt, levant la tête à la surface des eaux, je nous vois, comme vous et comme eux, traverser de toutes les manières possibles les multiplicités qui, comme les diamants, coulent en gouttes des doigts du Je triomphant. Au pluriel, le moi trinitaire se révèle comme trois unités ou plusieurs unités, et c'est seulement en cela qu'il se réalise. Qu’est-ce que tout cela signifie ? Cela signifie que la nature du moi est conciliaire, la conciliarité ou pluralité est une propriété intégrante du moi personnel, de l'hypostase, hors de laquelle il ne peut s'ouvrir et simplement exister : quand je dis, l'hypostase s'adresse simultanément à vous, à nous et à eux. C'est le témoignage de notre esprit sur sa propre nature : il n'est pas un, bien qu'il soit un, son unité n'est donnée que dans la pluralité de la trinité, il est une personne dans la multipersonnalité, il est catholique, conciliaire, et la pure monohypostase est une abstraction, un non-sens. Mais cette nature conciliaire de l’hypostase, incontestablement constatée à partir de la révélation de soi, conduit à des contradictions désespérées et à de nouvelles apories. En fait, d'une part, je suis un acte d'auto-position absolue, dans lequel il ne connaît personne ni rien au-dessus et en dehors de lui-même, ni créateur ni création, mais est son propre créateur et création. Mais en même temps, pour réaliser cette auto-position, il présuppose une donation en dehors de lui-même, a besoin d'autres co-soi, qu'il a en lui et même co-positif, mais sur lesquels il n'a aucun pouvoir, car il n'est pas leur créateur, mais plutôt leur création. Il se donne à lui-même de l'extérieur, il est créé, il est créé dans ce domaine, et non un soi qui se pose lui-même. Il se pose, bien que de manière absolue, mais il n'est pas absolu, dépendant d'autres soi. Dans cette position, le moi créé ne s'explique pas, mais se réfère à ce Sujet Absolu dont il est l'image dans l'absolu de sa tâche, bien qu'il ne soit pas son être, il le postule. Le sujet absolu, en tant que postulat du moi créé, surmonte évidemment ses contradictions et ses apories. Il ne peut y avoir en lui ni donation ni position supplémentaire ; c'est une pure auto-position, ayant tout en soi. Dieu, existant dans la Sainte Trinité, est le Sujet Absolu, en qui la nature conciliaire et trinitaire du moi se réalise de manière absolue. Dieu est la Personne, l’Existant, Jéhovah, le Soi hypostatique. Mais cette Hypostase Divine existe en trois hypostases, il y a une trinité hypostatique, une trinité personnelle. La Sainte Trinité est la catholicité pré-éternelle du Soi, qui se révèle comme Vous et Lui (également Vous et Vous), et aussi comme Nous. Dans les Saintes Écritures, ces adresses pronominales sont utilisées en relation avec Dieu, et parfois pour signifier les indifférences de l'alternance Je et Nous, singulier et pluriel. Dans saint La Trinité contient la plénitude de la révélation de soi, sa conciliarité. Mais contrairement au soi créé, qui a besoin de vous et de nous en dehors de lui-même, la Sainte Trinité en elle-même a à la fois Moi et Vous, et Lui, et Nous, et Vous, comme un seul sujet trinitaire, le Soi divin absolu. Dans la Divine Trinité, intacte et non fusionnée, chaque hypostase est mutuellement l'une pour l'autre et Moi et Toi, et Lui, donc le Saint. La Trinité est un certain Nous absolu dans Nos trois unités et Moi dans Mes trois unités. Chaque hypostase est moi, mais en même temps vous êtes pour une autre, et Il est pour une troisième, et partout il y a un seul Je transparent. Chaque hypostase ne veut pas rester en elle-même, être une hypostase pour elle-même, non seulement elle regarde, mais procède essentiellement d'elle-même dans une autre hypostase, ou, plutôt, dans les deux autres hypostases : en vous et en lui, et vous, et en elles, elle acquiert non seulement vous et lui, mais aussi moi, l'autre, mon je - dans le non-moi, qui devient non seulement co-je, mais aussi directement je. Dans la Sainte Trinité, quelque chose d'inconcevable pour la conscience créée s'accomplit : non pas du je, qui reste inébranlable à sa place, vient en vous et lui, mais le je lui-même sort de lui-même, comme s'il éteignait sa lampe en sacrifice pour qu'il puisse s'enflammer chez un ou plusieurs autres (deux). L'hypostase divine est réalisée par l'acte pré-éternel d'auto-extinction hypostatique pour combustion dans un autre, pour un autre, à travers un autre. C'est l'hypostase en tant qu'acte, en tant qu'auto-position par le don de soi et l'auto-extinction. Il n'y a donc pas ici de juxtaposition séparée, et en même temps il n'y a pas d'extra-position Je, vous, lui, nous, vous, bien que témoignant de la conciliarité, mais aussi la détruisant, il y a ici une trinité pour chaque hypostase : Je, vous, lui, avec le nous et le vous simultanés, une conciliarité éternellement actualisante, un sujet absolu qui se pose lui-même. Mais quel est le nom de cette auto-position, de l’essence de cette conciliarité actualisante ? La Parole de Dieu répond à ce sujet : « Dieu est Esprit ». "Dieu est Amour." En tant qu'Esprit, Dieu est l'Existant, Moi, le sujet hypostatique, l'Absolu, c'est-à-dire le Je Tri-hypostatique, est Amour, non pas comme une « propriété », mais comme un petit être, la vie, la conciliarité. Le visage de Dieu est Amour en acte et en hypostase. Ce n'est pas seulement à partir du prototype que l'image est comprise, mais à partir de la nature du Sujet Absolu, la nature du créé et du relatif est expliquée. La Parole de Dieu nous témoigne que l’homme, créé à l’image de Dieu et ayant reçu de Lui l’image de l’hypostase, a déjà été créé comme un duo d’Adam et Ève, qui, au moment même de sa création, par la puissance de la bénédiction de Dieu, avait en lui d’autres multitudes. En d’autres termes, l’homme a été créé par Dieu comme une multi-unité, qui se réduit essentiellement par rapport à l’hypostase à la trinité. La plénitude de l'image de Dieu se révèle et se réalise non pas dans un individu séparé, mais dans la race humaine, la multitude, pour laquelle existe non seulement moi, mais aussi vous, et lui, et nous, et vous, qui est collective en tant que race et est appelée à aimer. La trinité de l'hypostase en Dieu s'est reflétée dans la création comme une pluralité de sujets séparés, mais mutuellement confinés et interconnectés par des pronoms personnels. Seul Dieu est caractérisé par la Trinité, qui ne peut pas être contenue dans la nature humaine, comme un donné complet, mais elle est contenue dans la plénitude de l'image de Dieu, comme un donné, comme le but ultime de la ressemblance avec Dieu. Le chemin de cette divinité est l’amour. L'amour divin, l'image éternelle du sacrifice de soi, en tant que pouvoir de l'Amour, dépasse complètement les frontières du soi, fait d'un autre soi son soi et s'identifie à lui. Mais le chemin de l’identification à un autre soi est le chemin de l’amour et le pouvoir de l’amour dans la vie humaine. Et toute expérience d'amour est cette vie dans l'autre et dans les autres, transfert de soi dans un certain soi, identification à lui à l'image de l'amour trinitaire. Mais cette conciliarité d'amour, c'est l'Église, le genre humain dans son ecclésiastique, sa ressemblance à Dieu, sa déification, qui est le but et la tâche de la vie humaine. Et le Seigneur prie à ce sujet dans sa prière sacerdotale, dans laquelle il définit le but final de la création. « Afin qu’ils soient tous un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi, afin qu’ils soient un en nous. » (Jean 17 :21). « Qu'ils soient parfaits en un » (23) « afin que l'amour dont vous m'avez aimé soit en eux, et moi en eux » (26). Après cette retraite dans les marécages sablonneux et arides et changeants de la spéculation, retournons à nouveau à la douce et douce ville spirituelle du sage et porteur de Dieu Sergius, afin que dans sa vie et son exploit nous puissions voir le sceau de la sainte Trinité vivifiante, du nom de laquelle il s'est scellé. Le Seigneur a élevé Son élu dans une période difficile non seulement d'asservissement extérieur de notre patrie, mais aussi de déclin intérieur, de profond découragement et de décadence spirituelle. Les gens ont perdu confiance dans le bien et se sont isolés sombrement dans leur chagrin, dans leur amertume : l'homme est un loup pour l'homme ! Oh, comme nous le savons maintenant et comme nos âmes sont encore malades de l'obscurité, de la discorde et de l'isolement. Et pourtant l’âme humaine immortelle ne meurt jamais complètement, elle n’attend que son réveil, sa résurrection. Et maintenant, dans les jours de grande tristesse et de découragement, l'âme du peuple attend un signe du ciel, et elle scintillera dans le ciel spirituel, elle se lèvera et se précipitera vers lui dans un élan désintéressé, et oubliera tous ses ennuis et ressuscitera, et brillera d'une grande joie - ceci sera et sera ! Dieu a donné ce signe à Rus' sous la jugulaire - le merveilleux Sergius, le cachant dans des forêts profondes et denses pour que sa lampe brille sous le boisseau. Dans l'intemporalité, le révérend charpentier est allé travailler comme bâtisseur de la Cité de Dieu, dans laquelle la pierre est l'essence du cœur humain, pour rassembler les âmes, créer des frères, se joindre à l'Église, afin qu'ils soient tous un, à l'image de Dieu, à l'image de la Très Sainte Trinité. Le moine Serge est le renouveau du monachisme pour la Russie du Nord, selon les principes de la discipline stricte, mais en même temps la plus fraternelle, du monastère communal, où il n'y a rien qui divise, où tout est un, une seule volonté, un seul amour et une seule vie. Il n’a pas été facile d’entreprendre une telle tâche et de la résoudre dans la lutte contre la faiblesse humaine, mais elle a échoué. Le révérend Sergius, un ermite qui a quitté le monde dans une forêt dense, est devenu le collectionneur spirituel de Rus' et son chef spirituel. Mais plus tôt, il est devenu un dans son misérable monastère, où les cœurs étaient attirés vers lui, et de là, comme d'une racine, de jeunes pousses ont commencé à apparaître, des monastères ont commencé à surgir et à se développer, dans lesquels de nouvelles lumières ont été allumées, et tout comme les bougies de ceux qui prient sont allumées avec le cierge sacerdotal, et tout l’église est rempli de lumière, ainsi avec le cierge de Saint-Pierre. Serge, la terre russe était remplie de lumières, et toute l'ère de l'histoire qui suit le siècle de Saint-Serge, il y a l'ère Serge dans l'histoire de l'esprit et de la créativité russes. Mais le royaume de Dieu, qui embrasse le monde entier, est aussi en nous, et il a fallu au bâtisseur et à l'architecte en lui-même, dans son âme, le faire triompher par de grands travaux et exploits, pour bâtir l’église très saint. Trinité. Quels étaient les secrets du merveilleux succès du révérend Serge, de ses victoires ? Comment a-t-il attiré et conquis les âmes des gens d'où il est parti dans le désert, où pourtant ils allaient vers lui ? Quelle est la force de cette conciliarité ? Le fait est que cette conciliarité elle-même, l'image de St. La Trinité du Dieu existant brûlait d'une lumière vive dans son cœur. Il a lui-même accompli l'exploit de conciliarité dans le secret de son cœur, vaincant l'égoïsme, se renonçant de manière sacrificielle dans l'amour d'un autre, vivant non plus en lui-même et non pour lui-même, mais dans un autre et pour un autre, révélant en lui la vérité de la parole apostolique : Je ne vis pas pour cela, mais le Christ vit en moi. Biographie Le révérend Serge est surpris de souligner que l'humilité et la douceur sont les caractéristiques les plus fondamentales de son esprit. Il voulait et savait rester dans l'ombre, être un phare pour tous, prendre la deuxième place, alors qu'en réalité il avait la première place en tout : Serge l'humble sage - telle est l'adresse qui lui est adressée. C'est ainsi qu'il est raconté dans la vie d'Épiphane, non sans rhétorique, mais avec un profond sentiment de surprise et de tendresse : « Le vénérable abbé de notre père Serge est un saint, un vieillard merveilleux, orné de toutes sortes de vertus, de caractère calme et doux, humble et bon enfant, amical et gentil, réconfortant, à la voix douce et gracieuse, miséricordieux et bienveillant, humble et chaste, respectueux et aimant les pauvres, aimant les étrangers et paisible... ; ayant acquis, avant tout, une humilité incommensurable et un amour non feint également envers tous les hommes, et ensemble aimant et honorant également chacun, sans choisir, sans juger, ni en vain, ni contre personne, ni contre personne, ni condamner, ni calomnier, ni avec colère, ni rage, ni cruauté, ni cruauté, ni avoir de méchanceté contre personne. Ces mots fournissent une réponse suffisante et convaincante à la question de savoir ce que le Révérend a fait. Serge en tant que vénérateur du Très Révérend. Trinité et de quelle manière Son image a-t-elle été imprimée sur son visage et dans quelle demeure Sa demeure a-t-elle été créée dans son cœur, selon la fausse promesse du Seigneur ? L'expérience spirituelle de l'amour qui renonce à soi et, comme fruit, l'humilité et l'humilité, c'est-à-dire la plus haute sagesse particulière de l'humilité. L'amour est humilité, il donne naissance à l'humilité et s'établit en elle. Dieu-Amour est Dieu-Humilité, se révélant dans le Fils, qui lui-même témoigne : que je suis doux et humble de cœur. Car l’amour est le rejet de soi, la perte de conscience, le don de soi, la conquête de soi, la libération de soi. L'amour, c'est la vie non par soi-même, mais par les autres ; c’est la libération de son moi égoïste, qui obscurcit le soleil intelligent. Et l’image de l’Amour trinitaire renoncement à soi, dans lequel chaque Soi hypostatique existe dans un autre Soi, un Soi seulement comme un autre, est l’humilité pré-éternelle. Et celui qui participe à l'amour-humilité, dans la mesure où le mystère de la trinité de Dieu lui est révélé. Et Serge a acquis cette humilité dès sa jeunesse et est devenu - en plus de toutes les autres vertus qui peuvent être acquises sur le chemin spirituel - seulement un humble sage, mais grâce à cela il est également devenu un sage divin. Et ne sommes-nous pas ici en train de comprendre ce dont le sage Serge a déjà témoigné lors de la construction de l’Église du Très-Saint. Trinité, et l'avoir préalablement établie dans votre cœur ? Par l’exploit de l’amour, il a connu Dieu-Amour et est devenu la demeure du Saint. Trinité. La compréhension de Dieu-Amour mène à la compréhension de l'amour de Dieu. L'amour de Dieu, réalisé par la Trinité, découle d'elle et au-delà des Trois. Dans l'insatiabilité de l'Amour, qui est sa nature, Dieu fait sortir de la non-existence les êtres créés à son image pour les rendre participants de l'amour, les introduire à la vie divine, en eux il cherche un ami avec qui demeurer dans l'amour. Le Dieu pleinement satisfait et entièrement béni s’humilie dans son humilité et son amour et place sa création à côté de lui. La création du monde et de l'homme est un acte de condescendance divine, d'amour humble. Mais la création des Hypostases créées dans le plan éternel de Dieu est déterminée par leur déification future, qui est créée par l’incarnation. Et l’amour de Dieu pour la création, révélé dans l’Incarnation, ne s’arrête pas devant le sacrifice expiatoire offert pour les péchés du monde. « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné à manger son Fils unique » (Jean 3 : 16). Dieu, qui a créé le monde avec sa parole, le crée à nouveau – avec le Calvaire, avec la croix. "Tu es descendu sur terre, ô Sauveur, pour qu'Il sauve Adam, mais tu n'as pas trouvé cela sur terre, tu es même descendu pour chercher l'enfer." L’Incarnation devient l’Eucharistie mondiale, le sacrifice du Calvaire est l’amour de Dieu pour le monde, sacrificiel, humble, renoncement, réconciliant et réunissant, sur ce sacrifice et par la puissance de ce sacrifice l’Esprit Saint descend dans le monde, le sanctifiant et l’adorant. Par conséquent, la Divine Liturgie est « toujours, maintenant et toujours, et pour toujours et à jamais » le triomphe de l’amour sacrificiel, recherchant et salvateur, le repas divin du Royaume de Dieu. Nous le savons avec raison théologique, car autour de cette question la pensée humaine, pourrait-on dire, a parcouru tous les chemins et tous les chemins ; nous le reconnaissons avec un cœur embarrassé et tremblant, en nous approchant de Saint-trône ou en nous approchant de Saint-coupe, mais notre connaissance est pauvre et maigre ; dans sa plénitude, elle peut inonder notre âme et fondre notre cœur, éclairer toute la vie du monde dans la liturgie divine. Et plus l'exploit de porter la croix après le Seigneur est grand, plus l'esprit est ardent, plus il est eucharistique, plus la liturgie divine le choque. Et ici notre pensée se tourne avec inquiétude vers saint Serge, vers sa connaissance priante, et contemple les traces de cette terrible connaissance. Il y en a deux, ces traces, mais elles sont indélébiles, elles sont gravées à jamais dans l'histoire de l'Église, dans la théologie, dans la doctrine de la Divine Eucharistie. Biographie Le révérend Serge nous raconte qu'une fois le moine célébra la Divine Liturgie avec son frère Stefan et son neveu Théodore. Debout dans l’église, Isaac le Silencieux, l'un de ses disciples les plus parfaits et les plus stricts, regarda et vit non pas trois, mais quatre serviteurs, et le quatrième était un homme très merveilleux, d'apparence brillante et portant des robes brillantes. Et après le service, le révérend a demandé. Sergius leur dit que c'était un ange de Dieu qui servait toujours avec lui, mais il garda ce secret en silence jusqu'à sa mort. «Maintenant, les puissances du ciel nous servent de manière invisible», mais ici elles sont devenues visibles, selon la vision de Dieu. Et encore plus tremblante est la deuxième vision, qui fut attribuée à un autre disciple non moins strict du moine Simon : pendant la divine liturgie, il vit le feu marcher sur l'autel, éclipsant l'autel et le saint repas, puis il, recroquevillé, entra dans l'autel, et le moine prit la communion du feu. Mais le moine garda le silence jusqu'à sa mort, que Simon voyait la grâce du Saint-Esprit agir avec lui. Conduit par le Révérend. La Trinité dans l'incarnation de Dieu, dans la déification du monde, le massacre du Fils et la descente du Saint-Esprit envoyé par le Père - que peut-on ajouter à cette connaissance ? Voilà toute la théologie, toute la christologie et la pneumatologie, Dieu en lui-même et Dieu dans la création, dans le Saint-Esprit. Celui qui existe dans la Trinité se révèle au dévot de la Très Sainte Trinité. La nouvelle création du monde et de l'homme, qui a lieu dans l'incarnation de Dieu, s'accomplit dans une créature qui reçoit Dieu, glorifiée et déifiée. La Sagesse de Dieu, existant éternellement dans la Sainte Trinité, adressée au monde, est la Sagesse dans la création comme base divine, et ensemble le but du monde, parlant en termes aristotéliciens, son entéléchie. Sophia la Divine est le fondement éternel de Sophia dans la création ; dans la déification, la création participe à la vie divine, le ciel et la terre sont unis. L'Incarnation est la descente du Logos divin dans le sein de la Mère de Dieu : Dieu incarné est le Christ, la créature qui reçoit Dieu est la Mère de Dieu. La sagesse incarnée de Dieu est le Fils de Dieu. La sagesse créée est la Mère de Dieu, la Gloire du monde. Une nature, une vie divine Prés. La Trinité a son image dans un monde unique, qui vient à Dieu, est adorée et s'unit au monde dans la Mère de Dieu et par la Mère de Dieu. La connaissance du monde est donc une connaissance gracieuse de la Mère de Dieu, et le véritable amour pour le monde est une vénération de la Mère de Dieu. Un ascète qui quitte le monde par amour de Dieu et de l'amour du monde en Dieu n'est pas un sombre haineux du monde, un suicidé, il est un honorateur du monde dans sa vérité, dans sa gloire, car il est un honorateur de la Mère de Dieu. Chez le révérend Serge, nous le savons, nous ressentons directement cet amour pour le cosmos divin, qui brille même à travers cette face pécheresse du monde : et cette forêt dans laquelle il vivait au milieu de la nature, et cet ours dans le bosquet de la forêt, qu'il avait comme ami, et ces habitants à plumes de la forêt, qui non sans raison lui sont apparus dans une vision d'oiseaux - tout cela parle d'une sorte de fusion gracieuse de lui avec la nature, connue d'un cœur pur. Mais derrière ce monde naturel, toujours en attente de transformation, le moine connaissait sa gloire déjà accomplie, la création déjà entièrement bénie et déifiée, la terre porteuse de Dieu et recevant Dieu. La connaissance de la Sophie divine était pour lui aussi la connaissance de la Sophie dans la création. 4 Nous abordons ici à nouveau le mystère de la sagesse de saint Serge. Il n'était pas seulement un adorateur, mais aussi un élu de la Mère de Dieu, qui l'appelait elle-même ainsi dans sa merveilleuse apparence au vénérable. C'était dans sa vieillesse, plusieurs années avant sa mort. Le Très Pur lui est apparu dans un grand rayonnement, accompagné de saint les apôtres Pierre et Jean (avec le même accompagnement, elle est apparue deux fois au merveilleux vieil homme de la terre russe, saint Séraphin). Cela s'est produit en présence du révérend Micah, élève du révérend Serge ; il n'a lui-même parlé de ce phénomène qu'à deux voyants mystiques déjà connus de nous, Isaac le silencieux et Simon. L'apparition de la Mère de Dieu est sa miséricorde inexprimable envers l'homme, mais elle présuppose déjà la capacité de l'accueillir, la présence d'une certaine préparation, elle est en quelque sorte une réponse surnaturelle au questionnement humain. Et le phénomène lui-même témoigne suffisamment que dans l'âme de saint Serge, la connaissance de la Mère de Dieu et la vénération de sa gloire ont mûri. Il était le lieu secret de la Mère de Dieu et avant cette apparition, on pourrait penser que toute sa vie a été une préparation à cette vision, qui l'a rempli d'une connaissance complète et définitive. Le Très Pur est apparu dans la lumière et le rayonnement sous la forme de la Vierge glorifiée (Ven. Elle apparut également aux Séraphins dans la pourpre royale, comme la Reine du Ciel, accompagnée de deux apôtres principaux : Pierre le Chef et Jean, le disciple bien-aimé du Christ. À cet égard, une nouvelle facette de la connaissance de la Mère de Dieu se dessine, non seulement en tant que gloire du monde, mais aussi en tant que chef de l'Église du Christ. Les deux apôtres principaux Pierre et Jean expriment la plénitude du pouvoir de l'apostolat : la primauté de Pierre, en tant qu'ancien du rang apostolique, est complétée et surmontée par la primauté de l'amour - le disciple bien-aimé du Seigneur, le voyant du mystique et théologien de l'adoption divine du fils de la Mère de Dieu. Et avec eux, Elle est elle-même comme une incarnation personnelle, le cœur de l'Église, sa tête créée. Dans cette vision se concentre donc toute la plénitude de l'Église, en tant que société humaine, dirigée par la Mère de Dieu dans la concélébration des deux apôtres principaux. Vision de la Mère de Dieu Vén. Serge a donc une vision de l'Église, son dogme lui est révélé. À une époque où, en Occident, les chaînes de l'Église étaient déjà en train de se forger sous la forme de la doctrine de la suprématie papale, de l'ecclésiopapisme, de la vision de saint Paul. Serge a révélé à l'Orthodoxie les fondements du dogme de l'Église, le véritable enseignement à ce sujet. Et l'honorable Révérend La Trinité, par la puissance de ce ministère, est également devenue le secret de la vision de l'Église, comme l'ancien Hermas dans le Berger. La connaissance de la Mère de Dieu donnée par saint Serge, s'accorde tacitement après sa mort. Dans la Laure Trinité-Serge, qu'il a fondée, il y a deux églises principales, c'est pourquoi elles sont appelées cathédrales : l'une est la Trinité, fondée par lui, et l'autre est la Dormition de la Mère de Dieu. Cette cathédrale a apparemment été construite dans les dernières années de Grozny 5 à l'image de la cathédrale de l'Assomption de Moscou et jusqu'en 1781, le cercueil de Saint-Serge au même endroit approprié que ses reliques dans la cathédrale de la Trinité. On ne peut refuser l'idée que la création de la cathédrale de l'Assomption ne s'est pas faite sans la volonté du Vénérable. Serge et dans son esprit, ce qui souligne un autre aspect nouveau et délibéré de la vénération de la Mère de Dieu. Les fêtes de la Mère de Dieu ont un double attrait, comme le dogme même de la Mère de Dieu : christologique - et puis elle est bénie et dogmatisée principalement comme la Mère du Christ, le sein de l'Incarnation de Dieu, telles sont toutes les fêtes de la Mère de Dieu, y compris la Nativité du Christ (le même est le dogme anti-nestorien de la Mère de Dieu du Troisième Concile œcuménique, essentiellement christologique) - et purement la Mère de Dieu (en langue catholique) La théologie peut s'exprimer comme : Mariologique), qui, bien qu'elle soit présente dans toutes les fêtes de la Mère de Dieu, mais de manière exceptionnelle dans sa Dormition, est une célébration de la Mère de Dieu elle-même. Les fêtes de l'Assomption, cette Pâques de la Mère de Dieu, n'ont pour point de départ que l'événement de la mort terrestre de la Mère de Dieu, mais son contenu essentiel réside dans ce qui a suivi en relation avec l'Assomption et après elle, c'est-à-dire la résurrection et l'ascension de la Mère de Dieu et sa glorification céleste. La fête de l'Assomption n'a donc pas un caractère christologique, mais cosmologique. Ici, la Mère de Dieu est bénie comme une création déifiée parfaite, comme la gloire du monde, la sagesse justifiée dans ses enfants (Matthieu 11 : 19), comme la reine du ciel et de la terre, comme la Sagesse de Dieu révélée dans la création. Nous rencontrons ici le fait historique bien connu que dans le nord de la Russie, les églises de l'Assomption étaient souvent dédiées à Sophie, la Sagesse de Dieu, et que la fête de l’église était liée à l'Assomption, de sorte que cela trouvait également son expression liturgique dans le résumé général du service pour la fête de l'Assomption et de Sophie, la Sagesse de Dieu. "Cette dernière circonstance est peut-être la raison pour laquelle de nombreuses cathédrales de l'Assomption sont apparues en Russie : à Rostov, Zvenigorod, Vladimir, Moscou, Yaroslavl, Riazan, Kostroma, Astrakhan, Vologda, Rybinsk, Tobolsk, Vilna." 6 Le caractère sophia est inhérent dans une certaine mesure à la cathédrale de l'Assomption de Moscou, cette cathédrale de toute la terre russe ; au moins sur le mur extérieur de l'autel se trouve une image de Sophie dans la version de Novgorod, un ange de feu assis sur le trône, aux côtés duquel se tiennent la Mère de Dieu et le Précurseur, tous deux ailés. Mais cette église particulier a servi de modèle pour la cathédrale de l'Assomption de la Trinité et, d'ailleurs, à l'époque de la construction des églises Sainte-Sophie. Il y a donc des raisons suffisantes de considérer cette église comme Sophia dans un certain sens. Mais même sans cette hypothèse, la dédicace authentique et incontestée à la Dormition de la Mère de Dieu parle essentiellement de la même chose. Nous assistons ici à la vénération de la Mère de Dieu comme création glorifiée, qui est l’accomplissement parfait du dessein de Dieu pour le monde. Elle, appartenant à la terre et au monde créé, est assise au ciel à la droite de son Fils. En Elle, il y a Dieu en toutes choses. Elle ne vient même pas au jugement, mais y est présente uniquement comme intercesseur et représentante du genre humain. En Elle, toute la création est illuminée et sanctifiée : la terre d'où Elle est issue, comme la nouvelle Ève, à la ressemblance de l'Ève ancienne, créée à partir de la côte créée de la terre d'Adam, et le genre humain, dont Elle est la fille lumineuse, et ensemble la mère chantée, la création entière, le conseil angélique et le genre humain, car aucune création, pas même angélique, n'a porté le Christ dans le sein maternel, n'est assise au ciel à la droite du Fils, en présence du Saint. Trinité. Elle est la justification et le salut du monde dans sa nature créée, Elle est la Sagesse de Dieu versée dans la création du monde et existant dans le monde, Elle est Son image dans la création, ne faisant qu'un avec le prototype. Elle est donc l’amour de Dieu pour la création, car Dieu l’aime dans sa création, et le monde est son contenant, pour elle il a été créé, pour être racheté par le Christ et devenir, comme l’Église, son corps, il est aussi le corps de la Mère de Dieu. Et si le monde est une création dans le Saint. La Trinité du Dieu existant, et sur lui repose le sceau de tout le Saint. Trinité, Sa Sagesse, puis l'amour du Saint repose sur la Mère de Dieu. Trinité, Elle est Sa sagesse créée. Elle est l'Église, la Mère du genre humain, car elle dirige l'Église du Christ avec les deux apôtres principaux et tous les apôtres. Elle est la Gloire du monde déjà accomplie et accomplie, la Reine du ciel et de la terre. C’est ce que nous disent silencieusement les visions du Révérend. Serge et la révélation continue de cette vision après sa mort. Ainsi, la Sainte Trinité vivifiante, l'Incarnation et la Rédemption, la Très Pure Vierge, l'espérance des chrétiens, sa présence dans l'Église et sa très glorieuse Assomption et son ascension au ciel - tel est le sujet de la vision du révérend Serge, voici le fruit de sa théologie, et voici ses alliances avec notre faiblesse de la théologie. C'est ainsi que commande le gracieux directeur de notre école, le doux et strict abbé de notre monastère, c'est ainsi que s'orientent nos pensées. Mais, nous diront-ils, tous ces objets ne sont-ils pas évidents pour toute la théologie, et qu’est-ce que Sergiev là-dedans ? Mais ceux qui parlaient ainsi entendaient-ils tout, est-ce que tout s'unissait en eux dans une parfaite consonance ? Il existe des sons individuels, et il existe un accord qui en est constitué, mais qui ne s'épuise pas par eux dans son existence indépendante. Il existe des étoiles de différentes tailles, luminosité et couleurs, et il existe une constellation, une combinaison spéciale d'étoiles. Et si jusqu’à présent nous nous sommes concentrés uniquement sur les étoiles individuelles de la Divine Sagesse de Saint Serge, dans leur particularité, alors leur constellation elle-même n’est pas moins importante, comment elle brûle dans la voûte céleste et comment elle change à nos yeux selon le mouvement de la voûte de la nuit. St. La Trinité, l'Incarnation, la Sagesse de Dieu, l'Église, la Mère de Dieu, le monde - telle est la constellation, telle est la problématique, caractérisée non seulement par le contenu, mais aussi par la relation des problèmes. L'Église est une et possède toujours la plénitude de la vérité, mais dans la compréhension humaine, elle est soumise à l'histoire avec son développement et son alternance. L’histoire de l’Église connaît différentes époques dogmatiques, où la conscience fut prise d’un côté ou de l’autre du dogme. Ainsi, par exemple, l'ère des conciles œcuméniques était majoritairement christologique, le dogme de l'Incarnation du Verbe était au centre de l'attention, et il lui était donné par inspiration de résoudre le problème christologique. Il a été remplacé par un problème pneumatologique - depuis l'époque de Photius jusqu'à nos jours, sous une forme ou une autre, il domine les esprits, et avec lui le problème ecclésiologique, la doctrine de l'Église : questions trinitaires en rapport avec la doctrine de Saint-Esprit et les différentes compréhensions de l'Église - telles sont les questions qui préoccupent et divisent aujourd'hui le monde chrétien. Et en partie à cet égard, des questions surgissent à nouveau sur la vénération de la Mère de Dieu et sur sa place dans l'Église et dans le salut du monde, mais d'une manière différente. Et ceci, à son tour, conduit, sinon dans la sagesse occidentale, du moins dans la sagesse orthodoxe, à la question de la Sagesse de Dieu, en tant que révélation de Sainte Trinité dans le monde, car que signifient d'autre les disputes palamites sur les énergies de Dieu, et les doutes et questions les plus récents sur la vénération du Nom de Dieu, 7 et sur la Sagesse de Dieu, sur laquelle nos ancêtres ont théologisé non pas en paroles, mais en actes, en construisant des églises, en établissant des services, en devenant apparentés au cœur avec quelque chose. pas encore compris dans l'esprit. Et notre époque dogmatique se caractérise par une combinaison particulière de toutes ces questions, leur intersection : des questions trinitaires dans leur indissociabilité avec la cosmologie et l'anthropologie, et, finalement, avec la primauté de l'anthropologie. Telle est la situation aujourd’hui dans les problématiques théologiques que nous propose notre conscience orthodoxe, notre époque dogmatique, notre modernité, car même pour le travail théologique, la parole de Goethe reste valable selon laquelle celui qui a vécu pour son temps a vécu pour tous les temps. Cependant, il semble qu’il ne s’agisse là que de notre perception humaine, peut-être de fauteuil, limitée, biaisée et incorrecte. Mais levons la tête et la constellation Saint-Pierre brûle au-dessus de nous dans le ciel. Serge, en lui nous voyons avec joie ces mêmes signes, en lui nous trouvons nos propres pensées, et par lui nous déterminons la direction de notre navire. Dans notre actuelle autodétermination théologique, nous nous reconnaissons comme étant dans l’hélicité spirituelle de saint Serge, écoutons ses commandements. Voir cela, tel qu'il nous est donné maintenant, est une grande joie, et qu'il me soit permis de partager cette joie avec vous le jour de notre célébration de la Saint-Serge. L'ère Serge de l'histoire de l'Église en Russie et au-delà de ses frontières n'est pas encore terminée et n'est pas surmontée. Et maintenant, l'abbé de Radonezh se rend dans un nouveau désert à l'extrême ouest et ici il coupe sa cellule pour que ses disciples affluent à nouveau vers lui pour travailler, se multiplier et continuer son travail. Révérend Père Serge, priez Dieu pour nous ! Dans la bibliothèque de la Laure de la Trinité, quelques livres manuscrits de l'époque de saint Serge : le Pentateuque de Moïse, des recueils de quelques livres de l'Ancien Testament, le Livre d'Éphraïm, l'Évangile, les enseignements de saint Éphraïm le Syrien, 16 chapitres de saint Grégoire le Théologien, « Paroles du jeûne » du révérend Isaac le Syrien, écrites sous le révérend Serge en 1381, etc. "Vous avez exprimé - répondu à la proposition de votre frère, le Révérend Serge, dit la vie d'Épiphane, c'est la chose même qui est dans mon âme depuis longtemps, ce que je désirais de tout mon cœur, mais que je n'ai pas osé exprimer. Votre parole est bonne pour moi : que cette église soit consacrée au Nom du Saint. Trinité. Par souci d'obéissance, je vous l'ai demandé ; je ne voulais pas avoir ma propre volonté en cela, et ainsi le Seigneur ne m'a pas privé de la désir de mon cœur. Ici, dans un bref aperçu, sont esquissées les constructions délibérément exposées dans l'ouvrage : « Chapitres sur la Trinité » (prêts à publier). Je présenterai l'enseignement biblique et patristique sur la sagesse de Dieu dans une étude spéciale. (prêt à imprimer) Professeur E. Golubinsky. Guide de la Laure, 182-3. A. Nikolski. Sophia la Sagesse de Dieu (Section XVII, p. 34) Tout le monde ne sait pas que lors du Concile de Moscou de 1917-1918, le département missionnaire a été formé sous la présidence de l'Archevêque. Feofan du sous-département de Poltava est relativement ainsi appelé. « culte du nom », et lors de la toute première (et, semble-t-il, la seule) réunion, il a été décidé d'examiner la question dogmatique du Nom de Dieu sur ses mérites, et des sujets ont été distribués (et j'ai personnellement reçu une introduction philosophique générale à la question).