Los pactos de gracia de San Sergio con la teología rusa

Discurso en la reunión anual del Instituto Teológico de París el 7 de junio de 1926. La vida de la Iglesia es impulsada por el soplo del Espíritu Santo que habita en ella, y el conocimiento de esta vida lo poseen en grado sumo aquellos que purifican sus sentimientos mediante el esfuerzo ascético y se llenan del Espíritu Santo. La santidad es el fundamento de la verdadera sabiduría divina y del pensamiento de Dios. En la vida de los santos se encuentran tesoros del conocimiento divino; De aquí debe inspirarse la teología intelectual, que se esfuerza por comprender con razón las verdades reveladas de Dios y someter sus diversos rostros al estudio escolar. En la medida en que la teología, como obra de la escuela, es por naturaleza escolasticidad, pero la verdadera y buena escolástica conoce por encima de sí misma y por encima de sí misma el conocimiento espiritual y extraescolar de la santidad. Y nuestra teología ortodoxa rusa, así como el trabajo de nuestra escuela, se lleva a cabo bajo la dirección de nuestros videntes de Dios, y entre ellos el más cercano a nosotros es el gran Abad de la tierra rusa, de Radonezh y de toda Rusia, y ahora de París y otros países. Sergio. Las altas mentes de nuestro país ya han reconocido que el Padre Sergio fue y sigue siendo el educador del pueblo ruso, su mentor y líder espiritual. Pero también debemos conocerlo como un amable líder de la teología rusa. Concluyó su conocimiento de Dios no en libros, sino en los acontecimientos de su vida. No con palabras, sino con hechos y estos acontecimientos, nos enseña silenciosamente el conocimiento de Dios. Porque el silencio es la palabra de la era futura, y ahora es la palabra de aquellos que, estando aún en esta era, han entrado en el futuro. La palabra silenciosa, la oculta, debe revestirse de palabras, traducidas a nuestro lenguaje humano por nosotros, los escolásticos y sabios de este siglo, para nutrir nuestra teología de la fuente del conocimiento divino. Milagrosamente, a través de la oración de San Sergio, surgió de la tierra una fuente de aguas frescas y puras, y de la tierra de nuestros corazones y mentes aún hoy fluyen ríos de teología. El Venerable inscribió sus signos en el cielo inteligente. Sergio y su constelación arde y brilla sobre nuestras cabezas. Y es un tributo de graciosa y piadosa veneración mirar ahora esta constelación. ¿Qué sabemos sobre los talentos naturales y la educación de St. Series? La Vida contiene sólo escasos datos al respecto, correspondientes a la pobreza general de la ilustración rusa de esa época. Esta fue la época más oscura del yugo tártaro, la naciente cultura rusa fue pisoteada por la invasión de la Horda, la oscuridad del salvajismo, mental y espiritual, cayó sobre nuestra patria, y toda nuestra educación, aunque embrionaria, experimentó una parálisis. Y esta oscuridad se vuelve más espesa y dolorosa si recordamos que el mundo occidental estaba experimentando un aumento y una presión sin precedentes de las fuerzas creativas. La era de la escolástica, tan brillante y fructífera para la teología occidental, ha llegado a su fin. El catolicismo ya tenía su Buenaventura, y Duns Escoto y Tomás de Aquino, junto con muchos otros, la aparición de Wyclef y Hus ya presagiaba las catástrofes de la Reforma, el comienzo del renacimiento - trecento y quatracento - prometía el humanismo venidero. La plenitud de las fuerzas espirituales de Occidente y las posibilidades inherentes a ellas ya han surgido, junto con su trágico enfrentamiento. Y en ese mismo momento, la tierra rusa estaba encadenada por una helada inoportuna, y en lugar de las universidades parisinas y de otro tipo, estudió lectura y escritura en el salterio con un sacristán local. Pero al mismo tiempo, la estrella de San Sergio, una vez más testifica a la gente cuán incomprensibles son los caminos de Dios y sus juicios. Porque toda la riqueza espiritual de la tierra occidental no le dio en ese momento ni un solo tesoro como el que Dios envió a la tierra rusa en San Sergio. Pero el joven Bartolomé, hijo de un boyardo de cerca de Rostov, recibió toda su educación escolar en una escuela de diáconos similar y, según su vida, al principio era poco capaz de esta enseñanza, y sólo después de la milagrosa aparición de un ángel en forma de monje recibió el poder de la razón. Sólo podemos adivinar la inteligencia natural del santo a partir de la impresión general de toda su vida y sus múltiples actividades. De todo esto debemos concluir que San Sergio fue una de las mentes rusas más destacadas: todas sus acciones llevan el sello de algún tipo de lealtad y perspicacia, la más alta sabiduría, no sólo espiritual, sino también civil y social. Otro rasgo de su vida que merece especial atención es que mientras dirigía el monasterio, el monje tuvo especial cuidado en adquirir y producir cuatro libros o en compilar una biblioteca con dichos libros, que también estaban destinados a la lectura en las celdas de los monjes. 1 Se sabe que el Rev. Sergio valoraba especialmente a cierto monje Atanasio, que era “un hombre maravilloso en virtudes y extremadamente inteligente en las divinas escrituras, y sus muchas manos dan testimonio de sus escritos completos”. El monje Sergio conservó y cultivó los brotes de la iluminación espiritual. Todos estos hechos significan un cierto signo, la bendición del monje y la sabiduría de los libros, lo que llamamos iluminación escolástica en combinación con una hazaña espiritual: todavía no convierten al monasterio en un monje. Sergio es un centro escolar tan científico, aunque lo prometen en el futuro. Aquí sólo podemos establecer el hecho de que, aunque toda la vida de San Sergio transcurrió más allá de las disputas y preguntas dogmáticas, para su época es un doliente y un plantador de la ilustración teológica que fue interrumpida en ese momento y, como desde lo más profundo del tiempo, bendice nuestros esfuerzos actuales, y también débiles, realizados al amparo de su nombre. Sin embargo, no son estos hechos relativamente menores los que ahora deberían atraer nuestra atención, no la iluminación, sino el mismo pensamiento y conocimiento de Dios del monje Sergio, que habló de su vida, imagen de su piedad y adoración a Dios. Y aquí se encuentra ante nuestros ojos espirituales un hecho enorme, se podría decir, de asombrosa importancia. El joven monje novicio de 23 años, junto con su hermano Stefan, se retiraron al desierto, en el lugar de su futuro monasterio, primero construyó una iglesia de madera y sin dudarlo, respondiendo al deseo más íntimo de su corazón y prestando atención a su conocimiento de Dios, la dedicó al Santísimo Nombre de la Trinidad vivificante, y esta fue la futura Catedral de la Trinidad de la futura Trinidad-Sergio Lavra. Señor antes del nacimiento de San Sergio lo reveló como siervo elegido, lector y discípulo de la Santísima Trinidad. Mientras aún estaba en el vientre de su madre, el bebé lloró tres veces durante la divina liturgia, revelando e indicando así su maravilloso conocimiento y veneración del divino trinumerario. Así percibieron este signo los contemporáneos y biógrafos de San Petersburgo. Sergio (en particular Epifanio). La dedicación de la iglesia en nombre de Santa Trinidad no puede ser venerada como de costumbre y aceptada en Rusia hasta San Sergio. Fue en sí mismo, más bien, una innovación y una cierta audacia, tan sorprendentes en el joven y humilde Sergio. Y sin embargo - la vida nos asegura con especial insistencia - sin dudarlo, con total determinación, obedeciendo a la indudable voz interior, llamó a San Sergio el Santísimo Nombre de su iglesia y monasterio. 2 ¿Cómo podemos mirar esto desde fuera? Un campesino de pueblo, medio hombre, joven, ignorante, elige por sí mismo - de hecho, el dogma más sublime e importante de la fe cristiana, pero también el más misterioso y difícil tanto de expresión precisa como de comprensión especulativa - el resultado es una especie de incongruencia flagrante. Pero el reverendo Sergio tenía conocimiento experimentado del presidente. Trinity, él sabía lo que estaba haciendo. Porque, además de la comprensión escolástico-especulativa del dogma de la Trinidad, existe un conocimiento directo de Él, prometido y atestiguado por el Salvador: “El que me ama, mi palabra guardará, y mi Padre lo amará, y yo vendré a él y haré mi hogar con él” (Juan 14:23), y el monje entró en este camino del conocimiento desde el principio de su vida, de modo que en el joven de 23 años un venerable santo ya había sido revelado. Trinidad. La dedicación de una iglesia expresa una elección espiritual especial, una respuesta a cierta llamada que sonó en el alma de una persona. Y, escuchando estas llamadas, a través de la dedicación de iglesias que tienen lugar en suelo ruso, penetramos en los lugares secretos de culto y revelación de Dios. Hay un Espíritu que mueve a la Iglesia, pero los dones y ministerios son diferentes (1 Cor. 12:4). Y aunque el dogma de la Santísima Trinidad es fundamental en la fe cristiana y conocido y obligatorio para todos los cristianos, también existen otros dogmas y hechos dogmáticos en cuyo nombre se consagran las iglesias. La plenitud de la Iglesia abarca todos los dogmas eclesiásticos y, sin embargo, en diferentes momentos y en diferentes personas ciertos aspectos del dogma cristiano llegan a la conciencia y se perciben con la mayor agudeza. Y el regalo especial y deliberado del Monje Sergio lo atrajo al secreto de Santa Trinidad y lo convirtió en Su sirviente y admirador elegido. ¿Qué vio y contó el reverendo a través de su silencio? ¿Sergio? ¿No es ésta una pregunta atrevida? “Para nosotros amar, como si el silencio fuera cómodo a través del miedo”, pero el amor al monje y el deseo de aprender de él, ¿no nos ordena superar el miedo y fijar la mirada en el rostro espiritual del monje? Él mismo, Sergio el humilde sabio, ayudará en esto a su rebaño. Aquí no podemos prescindir de la construcción auxiliar de bosques de especulación. 3 Dios, en San La Trinidad que existe es Amor, y este Amor es la vida misma de la Divina trinidad, la trinidad misma, como acto eterno de amor-reciprocidad, en el que Tres son Uno y Uno es Tres, un único Sujeto trinitario, absoluto, divino, el Jehová Existente, el Yo divino. El hombre es creado a imagen de Dios y por tanto oculta en sí mismo la posibilidad del conocimiento de Dios. Todo sujeto humano es yo, una hipóstasis, un sujeto único de sus infinitos predicados o autoposiciones. El yo se entrega directamente al sujeto como su autoposicionamiento principal; es indefinible, aunque subyace a todas las definiciones o a toda predicabilidad. Se mira a sí mismo, se plantea: yo soy yo, yo soy, o en resumen: yo, yo, yo,..., los rostros de espejo aplastantes de una sola persona, que la gramática llama por tanto la primera persona. En esta autoconciencia mía, que al mismo tiempo se autopone (en expresión de Fichte, Thathandlung absoluta), soy absoluto y eterno. Mira desde la eternidad al tiempo, contempla el movimiento desde alguna extra-espacialidad, no hay en él conciencia de que surgió en el tiempo, es eterno y permanece, existe, es el sujeto absoluto, yo. Tal es la autoconciencia del Yo, que conocemos directamente, tal es el milagro del Yo, que no notamos, sólo porque su sol inteligente arde siempre en el horizonte de nuestra vida, y en su luz lo contemplamos, y también nos es imposible pensar en él. tan apagado como nunca brilló. Este ojo de la eternidad en nuestra alma es la imagen de Dios en nosotros, la imagen del Dios Hipostático Existente, el Ser Divino. De la misma manera, Dios habla de sí mismo, como el hombre habla de sí mismo, y esto no es antropomorfismo, sino la semejanza divina del hombre. Y, sin embargo, el yo humano creado, absoluto en la autoconciencia formal, resulta, si se lo examina más de cerca, no absoluto ni autosuficiente, sino que necesita de otros datos para su autorrevelación, es absolutamente relativo y contiene una contradicción. El yo no sólo mira hacia sí mismo, hacia el yo, sino también hacia el no-yo, hacia aquello que, con su opacidad, refleja sus rayos sobre sí mismo, sin embargo, no necesitamos detenernos en este lado del yo. Pero hay otro lado de la autodeterminación, donde también resulta no absoluta y necesita algún préstamo ontológico para completar su existencia. El pronombre de la primera persona, como la primera, ya presupone el pronombre de la segunda, y luego la tercera persona. El yo en su claridad mira no sólo al yo, a sí mismo, sino también a otro yo, semejante a él, es decir, a ti. Sin ti y yo, no soy yo, o no soy enteramente yo; eres también el espejo del yo, sin el cual él no puede verse plenamente. Eres otro, semejante a mí, que al mismo tiempo no es yo para mí, porque está fuera de mí, es un dato para mí, pero al mismo tiempo me es dado, como condición de mi autoconciencia, está en este sentido en mí. Al mismo tiempo, también eres mi propio yo, al menos como un co-yo para mí, y eres un dato externo para mí, el límite del yo, que cuestiona su absolutidad. Después de haberte visto, ya no puedo permanecer en mi aislamiento, en mi egoísmo metafísico, él ya te necesita para ser yo, para la plenitud de su autoexistencia, para su realidad. Ella ya no puede ni quiere olvidarte, y al mismo tiempo que pronuncias el yo en voz alta, susurras en silencio. Resulté tener dos caras: yo soy tú, o estoy en ti, o tú estás en mí. Me multipliqué mediante la autodoblación. Sin embargo, la autorreproducción no termina ahí. Como autoposición absoluta, como acto, en este mismo acto tengo una evidencia de mi realidad, una garantía de su plenitud. Sin embargo, pronto no será suficiente para la realidad de su implementación. Estás indisolublemente ligado al yo, como la imagen de un objeto reflejada en el agua o en un espejo, con el objeto mismo. Sin embargo, esta indisolubilidad de la reflexión mutua es tal que arroja nuevas dudas sobre las garantías de realidad o autenticidad tanto del Yo como del Tú. ¿Qué pasa si eres tú quien es simplemente un yo diferente, quien se ha puesto el gorro de invisibilidad del no-yo? De hecho, en este caso, esta autorrepetición o autorreflexión no proporciona nada, porque si dudé de la plenitud y el carácter absoluto de lo mío y salí de mí mismo, hacia el no-yo, hacia ti, en busca de ello, entonces al menos debería recibir una confirmación firme e inmutable de su realidad no solo a través de la reflexión, sino también a través del reconocimiento y la confirmación de sí mismo en otro yo, en ti. Para que esto suceda, es necesario que se produzca un verdadero encuentro, pero aún no se ha producido, o mejor dicho, no se ha producido del todo, no se ha verificado del todo. Veo una imagen en un espejo: le hago una reverencia, él me hace una reverencia, hago un gesto con la mano, él responde, hago otro movimiento, lo repite. Entonces el miedo se apodera del corazón: ¿no es esto un espejismo, un doble, un Doppelgänger, un sueño? Pero en este caso, ¿no es un sueño y este soy yo, cuya realidad me esfuerzo por verificar saliendo de mí mismo, y esta salida se ha realizado? Aquí llega el turno del tercer pronombre, aún no utilizado, es decir, la tercera persona: él. Como pronombre personal, es una persona que, según se muestra, tiene ambas caras: yo y tú, somos yo y tú, pero a la sombra de la autoconciencia, fuera de la dirección directa y sin embargo en una copresencia necesaria y esencial, como realización y afirmación tanto del yo como del tú. Él ya no es una imagen reflejada, por lo que no está en el foco de la visión y, sin embargo, su presencia a mi lado fortalece, consuela y realiza sus poderes de ser. De ahora en adelante, ya no dudaré de mí mismo como resultado de la duda en ti, la duda sobre su ilusoria y, al mismo tiempo, la ilusoria de mí mismo, se elimina por el hecho de que él es, existiendo, aunque esté en las sombras, la realidad más esencial. Él, llamado de su sombra a la luz, resulta ser tú y, en consecuencia, yo o co-yo, independiente en su existencia del reflejo mutuo del yo y del tú, y por ello estos últimos quedan certificados. Entonces, arr. La autorrevelación del Yo se produjo sólo a través de usted y de él, tiene tres modos, y esto lo confirma el genio del lenguaje, que conoce tres pronombres personales y, por tanto, atestigua la trinidad del Yo. Sin embargo, esta trinidad yo, tú, no se agota en el modo I. El genio del lenguaje en el pronombre personal conoce no sólo la persona, sino también el número, singular y plural, e incluso dual. Yo participo no sólo en yo, tú, él, sino también en nosotros, yo soy nosotros; esto es nuevo, su mayor autorrevelación. También nosotros somos un milagro constante en nosotros mismos, que tampoco nos sorprende sólo por el poder embrutecedor de la costumbre. ¿Cómo es que el yo, que primero salió de sí mismo en ti y en él, entró ahora en nosotros? ¿No me siento como el único, absoluto, autoafirmativo y egoísta centro del ser, para el cual, en el cual, a partir del cual todo está determinado y existe? Y de repente esta es su humilde inmersión en nosotros, la muerte del Yo y su resurrección. Damos testimonio de hasta dónde ha llegado el autodescubrimiento y la autoconciencia del Yo y cuán profundamente se ha afirmado en su realidad, pues, sumergiéndose en nosotros, no se ahoga ni se disuelve, al contrario, florece en el ser - Yo en co-Yo, y sin nosotros, al no tener la plenitud de esta amorosa autocombinación de muchos, el Yo mismo fue privado del poder de ser. Pero la realidad y autenticidad de nosotros ya te contiene a ti y a ellos. Ahora levantándome, ahora sumergiéndome en las olas de la existencia, ahora me fusiono con nosotros, ahora, levantando la cabeza sobre la superficie de las aguas, nos veo, como tú y como ellos, atravesando de todas las formas posibles las multiplicidades que, como diamantes, fluyen en gotas de los dedos del Yo triunfante. En plural, el yo trino se revela como tres unidades o muchas unidades, y sólo en eso se realiza. ¿Qué significa todo esto? Esto significa que la naturaleza del yo es conciliar, la conciliaridad o pluralidad es una propiedad integral del yo personal, la hipóstasis, fuera de la cual no puede abrirse y simplemente existir: cuando digo, la hipóstasis te habla simultáneamente a ti, a nosotros y a ellos. Éste es el autotestimonio de nuestro espíritu sobre su propia naturaleza: no es uno, aunque lo es, su unidad sólo se da en la pluralidad de la trinidad, es una sola persona en la multipersonalidad, es católico, conciliar, y la pura monohipóstasis es una abstracción, un disparate. Pero este carácter conciliar de la hipóstasis, que se desprende indiscutiblemente de la autorrevelación de uno mismo, conduce a autocontradicciones desesperadas y a nuevas aporías. De hecho, por un lado, soy un acto de autoposición absoluta, en el que no conoce a nadie ni a nada fuera de sí mismo, ni creador ni creación, sino que es su propio creador y creación. Pero al mismo tiempo, para llevar a cabo esta autoposición, presupone un dato fuera de sí mismo, necesita otros co-yos, que tiene en sí mismo e incluso co-pone, pero sobre los cuales no tiene ningún poder, ya que no es su creador, sino más bien su creación. Se da a sí mismo desde fuera, se crea, se crea en este ámbito, y no un yo que se autopone. Se plantea, aunque de manera absoluta, pero no es absoluta, dependiendo de otros yoes. En esta posición, el yo creado no se explica a sí mismo, sino que se refiere a ese Sujeto Absoluto, cuya imagen es en el carácter absoluto de su tarea, aunque no de su ser, sino que la postula. El sujeto absoluto, como postulado del yo creado, supera evidentemente sus contradicciones y aporías. No puede haber en ello ningún dato ni extraposición; es una pura autoposición, que lo tiene todo en sí mismo. Dios, existente en la Santísima Trinidad, es el Sujeto Absoluto, en quien la naturaleza conciliar y trina del yo se realiza de manera absoluta. Dios es la Persona, el Existente, Jehová, el Yo Hipostático. Pero esta Hipóstasis Divina existe en tres hipóstasis, hay una trinidad hipostática, una trinidad personal. La Santísima Trinidad es la catolicidad preeterna del Ser, que se revela como Tú y Él (también Tú, y Tú), y también como Nosotros. En las Sagradas Escrituras, estos discursos pronominales se utilizan en relación con Dios y, a veces, para indicar las indiferencias de la alternancia del Yo y Nosotros, singular y plural. En San La Trinidad contiene la plenitud de la autorrevelación de uno mismo, su conciliaridad. Pero a diferencia del yo creado, que necesita y fuera de sí te tiene a ti y a nosotros, la Santísima Trinidad en sí misma tiene a Yo y a Ti, a Él, a Nosotros y a Ti, como un único sujeto trinitario, el Yo divino absoluto. En la Trinidad Divina, sin cortes ni fusiones, cada hipóstasis es mutua entre sí y para mí y para ti y para Él, por lo tanto el Santo. La Trinidad es un cierto Nosotros absoluto en Nuestra triple unidad y Yo en Mi triple unidad. Cada hipóstasis soy yo, pero al mismo tiempo tú eres para otro, y Él es para un tercero, y en todas partes hay un único yo transparente. Cada hipóstasis no quiere permanecer en sí misma, ser hipóstasis para sí misma, no sólo mira, sino que esencialmente procede de sí misma hacia otra hipóstasis, o, mejor dicho, hacia las otras dos hipóstasis: en ti y en él, y en ti, y en ellas adquiere no sólo a ti y a él, sino también a mí, el otro, mi yo, en el no-yo, que se convierte no sólo en co-yo, sino también directamente en yo. En la Santísima Trinidad se realiza algo que es inconcebible para la conciencia creada: no del yo, que permanece inquebrantable en su lugar, entra en ti y en él, sino que el yo mismo sale de sí mismo, como si en el sacrificio apagara su lámpara para poder encenderse en otro u otros (dos). La Hipóstasis Divina se realiza por el acto pre-eterno de autoextinguir hipostático para la combustión en otro, para otro, a través de otro. Se trata de la hipóstasis como acto, como autoponerse a través del don de sí, de autoextinguirse. Por lo tanto, aquí no hay una yuxtaposición separada, y al mismo tiempo no hay una posición extra yo, tú, él, nosotros, tú, aunque atestigua la conciliaridad, pero también la destruye, aquí hay una trinidad para cada hipóstasis: yo, tú, él, con el nosotros y tú simultáneos, una conciliaridad eternamente actualizada, un sujeto absoluto que se autopone. Pero ¿cómo se llama esta autoposición, la esencia de esta conciliaridad actualizante? La Palabra de Dios responde sobre esto: “Dios es Espíritu”. "Dios es Amor." Como Espíritu, Dios es el Existente, Yo, el sujeto hipostático, el Absoluto, es decir, el Yo Trihipostático, soy Amor, no como una “propiedad”, sino como un pequeño ser, vida, conciliaridad. El rostro de Dios es Amor in actu et in hypostasi. No sólo a partir del prototipo se comprende la imagen, sino que a partir de la naturaleza del Sujeto Absoluto se explica la naturaleza de lo creado y de lo relativo. La Palabra de Dios nos atestigua que el hombre, creado a imagen de Dios y habiendo recibido de Él la imagen de la hipóstasis, ya fue creado como un dúo de Adán y Eva, el cual, en el mismo momento de su creación, por el poder de la bendición de Dios, tenía en sí mismo más multitudes. En otras palabras, el hombre fue creado por Dios como una multiunidad, lo que esencialmente se reduce, en relación con la hipóstasis, a la trinidad. La plenitud de la imagen de Dios se revela y se realiza no en un individuo separado, sino en el género humano, la multitud, para la cual existe no sólo yo, sino también tú, él, nosotros y tú, que es colectiva como raza y está llamada a amar. La trinidad de la hipóstasis en Dios se reflejó en la creación como una pluralidad de sujetos separados, pero mutuamente confinados e interconectados por pronombres personales. Sólo Dios se caracteriza por la trinidad, que no puede estar contenida en la naturaleza humana, como algo completamente dado, sino que está contenida en la plenitud de la imagen de Dios, como algo dado, como objetivo último de la semejanza de Dios. El camino de esta semejanza divina es el amor. El amor divino, imagen eterna del autosacrificio sacrificial, como poder del Amor, supera completamente los límites del yo, hace de otro yo su yo y se identifica con él. Pero el camino de la autoidentificación con otro yo es el camino del amor y el poder del amor en la vida humana. Y cada experiencia de amor es esta vida en el otro y en los demás, transfiriendo tu yo a un cierto tú, identificándote con él a imagen del amor trinitario. Pero esta conciliaridad de amor es la Iglesia, el género humano en su eclesiástico, semejanza a Dios, deificación, que es fin y tarea de la vida humana. Y el Señor ora por esto en Su oración sumo sacerdotal, en la que define el propósito final de la creación. “Para que todos sean uno, como tú, Padre, estás en Mí y Yo en Ti, para que ellos sean uno en nosotros”. (Juan 17:21). “Sean perfectos en uno” (23) “para que el amor con que me habéis amado esté en ellos, y Yo en ellos” (26). Después de este retiro a los pantanos arenosos, sin agua y cambiantes de la especulación, regresemos nuevamente a la mansa y dulce ciudad espiritual de Sergio, el sabio y portador de Dios, para que en su vida y hazaña podamos ver el sello de la santa Trinidad vivificante, con cuyo Nombre se selló a sí mismo. El Señor resucitó a Su elegido en un momento difícil no solo de esclavitud externa de nuestra patria, sino también de decadencia interna, profundo desaliento y decadencia espiritual. La gente perdió la fe en el bien y se aisló lúgubremente en su dolor, en su amargura: ¡el hombre es un lobo para el hombre! Oh, cómo sabemos esto ahora y cómo nuestras almas todavía están enfermas por la oscuridad, la discordia y el aislamiento. Y, sin embargo, el alma humana inmortal nunca muere del todo, sólo espera su despertar, su resurrección. Y ahora, en los días de gran tristeza y abatimiento, el alma de la gente está esperando una señal del cielo, y brillará en el cielo espiritual, se levantará y correrá hacia él en un impulso desinteresado, olvidará todos sus problemas y se levantará de nuevo, y brillará con gran alegría: ¡este sea y sea! Dios le dio esta señal a Rusia debajo de la yugular: el maravilloso Sergio, escondiéndolo en bosques profundos y densos para que su lámpara brillara debajo del celemín. En la atemporalidad, el reverendo carpintero salió a trabajar como constructor de la Ciudad de Dios, en la que la piedra es la esencia del corazón humano, para reunir almas, para crear hermanos, para unir la Iglesia, para que todos sean uno, a imagen de Dios, a imagen de la Santísima Trinidad. El monje Sergio es el renovador del monaquismo en el norte de Rusia, basado en los principios de la disciplina estricta, pero al mismo tiempo más fraternal, del monasterio comunal, donde no hay nada que pueda dividir, donde todo es uno, una voluntad, un amor y una vida. No fue fácil emprender tal tarea y resolverla en la lucha contra la debilidad humana, pero fue derrotada. El reverendo Sergio, un ermitaño que abandonó el mundo en un denso bosque, se convirtió en el recolector espiritual de Rus y su líder espiritual. Pero antes se convirtió en uno en su miserable monasterio, donde los corazones se sintieron atraídos hacia él, y de él, como de una raíz, comenzaron a brotar brotes jóvenes, comenzaron a surgir y expandirse monasterios, en los que se encendieron nuevas luces, y así como las velas de los orantes se encienden con el cirio sacerdotal, y todo la iglesia se llena de luz, así con el cirio de San Pedro se encienden los cirios de los orantes. Sergio, la tierra rusa se llenó de luces, y toda la era de la historia que sigue al siglo de San Sergio, es la era de Sergio en la historia del espíritu y la creatividad rusos. Pero el reino de Dios, que abraza al mundo entero, también está dentro de nosotros, y fue necesario que el constructor y arquitecto en sí mismo, en su alma, le diera triunfo con grandes trabajos y hazañas, para construir la iglesia santísimo. Trinidad. ¿Cuáles fueron los secretos del maravilloso éxito del monje Sergio, sus victorias? ¿Cómo atrajo y conquistó las almas de las personas de las que partió al desierto, donde ellas, sin embargo, iban hacia él? ¿Cuál es la fuerza de esta conciliaridad? El caso es que esta conciliaridad misma, la imagen en San Trinidad del Dios existente, ardía con una luz brillante en su corazón. Él mismo realizó la hazaña de la conciliaridad en el escondite de su corazón, venciendo el egoísmo, negándose sacrificialmente en el amor por el otro, viviendo ya no en sí mismo y no para sí, sino en el otro y para el otro, revelando en sí mismo la verdad de la palabra apostólica: Yo no vivo para esto, sino que Cristo vive en mí. Biografía Rev. Sergio se sorprende al señalar la humildad y la mansedumbre como los rasgos más básicos de su espíritu. Quería y supo permanecer en la sombra, siendo faro para todos, ocupar el segundo lugar, cuando en realidad ocupaba el primer lugar en todo: Sergio el humilde-sabio, aquí se dirige a él. Así se le narra en la vida de Epifanio, no sin retórica, pero con un profundo sentimiento de sorpresa y ternura: “El venerable abad de nuestro padre Sergio es un santo, un anciano maravilloso, adornado de toda clase de virtudes, de carácter tranquilo y manso, humilde y bondadoso, amigable y bondadoso, reconfortante, de voz dulce y gracioso, misericordioso y bondadoso, humilde y casto, reverente y amante de los pobres, amante de los extraños y pacífico...; habiendo adquirido, sobre todo, una humildad inconmensurable y un amor sincero por igual hacia todos los hombres, y juntos amando y honrando a todos por igual, sin elegir, sin juzgar, ni en vano, ni contra nadie, ni contra nadie, ni condenando, ni calumniando, ni con ira, ni con ira, ni con crueldad, ni con crueldad, ni guardando malicia contra nadie”. Estas palabras proporcionan una respuesta suficiente y convincente a la pregunta de qué hizo el reverendo. Sergio como venerador del Reverendísimo. Trinidad y ¿de qué manera Su imagen quedó impresa en su rostro y en qué fue creada Su morada en su corazón, según la falsa promesa del Señor? La experiencia espiritual del amor abnegado y, como fruto, la humildad y la humildad, es decir, la especial sabiduría suprema de la humildad. El amor es humildad, da origen a la humildad y se establece en ella. Dios-Amor es Dios-Humildad, revelándose en el Hijo, que él mismo da testimonio de sí mismo: que soy manso y humilde de corazón. Porque el amor es autorrechazo, auto-invidencia, autodonación, autoconquista, autoliberación. El amor es vida no para uno mismo, sino para los demás; es la liberación del propio egoísmo, que oscurece el sol inteligente. Y la imagen del Amor trinitario y abnegado, en el que cada Yo hipostático existe en otro Yo, un Yo sólo como otro, es la humildad preeterna. Y el que participa del amor-humildad, en la medida en que se le revela el misterio de la trinidad de Dios. Y Sergio adquirió esta humildad desde su juventud y se convirtió, además de todas las demás virtudes que se pueden adquirir en el camino espiritual, sólo en un sabio humilde, pero gracias a esto también se volvió sabio en Dios. ¿Y no nos acercamos aquí a la comprensión de lo que ya testificó el sabio de Dios Sergio cuando construyó la Iglesia del Santísimo? Trinidad, y habiéndola establecido previamente en vuestro corazón? A través de la hazaña del amor, conoció a Dios-Amor y se convirtió en la morada del Santo. Trinidad. La comprensión del Dios-Amor conduce a la comprensión del amor de Dios. El amor de Dios, realizado por la Trinidad, fluye de ella y más allá de los Tres. En la insaciabilidad del Amor, que es su naturaleza, Dios llama de la inexistencia a los seres creados a Su imagen para hacerlos partícipes del amor, para introducirlos en la vida divina, busca en ellos un amigo con quien permanecer en el amor. El Dios todo satisfecho y bendito se humilla en Su humildad y amor y coloca Su creación junto a Él. La creación del mundo y del hombre es un acto de condescendencia divina, de amor humilde. Pero la creación de las Hipóstasis creadas en el plan eterno de Dios está determinada por su futura deificación, que se crea a través de la encarnación. Y el amor de Dios por la creación, revelado en la Encarnación, no se detiene ante el sacrificio expiatorio ofrecido por el pecado del mundo. “Tanto amó Dios al mundo, que dio a comer a su Hijo unigénito” (Juan 3:16). Dios, que creó el mundo con su palabra, lo vuelve a crear: con el Calvario, con la cruz. “Bajaste a la tierra, oh Salvador, para salvar a Adán, pero esto no lo encontraste en la tierra, incluso descendiste a buscar el infierno”. La Encarnación se convierte en Eucaristía mundial, el sacrificio del Calvario es el amor de Dios por el mundo, sacrificial, humilde, abnegado, reconciliador y reunificador, sobre este sacrificio y por la fuerza de este sacrificio el Espíritu Santo desciende al mundo, santificándolo y adorándolo. Por tanto, la Divina Liturgia es “siempre, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos” el triunfo del amor sacrificial, buscador y salvador, alimento divino del Reino de Dios. Lo sabemos con razón teológica, porque en torno a esta cuestión el pensamiento humano, se podría decir, ha pisoteado todos los caminos y caminos; lo reconocemos con el corazón avergonzado y tembloroso, acercándonos a St. trono o acercándonos a St. copa, pero este conocimiento nuestro es pobre y exiguo; en su plenitud puede inundar nuestra alma y derretir nuestro corazón, iluminar toda la vida del mundo en la divina liturgia. Y cuanto mayor es la proeza de llevar la cruz tras el Señor, más ardiente es el espíritu, más eucarístico es, más lo conmociona la divina liturgia. Y aquí nuestro pensamiento se dirige con temor a San Sergio, a su conocimiento orante, y contempla las huellas de este terrible conocimiento. Hay dos, estas huellas, pero son indelebles, están impresas para siempre en la historia de la Iglesia, en la teología, en la doctrina de la Divina Eucaristía. Biografía Mons. Sergio nos cuenta que una vez el monje celebró la Divina Liturgia con su hermano Stefan y su sobrino Theodore. De pie en la iglesia, Isaac el Silencioso, uno de sus discípulos más perfectos y estrictos, miró y contempló no a tres, sino a cuatro sirvientes, y el cuarto era un hombre maravilloso, de apariencia brillante y vestido con túnicas relucientes. Y después del servicio, le preguntaron al reverendo. Sergio les dijo que era un ángel de Dios que siempre sirvió con él, pero mantuvo este secreto en silencio hasta su muerte. “Ahora los poderes del cielo sirven con nosotros de manera invisible”, pero aquí se han vuelto, según la visión de Dios, visibles. Y aún más estremecedora es la segunda visión, que fue concedida a otro discípulo no menos estricto del monje Simón: durante la divina liturgia, vio el fuego caminando sobre el altar, eclipsando el altar y la comida sagrada, y luego, acurrucado, entró en el altar, y el monje tomó la comunión del fuego. Pero el monje guardó silencio hasta su muerte, cuando Simón vio la gracia del Espíritu Santo actuando con él. Conducido por el Rev. La Trinidad en la encarnación de Dios, en la deificación del mundo, la matanza del Hijo y el descenso del Espíritu Santo enviado por el Padre, ¿qué se puede agregar a este conocimiento? Aquí está toda teología, toda cristología y pneumatología, Dios en sí mismo y Dios en la creación, en el Espíritu Santo. Aquel que existe en la Trinidad se revela al devoto de la Santísima Trinidad. La nueva creación del mundo y del hombre, que tiene lugar en la encarnación de Dios, tiene su cumplimiento en una criatura receptora de Dios, glorificada y deificada. La Sabiduría de Dios, eternamente existente en la Santísima Trinidad, dirigida al mundo, es la Sabiduría en la creación como fundamento divino y, en conjunto, meta del mundo, hablando en términos aristotélicos, su entelequia. Sofía la Divina es el fundamento eterno de Sofía en la creación; en la deificación, la creación participa de la vida divina, el cielo y la tierra están unidos. La Encarnación es el descenso del Logos Divino al seno de la Madre de Dios: Dios encarnado es Cristo, la criatura que recibe a Dios es la Madre de Dios. La sabiduría encarnada de Dios es el Hijo de Dios. La sabiduría creada es la Madre de Dios, la Gloria del mundo. Una naturaleza, una vida divina Pres. La Trinidad tiene su imagen en un solo mundo, que viene a Dios, es adorado y se une al mundo en la Madre de Dios y por medio de la Madre de Dios. Por tanto, el conocimiento del mundo es un conocimiento misericordioso de la Madre de Dios, y el verdadero amor por el mundo es la veneración de la Madre de Dios. Un asceta que abandona el mundo por amor a Dios y amor al mundo en Dios no es un lúgubre que odia el mundo, un suicida, es un honrador del mundo en su verdad, en su gloria, porque es un honrador de la Madre de Dios. En San Sergio, lo sabemos, sentimos directamente este amor por el cosmos divino, que brilla incluso a través de esta faz pecaminosa del mundo: y este bosque en el que vivía entre la naturaleza, y este oso en la espesura del bosque, que tenía como amigo, y estos habitantes emplumados del bosque, que no sin razón se le aparecieron en una visión de pájaros, todo esto habla de una especie de fusión elegante de él con la naturaleza, conocida por un corazón puro. Pero detrás de este mundo natural, todavía esperando su transformación, el monje conocía su gloria ya consumada, la creación ya completamente bendecida y deificada, la Tierra portadora y receptora de Dios. El conocimiento de la divina Sofía era para él también el conocimiento de Sofía en la creación. 4 Aquí nos acercamos de nuevo al misterio de la sabiduría de San Sergio. No solo era un adorador, sino también el elegido de la Madre de Dios, quien así lo llamó en su maravillosa aparición ante el venerable. Eso fue en su vejez, varios años antes de su muerte. La Purísima se le apareció en gran resplandor, acompañada por los apóstoles Pedro y Juan (con el mismo acompañamiento se le apareció dos veces al maravilloso anciano de la tierra rusa, San Serafín). Esto sucedió en presencia del Rev. Micah, alumno del Rev. Sergio; él mismo habló de este fenómeno sólo a dos videntes místicos que ya conocemos: Isaac el Silencioso y Simón. La aparición de la Madre de Dios es su inexpresable misericordia hacia el hombre, pero ya presupone la capacidad de acogerla, la presencia de una cierta preparación, es, por así decirlo, una respuesta sobrenatural al cuestionamiento humano. Y el fenómeno mismo atestigua suficientemente que en el alma de San Sergio maduró el conocimiento de la Madre de Dios y la veneración de Su gloria. Era el lugar secreto de la Madre de Dios y antes de esta aparición, se podría pensar que toda su vida fue una preparación para esta visión, que lo llenó de conocimiento completo y definitivo. La Purísima apareció en luz y resplandor como la Virgen glorificada (Ven. También se apareció a Serafines vestida de púrpura real, como la Reina del Cielo, acompañada de dos apóstoles principales: Pedro el Principal y Juan, el discípulo amado de Cristo. En este sentido, se perfila una nueva faceta del conocimiento sobre la Madre de Dios, no sólo como gloria del mundo, sino también como cabeza de la Iglesia de Cristo. Los dos apóstoles mayores, Pedro y Juan, expresan la plenitud del poder del apostolado: la primacía de Pedro, como anciano del rango apostólico, se complementa y supera con la primacía del amor: el discípulo amado del Señor, el vidente del místico y el teólogo sobre la adopción divina del Hijo de la Madre de Dios. Y con ellos Ella misma es como encarnación personal, el corazón de la Iglesia, su cabeza creada. En esta visión, por tanto, se concentra toda la plenitud de la Iglesia, como sociedad humana, encabezada por la Madre de Dios en la concelebración de los dos apóstoles mayores. Visión de la Madre de Dios Ven. Sergio tiene, pues, una visión de la Iglesia, cuyo dogma le ha sido revelado. En un momento en que en Occidente ya se estaban forjando los grilletes de la Iglesia en forma de la doctrina de la supremacía papal, el eclesiopapismo, la visión de San Pedro. Sergio reveló a la ortodoxia los fundamentos del dogma de la Iglesia, la verdadera enseñanza al respecto. Y honorable Rev. La Trinidad, por el poder de este ministerio, se convirtió también en el secreto de la visión de la Iglesia, como el antiguo Hermas en el Pastor. El conocimiento de la Madre de Dios dado por San Sergio, coincide tácitamente después de su muerte. En la Trinidad-Sergio Lavra, que él fundó, hay dos iglesias principales, por eso se les llama catedrales: una es la Trinidad, fundada por él, y la otra es la Dormición de la Madre de Dios. Esta catedral fue construida, aparentemente, en los últimos años de Grozny 5 a semejanza de la Catedral de la Asunción de Moscú, y hasta 1781 el ataúd de San Sergio en el mismo lugar apropiado que sus reliquias en la Catedral de la Trinidad. No podemos rechazar la idea de que la creación de la Catedral de la Asunción no se realizó sin la voluntad del Venerable. Sergio y en su espíritu, y esto perfila otro aspecto nuevo y deliberado de la veneración de la Madre de Dios. Las fiestas de la Madre de Dios tienen un doble atractivo, como el dogma mismo sobre la Madre de Dios: cristológica - y luego es bendecida y dogmatizada principalmente como la Madre de Cristo, el vientre de la Encarnación de Dios, tales son todas las fiestas de la Madre de Dios, incluida la Natividad de Cristo (lo mismo es el dogma antinestoriano de la Madre de Dios del Tercer Concilio Ecuménico, esencialmente cristológico) - y puramente la Madre de Dios (en lenguaje católico) La Teología se puede expresar como: Mariológica), que si bien está presente en todas las fiestas de la Madre de Dios, pero de manera excepcional en Su Dormición, es celebración de la misma Madre de Dios. Las Fiestas de la Asunción, esta Pascua de la Madre de Dios, sólo tienen como punto de partida el acontecimiento de la muerte terrena de la Madre de Dios, pero su contenido esencial está en lo que siguió en relación con la Asunción y después de ella, es decir, la resurrección y ascensión de la Madre de Dios y su glorificación celestial. La fiesta de la Asunción, por tanto, no tiene un carácter cristológico, sino cosmológico. Aquí la Madre de Dios es bendecida como creación perfecta y divinizada, como gloria del mundo, sabiduría justificada en sus hijos (Mateo 11,19), como reina del cielo y de la tierra, como Sabiduría de Dios revelada en la creación. Aquí nos encontramos con el hecho histórico bien conocido de que en el norte de Rusia las iglesias de la Asunción a menudo estaban dedicadas a Sofía, la Sabiduría de Dios, y la fiesta de la iglesia estaba relacionada con la Asunción, por lo que esto también encontró su expresión litúrgica en el resumen general del servicio para la fiesta de la Asunción y Sofía, la Sabiduría de Dios. “Esta última circunstancia, tal vez, sea la razón por la que aparecieron muchas catedrales de la Asunción en Rusia: en Rostov, Zvenigorod, Vladimir, Moscú, Yaroslavl, Riazán, Kostromá, Astracán, Vologda, Rybinsk, Tobolsk, Vilna”. 6 El carácter de Sofía es inherente hasta cierto punto a la Catedral de la Asunción de Moscú, esta catedral de todo el territorio ruso; al menos en la pared exterior del altar hay una imagen de Sofía en la versión de Nóvgorod, un ángel de fuego sentado en un trono, a cuyos lados se encuentran la Madre de Dios y el Precursor, ambos alados. Pero esta iglesia en particular sirvió de modelo para la Catedral de la Asunción de la Trinidad y, además, durante la época de construcción de las iglesias de Santa Sofía. Por lo tanto, hay razones suficientes para ver esta iglesia como Sofía en cierto sentido. Pero incluso sin esta suposición, la dedicación genuina e indiscutible a la Dormición de la Madre de Dios habla esencialmente de lo mismo. Aquí somos testigos de la veneración de la Madre de Dios como una creación glorificada, que es el perfecto cumplimiento del plan de Dios para el mundo. Ella, perteneciente a la tierra y al mundo creado, está sentada en el cielo a la diestra de su Hijo. En Ella está Dios en todas las cosas. Ella ni siquiera viene al juicio, sino que está presente en él sólo como intercesora y representante del género humano. En Ella está iluminada y santificada toda la creación: la tierra de la que Ella vino, como la nueva Eva, a semejanza de la Eva antigua, creada a partir de la costilla creada de la tierra de Adán, y el género humano, del que Ella es hija luminosa, y juntos la madre cantada, toda la creación, el concilio angélico y el género humano, porque ninguna creación, ni siquiera angélica, llevó a Cristo en el seno, no se sienta en el cielo a la diestra del Hijo, en presencia del Santo Uno. Trinidad. Ella es la justificación y salvación del mundo en su naturaleza creada, Ella es la Sabiduría de Dios derramada en la creación del mundo y existente en el mundo, Ella es Su imagen en la creación, una con el prototipo. Por tanto, Ella es el amor de Dios por la creación, porque Dios la ama en Su creación, y el mundo es Su contenedor, por Ella fue creado, para ser redimido por Cristo y convertirse, como la Iglesia, en Su cuerpo, es también el cuerpo de la Madre de Dios. Y si el mundo es una creación en lo Santo. La Trinidad del Dios existente, y sobre él está el sello de todo lo Santo. Trinidad, Su Sabiduría, entonces el amor del Santo descansa sobre la Madre de Dios. Trinidad, Ella es Su sabiduría creada. Ella es la Iglesia, la Madre del género humano, porque dirige la Iglesia de Cristo junto con los dos apóstoles mayores y todos los apóstoles. Ella es la Gloria del mundo, ya cumplida y cumplida, la Reina del cielo y de la tierra. Esto es lo que nos dicen silenciosamente las visiones del reverendo. Sergio y la revelación continua de esta visión después de su muerte. Entonces, la Santísima Trinidad vivificante, la Encarnación y la Redención, la Purísima Virgen, la esperanza de los cristianos, Su presencia de la Iglesia y Su gloriosa Asunción y ascensión al cielo: esta es la visión del Reverendo Sergio, aquí está el fruto de su teología, y aquí están sus pactos con nuestra debilidad de la teología. Así ordena el gracioso director de nuestra escuela, el dulce y estricto abad de nuestro monasterio, así se dirigen nuestros pensamientos. Sin embargo, nos dirán, ¿no son todos estos objetos evidentes para toda teología y qué tiene Sergiev en esto? Pero aquellos que hablaban así, ¿escucharon todo, todo se unió en ellos en completa consonancia? Hay sonidos individuales y hay un acorde que se compone de ellos, pero que no se agota en su existencia independiente. Hay estrellas de diferentes tamaños, brillos y colores, y hay una constelación, una combinación especial de estrellas. Y si hasta ahora nos hemos centrado sólo en las estrellas individuales de la Divina Sabiduría de San Sergio, en su particularidad, entonces no menos importante es su constelación, cómo arde en la bóveda del cielo y cómo cambia ante nuestros ojos con el movimiento de la bóveda de la noche. Calle. La Trinidad, la Encarnación, la Sabiduría de Dios, la Iglesia, la Madre de Dios, el mundo: esta es la constelación, esta es la problemática, caracterizada no sólo por el contenido, sino también por la relación de los problemas. La Iglesia es una y posee siempre la plenitud de la verdad, pero en la comprensión humana está sujeta a la historia con su desarrollo y alternancia. La historia de la Iglesia conoce diferentes épocas dogmáticas, en las que la conciencia fue tomada por uno u otro lado del dogma. Así, por ejemplo, la era de los concilios ecuménicos fue predominantemente cristológica, el dogma de la Encarnación del Verbo estaba en el centro de la atención y le fue dado por inspiración para resolver el problema cristológico. Fue reemplazado por un problema pneumatológico: desde la época de Focio hasta nuestros días, de una forma u otra, domina las mentes, y con él el problema eclesiológico, la doctrina de la Iglesia: las cuestiones trinitarias en relación con la doctrina del Santo Espíritu y la diferente comprensión de la Iglesia: estas son las cuestiones que preocupan y dividen al mundo cristiano de hoy. Y en parte en relación con esto, surgen nuevamente preguntas sobre la veneración de la Madre de Dios y su lugar en la Iglesia y en la salvación del mundo, pero de otra manera. Y esto, a su vez, lleva, si no en la sabiduría occidental, sí en la ortodoxa, a la cuestión de la Sabiduría de Dios, como revelación de la Santa Trinidad en el mundo, porque ¿qué más significan las disputas palamitas sobre las energías de Dios, y las nuevas dudas y preguntas sobre la veneración del Nombre de Dios, 7 y sobre la Sabiduría de Dios, sobre la cual nuestros antepasados ​​teologizaron no de palabra, sino de hecho, construyendo iglesias, estableciendo servicios, haciéndose afines al corazón? con algo que aún no se comprende en la mente. Y nuestra era dogmática se caracteriza por una combinación peculiar de todas estas cuestiones, su intersección: cuestiones trinitarias en su inseparabilidad de la cosmología y la antropología y, en última instancia, de la primacía de la antropología. Esta es la situación actual en las problemáticas teológicas que nos plantea nuestra conciencia ortodoxa, nuestra era dogmática, nuestra modernidad, porque incluso para el trabajo teológico sigue siendo válida la palabra de Goethe de que quien vivió para su tiempo vivió para todos los tiempos. Sin embargo, parece que esto es sólo nuestra percepción humana, quizás de salón, limitada, sesgada e incorrecta. Pero levantemos la cabeza y la constelación de San arde sobre nosotros en el cielo. Sergio, en él vemos con alegría estos mismos signos, en él encontramos nuestros propios pensamientos y por él determinamos la dirección de nuestro barco. En nuestra actual autodeterminación teológica, nos reconocemos en la helicidad espiritual de San Sergio, hagamos caso a sus mandamientos. Ver esto, tal como se nos ha dado ahora, es una gran alegría, y permítanme compartir esta alegría con ustedes el día de nuestra celebración de San Sergio. La era de Sergio en la historia de la Iglesia en Rusia y más allá de sus fronteras aún no ha terminado ni ha sido superada. Y ahora el abad de Radonezh va a un nuevo desierto en el lejano oeste y aquí corta su celda para que sus discípulos vuelvan a él para trabajar, multiplicarse y continuar su trabajo. Reverendo Padre Sergio, ¡ruega a Dios por nosotros! En la biblioteca del monasterio de la Trinidad se encuentran algunos libros escritos a mano de la época de San Sergio: el Pentateuco de Moisés, colecciones de algunos libros del Antiguo Testamento, el Libro de Efraín, el Evangelio, las enseñanzas de San Efraín el Sirio, 16 capítulos de San Gregorio el Teólogo, las “Palabras del Ayuno” de San Isaac el Sirio, escritas durante el reinado de Sergio en 1381, etc. "Expresaste - respondiste a la propuesta de tu hermano, Rev. Sergio, dice la vida de Epifanio, es lo mismo que ha estado en mi alma durante mucho tiempo, lo que deseaba con todo mi corazón, pero no me atrevía a expresar. Tu palabra es amable conmigo: que esta iglesia sea consagrada en el Nombre de la Santísima. Trinidad. Por obediencia te pedí; no quería tener mi propia voluntad en esto, y por eso el Señor no me privó de el deseo de mi corazón”. Aquí se esbozan en breves y superficiales esbozos las construcciones deliberadamente expuestas en la obra: “Capítulos sobre la Trinidad” (listo para publicación) Presentaré la enseñanza bíblica y patrística sobre la sabiduría de Dios en un estudio especial. (listo para imprimir) Prof. E. Golubinsky. Guía de Lavra, 182–3. A. Nikolsky. Sofía la Sabiduría de Dios (Sección XVII, p. 34) No todo el mundo sabe que en el Concilio de Moscú de 1917-18 se formó el departamento misionero bajo la presidencia del Arq. El subdepartamento Feofan de Poltava es relativamente llamado. “adoración de nombres”, y en la primera (y, al parecer, única) reunión, se decidió considerar la cuestión dogmática del Nombre de Dios en sus méritos, y se distribuyeron los temas (y yo personalmente recibí una introducción filosófica general al tema).