Die gnädigen Bündnisse des heiligen Sergius mit der russischen Theologie

Rede auf der Jahrestagung des Pariser Theologischen Instituts am 7. Juni 1926. Das Leben der Kirche wird durch den Atem des Heiligen Geistes bewegt, der in ihr wohnt, und das Wissen über dieses Leben besitzen in höchstem Maße diejenigen, die ihre Gefühle durch asketische Bemühungen reinigen und mit dem Heiligen Geist erfüllt werden. Heiligkeit ist die Grundlage wahrer göttlicher Weisheit und Gottesgedanken. Im Leben der Heiligen finden sich Schätze göttlichen Wissens; Von hier aus sollte sich die intellektuelle Theologie inspirieren lassen, die danach strebt, die offenbarten Wahrheiten Gottes mit Vernunft zu begreifen und ihre vielfältigen Gesichter dem Schulstudium zu unterziehen. Soweit die Theologie als Werk der Schule ihrem Wesen nach Scholastik ist, weiß die echte, gute Scholastik über sich und über sich selbst die außerschulische, geistliche Erkenntnis der Heiligkeit. Und unsere russisch-orthodoxe Theologie sowie die Arbeit unserer Schule werden von der Führung unserer Gottesseher durchgeführt, und unter ihnen steht uns der große Abt des russischen Landes, von Radonesch und ganz Russland und jetzt von Paris und anderen Ländern am nächsten. Sergius. Hohe Köpfe unseres Landes haben bereits erkannt, dass Rev. Sergius der Erzieher des russischen Volkes, sein Mentor und spiritueller Führer war und bleibt. Aber wir müssen ihn auch als einen gnädigen Führer der russischen Theologie kennen lernen. Er schloss sein Wissen über Gott nicht in Büchern, sondern in den Ereignissen seines Lebens ab. Nicht in Worten, sondern in Taten und diesen Ereignissen lehrt er uns stillschweigend die Erkenntnis Gottes. Denn Schweigen ist die Rede des zukünftigen Zeitalters, und jetzt ist es das Wort derer, die, noch in diesem Zeitalter, in die Zukunft eingetreten sind. Das stille Wort, das Verborgene muss von uns, den Scholastikern und Weisen dieses Jahrhunderts, in Worte gekleidet und in unsere menschliche Sprache übersetzt werden, um unsere Theologie aus der Quelle göttlichen Wissens zu nähren. Auf wundersame Weise brachte das Gebet des heiligen Sergius aus der Erde eine Quelle frischen und reinen Wassers hervor, und aus der Erde unserer Herzen und Gedanken strömen schon jetzt Ströme der Theologie. In den intelligenten Himmel schrieb der Heilige seine Zeichen ein. Sergius und sein Sternbild brennen und leuchten über unseren Köpfen. Und es ist eine Hommage gnädiger, frommer Verehrung, nun auf diese Konstellation zu blicken. Was wissen wir über die natürlichen Talente und die Ausbildung von St. Series? Das Leben enthält darüber nur spärliche Daten, die der allgemeinen Armut der damaligen russischen Aufklärung entsprechen. Dies war die dunkelste Zeit des tatarischen Jochs, die entstehende russische Kultur wurde durch die Invasion der Horde mit Füßen getreten, die Dunkelheit der Grausamkeit, mentaler und spiritueller Natur, fiel über unser Heimatland und unsere gesamte, wenn auch embryonale Bildung erlebte eine Lähmung. Und diese Dunkelheit wird noch dichter und schmerzhafter, wenn wir uns daran erinnern, dass die westliche Welt einen beispiellosen Aufstieg und Druck kreativer Kräfte erlebte. Das für die westliche Theologie so brillante und fruchtbare Zeitalter der Scholastik ist zu Ende. Der Katholizismus hatte bereits seinen Bonaventura, und Duns Scotus und Thomas von Aquin sowie viele andere, das Erscheinen von Wyclef und Hus ließen bereits die Katastrophen der Reformation ahnen, der Beginn der Wiederbelebung – Trecento und Quatracento – versprach den kommenden Humanismus. Die Fülle der spirituellen Kräfte des Westens und die ihm innewohnenden Möglichkeiten sind bereits zutage getreten, ebenso wie ihre tragische Konfrontation. Und genau zu dieser Zeit wurde das russische Land von einem vorzeitigen Frost gefesselt, und statt an Pariser und anderen Universitäten studierte sie Lesen und Schreiben im Psalter bei einem örtlichen Küster. Aber gleichzeitig bezeugt der Stern des Heiligen Sergius den Menschen noch einmal, wie unverständlich die Wege Gottes und seine Urteile sind. Denn all der geistige Reichtum des westlichen Landes gab ihm zu dieser Zeit keinen solchen Schatz, wie ihn Gott in St. Sergius dem russischen Land gesandt hatte. Aber der junge Bartholomäus, der Sohn eines Bojaren aus der Nähe von Rostow, erhielt seine gesamte Schulausbildung in einer ähnlichen Diakonenschule, und seinem Leben nach war er zunächst kaum in der Lage, diese Lehre zu erlernen, und erst nach dem wundersamen Erscheinen eines Engels in Gestalt eines Mönchs erhielt er die Macht der Vernunft. Über die natürliche Intelligenz des Heiligen können wir nur auf der Grundlage des Gesamteindrucks seines gesamten Lebens und seiner vielfältigen Aktivitäten spekulieren. Aus all dem müssen wir schließen, dass Rev. Sergius einer der herausragendsten russischen Köpfe war: Alle seine Handlungen tragen den Stempel einer Art Loyalität und Einsicht, höchster Weisheit, nicht nur spiritueller, sondern auch bürgerlicher und sozialer Natur. Ein weiteres Merkmal seines Lebens, das besondere Aufmerksamkeit verdient, besteht darin, dass der Mönch während der Leitung des Klosters besondere Sorgfalt darauf achtete, vier Bücher zu erwerben und zu produzieren bzw. eine Bibliothek solcher Bücher zusammenzustellen, die auch für die Zellenlektüre der Mönche bestimmt waren. 1 Es ist bekannt, dass Rev. Sergius schätzte besonders einen gewissen Mönch Athanasius, der „ein wunderbarer Mann an Tugenden und äußerst intelligent in den göttlichen Schriften war, und seine vielen Hände zeugen von seinen vollständigen Schriften.“ Rev. Sergius bewahrte und kultivierte die Keime der spirituellen Erleuchtung. All diese Tatsachen bedeuten ein bestimmtes Zeichen, den Segen des Mönchs und die Buchweisheit, das, was wir schulische Erleuchtung nannten, in Kombination mit spiritueller Leistung – sie machen das Kloster noch nicht zu einem Mönch. Sergius ist solch ein wissenschaftliches und schulisches Zentrum, obwohl sie es für die Zukunft versprechen. Hier können wir nur feststellen, dass das ganze Leben des heiligen Sergius zwar über dogmatische Auseinandersetzungen und Fragen hinausging, er aber für seine Zeit ein Trauernder und Pflanzer der damals unterbrochenen theologischen Aufklärung ist und wie aus der Tiefe der Zeit unsere gegenwärtigen, auch schwachen Bemühungen segnet, die unter dem Deckmantel seines Namens unternommen werden. Es sind jedoch nicht diese relativ unbedeutenden Tatsachen, die jetzt unsere Aufmerksamkeit erregen sollten, nicht die Erleuchtung, sondern die Gedanken und das Wissen über Gott des Mönchs Sergius, von denen er über sein Leben, das Bild seiner Frömmigkeit und Gottesverehrung erzählte. Und hier liegt vor unseren spirituellen Augen eine riesige Tatsache, man könnte sagen, von atemberaubender Bedeutung. Der junge 23-jährige Novizenmönch zog sich zusammen mit seinem Bruder Stefan in die Wüste zurück, an der Stelle seines zukünftigen Klosters baute er zunächst eine Holzkirche und widmete sie ohne zu zögern, dem innersten Wunsch seines Herzens folgend und auf sein Wissen über Gott achtend, dem Allerheiligsten Namen der lebensspendenden Dreifaltigkeit, und dies war die zukünftige Dreifaltigkeitskathedrale der zukünftigen Dreifaltigkeit – Sergius Lavra. Der Herr offenbarte ihn vor der Geburt des Heiligen Sergius als auserwählten Diener, Leser und Schüler der Allerheiligsten Dreifaltigkeit. Noch im Mutterleib schrie das Baby während der göttlichen Liturgie dreimal und offenbarte damit sein wundersames Wissen und seine Verehrung für das göttliche Trinumerarium. So nahmen die Zeitgenossen und Biographen St. Petersburgs dieses Zeichen wahr. Sergius (insbesondere Epiphanius). Die Einweihung der Kirche im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit kann in Russland erst nach dem Heiligen Sergius wie üblich verehrt und akzeptiert werden. Es war vielmehr eine Innovation und eine gewisse Kühnheit, die den jungen, bescheidenen Sergius so überraschte. Und doch – das versichert uns das Leben besonders eindringlich – ohne zu zögern, mit völliger Entschlossenheit und der unbestrittenen inneren Stimme gehorchend, nannte er den heiligen Sergius den heiligsten Namen seines Kirche und Klosters. 2 Wie können wir das von außen betrachten? Ein Dorfbauer, ein halber Mann, jung, unaufgeklärt, wählt für sich selbst das erhabenste und wichtigste Dogma des christlichen Glaubens, aber auch das geheimnisvollste und schwierigste sowohl für den präzisen Ausdruck als auch für das spekulative Verständnis – das Ergebnis ist eine Art eklatante Inkongruenz. Aber Rev. Sergius hatte Erfahrung mit Pres. Trinity, er wusste, was er tat. Denn neben dem scholastisch-spekulativen Verständnis des Dogmas der Dreieinigkeit gibt es direktes Wissen darüber, versprochen und bezeugt vom Erretter: „Wenn jemand mich liebt, wird er mein Wort halten, und mein Vater wird ihn lieben, und ich werde zu ihm kommen und bei ihm wohnen“ (Johannes 14,23), und der Mönch betrat diesen Weg der Erkenntnis von Beginn seines Lebens an, so dass im 23-jährigen jungen Mann a Der verehrte Heilige war bereits offenbart worden. Dreieinigkeit. Die Einweihung einer Kirche ist Ausdruck einer besonderen spirituellen Entscheidung, einer Reaktion auf einen bestimmten Ruf, der in der Seele eines Menschen erklang. Und wenn wir diesen Aufrufen lauschen, dringen wir durch die Einweihung von Kirchen auf russischem Boden in die geheimen Orte der Anbetung und Offenbarung Gottes vor. Es gibt einen Geist, der die Kirche bewegt, aber die Gaben und Dienste sind unterschiedlich (1 Kor 12,4). Und obwohl das Dogma des Heiligen Dreifaltigkeitsgrundsatzes im christlichen Glauben grundlegend und für alle Christen bekannt und verbindlich ist, gibt es doch auch andere Dogmen und dogmatische Ereignisse, in deren Namen Kirchen geweiht werden. Die Fülle der Kirche umfasst alle kirchlichen Dogmen, und doch treten zu verschiedenen Zeiten und bei verschiedenen Menschen bestimmte Aspekte des christlichen Dogmas ins Bewusstsein und werden mit größter Schärfe wahrgenommen. Und die besondere, bewusste Gabe von Rev. Sergius lockte ihn in das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit und machte ihn zu Ihrem auserwählten Diener und Bewunderer. Was hat der Rev. durch sein Schweigen gesehen und erzählt? Sergius? Ist das nicht eine gewagte Frage? „Für uns zu lieben, als ob Schweigen durch Angst angenehm wäre“, aber fordert uns die Liebe zum Mönch und der Wunsch, von ihm zu lernen, nicht dazu auf, die Angst zu überwinden und unseren Blick auf das spirituelle Gesicht des Mönchs zu richten? Er selbst, Sergius, der bescheidene Weise, wird seiner Herde dabei helfen. Hier können wir auf den Hilfsaufbau von Spekulationswäldern nicht verzichten. 3 Gott, in St. Die existierende Dreieinigkeit ist Liebe, und diese Liebe ist das eigentliche Leben der göttlichen Dreieinigkeit, der Dreieinigkeit selbst, als ewiger Akt der Liebe-Gegenseitigkeit, in dem Drei Eins und Eins Drei ist, ein einziges trinitarisches, absolutes, göttliches Subjekt, der existierende Jehova, das göttliche Selbst. Der Mensch ist nach dem Bilde Gottes geschaffen und birgt daher in sich die Möglichkeit der Gotteserkenntnis. Jedes menschliche Subjekt ist Ich, eine Hypostase, ein einzelnes Subjekt seiner unendlichen Prädikate oder Selbstsetzungen. Das Ich ist dem Subjekt als seiner Hauptselbstsetzung unmittelbar gegeben; es ist undefinierbar, obwohl es allen Definitionen oder jeder Vorhersagbarkeit zugrunde liegt. Es schaut in sich hinein, setzt sich: Ich bin ich, ich bin, oder kurz: ich, ich, ich,..., die erdrückenden Spiegelgesichter einer einzelnen Person, die die Grammatik daher die erste Person nennt. In diesem Selbst-Bewusstsein von mir, das zugleich selbst-setzend ist (in Fichtes Ausdruck absolute Thathandlung), bin ich absolut und ewig. Es blickt von der Ewigkeit in die Zeit, es betrachtet die Bewegung aus einer außerräumlichen Richtung, es gibt kein Bewusstsein in ihm, dass es in der Zeit entstanden ist, es ist ewig und bleibt, es existiert, es ist das absolute Subjekt, das Ich. Das ist das Selbstbewusstsein des Ichs, das uns direkt bekannt ist, das ist das Wunder des Ichs, das wir nicht bemerken, nur weil seine intelligente Sonne immer am Horizont unseres Lebens brennt und wir es in seinem Licht betrachten, und es ist uns auch unmöglich Betrachten Sie es als erloschen, als ob es nie geleuchtet hätte. Dieses Auge der Ewigkeit in unserer Seele ist das Bild Gottes in uns, das Bild des existierenden, hypostatischen Gottes, des göttlichen Selbst. Auf die gleiche Weise spricht Gott über sich selbst, wie der Mensch über sich selbst spricht, und das ist kein Anthropomorphismus, sondern die Gottähnlichkeit des Menschen. Und doch erweist sich das geschaffene, menschliche Selbst, absolut im formalen Selbstbewusstsein, bei näherer Betrachtung als nicht-absolut und nicht selbstgenügsam, sondern bedarf zu seiner Selbstoffenbarung einiger anderer Gegebenheiten, ist absolut relativ und enthält einen Widerspruch. Das Selbst blickt nicht nur in sich selbst, in das Selbst, sondern auch in das Nicht-Selbst, in das, was mit seiner Undurchsichtigkeit seine Strahlen auf sich selbst reflektiert, wir müssen uns jedoch nicht auf dieser Seite des Selbst aufhalten. Aber es gibt noch eine andere Seite der Selbstbestimmung, bei der sie sich ebenfalls als nicht absolut erweist und einer ontologischen Anleihe bedarf, um ihre Existenz zu vervollständigen. Das Pronomen der ersten Person setzt als erstes bereits das Pronomen der zweiten und dann der dritten Person voraus. Das Ich blickt in seiner Klarheit nicht nur in das Ich, in sich selbst, sondern auch in ein anderes, ihm ähnliches Ich, also in dich. Ohne dich und mich bin ich nicht ich, oder ich bin nicht ganz ich; Du bist auch der Spiegel des Ichs, ohne den es sich selbst nicht vollständig sehen kann. Du bist ein anderer, mir ähnlich, der für mich zugleich Nicht-Ich ist, denn er ist außerhalb von mir, er ist für mich gegeben, aber gleichzeitig ist er mir gegeben, als Bedingung meines Selbstbewusstseins, er ist in diesem Sinne in mir. Gleichzeitig bist du auch mein eigenes Selbst, zumindest als Co-Selbst für mich, und du bist für mich eine äußere Gegebenheit, die Grenze des Selbst, die ihre Absolutheit in Frage stellt. Nachdem ich dich gesehen habe, kann ich nicht länger in meiner Selbstisolation, in meinem metaphysischen Egoismus verharren, es braucht dich bereits als Ich, für die Fülle seiner Selbstexistenz, für seine Realität. Es kann und will dich nicht mehr vergessen, und gleichzeitig mit dem laut ausgesprochenen Ich flüsterst du leise. Es stellte sich heraus, dass ich zwei Gesichter hatte: Ich bin du, oder ich bin in dir, oder du bist in mir. Ich habe durch Selbstverdoppelung multipliziert. Die Selbstreproduktion endet hier jedoch nicht. Als absolute Selbstsetzung, als Akt habe ich in diesem Akt den Beweis meiner Realität, eine Garantie für deren Vollständigkeit. Für die Realität der Umsetzung werden Sie jedoch bald nicht mehr ausreichen. Du bist untrennbar mit mir verbunden, wie das Bild eines Gegenstandes, der sich im Wasser oder in einem Spiegel spiegelt, mit dem Gegenstand selbst. Diese Unauflöslichkeit der gegenseitigen Reflexion ist jedoch so groß, dass sie neue Zweifel an den Garantien der Realität oder Authentizität von Ich und Du aufkommen lässt. Was wäre, wenn Sie es wären, der nur ein anderes Ich ist und die Unsichtbarkeitskappe des Nicht-Ich aufgesetzt hat? Tatsächlich bringt diese Selbstwiederholung oder Selbstreflexion in diesem Fall nichts, denn wenn ich an der Vollständigkeit und Absolutheit meines Eigenen zweifelte und auf der Suche nach ihm aus mir selbst hinausging, in das Nicht-Ich, in Dich, dann sollte es zumindest eine feste und unveränderliche Bestätigung seiner Realität erhalten, nicht nur durch Reflexion, sondern auch durch die Anerkennung und Bestätigung seiner selbst in einem anderen Ich, in Dir. Damit dies geschehen kann, muss ein echtes Treffen stattfinden, aber es hat noch nicht stattgefunden, oder besser gesagt, es hat noch nicht vollständig stattgefunden, es wurde noch nicht vollständig überprüft. Ich sehe ein Bild im Spiegelbild: Ich verneige mich vor ihm, er verneigt sich vor mir, ich mache eine Geste mit meiner Hand, er antwortet, ich mache eine weitere Bewegung, er wiederholt sie. Dann schleicht sich Angst ins Herz – ist das nicht eine Fata Morgana, ein Doppelgänger, ein Doppelgänger, ein Traum? Aber ist es in diesem Fall nicht ein Traum und das ist mein Selbst, dessen Realität ich zu überprüfen versuche, indem ich mich selbst verlasse, und ist dieser Ausstieg gelungen? Hier kommt das dritte, noch nicht verwendete Pronomen an die Reihe, nämlich die dritte Person: er. Als Personalpronomen ist er ein Mensch, der dem Dargestellten zufolge beide Gesichter hat: Ich und Du, es gibt sowohl Ich als auch Du, aber im Schatten des Selbstbewusstseins, außerhalb der direkten Ansprache und doch in notwendiger und wesentlicher Ko-Präsenz, als Erfüllung und Bestätigung sowohl von Ich als auch von Dir. Er ist kein Spiegelbild mehr, also steht er nicht im Fokus der Vision, und doch stärkt und tröstet seine Anwesenheit an meiner Seite und erfüllt ihre Daseinskräfte. Von nun an werde ich aufgrund des Zweifels in dir nicht mehr an mir selbst zweifeln, der Zweifel an seiner Illusion, und gleichzeitig wird die Illusion von mir selbst durch die Tatsache beseitigt, dass er, obwohl er im Schatten steht, die sehr wesentliche Realität ist. Er, aus seinem Schatten ans Licht gerufen, erweist sich als Du und folglich als Ich oder Mit-Ich, unabhängig in seiner Existenz von der gegenseitigen Reflexion von Ich und Du, und dadurch werden diese letzteren bestätigt. Also arr. Die Selbstoffenbarung des Ich erfolgte nur durch Du und Er, sie hat drei Modi, und dies wird durch die Genialität der Sprache bestätigt, die drei Personalpronomen kennt und so die Dreieinigkeit des Ich bezeugt. Allerdings erschöpft sich diese Dreieinigkeit Ich, Du, Er nicht im Modus I. Das Sprachgenie im Personalpronomen kennt nicht nur die Person, sondern auch den Numerus, Singular und Plural und sogar Dual. Ich habe nicht nur Anteil am Ich, Du, Er, sondern auch am Wir, Ich bin Wir – das ist neu, seine weitere Selbstoffenbarung. Auch wir sind ein ständiges Wunder in uns selbst, das uns auch nicht nur aufgrund der verdummenden Kraft der Gewohnheit auffällt. Wie ist das Ich, das zuerst aus sich heraus in dich und ihn kam, nun in uns eingetreten? Fühle ich mich nicht als das einzige, absolute, selbstbejahende, selbstsüchtige Zentrum des Seins, für das, in dem, von dem aus alles bestimmt ist und existiert? Und plötzlich ist dies sein demütiges Eintauchen in uns selbst, der Tod meines Ichs und seine Auferstehung. Wir bezeugen, wie weit die Selbstfindung und das Selbstbewusstsein des Ichs gegangen sind und wie tief es sich in seiner Realität durchgesetzt hat, denn wenn es in uns eintaucht, ertrinkt es nicht und löst sich nicht auf, im Gegenteil, es erblüht im Sein – Ich im Mit-Ich, und ohne dass wir, da wir nicht die Fülle dieser liebevollen Selbstkombination vieler hatten, wurde das Ich selbst der Kraft des Seins beraubt. Aber die Realität und Authentizität von uns enthält Sie und sie bereits. Mal aufsteigend, mal eintauchend in den Wellen der Existenz, mal verschmelze ich mit uns, mal erhebe ich meinen Kopf auf die Wasseroberfläche und sehe uns, wie du und wie sie, auf jede erdenkliche Weise die Vielfältigkeit durchschreiten, die wie Diamanten in Tropfen aus den Fingern des triumphierenden Ichs fließen. Im Plural offenbart sich das dreieinige Selbst als drei Einheit oder viele Einheit, und nur darin verwirklicht es sich. Was bedeutet das alles? Das bedeutet, dass die Natur des Selbst konziliar ist, Konziliarität oder Pluralität eine integrale Eigenschaft des persönlichen Selbst, der Hypostase, ist, außerhalb derer es sich nicht öffnen und einfach existieren kann: Wenn ich sage, spricht die Hypostase gleichzeitig zu Ihnen, zu uns und zu ihnen. Dies ist das Selbstzeugnis unseres Geistes über seine eigene Natur: Er ist nicht eins, obwohl er eins ist, seine Einheit ist nur in der Pluralität der Dreifaltigkeit gegeben, er ist eine Person in der Mehrpersönlichkeit, er ist katholisch, konziliar, und reine Monohypostase ist eine Abstraktion, Unsinn. Doch diese Konziliarität der Hypostase, die sich aus der Selbstoffenbarung unbestreitbar ergibt, führt zu hoffnungslosen Selbstwidersprüchen und neuen Aporien. Tatsächlich bin ich einerseits ein Akt der absoluten Selbstsetzung, in der es niemanden und nichts über und außerhalb seiner selbst kennt, weder Schöpfer noch Schöpfung, sondern sein eigener Schöpfer und seine eigene Schöpfung ist. Aber um diese Selbstsetzung durchzuführen, setzt es zugleich eine Gegebenheit außerhalb seiner selbst voraus, braucht andere Mitselbste, die es in sich hat und sogar mitsetzt, über die es aber keine Macht hat, denn es ist nicht deren Schöpfer, sondern deren Schöpfung. Es ist sich selbst von außen gegeben, es entsteht, es entsteht in diesem Bereich, und nicht ein sich selbst setzendes Selbst. Es setzt sich zwar absolut, ist aber nicht absolut, abhängig von anderen Selbsten. In dieser Position erklärt sich das geschaffene Selbst nicht selbst, sondern bezieht sich auf das absolute Subjekt, dessen Abbild es in der Absolutheit seiner Aufgabe ist, obwohl es nicht sein Sein postuliert. Das absolute Subjekt als Postulat des geschaffenen Selbst überwindet offensichtlich seine Widersprüche und Aporien. Es kann darin keine Gegebenheit oder Extraposition geben; es ist eine reine Selbstsetzung, die alles in sich hat. Gott, der in der Heiligen Dreifaltigkeit existiert, ist das absolute Subjekt, in dem die konziliare, dreieinige Natur des Selbst auf absolute Weise verwirklicht wird. Gott ist die Person, der Existierende, Jehova, das hypostatische Selbst. Aber diese göttliche Hypostase existiert in drei Hypostasen, es gibt eine hypostatische Trinität, eine persönliche Trinität. Die Heilige Dreifaltigkeit ist die vorewige Katholizität des Selbst, die sich als Du und Er (auch Du und Du) und auch als Wir offenbart. In der Heiligen Schrift werden diese Pronominaladressen in Bezug auf Gott verwendet und manchmal auch, um die Indifferenzen des abwechselnden Ich und Wir, Singular und Plural zu bezeichnen. In St. Die Dreifaltigkeit enthält die Fülle der Selbstoffenbarung des Selbst, seine Konziliarität. Aber anders als das geschaffene Selbst, das außer sich dich und uns braucht und hat, hat die Heilige Dreifaltigkeit in sich sowohl Ich als auch Du und Er und Wir und Du als ein einziges trinitarisches Subjekt, das absolute göttliche Selbst. In der göttlichen Dreifaltigkeit, ungetrennt und unverbunden, ist jede Hypostase gegenseitig füreinander und ich und Du und Er, also der Heilige. Die Dreifaltigkeit ist ein gewisses absolutes Wir in unserer Dreieinigkeit und ich in meiner Dreieinigkeit. Jede Hypostase ist Ich, aber gleichzeitig bist du für einen anderen, und Er ist für einen Dritten, und überall gibt es ein einziges transparentes Ich. Jede Hypostase will nicht in sich bleiben, eine Hypostase für sich selbst sein, sie schaut nicht nur, sondern geht im Wesentlichen von sich aus in eine andere Hypostase über, oder besser gesagt, in die anderen beiden Hypostase: in dir und in ihm, und in dir, und in ihnen erwirbt es nicht nur dich und er, sondern auch ich, das andere, mein Ich – in der Nicht-Ich, das nicht nur zum Mit-Ich wird, sondern auch direkt zum Ich. In der Heiligen Dreifaltigkeit wird etwas erreicht, das für das geschaffene Bewusstsein unvorstellbar ist: Nicht aus dem Ich, das unerschütterlich an seinem Platz bleibt, kommt es in dich und ihn, sondern das Ich selbst kommt aus sich selbst, als ob es im Opfer seine Lampe auslöscht, damit es in einem oder anderen (zwei) aufflammen kann. Die göttliche Hypostase wird durch den vorewigen Akt der hypostatischen Selbstverlöschung zur Verbrennung in einem anderen, für einen anderen, durch einen anderen verwirklicht. Das ist Hypostase als Akt, als Selbstsetzung durch Selbsthingabe, Selbstauslöschung. Daher gibt es hier keine getrennte Gegenüberstellung und gleichzeitig keine Extraposition Ich, du, er, wir, du, obwohl sie die Konziliarität bezeugen, sie aber auch zerstören, gibt es hier für jede Hypostase eine Dreieinigkeit: Ich, du, er, mit dem gleichzeitigen Wir und Du, eine sich ewig verwirklichende Konziliarität, ein sich selbst setzendes absolutes Subjekt. Doch wie heißt diese Selbstsetzung, das Wesen dieser verwirklichenden Konziliarität? Das Wort Gottes antwortet darauf: „Gott ist Geist.“ „Gott ist Liebe.“ Als Geist ist Gott der Existierende, ich, das hypostatische Subjekt, das Absolute, d. h. das tri-hypostatische Ich, ist Liebe, nicht als „Eigenschaft“, sondern als kleines Wesen, Leben, Konziliarität. Das Antlitz Gottes ist Liebe in actu et in hypostasi. Nicht nur aus dem Prototyp wird das Bild erfasst, sondern aus der Natur des Absoluten Subjekts wird die Natur des Geschaffenen und des Relativen erklärt. Das Wort Gottes bezeugt uns, dass der Mensch, der nach dem Bild Gottes geschaffen wurde und von Ihm das Bild der Hypostase erhalten hatte, bereits als Duo aus Adam und Eva geschaffen wurde, das bereits zum Zeitpunkt seiner Erschaffung durch die Kraft des Segens Gottes weitere Scharen in sich hatte. Mit anderen Worten: Der Mensch wurde von Gott als Vieleinheit geschaffen, die sich im Wesentlichen von der Hypostase auf die Dreieinigkeit reduziert. Die Fülle des Bildes Gottes wird nicht in einem einzelnen Individuum offenbart und verwirklicht, sondern in der menschlichen Rasse, der Menge, für die es nicht nur ich, sondern auch Sie, ihn, wir und Sie gibt, die als Rasse kollektiv ist und zur Liebe berufen ist. Die Dreieinigkeit der Hypostase in Gott spiegelte sich in der Schöpfung als eine Vielzahl getrennter, aber gegenseitig begrenzter und durch Personalpronomen verbundener Subjekte wider. Nur Gott zeichnet sich durch die Dreifaltigkeit aus, die nicht in der menschlichen Natur als vollständiger Gegebenheit enthalten sein kann, sondern in der Fülle des Gottesbildes als Gegebenheit, als letztes Ziel der Gottähnlichkeit, enthalten ist. Der Weg dieser Gottähnlichkeit ist Liebe. Die göttliche Liebe, das ewige Bild der aufopfernden Selbstaufopferung, überwindet als Kraft der Liebe vollständig die Grenzen des Selbst, macht ein anderes Selbst zu seinem Selbst und identifiziert sich mit ihm. Aber der Weg der Selbstidentifikation mit einem anderen Selbst ist der Weg der Liebe und der Kraft der Liebe im menschlichen Leben. Und jede Erfahrung der Liebe ist dieses Leben in einem anderen und anderen, die Verlagerung Ihres Selbst in ein bestimmtes Ich, die Selbstidentifikation mit ihm im Bild der trinitarischen Liebe. Aber diese Konziliarität der Liebe ist die Kirche, das Menschengeschlecht in seiner Verkirchlichung, Gottesähnlichkeit, Vergöttlichung, die Ziel und Aufgabe des menschlichen Lebens ist. Und darüber betet der Herr in seinem Hohepriestergebet, in dem er den endgültigen Zweck der Schöpfung definiert. „Damit sie alle eins seien, wie du, Vater, in mir und ich in dir bist, damit sie eins in uns seien.“ (Johannes 17:21). „Lass sie vollkommen eins sein“ (23), „damit die Liebe, mit der du mich geliebt hast, in ihnen sei und ich in ihnen“ (26). Nach diesem Rückzug in die sandigen und wasserlosen, wandernden Sümpfe der Spekulation kehren wir wieder in die sanfte und süße spirituelle Stadt des gottweisen und gotttragenden Sergius zurück, damit wir in seinem Leben und seiner Leistung das Siegel der heiligen lebensspendenden Dreifaltigkeit sehen können, mit deren Namen er sich selbst besiegelte. Der Herr hat seinen Auserwählten in einer schwierigen Zeit erweckt, die nicht nur von der äußeren Versklavung unseres Heimatlandes, sondern auch von innerem Verfall, tiefer Verzweiflung und spirituellem Verfall geprägt war. Die Menschen verloren den Glauben an das Gute und isolierten sich düster in ihrer Trauer, in ihrer Verbitterung: Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf! Oh, woher wissen wir das jetzt und wie unsere Seelen immer noch krank sind von Dunkelheit, Zwietracht und Isolation. Und doch stirbt die unsterbliche Menschenseele nie ganz, sie wartet nur auf ihr Erwachen, ihre Auferstehung. Und jetzt, in den Tagen großer Traurigkeit und Verzweiflung, wartet die Seele des Volkes auf ein Zeichen vom Himmel, und sie wird am spirituellen Himmel funkeln, sie wird sich erheben und in einem selbstlosen Impuls darauf zustürzen, und sie wird alle ihre Sorgen vergessen und wird wieder auferstehen und mit großer Freude strahlen – das sei und sei! Dieses Zeichen gab Gott Rus unter der Halsschlagader – dem wunderbaren Sergius, der ihn in tiefen und dichten Wäldern versteckte, damit seine Lampe unter dem Scheffel hervorleuchten konnte. In der Zeitlosigkeit machte sich der ehrwürdige Zimmermann daran, als Erbauer der Stadt Gottes zu arbeiten, in der Stein die Essenz der menschlichen Herzen ist, um Seelen zu sammeln, Brüder zu schaffen, sich der Kirche anzuschließen, damit sie alle eins seien, nach dem Bild Gottes, nach dem Bild der Allerheiligsten Dreifaltigkeit. Rev. Sergius ist der Erneuerer des Mönchtums im Norden Russlands, auf den Prinzipien der strengen, aber gleichzeitig brüderlichsten Disziplin des Gemeinschaftsklosters, wo es nichts Trennendes gibt, wo alles eins ist, ein Wille, eine Liebe und ein Leben. Es war nicht einfach, sich einer solchen Aufgabe zu stellen und sie im Kampf gegen die menschliche Schwäche zu lösen, aber sie wurde besiegt. Rev. Sergius, ein Einsiedler, der die Welt in einem dichten Wald verließ, wurde der spirituelle Sammler der Rus und ihr spiritueller Führer. Aber früher wurde er eins in seinem elenden Kloster, wo sich die Herzen zu ihm hingezogen fühlten, und aus ihm begannen, wie aus einer Wurzel junge Triebe zu wachsen begannen, Klöster zu entstehen und sich auszudehnen, in denen neue Lichter angezündet wurden, und so wie die Kerzen der Betenden von der Priesterkerze angezündet werden und der ganze Kirche mit Licht erfüllt ist, so von der Kerze des Heiligen. Sergius, das russische Land war voller Lichter, und die gesamte Ära der Geschichte, die auf das Jahrhundert des Heiligen Sergius folgt, ist die Sergius-Ära in der Geschichte des russischen Geistes und der Kreativität. Aber das Reich Gottes, das die ganze Welt umfasst, ist auch in uns, und es war notwendig, dass der Baumeister und Architekt in sich selbst, in seiner Seele, ihm durch große Mühen und Taten den Sieg verschaffte, um den heiligsten Kirche zu bauen. Dreieinigkeit. Was waren die Geheimnisse des wundersamen Erfolgs des Mönchs Sergius, seiner Siege? Wie zog er die Seelen der Menschen an und eroberte sie, von denen er in die Wüste ging, wohin sie jedoch zu ihm gingen? Was ist die Stärke dieser Konziliarität? Tatsache ist, dass diese Konziliarität selbst, das Bild in St. Die Dreifaltigkeit des existierenden Gottes brannte mit einem hellen Licht in seinem Herzen. Er selbst vollbrachte in der Verborgenheit seines Herzens die Leistung der Konziliarität, indem er den Egoismus besiegte, sich selbst aufopfernd aus Liebe zu einem anderen verleugnete, nicht mehr in sich selbst und nicht für sich selbst, sondern in einem anderen und für einen anderen lebte und in sich selbst die Wahrheit des apostolischen Wortes offenbarte: Ich lebe nicht dafür, sondern Christus lebt in mir. Biografie Rev. Sergius ist überrascht, Demut und Sanftmut als die grundlegendsten Merkmale seines Geistes hervorzuheben. Er wollte und wusste, wie man im Schatten bleibt, ein Leuchtfeuer für alle ist, den zweiten Platz einnimmt, in Wirklichkeit aber in allem den ersten Platz einnimmt: Sergius, der bescheidene Weise – das ist die Adresse an ihn. So wird er im Leben des Epiphanius nicht ohne Rhetorik, sondern mit einem tiefen Gefühl der Überraschung und Zärtlichkeit erzählt: „Der ehrwürdige Abt unseres Vaters Sergius ist ein Heiliger, ein wunderbarer alter Mann, geschmückt mit allen möglichen Tugenden, von ruhiger, sanftmütiger Natur, demütig und gutmütig, freundlich und gütig, tröstend, lieblich und gnädig, barmherzig und gutherzig, demütig weise und.“ keusch, ehrfürchtig und armliebend, fremdliebend und friedvoll...; vor allem unermessliche Demut und ungeheuchelte Liebe gegenüber allen Menschen erworben und alle gleichermaßen liebend und ehrend, ohne zu wählen, ohne zu urteilen, weder umsonst noch gegen irgendjemanden, noch gegen irgendjemanden, noch mit Zorn, noch mit Wut, noch mit Grausamkeit, noch mit Grausamkeit, noch mit Bosheit gegen irgendjemanden.“ Diese Worte liefern eine ausreichende und überzeugende Antwort auf die Frage, was der Rev. getan hat. Sergius as a venerator of the Most Rev. Dreifaltigkeit und auf welche Weise wurde Ihr Bild in sein Gesicht eingeprägt und wo wurde Ihr Wohnsitz in seinem Herzen geschaffen, gemäß der falschen Verheißung des Herrn? Die spirituelle Erfahrung selbstverleugnender Liebe und als ihre Frucht Demut und Demut, also die besondere höchste Weisheit der Demut. Liebe ist Demut, sie bringt Demut hervor und verankert sich in ihr. Gottesliebe ist Gottesdemut, die sich im Sohn offenbart, der sich selbst bezeugt: dass ich sanftmütig und von Herzen demütig bin. Denn Liebe ist Selbstablehnung, Selbstverachtung, Selbsthingabe, Selbstüberwindung, Selbstbefreiung. Liebe ist Leben nicht für sich selbst, sondern für andere; es ist die Befreiung vom eigenen egoistischen Selbst, das die intelligente Sonne verdunkelt. Und das Bild der trinitarischen selbstverleugnenden Liebe, in der jedes hypostatische Selbst in einem anderen Selbst existiert, ein Selbst nur als ein anderes, ist vorewige Demut. Und derjenige, der an Liebe und Demut teilhat, geht so weit, dass ihm das Geheimnis der Dreifaltigkeit Gottes offenbart wird. Und Sergius eignete sich diese Demut von Jugend an an und wurde – neben allen anderen Tugenden, die man auf dem spirituellen Weg erwerben kann – nur demütig weise, dadurch aber auch gottweise. Und nähern wir uns hier nicht dem Verständnis dessen, was der gottweise Sergius bereits beim Bau der Kirche des Allerheiligsten bezeugte? Dreifaltigkeit und hast du sie zuvor in deinem Herzen verankert? Durch die Tat der Liebe lernte er die Liebe Gottes kennen und wurde zur Wohnstätte des Heiligen. Dreieinigkeit. Das Verständnis der Gottesliebe führt zum Verständnis der Liebe Gottes. Die Liebe Gottes, verwirklicht durch die Dreifaltigkeit, fließt aus ihr heraus und über die Drei hinaus. In der Unersättlichkeit der Liebe, die ihre Natur ist, ruft Gott die nach Seinem Bild erschaffenen Selbste aus der Nichtexistenz hervor, um sie zu Teilhabern der Liebe zu machen, um sie in das göttliche Leben einzuführen, in ihnen sucht Er einen Freund, mit dem er in Liebe zusammenbleiben kann. Der allzufriedene und allgesegnete Gott erniedrigt sich in seiner Demut und Liebe und stellt seine Schöpfung neben sich. Die Erschaffung der Welt und des Menschen ist ein Akt göttlicher Herablassung, demütiger Liebe. Aber die Erschaffung erschaffener Hypostasen im ewigen Plan Gottes wird durch ihre zukünftige Vergöttlichung bestimmt, die durch die Inkarnation geschaffen wird. Und Gottes Liebe zur Schöpfung, die sich in der Menschwerdung offenbart, macht vor dem Sühneopfer für die Sünden der Welt nicht halt. „So sehr hat Gott die Welt geliebt, als er seinen eingeborenen Sohn zu essen gab“ (Johannes 3,16). Gott, der die Welt mit seinem Wort erschaffen hat, erschafft sie erneut – mit Golgatha, mit dem Kreuz. „Du bist auf die Erde herabgestiegen, oh Retter, damit er Adam rettet, aber das hast du auf der Erde nicht gefunden, du bist sogar hinabgestiegen, um die Hölle zu suchen.“ Die Menschwerdung wird zur Welt-Eucharistie, das Opfer von Golgatha ist Gottes Liebe zur Welt, aufopfernd, demütig, selbstverleugnend, versöhnend und wiedervereinend. Durch dieses Opfer und durch die Kraft dieses Opfers steigt der Heilige Geist in die Welt herab, heiligt und verehrt sie. Daher ist die göttliche Liturgie „immer, jetzt und immer und für immer und ewig“ der Triumph der aufopfernden, suchenden und rettenden Liebe, das göttliche Mahl des Reiches Gottes. Das wissen wir aus theologischer Vernunft, denn rund um diese Frage hat das menschliche Denken, so könnte man sagen, alle Pfade und Pfade mit Füßen getreten; wir erkennen dies mit verlegenem, zitterndem Herzen, wenn wir uns dem heiligen Thron oder dem heiligen Kelch nähern, aber unser Wissen ist dürftig und dürftig; In seiner Fülle kann es unsere Seele durchfluten und unser Herz zum Schmelzen bringen, das ganze Leben der Welt in die göttliche Liturgie hinein erleuchten. Und je größer die Leistung ist, dem Herrn das Kreuz nachzutragen, je glühender der Geist, je eucharistischer er ist, desto mehr erschüttert ihn die göttliche Liturgie. Und hier wenden sich unsere Gedanken voller Angst dem heiligen Sergius zu, seinem betenden Wissen und betrachten die Spuren dieses schrecklichen Wissens. Es gibt zwei davon, diese Spuren, aber sie sind unauslöschlich, sie sind für immer in der Geschichte der Kirche, in der Theologie, in der Lehre von der göttlichen Eucharistie eingeprägt. Biografie Rev. Sergius erzählt uns, dass der Mönch einst mit seinem Bruder Stefan und seinem Neffen Theodore die Göttliche Liturgie feierte. In der Kirche stand Isaak der Stille, einer seiner vollkommensten und strengsten Jünger, blickte und erblickte nicht drei, sondern vier Diener, und der vierte war ein sehr wunderbarer Mann, strahlend im Aussehen und in leuchtenden Gewändern. Und nach dem Gottesdienst fragten sie den Pfarrer. Sergius erzählte ihnen, dass es ein Engel Gottes war, der immer bei ihm diente, aber er hielt dieses Geheimnis bis zu seinem Tod geheim. „Jetzt dienen uns die Mächte des Himmels unsichtbar“, aber hier sind sie, nach Gottes Vision, sichtbar geworden. Und noch zitternder ist die zweite Vision, die einem anderen, nicht minder strengen Schüler des Mönchs Simon zuteil wurde: Während der göttlichen Liturgie sah er, wie Feuer über den Altar lief, den Altar und das heilige Mahl überschattete, und dann betrat es zusammengerollt den Altar, und der Mönch nahm die Gemeinschaft des Feuers auf. Doch der Mönch schwieg bis zu seinem Tod, dass Simon die Gnade des Heiligen Geistes bei ihm wirken sah. Durchgeführt von Rev. Die Dreifaltigkeit in der Menschwerdung Gottes, in der Vergöttlichung der Welt, der Tötung des Sohnes und der Herabkunft des vom Vater gesandten Heiligen Geistes – was kann diesem Wissen hinzugefügt werden? Hier ist alle Theologie, alle Christologie und Pneumatologie, Gott in sich selbst und Gott in der Schöpfung, im Heiligen Geist. Derjenige, der in der Dreifaltigkeit existiert, offenbart sich dem Anhänger der Allerheiligsten Dreifaltigkeit. Die Neuschöpfung der Welt und des Menschen, die in der Inkarnation Gottes erfolgt, findet ihre Vollendung in einem Gott empfangenden, verherrlichten, vergöttlichten Geschöpf. Die in der Heiligen Dreifaltigkeit ewig existierende, an die Welt gerichtete Weisheit Gottes ist die Weisheit in der Schöpfung als göttliche Grundlage und zugleich das Ziel der Welt, in aristotelischen Begriffen gesprochen, ihre Entelechie. Sophia die Göttliche ist das ewige Fundament von Sophia in der Schöpfung; In der Vergöttlichung nimmt die Schöpfung am göttlichen Leben teil, Himmel und Erde werden vereint. Die Inkarnation ist das Herabsteigen des göttlichen Logos in den Schoß der Mutter Gottes: Der menschgewordene Gott ist Christus, das Geschöpf, das Gott empfängt, ist die Mutter Gottes. Die fleischgewordene Weisheit Gottes ist der Sohn Gottes. Die geschaffene Weisheit ist die Mutter Gottes, die Herrlichkeit der Welt. Eine Natur, ein göttliches Leben St. Die Dreifaltigkeit hat sein Bild in einer einzigen Welt, die zu Gott kommt, angebetet wird und sich in der Mutter Gottes und durch die Mutter Gottes mit der Welt vereint. Die Kenntnis der Welt ist daher eine gnädige Kenntnis der Gottesmutter, und wahre Liebe zur Welt ist die Verehrung der Gottesmutter. Ein Asket, der die Welt um der Liebe zu Gott und der Liebe zur Welt in Gott willen verlässt, ist kein düsterer Welthasser, kein Selbstmörder, er ist ein Ehrender der Welt in ihrer Wahrheit, in ihrer Herrlichkeit, denn er ist ein Ehrender der Mutter Gottes. Wir wissen, dass wir bei Rev. Sergius direkt diese Liebe zum göttlichen Kosmos spüren, die sogar durch dieses sündige Gesicht der Welt hindurch scheint: und dieser Wald, in dem er inmitten der Natur lebte, und dieser Bär im Dickicht des Waldes, den er als Freund hatte, und diese gefiederten Bewohner des Waldes, die ihm nicht ohne Grund in einer Vision von Vögeln erschienen – all dies spricht von einer Art anmutiger Verschmelzung von ihm mit der Natur, die einem reinen Herzen bekannt ist. Aber hinter dieser natürlichen Welt, die noch auf ihre Transformation wartete, kannte der Mönch ihre bereits vollendete Herrlichkeit, die bereits völlig gesegnete und vergöttlichte Schöpfung, die Gott tragende und Gott empfangende Erde. Das Wissen um die göttliche Sophia war für ihn auch das Wissen um Sophia in der Schöpfung. 4 Hier nähern wir uns erneut dem Geheimnis der Weisheit des heiligen Sergius. Er war nicht nur ein Anbeter, sondern auch ein Auserwählter der Mutter Gottes, die ihn selbst in ihrer wundersamen Erscheinung dem Ehrwürdigen so nannte. Das war in seinem hohen Alter, einige Jahre vor seinem Tod. Der Reinste erschien ihm in großem Glanz, begleitet von den heiligen Aposteln Petrus und Johannes (mit der gleichen Begleitung erschien sie zweimal dem wundersamen alten Mann des russischen Landes, dem heiligen Seraphim). Dies geschah in Anwesenheit von Rev. Micah, Schüler von Rev. Sergius; er selbst erzählte von diesem Phänomen nur zwei uns bereits bekannten mystischen Sehern, Isaak dem Schweigenden und Simon. Das Erscheinen der Muttergottes ist Ihre unaussprechliche Barmherzigkeit gegenüber dem Menschen, aber es setzt bereits die Fähigkeit voraus, sich ihr anzupassen, das Vorhandensein einer bestimmten Vorbereitung, es ist sozusagen eine übernatürliche Antwort auf menschliche Fragen. Und das Phänomen selbst bezeugt hinreichend, dass in der Seele des heiligen Sergius das Wissen um die Gottesmutter und die Verehrung ihrer Herrlichkeit gereift sind. Er war der geheime Ort der Gottesmutter und vor diesem Erscheinen könnte man meinen, dass sein ganzes Leben eine Vorbereitung auf diese Vision war, die ihn mit vollständigem und endgültigem Wissen erfüllte. Der Reinste erschien in Licht und Glanz als die verherrlichte Jungfrau (Ven. Sie erschien Seraphim auch in königlichem Purpur, wie die Königin des Himmels, begleitet von zwei Hauptaposteln: Petrus dem Häuptling und Johannes, dem geliebten Jünger Christi. In diesem Zusammenhang wird eine neue Seite des Wissens über die Muttergottes skizziert, nicht nur als Herrlichkeit der Welt, sondern auch als Oberhaupt der Kirche Christi. Die beiden Stammapostel Petrus und Johannes bringen die Fülle der Macht des Apostelamtes zum Ausdruck: Der Primat Petri als Ältester apostolischen Ranges wird ergänzt und überwunden durch den Primat der Liebe – des geliebten Jüngers des Herrn, des Sehers des Mystikers und Theologen über die göttliche Adoption des Sohnes der Gottesmutter. Und mit ihnen ist Sie selbst als persönliche Verkörperung das Herz der Kirche, ihr geschaffenes Haupt. In dieser Vision konzentriert sich daher die ganze Fülle der Kirche als menschliche Gesellschaft, an deren Spitze die Mutter Gottes in der Konzelebration der beiden Stammapostel steht. Vision der Mutter Gottes Ven. Sergius hat daher eine Vision der Kirche, ihr Dogma wurde ihm offenbart. Zu einer Zeit, als im Westen die Fesseln für die Kirche bereits in Form der Doktrin der päpstlichen Vorherrschaft, des Ekklesiopapismus und der Vision des hl. Sergius offenbarte der Orthodoxie die Grundlagen des Dogmas der Kirche, die wahre Lehre darüber. Und der ehrenwerte Pfarrer der Dreifaltigkeit wurde durch die Macht dieses Amtes auch zum Geheimnis der Vision der Kirche, wie der alte Hermas im Hirten. Das vom heiligen Sergius vermittelte Wissen über die Muttergottes stimmt nach seinem Tod stillschweigend überein. In der von ihm gegründeten Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra gibt es zwei Hauptkirchen, weshalb sie Kathedralen genannt werden: die eine ist die von ihm gegründete Dreifaltigkeitskirche und die andere die Mariä Himmelfahrt. Diese Kathedrale wurde offenbar in den letzten Jahren von Grosny 5 nach dem Vorbild der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale erbaut, und bis 1781 befand sich der Sarg des Heiligen Sergius an derselben geeigneten Stelle wie seine Reliquien in der Dreifaltigkeitskathedrale. Wir können die Vorstellung nicht ablehnen, dass die Errichtung der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale nicht ohne den Willen des Ehrwürdigen zustande kam. Sergius und in seinem Geist, und dies umreißt einen weiteren neuen, bewussten Aspekt der Verehrung der Muttergottes. Die Feste der Muttergottes haben einen zweifachen Reiz, wie das eigentliche Dogma über die Muttergottes: Christologisch – und dann wird sie in erster Linie als Mutter Christi, der Schoß der Menschwerdung Gottes, gesegnet und dogmatisiert, so sind alle Feste der Muttergottes, einschließlich der Geburt Christi (dasselbe ist das antinestorianische Dogma der Muttergottes des Dritten Ökumenischen Konzils, im Wesentlichen christologisch) – und rein die Muttergottes (in katholischer Sprache) Theologie kann ausgedrückt werden als: Mariologische Theologie), die zwar bei allen Festen der Muttergottes präsent ist, aber in außergewöhnlichem Maße bei ihrer Mariä Himmelfahrt eine Feier der Muttergottes selbst ist. Die Feste Mariä Himmelfahrt, dieses Muttergottes-Osterns, haben als Ausgangspunkt nur das Ereignis des irdischen Todes der Muttergottes, ihr wesentlicher Inhalt liegt jedoch in dem, was im Zusammenhang mit der Himmelfahrt und danach folgte, nämlich der Auferstehung und Himmelfahrt der Muttergottes und ihrer himmlischen Verherrlichung. Das Fest Mariä Himmelfahrt hat daher keinen christologischen, sondern einen kosmologischen Charakter. Hier wird die Mutter Gottes als vollkommene vergöttlichte Schöpfung gesegnet, als Herrlichkeit der Welt, als gerechtfertigte Weisheit in ihren Kindern (Matthäus 11,19), als Königin des Himmels und der Erde, als die in der Schöpfung offenbarte Weisheit Gottes. Hier stoßen wir auf die bekannte historische Tatsache, dass in Nordrussland die Kirchen Mariä Himmelfahrt häufig der Sophia, der Weisheit Gottes, geweiht waren und das Patronatsfest mit Mariä Himmelfahrt verbunden war, so dass dies auch seinen liturgischen Ausdruck in der allgemeinen Zusammenfassung des Gottesdienstes zum Fest Mariä Himmelfahrt und Sophia, der Weisheit Gottes, fand. „Dieser letzte Umstand ist vielleicht der Grund, warum in Russland viele Mariä Himmelfahrt-Kathedralen entstanden: in Rostow, Swenigorod, Wladimir, Moskau, Jaroslawl, Rjasan, Kostroma, Astrachan, Wologda, Rybinsk, Tobolsk, Wilna.“ 6 Der Sophia-Charakter ist gewissermaßen der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, dieser Kathedrale des gesamten russischen Landes, innewohnend; Zumindest an seiner äußeren Altarwand befindet sich ein Bild von Sophia in der Novgorod-Version, einem feurigen Engel, der auf dem Thron sitzt, an dessen Seiten die Muttergottes und der Vorläufer, beide geflügelt, stehen. Aber dieser besondere Kirche diente als Vorbild für die Dreifaltigkeits-Himmelfahrts-Kathedrale und darüber hinaus in der Zeit des Baus der Sophienkirchen. Daher gibt es genügend Gründe, diese Kirche in gewissem Sinne als Sophia zu betrachten. Aber auch ohne diese Annahme spricht die echte und unbestrittene Widmung an die Mariä Himmelfahrt im Wesentlichen von demselben. Hier erleben wir die Verehrung der Gottesmutter als verherrlichte Schöpfung, die die vollkommene Erfüllung des Plans Gottes für die Welt darstellt. Sie gehört zur Erde und zur geschaffenen Welt und sitzt im Himmel zur Rechten ihres Sohnes. In Ihr gibt es Gott in allen Dingen. Sie kommt nicht einmal zum Gericht, sondern ist nur als Fürsprecherin und Repräsentantin des Menschengeschlechts dabei. In ihr wird die gesamte Schöpfung erleuchtet und geheiligt: die Erde, von der sie kam, wie die neue Eva, in der Gestalt der alten Eva, geschaffen aus der aus der Erde Adams geschaffenen Rippe, und die Menschheit, deren leuchtende Tochter sie ist, und zusammen die allgesungene Mutter, die gesamte Schöpfung, der Engelsrat und die Menschheit, denn keine Schöpfung, nicht einmal eine engelhafte, trug Christus im Mutterleib, sitzt nicht im Himmel zur Rechten des Sohnes, in der Gegenwart des Heiligen Eins. Dreieinigkeit. Sie ist die Rechtfertigung und Erlösung der Welt in ihrer geschaffenen Natur. Sie ist die Weisheit Gottes, die in die Erschaffung der Welt einfloss und in der Welt existiert. Sie ist ihr Abbild in der Schöpfung, eins mit dem Prototyp. Deshalb ist sie Gottes Liebe zur Schöpfung, denn Gott liebt sie in seiner Schöpfung, und die Welt ist ihr Behälter, um ihretwillen wurde sie geschaffen, denn von Christus erlöst und wie die Kirche zu seinem Leib werdend, ist sie auch der Leib der Mutter Gottes. Und wenn die Welt eine Schöpfung im Heiligen ist. Die Dreifaltigkeit des existierenden Gottes, und auf ihm liegt das Siegel aller Heiligen. Dreifaltigkeit, ihre Weisheit, dann ruht die Liebe des Heiligen auf der Mutter Gottes. Dreifaltigkeit, sie ist ihre geschaffene Weisheit. Sie ist die Kirche, die Mutter der Menschheit, denn sie leitet zusammen mit den beiden Stammaposteln und allen Aposteln die Kirche Christi. Sie ist die Herrlichkeit der Welt, bereits vollendet und erfüllt, die Königin des Himmels und der Erde. Das ist es, was uns die Visionen des Rev. im Stillen sagen. Sergius und die fortwährende Offenbarung dieser Vision nach seinem Tod. Also, die Heilige lebensspendende Dreifaltigkeit, die Menschwerdung und Erlösung, die Reinste Jungfrau, die Hoffnung der Christen, Ihre Gegenwart der Kirche und Ihre herrlichste Himmelfahrt und Himmelfahrt – das ist die Vision des Untertanen Reverend Sergius, hier ist die Frucht seiner Theologie, und hier sind seine Bündnisse gegenüber unserer Schwäche der Theologie. So befiehlt der gnädige Leiter unserer Schule, der sanfte und strenge Abt unseres Klosters, so richten sich unsere Gedanken. Sie werden uns jedoch sagen: Sind all diese Gegenstände nicht selbstverständlich für die gesamte Theologie, und was hat Sergiev damit zu tun? Aber haben diejenigen, die so redeten, alles gehört, war in ihnen alles im völligen Gleichklang vereint? Es gibt einzelne Klänge, und es gibt einen Akkord, der sich aus ihnen zusammensetzt, sich aber in seiner eigenständigen Existenz nicht in ihnen erschöpft. Es gibt Sterne unterschiedlicher Größe, Helligkeit und Farbe, und es gibt eine Konstellation, eine besondere Kombination von Sternen. Und wenn wir uns bisher nur auf die einzelnen Sterne der göttlichen Weisheit des heiligen Sergius in ihrer Besonderheit konzentriert haben, dann ist ihre Konstellation selbst nicht weniger wichtig, wie sie im Himmelsgewölbe brennt und wie sie sich in unseren Augen zusammen mit der Bewegung des Nachtgewölbes verändert. St. Die Dreifaltigkeit, die Menschwerdung, die Weisheit Gottes, die Kirche, die Mutter Gottes, die Welt – das ist die Konstellation, das ist die Problematik, die nicht nur durch den Inhalt, sondern auch durch die Beziehung der Probleme gekennzeichnet ist. Die Kirche ist eine und besitzt immer die Fülle der Wahrheit, aber im menschlichen Verständnis ist sie der Geschichte mit ihrer Entwicklung und ihrem Wandel unterworfen. Die Geschichte der Kirche kennt verschiedene dogmatische Epochen, in denen das Bewusstsein von der einen oder anderen Seite des Dogmas übernommen wurde. So war beispielsweise die Ära der ökumenischen Konzile überwiegend christologisch geprägt, das Dogma der Menschwerdung des Wortes stand im Mittelpunkt und wurde durch Inspiration zur Lösung des christologischen Problems inspiriert. An seine Stelle trat ein pneumatologisches Problem – vom Zeitalter des Photius bis heute beherrscht es in der einen oder anderen Form die Gemüter und mit ihm das ekklesiologische Problem, die Lehre von der Kirche: Trinitätsfragen im Zusammenhang mit der Lehre vom Heiligen Geist und unterschiedlichem Verständnis der Kirche – das sind die Fragen, die die christliche Welt heute gleichermaßen beschäftigen und spalten. Und teilweise in diesem Zusammenhang tauchen erneut Fragen nach der Verehrung der Muttergottes und ihrem Platz in der Kirche und bei der Erlösung der Welt auf, allerdings auf andere Weise. Und dies wiederum führt, wenn nicht in westlicher, dann in orthodoxer Weisheit, zur Frage nach der Weisheit Gottes als Offenbarung der Heiligen Dreifaltigkeit in der Welt, denn was bedeuten sonst noch die palamitischen Streitigkeiten über die Energien Gottes und die neuesten Zweifel und Fragen an der Verehrung des Namens Gottes, 7 und an der Weisheit Gottes, über die unsere Vorfahren nicht in Worten, sondern in der Tat theologisierten, indem sie Kirche bauten, Gottesdienste etablierten und dem Herzen nahe kamen mit etwas, das im Kopf noch nicht begriffen ist. Und unsere dogmatische Ära ist durch eine eigentümliche Kombination all dieser Fragen, ihre Überschneidung, gekennzeichnet: trinitarische Fragen in ihrer Untrennbarkeit mit Kosmologie und Anthropologie und letztendlich mit dem Primat der Anthropologie. Dies ist heute die Situation in der theologischen Problematik, die uns unser orthodoxes Bewusstsein, unsere dogmatische Ära, unsere Moderne vorgibt, denn auch für die theologische Arbeit bleibt Goethes Wort gültig, dass, wer für seine Zeit lebte, für alle Zeiten lebte. Es scheint jedoch, dass dies nur unsere menschliche, vielleicht unbedeutende, begrenzte, voreingenommene, falsche Wahrnehmung ist. Aber heben wir den Kopf und das Sternbild St. brennt über uns am Himmel. Sergius, in ihm sehen wir freudig dieselben Zeichen, in ihm finden wir unsere eigenen Gedanken und durch ihn bestimmen wir die Richtung unseres Schiffes. In unserer gegenwärtigen theologischen Selbstbestimmung erkennen wir uns in der spirituellen Heiligkeit des heiligen Sergius und befolgen seine Gebote. Dies zu sehen, wie es uns nun geschenkt wurde, ist eine große Freude, und möge ich diese Freude am Tag unserer St.-Sergius-Feier mit Ihnen teilen dürfen. Die Sergius-Ära der Kirchengeschichte in Russland und darüber hinaus ist noch nicht zu Ende und nicht überwunden. Und jetzt geht der Abt von Radonesch in eine neue Wüste im äußersten Westen und schneidet hier seine Zelle ab, damit seine Jünger wieder zu ihm strömen, um zu arbeiten, sich zu vermehren und seine Arbeit fortzusetzen. Ehrwürdiger Pater Sergius, beten Sie zu Gott für uns! In der Bibliothek des Dreifaltigkeitsklosters befinden sich einige handgeschriebene Bücher aus der Zeit des heiligen Sergius: Der Pentateuch des Mose, Sammlungen einiger Bücher des Alten Testaments, das Buch Ephraim, das Evangelium, die Lehren des heiligen Ephraim des Syrers, 16 Kapitel des heiligen Gregor des Theologen, „Worte des Fastens“ von Rev. Isaac dem Syrer, geschrieben unter Rev. Sergius im Jahr 1381 usw. „Sie haben zum Ausdruck gebracht – auf den Vorschlag Ihres Bruders, Rev. Sergius, geantwortet, sagt, das Leben von Epiphanius sei genau das, was schon lange in meiner Seele ist, was ich mir von ganzem Herzen gewünscht habe, aber nicht auszudrücken wagte. Ihr Wort ist freundlich zu mir: Lass diese Kirche im Namen des Heiligen geweiht werden. Dreifaltigkeit. Um des Gehorsams willen habe ich dich gebeten; ich wollte darin keinen eigenen Willen haben, und so hat mich der Herr nicht beraubt der Wunsch meines Herzens.“ Hier werden in kurzen und flüchtigen Umrissen die im Werk „Kapitel über die Dreifaltigkeit“ (bereit zur Veröffentlichung) bewusst dargelegten Konstruktionen skizziert. Die biblische und patristische Lehre über die Weisheit Gottes werde ich in einer Sonderstudie vorstellen. (bereit zum Drucken) Prof. E. Golubinsky. Führer zur Lavra, 182–3. A. Nikolsky. Sophia, die Weisheit Gottes (Abschnitt XVII, S. 34) Nicht jeder weiß, dass auf dem Moskauer Konzil 1917–18 die Missionsabteilung unter dem Vorsitz von Arch gegründet wurde. Die Unterabteilung Feofan von Poltawa ist relativ so genannt. „Namensanbetung“, und im allerersten (und anscheinend einzigen) Treffen wurde beschlossen, die dogmatische Frage nach dem Namen Gottes auf ihre Begründetheit hin zu prüfen, und Themen wurden verteilt (und ich persönlich erhielt eine allgemeine philosophische Einführung in das Thema).