Milostivé smlouvy svatého Sergia s ruskou teologií

Projev na výroční schůzi pařížského teologického institutu 7. června 1926. Život v Církvi je poháněn dechem Ducha svatého, který v ní přebývá, a poznání tohoto života mají v nejvyšší míře ti, kteří skrze asketickou snahu očišťují své city a naplňují se Duchem svatým. Svatost je základem pravé božské moudrosti a myšlení na Boha. V životech svatých se nacházejí poklady božského poznání; Odtud by měla čerpat inspiraci intelektuální teologie, která se snaží rozumem chápat zjevené pravdy Boží a podrobit jejich rozmanité tváře školnímu studiu. Do té míry, do jaké je teologie jako dílo školy svou povahou scholastika, ale pravá, dobrá scholastika zná nad sebou a nad sebou i mimoškolní, duchovní poznání svatosti. A naši ruskou pravoslavnou teologii, stejně jako práci naší školy, uskutečňuje vedení našich bohabojných, mezi nimiž je nám nejblíže velký opat ruské země, Radoněže a celého Ruska a nyní i Paříže a dalších zemí. Sergius. Vysoce postavení naší země již uznali, že reverend Sergius byl a zůstává vychovatelem ruského lidu, jeho rádcem a duchovním vůdcem. Ale také ho potřebujeme znát jako laskavého vůdce ruské teologie. Své poznání Boha neuzavřel v knihách, ale v událostech svého života. Ne slovy, ale skutky a těmito událostmi nás tiše učí poznání Boha. Neboť ticho je řeč budoucího věku a nyní je to slovo těch, kteří ještě v tomto věku vstoupili do budoucnosti. Tiché slovo, skryté, musí být oblečeno do slov, přeložených do našeho lidského jazyka námi, scholastiky a moudrými muži tohoto století, abychom živili naši teologii ze zdroje božského poznání. Zázračně skrze modlitbu sv. Sergia zrodila ze země zdroj čerstvých a čistých vod a ze země našich srdcí a myslí i nyní nechala proudit řeky teologie. Do inteligentního nebe vepsal světec svá znamení. Sergius a jeho souhvězdí hoří a září nad našimi hlavami. A je poctou milostivé a zbožné úcty, že se nyní dívám na toto souhvězdí. Co víme o přirozeném talentu a vzdělání St. Series? The Life obsahuje o tom jen skrovné údaje, odpovídající obecné chudobě tehdejšího ruského osvícenství. To byla nejtemnější doba tatarského jha, rodící se ruská kultura byla pošlapána invazí Hordy, temnota divokosti, duševní i duchovní, padla na naši vlast a celé naše, byť zárodečné, vzdělání zažilo paralýzu. A tato temnota se stává hustší a bolestnější, pokud si vzpomeneme, že západní svět zažíval nebývalý vzestup a tlak tvůrčích sil. Věk scholastiky, tak skvělý a plodný pro západní teologii, skončil. Katolicismus měl již svého Bonaventuru a Duns Scotus a Tomáš Akvinský spolu s mnoha dalšími, vystoupení Viklefa a Husa již předznamenalo katastrofy reformace, začátek obrození – trecento a quatracento – sliboval nastupující humanismus. Plnost duchovních sil Západu a možnosti, které jsou s tím spojené, se již objevily spolu s jejich tragickou konfrontací. A právě v této době ruskou zemi spoutal předčasný mráz a místo pařížských a jiných univerzit se učila čtení a psaní v žaltáři u místní šestinedělky. Ale zároveň hvězda sv. Sergia, opět lidem dosvědčující, jak nepochopitelné jsou cesty Boží a jeho soudy. Neboť všechno duchovní bohatství západní země jí tehdy nedalo jeden takový poklad, jaký Bůh poslal do ruské země ve Svatém Sergii. Ale mladý Bartoloměj, syn bojarů z okolí Rostova, získal veškeré školní vzdělání v podobné diakonské škole a podle jeho života byl zpočátku tohoto učení jen málo schopen a teprve poté, co se mu zázračně zjevil anděl v podobě mnicha, získal sílu rozumu. O světcově přirozené inteligenci se můžeme dohadovat pouze na základě celkového dojmu z celého jeho života a mnohostranných činností. Z toho všeho musíme usoudit, že reverend Sergius byl jednou z nejvýraznějších ruských myslí: všechny jeho činy nesou punc jakési loajality a vhledu, nejvyšší moudrosti, nejen duchovní, ale i občanské a společenské. Dalším rysem jeho života, který si zasluhuje zvláštní pozornost, je, že mnich při vedení kláštera mimořádnou péči věnoval získání a výrobě čtyř knih nebo sestavení knihovny takových knih, které byly určeny i pro celu čtení mnichů. 1 Je známo, že Rev. Sergius si zvláště cenil jistého mnicha Athanasia, který byl „báječným mužem ve ctnostech a mimořádně inteligentním v božských písmech a jeho mnoho rukou svědčí o jeho úplných spisech“. Rev. Sergius uchovával a pěstoval výhonky duchovního osvícení. Všechny tyto skutečnosti znamenají určité znamení, požehnání mnicha a knižní moudrost, to, čemu jsme říkali scholastické osvícení v kombinaci s duchovním výkonem - ještě nedělají z kláštera mnicha. Sergius je takové vědecké scholastické centrum, i když to slibují do budoucna. Zde lze jen konstatovat, že celý život svatého Sergia sice pokročil za hranice dogmatických sporů a otázek, ale na svou dobu je truchlícím a plantážníkem tehdy přerušeného teologického osvícení a jakoby z hlubin času žehná našemu současnému, ale také slabému úsilí, konanému pod jeho jménem. Nejsou to však tato relativně nepodstatná fakta, která by nyní měla upoutat naši pozornost, nikoli osvícení, ale samotná myšlenka a poznání Boha reverenda Sergia, které vyprávěl o svém životě, obrazu jeho zbožnosti a uctívání Boha. A zde se před našim duchovním zrakem nachází obrovský fakt, dalo by se říci, ohromující důležitosti. Mladý 23letý novic mnich se spolu se svým bratrem Stefanem uchýlil do pouště, na místě svého budoucího kláštera nejprve postavil dřevěný kostel a bez váhání, v reakci na nejniternější touhu svého srdce a dbal na své poznání Boha, jej zasvětil Nejsvětějšímu jménu životodárné Trojice-Sergia budoucnosti, a to byla budoucí katedrála Trinity Lavra. Pán ho před narozením svatého Sergia zjevil jako vyvoleného služebníka, čtenáře a učedníka Nejslavnější Trojice. Když bylo dítě ještě v lůně své matky, během božské liturgie třikrát vykřiklo, čímž odhalilo a naznačilo své úžasné znalosti a úctu k božskému trinumeráři. Tak toto znamení vnímali současníci a životopisci Petrohradu. Sergius (zejména Epiphanius). Zasvěcení chrámu ve jménu sv. Trojice nemůže být uctíváno jako obvykle a přijímáno v Rusku až do sv. Sergia. To samo o sobě byla spíše inovace a jistá smělost, tak překvapivá u mladého, skromného Sergia. A přece – život nás zvláště vytrvale ujišťuje – bez jakéhokoli váhání, s naprostou rozhodností, uposlechl nepochybného vnitřního hlasu, nazval svatého Sergia Nejsvětějším jménem svého chrámu a kláštera. 2 Jak se na to můžeme dívat zvenčí? Vesnický rolník, poloviční muž, mladý, neosvícený, si sám vybírá - vskutku nejvznešenější a nejdůležitější dogma křesťanské víry, ale také nejtajemnější a nejobtížnější jak pro přesné vyjádření, tak pro spekulativní chápání - výsledkem je jakási do očí bijící nesrovnalost. Ale reverend Sergius měl zkušenosti s Pres. Trinity, věděl, co dělá. Neboť kromě scholasticko-spekulativního chápání dogmatu o Trojici existuje přímé poznání o ní, zaslíbené a potvrzené Spasitelem: „Kdo mě miluje, bude zachovávat mé slovo a můj Otec ho bude milovat a já k němu přijdu a učiním si u něj příbytek“ (Jan 14:23), a že mnich od samého počátku svého života vstoupil na tuto cestu. 23letý mladý muž, ctihodný světec, byl již odhalen. Trojice. Zasvěcení chrámu vyjadřuje zvláštní duchovní volbu, odpověď na určité volání, které zaznělo v duši člověka. A nasloucháním těmto výzvám, skrze zasvěcení kostelů probíhající na ruské půdě, pronikáme do tajných míst uctívání a Božího zjevení. Církví hýbe jeden Duch, ale dary a služby jsou různé (1. Korintským 12:4). A přestože dogma sv. Trojice je základní v křesťanské víře a známé a povinné pro všechny křesťany, existují i ​​jiná dogmata a dogmatické události, v jejichž jménu jsou kostely zasvěceny. Plnost církve zahrnuje všechna církevní dogmata, a přesto se v různých dobách a u různých osob dostávají do povědomí určité aspekty křesťanského dogmatu a jsou vnímány s největší ostrostí. A zvláštní, záměrný dar reverenda Sergia ho přitáhl k tajemství sv. Trojice a učinil z něj jejího vyvoleného služebníka a obdivovatele. Co reverend viděl a o čem vyprávěl svým mlčením? Sergius? Není to odvážná otázka? „Abychom milovali, jako by ticho bylo pohodlné díky strachu“, ale láska k mnichovi a touha učit se od něj, nepřikazuje nám to překonat strach a upřít svůj pohled na duchovní tvář mnicha? On sám, skromný Sergius, v tom svému stádu pomůže. Dívá se z věčnosti do času, uvažuje o pohybu z jakési mimoprostorové, není v něm vědomí, že vznikl v čase, je věčný a přebývá, je existující, je absolutním subjektem, Já. Takové je sebevědomí Já, nám přímo známé, takový je zázrak Já, kterého si nevšímáme, jen proto, že jeho inteligentní slunce ho vždy pálí, náš život a jeho světlo na jeho obzoru je také nemožné. abychom o něm uvažovali stejně zhasnutý, jako nikdy nesvítil. Toto oko věčnosti v naší duši je obrazem Boha v nás, obrazem Existujícího, hypostatického Boha, Božského Já. Stejně tak Bůh mluví o sobě, jako o sobě mluví člověk, a to není antropomorfismus, ale podoba člověka Bohu. A přesto se stvořené, lidské já, absolutní ve formálním sebevědomí, při bližším ohledání ukazuje jako neabsolutní a nesoběstačné, ale ke svému sebeodhalení potřebuje nějaké jiné danosti, absolutně relativní a obsahuje rozpor. Já nahlíží nejen do sebe, do sebe, ale i do ne-já, do toho, co svou neprůhledností na sebe odráží své paprsky, na této stránce já však nemusíme přebývat. Existuje však i druhá stránka sebeurčení, kde se také ukazuje jako neabsolutní a k dokončení své existence potřebuje nějakou ontologickou výpůjčku. Zájmeno první osoby již jako první předpokládá zájmeno druhé a následně třetí osoby. Já ve své jasnosti nahlíží nejen do Já, do sebe, ale také do jiného Já, jemu podobného, ​​tedy do tebe. Bez tebe a já nejsem já, nebo nejsem úplně já; jsi také zrcadlem Já, bez kterého se nemůže plně vidět. Jsi jiný, podobný mně, který pro mě zároveň není-já, protože je mimo mě, je mi dán, ale zároveň je mi dán, jako podmínka mého sebeuvědomění, je v tomto smyslu ve mně. Zároveň jsi také mým vlastním já, alespoň jako pro mě spolujá, a jsi pro mě vnějším daným, hranicí já, zpochybňující jeho absolutnost. Poté, co jsem tě viděl, už nemohu zůstat ve své sebeizolaci, ve svém metafyzickém egoismu, už to potřebuje, abys byl Já, pro plnost své vlastní existence, pro svou realitu. Už to na tebe nemůže a nechce zapomenout a ty zároveň s hlasitě vysloveným Já tiše šeptáš. Ukázalo se, že mám dvě tváře: Já jsem ty, nebo jsem v tobě, nebo ty jsi ve mně. Znásobil jsem se prostřednictvím sebezdvojnásobení. Tím však sebereprodukce nekončí. Jako absolutní sebepostavení, jako akt, právě v tomto aktu mám důkaz své reality, záruku její úplnosti. Pro realitu jeho realizace však brzy nebudete stačit. Jste neoddělitelně spojeni se mnou, jako obraz předmětu odraženého ve vodě nebo v zrcadle, s předmětem samotným. Tato nerozlučitelnost vzájemné reflexe je však taková, že vrhá nové pochybnosti na záruky reality či pravosti jak Já, tak Ty. Co když jste to vy, kdo jste jen jiné já, kdo si nasadil čepici neviditelnosti ne-já. Toto sebeopakování nebo sebereflexe totiž v tomto případě nic neposkytuje, protože kdybych pochyboval o úplnosti a absolutnosti své vlastní a vyšel ze sebe, do ne-já, do vás, abych ji hledal, pak by to mělo alespoň dostat pevné a neměnné potvrzení své reality nejen reflexí, ale také uznáním a potvrzením sebe sama v jiném Já, ve vás. Aby k tomu došlo, musí proběhnout skutečná schůzka, která se však dosud neuskutečnila, nebo spíše nenastala, nebyla plně ověřena. Vidím nějaký obraz v zrcadlovém obraze: ukloním se jemu, on se ukloní mně, udělám gesto rukou, on odpoví, udělám další pohyb, on to zopakuje. Pak se do srdce vkrádá strach – není to přelud, dvojník, dvojník, sen? Ale v tomto případě to není sen a toto je moje já, jehož realitu se snažím ověřit tím, že se opustím, a byl tento výstup uskutečněn? Zde přichází na řadu třetí, dosud nepoužívané zájmeno, totiž třetí osoba: on. Jako osobní zájmeno je to člověk, který má podle toho, co je zobrazeno, obě tváře: Já i ty, jsem já i ty, ale ve stínu sebevědomí, mimo přímou adresu a přece v nutné a podstatné spolupřítomnosti, jako naplnění a potvrzení jak Já, tak ty. Už není zrcadlovým obrazem, takže není v ohnisku vidění, a přesto jeho přítomnost vedle mě posiluje, utěšuje a naplňuje jejich síly bytí. Od nynějška už o sobě nebudu pochybovat v důsledku pochybností ve vás, pochybnost o jeho iluzornosti a zároveň iluzornost mě samého je eliminována tím, že on je, existující, byť stojící ve stínu, velmi podstatnou skutečností. On, povolaný ze svého stínu ke světlu, se ukazuje být vámi, a v důsledku toho Já nebo spolu-Já, nezávislý ve své existenci na vzájemném odrazu Já a vás, a tím jsou tito poslední potvrzeni. Takže arr. sebeodhalení já nastalo jen skrze tebe a on, má to tři způsoby, a to potvrzuje genialita jazyka, který zná tři osobní zájmena a svědčí tak o trojici já. Tuto trojici já, ty, on však nevyčerpává způsob I. Genialita jazyka v osobním zájmenu zná nejen osobu, ale i číslo, jednotné i množné, ba i duální. Podílím se nejen na Já, ty, on, ale i na my, já jsem my - to je nové, jeho další sebeobjevování. I my jsme neustálým zázrakem v já, který nás také nezasáhne jen díky dusivé síle zvyku. Jak jsem já, které nejprve vyšlo samo ze sebe do vás a on, nyní vstoupilo do nás? Necítím se jako jediný, absolutní, sebepotvrzující, sobecký střed bytí, pro který, ve kterém, z něhož je vše určováno a existuje? A najednou je to jeho pokorné sebeponoření do nás, smrt Já a jeho vzkříšení. Svědčíme o tom, kam až zašlo sebeobjevování a sebeuvědomění Já a jak hluboko se prosadilo ve své realitě, neboť ponořením se do nás se neutopí ani nerozplyne, naopak rozkvétá v bytí – Já ve spolu-Já, a bez nás, nemajíce plnost této láskyplné sebekombinace mnoha, bylo zbaveno síly samotného bytí. Ale realita a autenticita nás už obsahuje vás i je. Nyní stoupám, nyní se nořím do vln existence, nyní se spojuji s námi, nyní, zvednu hlavu na hladinu vod, vidím nás, jako vy a jako oni, jak všemi možnými způsoby procházíme mnohostmi, které jako diamanty vytékají v kapkách z prstů vítězného I. V množném čísle se trojjediné já uvědomuje jako tři jednoty nebo mnoho jednoty. Co to všechno znamená? To znamená, že povaha já je smířlivá, smířlivost nebo pluralita je integrální vlastností osobního já, hypostáze, mimo kterou se nemůže otevřít a jednoduše existovat: když říkám, hypostáze mluví současně k vám, k nám a k nim. Toto je sebesvědectví našeho ducha o jeho vlastní přirozenosti: není jeden, i když je jeden, jeho jednota je dána pouze v pluralitě trojice, je to jedna osoba v multiosobnosti, je katolická, koncilní a čistá monohypostáza je abstrakce, nesmysly. Ale tato smířlivá povaha hypostaze, nesporně zjištěná ze sebeodhalení sebe sama, vede k beznadějným seberozporům a novým aporiím. Ve skutečnosti jsem na jedné straně aktem absolutního sebepostavení, ve kterém nezná nikoho a nic nad a mimo sebe, ani stvořitele, ani stvoření, ale je svým vlastním stvořitelem a stvořením. Ale zároveň, aby uskutečnila toto sebeukládání, předpokládá danost mimo sebe, potřebuje další spolujá, která v sobě má a dokonce spoluukládá, ale nad kterými nemá žádnou moc, protože není jejich tvůrcem, ale spíše jejich výtvorem. Je si dáno zvenčí, je stvořeno, je stvořeno v této oblasti, a ne sebepokládající se já. Staví se, i když absolutním způsobem, ale není absolutní, v závislosti na ostatních já. V této poloze se stvořené já nevysvětluje, ale odkazuje k onomu Absolutnímu Subjektu, jehož obrazem je v absolutnosti svého úkolu, i když ne svým bytím, postuluje jej. Absolutní subjekt jako postulát stvořeného já zjevně překonává své rozpory a aporie. Nemůže v tom být žádná danost nebo zvláštní pozice; je to jedno čisté sebepostavení, které má všechno v sobě. Bůh, existující ve Svaté Trojici, je Absolutním Subjektem, v němž se absolutním způsobem realizuje koncilní, trojjediná přirozenost Já. Bůh je Osoba, Existující, Jehova, Hypostatické Já. Ale tato Božská hypostáze existuje ve třech hypostázích, existuje hypostatická trojice, osobní trojice. Nejsvětější Trojice je předvěčná katolicita Já, která se zjevuje jako Ty a On (také Ty a Ty) a také jako My. V Písmu svatém se tyto zájmenné adresy používají ve vztahu k Bohu a někdy k označení lhostejnosti střídání Já a My, jednotného a množného čísla. Ve sv. Trojice obsahuje plnost sebeodhalení sebe sama, jeho smířlivost. Ale na rozdíl od stvořeného já, které potřebuje a mimo sebe má tebe a nás, má Svatá Trojice v sobě jak Já, tak Ty, a On, a My a Ty, jako jediný trinitární subjekt, absolutní božské Já. V Božské Trojici, nerozřezané a nesloučené, je každá hypostáze vzájemně pro sebe a já a ty, a On, tedy Svatý. Trojice je určité absolutní My v jednotě našich tří a Já v jednotě mých tří. Každá hypostáze jsem já, ale zároveň ty jsi pro jiného a On je pro třetího a všude je jediné průhledné já. Každá hypostáze nechce zůstat sama v sobě, být hypostází sama pro sebe, ona se nejen dívá, ale v podstatě ze sebe postupuje do další hypostáze, respektive do dalších dvou hypostází: v tobě a v něm, a toho druhého, já, v ní získává i on, já, v nich získává on sám a v nich ne-já , které se stává nejen spolujá, ale i přímo JÁ. V Nejsvětější Trojici se uskutečňuje něco, co je pro stvořené vědomí nepochopitelné: ne z Já, které zůstává neotřesitelně na svém místě, přichází do tebe a on, ale samo Já vychází samo ze sebe, jako by v oběti zhaslo svou lampu, aby mohlo vzplanout v jiném nebo v jiných (dva). Božská hypostáze je realizována předvěčným aktem hypostatického sebezhášení pro spalování v jiném, pro jiného, ​​prostřednictvím jiného. To je hypostáze jako akt, jako sebeuložení skrze sebedarování, sebezhasnutí. Není zde tedy žádná samostatná juxtapozice a zároveň zde není žádná extra pozice Já, ty, on, my, ty, ačkoli svědčí o smířlivosti, ale také ji ničí, zde je pro každou hypostázi trojice: Já, ty, on, se současným my a ty, věčně se aktualizující smířlivost, sebepokládající se absolutní subjekt. Ale jak se nazývá toto sebeposouzení, podstata této uskutečňující smířlivosti? Slovo Boží na to odpovídá: „Bůh je Duch“. "Bůh je Láska." Jako Duch je Bůh Existující, Já, hypostatický subjekt, Absolutno, tj. Tri-hypostatické Já, je Láska, ne jako „vlastnost“, ale jako malá bytost, život, konciliarita. Boží tvář je Láska in actu et in hypostasi. Nejen z prototypu je chápán obraz, ale z podstaty Absolutního Subjektu je vysvětlena povaha stvořeného a relativního. Slovo Boží nám dosvědčuje, že člověk, stvořený k obrazu Božímu a který od Něho přijal obraz hypostaze, byl již stvořen jako duo Adama a Evy, které v době svého stvoření mělo mocí Božího požehnání v sobě další zástupy. Jinými slovy, člověk byl stvořen Bohem jako mnohočetná jednota, která se ve vztahu k hypostázi v podstatě redukuje na trojici. Plnost Božího obrazu se zjevuje a uskutečňuje nikoli v samostatném jednotlivci, ale v lidské rase, v množství, pro které existuje nejen já, ale i ty, on a my a ty, které je kolektivní jako rasa a je povoláno k lásce. Trojjedinost hypostaze v Bohu se odrážela ve stvoření jako pluralita samostatných, avšak vzájemně omezených a propojených subjektů osobním zájmenem. Pouze Bůh se vyznačuje trojjediností, která nemůže být obsažena v lidské přirozenosti, jako úplná danost, ale je obsažena v plnosti obrazu Boha, jako danost, jako konečný cíl podobnosti s Bohem. Cesta této božskosti je láska. Božská láska, věčný obraz obětavého sebeobětování, jako síla Lásky zcela překonává hranice jáství, činí druhé já svým já a ztotožňuje se s ním. Ale cesta sebeidentifikace s druhým já je cestou lásky a síly lásky v lidském životě. A každá zkušenost lásky je tento život v jiném a dalších, přeneste své já do určitého já, sebeidentifikujte se s ním v obraze trinitární lásky. Ale touto konciliaritou lásky je církev, lidské pokolení ve svém církevnictví, připodobnění k Bohu, zbožštění, což je cíl a úkol lidského života. A o to se Pán modlí ve své velekněžské modlitbě, ve které definuje konečný účel stvoření. "Aby všichni byli jedno, jako ty, Otče, ve mně a já v tobě, aby byli jedno v nás." (Jan 17:21). „Ať jsou dokonalí v jedno“ (23), „aby láska, kterou jsi mě miloval, byla v nich a já v nich“ (26). Po tomto ústupu do písečných a bezvodých, posouvajících se bažin spekulací, vraťme se znovu do mírného a sladkého duchovního města Boha moudrého a Boha nesoucího Sergia, abychom v jeho životě a skutku mohli vidět pečeť svaté Životodárné Trojice, jejímž jménem se zpečetil. Pán vzkřísil svého vyvoleného v těžké době nejen vnějšího zotročení naší vlasti, ale i vnitřního úpadku, hluboké sklíčenosti a duchovního úpadku. Lidé ztratili víru v dobro a zachmuřeně se izolovali ve svém smutku, ve svém roztrpčení: člověk je člověku vlkem! Ach, jak to teď víme a jak jsou naše duše stále nemocné z temnoty, neshod a izolace. A přesto nesmrtelná lidská duše nikdy úplně nezemře, jen čeká na své probuzení, své vzkříšení. A nyní, ve dnech velkého smutku a sklíčenosti, duše lidu čeká na znamení z nebe a bude jiskřit na duchovním nebi, povstane a vrhne se k němu v nezištném popudu a zapomene na všechny své potíže a znovu vstane a bude zářit velkou radostí - toto bude a bude! Bůh dal toto znamení Rusovi pod jugulárem - úžasného Sergia, ukryl ho v hlubokých a hustých lesích, aby jeho lampa svítila zpod keře. V bezčasí se ctihodný tesař vydal pracovat jako stavitel Božího Města, v němž kámen je podstatou lidských srdcí, shromažďovat duše, tvořit bratry, připojovat se k církvi, aby všichni byli jedno, k obrazu Božímu, k obrazu Nejsvětější Trojice. Rev. Sergius je obrozencem mnišství pro severní Rus na principech přísné, ale zároveň nejbratrštější disciplíny komunitního kláštera, kde není nic rozdělujícího, kde je vše jedno, jedna vůle, jedna láska a jeden život. Nebylo snadné ujmout se takového úkolu a vyřešit jej v boji s lidskou slabostí, ale byl poražen. Duchovním sběratelem Rusa a jeho duchovním vůdcem se stal farář Sergius, poustevník, který opustil svět v hustém lese. Ale dříve se stal jedním ve svém ubohém klášteře, kam k němu přitahovala srdce a z něj jako z kořene začaly vycházet mladé výhonky, začaly vznikat a rozšiřovat se kláštery, v nichž se rozsvěcovala nová světla, a jako se svíce modlících zapalují od kněžské svíce a celý chrám je naplněn světlem, tak od svíce sv. Sergeje, ruská země byla plná světel a celá éra dějin, která následuje po století sv. Sergia, je v dějinách ruského ducha a kreativity Sergiova éra. Ale Boží království, které objímá celý svět, je také v nás a bylo nutné, aby stavitel a architekt sám v sobě, ve své duši, dal mu triumfovat velkým úsilím a vykořisťováním, aby postavil nejsvětější chrám. Trojice. Jaká byla tajemství podivuhodného úspěchu reverenda Sergia, jeho vítězství? Jak přitahoval a podmanil si duše lidí, od kterých odešel do pouště, kam však směřovali k němu? Jaká je síla této smířlivosti? Faktem je, že tato konciliarita sama o sobě, obraz ve sv. Trojici existujícího Boha, hořel jasným světlem v jeho srdci. Sám vykonal ve skrytosti svého srdce skutek smířlivosti, zvítězil nad sobectvím, obětavě se zapřel v lásce k druhému, nežije již v sobě a ne pro sebe, ale v jiném a pro druhého, odhaluje v sobě pravdu apoštolského slova: Nežiji pro to, ale žije ve mně Kristus. Životopis Rev. Sergius je překvapen, když poukazuje na pokoru a mírnost jako nejzákladnější rysy jeho ducha. Chtěl a věděl, jak zůstat ve stínu, být majákem pro každého, zaujmout druhé místo, zatímco ve skutečnosti má první místo ve všem: Sergius skromný - to je jeho adresa. Takto je vyprávěn v životě Epiphania, nikoli bez rétoriky, ale s hlubokým smyslem pro překvapení a něhu: „Ctihodný opat našeho otce Sergia je světec, podivuhodný stařec, vyzdobený všemožnými ctnostmi, má tichou, mírnou povahu, je pokorný a dobromyslný, laskavý a laskavý, laskavý, laskavý, laskavý, laskavý a laskavý. pokorný a cudný, uctivý a chudý milující, podivně milující a mírumilovný... nabyl především nezměrné pokory a nepředstírané lásky stejně ke všem lidem a společně stejně milovat a ctít každého, aniž by volil, nesoudil, ani nadarmo, ani proti nikomu, ani proti nikomu, ani nikoho odsuzoval, ani pomlouval, ani krutě, ani zlobil, ani zlobil, ani zlomyslně, ani zlomyslně. Tato slova poskytují dostatečnou a přesvědčivou odpověď na otázku, co udělal Rev. Sergius jako ctitel Most Rev. Trojice a jakým způsobem byl Její obraz vtisknut do jeho tváře a v čem byl stvořen Její příbytek v jeho srdci, podle falešného zaslíbení Páně? Duchovní zkušenost sebezapření lásky a jako jejího ovoce pokora a pokora, tedy zvláštní nejvyšší moudrost pokory. Láska je pokora, rodí pokoru a je v ní usazena. Bůh-Láska je Bůh-Pokora, zjevující se v Synu, který sám o sobě svědčí: že jsem tichý a pokorný srdcem. Neboť láska je sebeodmítání, sebenevidět, sebedarování, sebedobývání, sebeosvobození. Láska není život pro sebe, ale pro druhé; je to osvobození od vlastního sobeckého já, které zatemňuje inteligentní slunce. A obraz trinitární sebepopírající Lásky, v níž každé hypostatické Já existuje v jiném Já, jedno Já pouze jako druhé, je předvěčná pokora. A ten, kdo má účast na lásce-pokoře, do té míry, do jaké se mu zjevuje tajemství Boží trojice. A Sergius si tuto pokoru osvojil od mládí a stal se – kromě všech ostatních ctností, kterých lze na duchovní cestě získat – pouze pokorným, ale díky tomu se stal i bohem. A nepřibližujeme se zde k pochopení toho, o čem již Bohem moudrý Sergius svědčil při stavbě kostela Nejsvětější. Trinity, a když jste si to předtím stanovili ve svém srdci? Skrze čin lásky poznal Boha-Lásku a stal se příbytkem Svatého. Trojice. "Sestoupil jsi na zem, Spasiteli, aby mohl zachránit Adama, ale toto jsi na zemi nenašel, dokonce jsi sestoupil hledat peklo." Vtělení se stává světovou eucharistií, oběť Golgoty je Boží láska ke světu, obětující, pokorná, sebezapřená, smířlivá a sjednocující, na této oběti a mocí této oběti sestupuje do světa Duch svatý, posvěcuje jej a adoruje. Proto je božská liturgie „vždy, nyní a navždy a navždy a navždy“ triumfem obětní, hledající a zachraňující lásky, božským pokrmem Království Božího. Víme to z teologického důvodu, protože kolem této otázky lidské myšlení, dalo by se říci, vyšlapalo všechny cesty a stezky; poznáváme to s rozpačitým, chvějícím se srdcem, přistupujeme-li ke svatému trůnu nebo ke svatému poháru, ale toto naše poznání je chabé a skrovné; ve své plnosti může zaplavit naši duši a roztavit naše srdce, prosvítit celý život světa do božské liturgie. A čím větší je výkon nést kříž za Pánem, čím horlivější je duch, čím je eucharističtější, tím více jej šokuje božská liturgie. A zde se naše myšlenka s obavami obrací ke svatému Sergiovi, k jeho modlitebnímu poznání, a rozjímá o stopách tohoto hrozného poznání. Jsou dvě, tyto stopy, ale jsou nesmazatelné, jsou navždy otištěny v dějinách církve, v teologii, v nauce o Božské eucharistii. Životopis Rev. Sergius nám říká, že jednou mnich slavil božskou liturgii se svým bratrem Stefanem a synovcem Theodorem. Izák Tichý, jeden z jeho nejdokonalejších a nejpřísnějších učedníků, stál v chrámu, spatřil a spatřil ne tři, ale čtyři služebníky, a čtvrtý byl velmi podivuhodný muž, světlého vzhledu a měl na sobě lesklé roucho. A po bohoslužbě se zeptali reverenda. Sergius jim řekl, že to byl Boží anděl, který s ním vždy sloužil, ale toto tajemství držel v tichosti až do své smrti. „Nyní s námi nebeské mocnosti slouží neviditelně“, ale zde se staly podle Božího vidění viditelnými. A ještě více se chvěje druhé vidění, které bylo uděleno jinému, neméně přísnému žáku mnicha Šimona: při božské liturgii viděl oheň, jak kráčí po oltáři, zastiňuje oltář a posvátný pokrm, a ten pak, schoulený, vstoupil do oltáře a mnich přijímal oheň. Ale mnich mlčel až do své smrti, že Šimon viděl, jak s ním působí milost Ducha svatého. Pod vedením Rev. Trojice v inkarnaci Boha, ve zbožštění světa, zabití Syna a sestoupení Ducha svatého seslaného Otcem – co lze k tomuto poznání přidat? Zde je veškerá teologie, veškerá christologie a pneumatologie, Bůh v sobě a Bůh ve stvoření, v Duchu svatém. Ten, kdo existuje v Trojici, se zjevuje oddanému Nejsvětější Trojice. Nové stvoření světa a člověka, které se odehrává v inkarnaci Boha, má své naplnění v Bohu přijímajícím, oslaveném, zbožštěném stvoření. Moudrost Boží, věčně existující v Nejsvětější Trojici, určená světu, je Moudrost ve stvoření jako božský základ a společně cíl světa, řečeno aristotelsky, jeho entelechie. Sophia Božská je věčným základem Sophie ve stvoření; při zbožštění se stvoření podílí na božském životě, nebe a země jsou spojeny. Vtělení je sestup Božského Loga do lůna Matky Boží: vtěleným Bohem je Kristus, stvoření přijímající Boha je Matkou Boží. Vtělená Boží moudrost je Boží Syn. Stvořená moudrost je Matkou Boží, Slávou světa. Jedna přirozenost, jeden božský život Svatá Trojice má svůj obraz v jediném světě, který přichází k Bohu, je uctíván a spojuje se se světem v Matce Boží a skrze Matku Boží. Poznání světa je tedy milostivým poznáním Matky Boží a pravá láska ke světu je úctou k Matce Boží. Asketa, který opouští svět pro lásku k Bohu a lásku ke světu v Bohu, není zachmuřený světonázor, sebevrah, je ctitelem světa v jeho pravdě, v jeho slávě, neboť je ctitelem Matky Boží. V reverendu Sergiovi, jak víme, přímo cítíme tuto lásku k božskému kosmu, který prosvítá i přes tuto hříšnou tvář světa: a tento les, ve kterém žil mezi přírodou, a tohoto medvěda v lesním houští, kterého měl jako přítele, a tyto opeřené obyvatele lesa, kteří se mu ne bezdůvodně zjevili ve vize ptáků - to vše hovoří o jakémsi čistém splynutí s ním a jeho milosti. Ale za tímto přírodním světem, který stále čekal na svou proměnu, poznal mnich jeho již dokonanou slávu, již zcela požehnané a zbožštěné stvoření, zemi nesoucí Boha a přijímající Boha. Poznání božské Sofie pro něj bylo i poznáním Sofie ve stvoření. 4 Zde se znovu dostáváme k tajemství moudrosti sv. Sergia. Byl nejen ctitelem, ale také vyvoleným Matky Boží, která ho sama tak nazývala ve svém podivuhodném vzhledu k ctihodné. Bylo to v jeho stáří, několik let před jeho smrtí. Nejčistší se mu zjevila ve velké záři v doprovodu sv. apoštolů Petra a Jana (se stejným doprovodem se dvakrát zjevila podivuhodnému starci z ruské země, sv. Serafimovi). To se stalo za přítomnosti reverenda Micaha, studenta reverenda Sergia; sám o tomto jevu vyprávěl pouze dvěma nám již známým mystickým věštcům, Izákovi Tichému a Šimonovi. Zjevení se Matky Boží je Jejím nevýslovným milosrdenstvím vůči člověku, ale již předpokládá schopnost se mu přizpůsobit, přítomnost určité přípravy, je to jakoby nadpřirozená odpověď na lidské tázání. A samotný jev dostatečně svědčí o tom, že v duši svatého Sergia uzrálo poznání Matky Boží a úcta k Její slávě. Byl tajným místem Matky Boží a před tímto zjevením by si někdo mohl myslet, že celý jeho život byl přípravou na toto vidění, které ho naplnilo úplným a konečným poznáním. Nejčistší se zjevil ve světle a záři jako oslavená Panna (Ven. Také se zjevila Serafímovi v královském purpuru jako Královna nebes, doprovázená dvěma hlavními apoštoly: Petrem Náčelníkem a Janem, milovaným Kristovým učedníkem. V této souvislosti je nastíněna nová stránka poznání o Matce Boží, nejen jako o slávě světa, ale také jako o hlavě Kristovy církve. Dva hlavní apoštolové Petr a Jan vyjadřují plnost moci apoštolství: primát Petra jako staršího apoštolské hodnosti doplňuje a překonává primát lásky – milovaného učedníka Páně, vidoucího mystika a teologa o božském přijetí syna Matky Boží. A s nimi je ona sama osobním ztělesněním, srdcem církve, její stvořenou hlavou. V této vizi se tedy soustředí veškerá plnost církve jako lidské společnosti v čele s Matkou Boží v koncelebraci dvou hlavních apoštolů. Vize Matky Boží Ven. Sergius má tedy vizi Církve, její dogma, které mu bylo zjeveno. V době, kdy se na Západě již kovaly okovy pro církev v podobě nauky o papežské nadřazenosti, ekleziopapismu, vidění sv. Sergius odhalil pravoslaví základy dogmatu Církve, pravé učení o něm. A ctihodný reverend Trinity se mocí této služby také stal tajemstvím vize Církve, jako starověký Hermas v Pastýři. Poznání Matky Boží dané svatým Sergiem po jeho smrti mlčky souhlasí. V Trinity-Sergius Lavra, kterou založil, jsou dva hlavní kostely, proto se jim říká katedrály: jeden je jím založený Trinity a druhý je Usnutí Matky Boží. Tato katedrála byla zřejmě postavena v posledních letech Grozného 5 v podobě moskevské katedrály Nanebevzetí Panny Marie a do roku 1781 rakev sv. Sergia na stejném vhodném místě jako jeho relikvie v katedrále Nejsvětější Trojice. Nemůžeme odmítnout myšlenku, že vytvoření katedrály Nanebevzetí Panny Marie nebylo dokončeno bez vůle Ctihodného. Sergia a v jeho duchu, a to nastiňuje další nový, záměrný aspekt úcty k Matce Boží. Svátky Matky Boží mají dvojí přitažlivost, stejně jako samotné dogma o Matce Boží: christologické - a pak je požehnána a dogmatizována především jako Matka Kristova, lůno Vtělení Boha, takové jsou všechny svátky Matky Boží, včetně Narození Krista (totéž je antinestoriánská dogma Matky Boží a esenciálně čistá Matka Kristova) Bůh (v katolickém jazyce) Teologii lze vyjádřit jako: Mariologická), která je sice přítomna ve všech svátcích Matky Boží, ale ve výjimečné míře v Jejím Nanebevzetí je oslavou samotné Matky Boží. Svátky Nanebevzetí, tato Velikonoce Matky Boží, mají za svůj výchozí bod pouze událost pozemské smrti Matky Boží, ale jejich podstatný obsah spočívá v tom, co následovalo v souvislosti s Nanebevzetím a po něm, tedy ve vzkříšení a nanebevstoupení Matky Boží a Její nebeské oslavení. Svátek Nanebevzetí Panny Marie tedy nemá christologický, ale kosmologický charakter. Zde je požehnána Matka Boží jako dokonalé zbožštěné stvoření, jako sláva světa, ospravedlněná moudrost ve svých dětech (Mt 11,19), jako královna nebe a země, jako Boží moudrost zjevená ve stvoření. Zde se setkáváme se známou historickou skutečností, že na severní Rusi byly kostely Nanebevzetí Panny Marie často zasvěceny Sofii, Boží moudrosti, a chrámový svátek souvisel s Nanebevzetím, takže i to našlo své liturgické vyjádření v celkovém shrnutí bohoslužby k svátku Nanebevzetí Panny Marie a Sofie, Boží moudrosti. "Tato poslední okolnost je možná důvodem, proč se v Rusku objevilo mnoho katedrál Nanebevzetí Panny Marie: v Rostově, Zvenigorodu, Vladimiru, Moskvě, Jaroslavli, Rjazani, Kostromě, Astrachani, Vologdě, Rybinsku, Tobolsku, Vilně." 6 Postava Sofie je do jisté míry vlastní moskevské katedrále Nanebevzetí Panny Marie, této katedrále celé ruské země; alespoň na jeho vnější oltářní stěně je obraz Žofie v novgorodské verzi, ohnivého anděla sedícího na trůnu, po jehož stranách stojí Matka Boží a Předchůdce, oba okřídlení. Tento konkrétní chrám však sloužil jako vzor pro katedrálu Nanebevzetí Nejsvětější Trojice a navíc v době výstavby kostelů sv. Sofie. Existuje tedy dostatečný důvod vidět tento kostel v určitém smyslu jako Sofii. Ale i bez tohoto předpokladu, skutečné a nesporné zasvěcení Nanebevzetí Matky Boží mluví v podstatě o tomtéž. Zde jsme svědky uctívání Matky Boží jako oslaveného stvoření, které je dokonalým naplněním Božího plánu se světem. Ona, která patří zemi a stvořenému světu, sedí v nebi po pravici svého Syna. V Ní je Bůh ve všech věcech. Nepřichází ani k soudu, ale je mu přítomna pouze jako přímluvkyně a představitelka lidské rasy. V Ní je osvětleno a posvěceno celé stvoření: Země, ze které vzešla, jako nová Eva, v podobě dávné Evy, stvořená z žebra stvořeného ze země Adama, a lidské pokolení, jehož je zářící dcerou, a společně všezpívaná matka, celé stvoření, andělská rada a lidská rasa, žádné stvoření, ani jeden v lůně Krista nenesl v pravé ruce Krista. Syna v přítomnosti Svatého. Trojice. Ona je ospravedlněním a spásou světa v jeho stvořené přirozenosti, Ona je Moudrost Boží vlitá do stvoření světa a existující ve světě, Ona je Její obraz ve stvoření, jeden s prototypem. Proto je Boží láskou ke stvoření, neboť Bůh Ji miluje ve svém stvoření a svět je Její nádoba, kvůli ní byl stvořen, aby byl vykoupen Kristem a stal se, jako církev, Jeho tělem, je také tělem Matky Boží. A je-li svět stvořením ve sv. Trojice existujícího Boha a na něm spočívá pečeť všech svatých. Trojice, Její Moudrost, pak láska Svatého spočívá na Matce Boží. Trojice, Ona je Její stvořená moudrost. Je církví, Matkou lidského pokolení, neboť stojí v čele Kristovy církve spolu s dvěma hlavními apoštoly a všemi apoštoly. Ona je Sláva světa, již dokončená a naplněná, Královna nebe a země. To je to, co nám vize Rev. tiše říkají. Sergius a pokračující odhalování této vize po jeho smrti. Tedy Svatá životodárná Trojice, Vtělení a Vykoupení, Nejčistší Panna, naděje křesťanů, Její přítomnost Církve a Její nejslavnější Nanebevzetí a Nanebevzetí – to je vize reverenda Sergeje, zde je ovoce jeho teologie a zde jsou jeho smlouvy s naší slabostí teologie. Tak velí milostivý představený naší školy, milý a přísný opat našeho kláštera, tak jsou směrovány naše myšlenky. Řeknou nám však, nejsou všechny tyto předměty samozřejmé pro celou teologii a co je v tom Sergiev? Ale slyšeli ti, kteří takto mluvili, všechno, sjednotilo se v nich vše v naprosté shodě? Existují jednotlivé zvuky a existuje akord, který se z nich skládá, ale není jimi vyčerpán ve své samostatné existenci. Existují hvězdy různých velikostí, jasu a barev a existuje souhvězdí, zvláštní kombinace hvězd. A jestliže jsme se dosud soustředili pouze na jednotlivé hvězdy Božské moudrosti sv. Sergia v jejich specifičnosti, pak je neméně důležité i jejich samotné souhvězdí, jak hoří v nebeské klenbě a jak se mění v našich očích spolu s pohybem klenby noci. ulice Trojice, Vtělení, Moudrost Boží, Církev, Matka Boží, svět - to je konstelace, to je problém, charakterizovaný nejen obsahem, ale i vztahem problémů. Církev je jedna a vždy vlastní plnost pravdy, ale v lidském chápání podléhá dějinám s jejich vývojem a proměnami. Dějiny církve znají různé dogmatické epochy, kdy vědomí přebírala jedna či druhá strana dogmatu. Tak například období ekumenických koncilů bylo převážně christologické, v centru pozornosti bylo dogma o vtělení Slova a bylo mu dáno inspirací k vyřešení christologického problému. Nahradil ji pneumatologický problém – od Fotiových dob až do dnešních dnů v té či oné podobě dominuje mysli a s ní i ekleziologický problém, nauka o církvi: trinitární otázky ve spojení s naukou o sv. Duchu a rozdílné chápání církve – to jsou otázky, které se týkají i rozdělují dnešní křesťanský svět. A částečně v souvislosti s tím opět vyvstávají otázky o úctě k Matce Boží a jejím místě v církvi a ve spáse světa, ale jiným způsobem. A to zase vede, když ne v západní, tak v pravoslavné moudrosti, k otázce Boží moudrosti, jakožto zjevení svaté Trojice ve světě, neboť co jiného znamenají spory palamitů o energiích božích, a nejnovější pochybnosti a otázky o úctě k Božímu jménu, 7 a o Boží moudrosti v budově, o níž naše slovo, ale zbožštěné, o kterém chrámy, zakládání bohoslužeb, přibližování se k srdci s něčím, co v mysli ještě nebylo pochopeno. A naše dogmatická doba je charakteristická zvláštní kombinací všech těchto otázek, jejich průnikem: trinitárními otázkami v jejich neoddělitelnosti s kosmologií a antropologií a nakonec s primátem antropologie. Taková je dnes situace v teologické problematice, kterou nám dává naše pravoslavné vědomí, naše dogmatická doba, naše moderna, neboť i pro teologické dílo zůstává platné Goethovo slovo, že kdo žil pro svou dobu, žil pro všechny časy. Zdá se však, že jde pouze o naše lidské, možná křeslové, omezené, zaujaté, nesprávné vnímání. Ale zvedněme hlavy a nad námi na nebesích hoří souhvězdí sv. Sergii, v něm radostně vidíme stejná znamení, v něm nacházíme své vlastní myšlenky a jím určujeme směr naší lodi. V našem současném teologickém sebeurčení poznáváme, že jsme v duchovní helicitě sv. Sergia, dbejme jeho přikázání. Vidět to, jak nám to bylo nyní dáno, je velkou radostí a dovolte mi, abych se o tuto radost s vámi podělil v den naší slavnosti svatého Sergia. Sergiova éra církevních dějin na Rusi a za jejími hranicemi ještě neskončila a nebyla překonána. A nyní radoněžský opat odchází do nové pouště na dalekém západě a zde pokácí svou celu, aby se k němu jeho učedníci znovu shromáždili, aby pracovali, množili se a pokračovali v jeho práci. Ctihodný otče Sergiusi, modlete se k Bohu za nás! V knihovně Trojiční lávry některé ručně psané knihy z doby svatého Sergia: Mojžíšův Pentateuch, sbírky některých knih Starého zákona, Kniha Efraim, Evangelium, Učení svatého Efraima Syrského, 16 kapitol svatého Řehoře Teologa, “Slova Revy S. Isergia Fasta” od Revou S. Sýrie v roce 1381 atd. "Vyjádřil jsi - odpověděl jsi na návrh svého bratra, reverenda Sergia, říká, že život Epifaniův, je právě to, co mi dlouho leželo v duši, to, co jsem si přál z celého srdce, ale neodvážil jsem se to vyjádřit. Tvé slovo je ke mně laskavé: nechť je tento kostel zasvěcen ve jménu Svatého. Trojice. Kvůli poslušnosti jsem to od tebe nechtěl, a tak jsem to od tebe nechtěl; zbav mě touhy mého srdce." Zde jsou ve stručném a zběžném obrysu nastíněny konstrukce záměrně uvedené v díle: „Kapitoly o Trojici“ (připraveno k vydání) Biblické a patristické učení o Boží moudrosti představím ve speciální studii. (připraveno k tisku) Prof. E. Golubinský. Průvodce po lávře, 182–3. A. Nikolského. Sofie, Boží moudrost (oddíl XVII, str. 34) Ne každý ví, že na moskevském koncilu v letech 1917–1918 vzniklo misijní oddělení za předsednictví arch. Feofan z Poltavy pododbor je poměrně tkz. „uctívání jmen“ a hned na prvním (a zdá se, že jediné) schůzce bylo rozhodnuto zvážit dogmatickou otázku Jména Božího podle jeho podstaty a témata byla rozdána (a osobně jsem dostal obecný filozofický úvod do problematiky).