Благодатните завети на св. Сергий към руското богословие

Реч на годишната среща на Парижкия богословски институт на 7 юни 1926 г. Животът на Църквата се движи от диханието на Светия Дух, обитаващ в нея, и познаването на този живот се притежава в най-висока степен от онези, които очистват чувствата си чрез аскетичен подвиз и се изпълват със Светия Дух. Светостта е основата на истинската божествена мъдрост и мисъл за Бога. В живота на светците се намират съкровища на божественото знание; оттук трябва да черпи своето вдъхновение интелектуалното богословие, което се стреми да разбере с разум разкритите Божии истини и да подложи техните различни лица на училищно изучаване. Дотолкова, доколкото теологията, като дело на училището, е по своята същност схоластика, но истинската, добра схоластика познава над себе си и над себе си неучилищното, духовно знание за светостта. И нашето руско православно богословие, както и работата на нашата школа, се извършват от ръководството на нашите боговидци, и сред тях най-близо до нас стои великият игумен на Руската земя, на Радонеж и цяла Русия, а сега на Париж и на други страни. Сергий. Вече е признато от висшите умове на нашата страна, че преп. Сергий е бил и остава възпитател на руския народ, негов наставник и духовен водач. Но трябва да го познаваме и като благодатен лидер на руското богословие. Той заключи познанието си за Бога не в книгите, а в събитията от живота си. Не с думи, но с дела и тези събития той мълчаливо ни учи на богопознанието. Защото мълчанието е речта на бъдещия век, а сега е словото на тези, които още в този век са влезли в бъдещето. Безмълвното слово, скритото, трябва да бъде облечено в думи, преведени на нашия човешки език от нас, схоластиците и мъдреците на този век, за да подхранваме нашето богословие от извора на божественото познание. По чуден начин чрез молитвата на св. Сергий извади от земята източник на пресни и чисти води и от земята на нашите сърца и умове дори сега нека текат реки на богословието. В умното небе светецът вписа своите знаци. Сергий и неговото съзвездие гори и свети над главите ни. И това е почит към милосърдно, благочестиво преклонение сега да гледам това съзвездие. Какво знаем за естествените таланти и образованието на St. Series? Житието съдържа само оскъдни данни за това, съответстващи на общата бедност на руската просвета от онова време. Това беше най-мрачното време на татарското иго, зараждащата се руска култура беше потъпкана от нашествието на Ордата, мракът на дивачеството, умствено и духовно, падна върху нашата родина и цялото ни, макар и в зародиш, образование беше парализирано. И тази тъмнина става по-гъста и болезнена, ако си спомним, че западният свят преживяваше безпрецедентен възход и натиск на творчески сили. Епохата на схоластиката, толкова блестяща и плодотворна за западната теология, е към своя край. Католицизмът вече има своя Бонавентура и Дунс Скот и Тома Аквински, заедно с много други, появата на Виклеф и Хус вече предвещава катастрофите на Реформацията, началото на възраждането - треченто и куатраченто - обещава идващия хуманизъм. Пълнотата на духовните сили на Запада и заложените в него възможности вече се проявиха заедно с трагичното им противоборство. И точно по това време руската земя беше окована от преждевременна слана и вместо парижки и други университети, тя учи четене и писане на псалтира от местен клисар. Но в същото време звездата на св. Сергий отново свидетелства на хората колко неразбираеми са пътищата на Бога и Неговите присъди. Въпреки цялото духовно богатство на западната земя не й даде по това време едно такова съкровище, каквото беше изпратено от Бога на руската земя в Свети Сергий. Но младият Вартоломей, син на болярин от близо до Ростов, получи цялото си училищно образование в подобно дяконско училище и, според живота му, отначало той беше малко способен на това учение и едва след чудотворното явяване на ангел в образа на монах при него той получи силата на разума. За естествената интелигентност на светеца можем да гадаем само въз основа на общото впечатление от целия му живот и многостранна дейност. От всичко това трябва да заключим, че преп. Сергий беше един от най-забележителните руски умове: всичките му действия носят печата на някаква лоялност и проницателност, на висша мъдрост, не само духовна, но и гражданска и обществена. Друга особеност от неговия живот, която заслужава специално внимание, е, че докато ръководи манастира, монахът полага специални грижи за придобиването и изработването на четири книги или съставянето на библиотека от такива книги, които също са предназначени за килийно четене от монасите. 1 Известно е, че Rev. Сергий особено ценял един монах Атанасий, който бил „чудесен човек в добродетелите и изключително интелигентен в божествените писания, и многото му ръце свидетелстват за неговите пълни писания“. Преподобни Сергий запази и отгледа кълновете на духовното просвещение. Всички тези факти означават известно знамение, благословението на монаха и книжната мъдрост, това, което нарекохме схоластично просвещение в съчетание с духовен подвиг – те още не правят манастира монах. Сергий е такъв научен схоластичен център, въпреки че го обещават в бъдеще. Тук можем само да установим факта, че въпреки че целият живот на св. Сергий е преминал отвъд догматическите спорове и въпроси, но за времето си той е оплаквач и насаждащ прекъснато по това време богословско просвещение и сякаш от дълбините на времето благославя нашите сегашни, а също и слаби, усилия, извършвани под прикритието на неговото име. Но не тези относително незначителни факти трябва да привлекат вниманието ни сега, не просветлението, а самата мисъл и богознание на преп. Сергий, което той разказа за живота си, изображението на неговото благочестие и богослужение. И тук един огромен факт, може да се каже, с изумителна важност, лежи пред нашите духовни очи. Младият 23-годишен монах-послушник, заедно с брат си Стефан, се оттеглят в пустинята, на мястото на бъдещия си манастир, първо построяват дървена църква и без никакво колебание, отговаряйки на най-съкровеното желание на сърцето си и внимавайки на своето богознание, я посветиха на Пресветото име на Животворящата Троица и това беше бъдещата Троица катедрала на бъдещия Троице-Сергий Лавра. Господ преди раждането на св. Сергий го разкри като избран слуга, четец и ученик на Пресвета Троица. Докато беше още в утробата на майка си, бебето извика три пъти по време на божествената литургия, като по този начин разкри и посочи чудното си знание и почит към божествената тричисла. Така възприемат този знак съвременниците и биографите на Санкт Петербург. Сергий (по-специално Епифаний). Освещаването на храма в името на св. Троица не може да бъде почитано както обикновено и прието в Русия до св. Сергий. Само по себе си това беше по-скоро нововъведение и известна смелост, толкова изненадваща за младия, скромен Сергий. И все пак - животът ни уверява особено упорито - без никакво колебание, с пълна решителност, подчинявайки се на несъмнения вътрешен глас, той нарече Свети Сергий Пресвятото име на своя храм и манастир. 2 Как можем да погледнем на това отстрани? Един селски селянин, получовек, млад, непросветен, избира за себе си – наистина, най-възвишената и важна догма на християнската вяра, но и най-загадъчната и трудна както за точно изразяване, така и за спекулативно разбиране – резултатът е някакво крещящо несъответствие. Но преп. Сергий имаше опитно знание за прес. Тринити, той знаеше какво прави. Защото, освен схоластично-спекулативното разбиране на догмата за Троицата, има пряко знание за Нея, обещано и засвидетелствано от Спасителя: „Ако Ме люби някой, ще пази словото Ми, и Отец Ми ще го възлюби, и Аз ще дойда при него и ще се заселя у него” (Йоан. 14:23), и монахът е влязъл в този път на знанието от самото начало на живота си, така че през 23-годишният млад мъж, почитан светец, вече беше разкрит. Троица. Освещаването на храма изразява специален духовен избор, отговор на определен призив, прозвучал в душата на човек. И, слушайки тези призиви, чрез освещаването на църкви, извършвани на руска земя, ние проникваме в тайните места за поклонение и откровение на Бога. Има един Дух, който движи Църквата, но дарбите и служенията са различни (1 Кор. 12:4). И въпреки че догматът за преп. Троица е основен в християнската вяра и известен и задължителен за всички християни, но има и други догми и догматични събития, в името на които се освещават църквите. Пълнотата на Църквата обхваща всички църковни догмати, но въпреки това в различно време и при различни хора някои аспекти на християнската догматика идват в съзнанието и се възприемат с най-голяма острота. А особената, целенасочена дарба на преп. Сергий го привлича към тайната на св. Троица и го прави Неин избран слуга и почитател. Какво видя и разказа през мълчанието си преп.? Сергий? Това не е ли смел въпрос? „За нас да обичаме, сякаш мълчанието е удобно чрез страха“, но любовта към монаха и желанието да се учим от него, не ни ли заповядва да преодолеем страха и да фиксираме погледа си върху духовното лице на монаха? Самият той, смиреният Сергий, ще помогне на паството си в това. Тук не можем без спомагателното изграждане на гори от спекулации. 3 Бог, в св. Троицата, която съществува, е Любовта и тази Любов е самият живот на Божествената троица, самата троица, като вечен акт на любов-взаимност, в която Три са Едно и Едно е Три, един-единствен тринитарен, абсолютен, божествен Субект, Съществуващият Йехова, божественият Аз. Човек е създаден по Божи образ и затова крие в себе си възможността за богопознанието. Всеки човешки субект е аз, ипостас, единичен субект на своите безкрайни предикати или себепоставяния. Аз-ът е пряко даден на субекта като негово основно самополагане; той е неопределим, въпреки че лежи в основата на всички дефиниции или на всяка предсказуемост. То се вглежда в себе си, позитира се: аз съм аз, аз съм, или накратко: аз, аз, аз,..., смазващите огледални лица на един-единствен човек, който затова граматиката нарича първо лице. В това мое самосъзнание, което в същото време е самопоставяне (по израза на Фихте, абсолютно Thathandlung), аз съм абсолютен и вечен. То гледа от вечността във времето, съзерцава движение от някаква извънпространственост, в него няма съзнание, че е възникнало във времето, то е вечно и пребъдва, то съществува, то е абсолютният субект, Аз. Такова е самосъзнанието на Аз, непосредствено известно ни, такова е чудото на Аз, което не забелязваме, само защото неговото разумно слънце винаги гори на хоризонта на нашия живот, и в неговата светлина ние го съзерцаваме и също така е невъзможно да го мислим като угаснал, тъй като никога не е светил. Това око на вечността в нашата душа е образът на Бога в нас, образът на Съществуващия, Ипостасен Бог, Божественият Аз. По същия начин Бог говори за Себе Си, както човек говори за себе си и това не е антропоморфизъм, а богоподобие на човека. И все пак сътвореният, човешкият Аз, абсолютен във формалното си самосъзнание, при по-внимателно вглеждане се оказва неабсолютен и несамодостатъчен, а нуждаещ се от някакви други дадености за своето саморазкриване, абсолютно относителен и съдържа противоречие. Азът гледа не само в себе си, в себе си, но и в не-аза, в онова, което със своята непрозрачност отразява лъчите си върху себе си, но не е нужно да се спираме на тази страна на себе си. Но има и друга страна на самоопределението, където то също се оказва неабсолютно и се нуждае от някакво онтологично заимстване, за да завърши съществуването си. Местоимението на първо лице, като първо, вече предполага местоимението на второто, а след това и на третото лице. Азът в своята яснота гледа не само в Аз-а, в себе си, но и в друг Аз, подобен на него, тоест в теб. Без теб и аз аз не съм аз или не съм изцяло аз; ти също си огледалото на Аз, без което то не може напълно да види себе си. Ти си друг, подобен на мен, който същевременно е не-аз за мен, защото е вън от мен, даденост ми е, но в същото време ми е даден, като състояние на моето самосъзнание, в този смисъл е в мен. В същото време ти си и моето собствено аз, поне като съ-аз за мен, и ти си външна даденост за мен, границата на аза, поставяща под въпрос неговата абсолютност. Виждайки те, не мога повече да остана в своята самоизолация, в своя метафизичен егоизъм, то вече се нуждае от теб, за да бъда аз, за ​​пълнотата на своето самосъществуване, за своята реалност. То вече не може и не иска да те забрави, а в същото време с високо произнесеното аз ти тихо шепнеш. Оказах се двулик: аз съм ти, или аз съм в теб, или ти си в мен. Умножих се чрез самоудвояване. Самовъзпроизвеждането обаче не свършва дотук. Като абсолютно себепоставяне, като акт, в самия този акт имам доказателство за моята реалност, гаранция за нейната пълнота. Въпреки това, за реалността на неговото прилагане, скоро няма да сте достатъчни. Вие сте неразривно свързани с Аз, както образът на обект, отразен във вода или в огледало, със самия обект. Тази неразривност на взаимното отражение обаче е такава, че хвърля ново съмнение върху гаранциите за реалност или автентичност както на Аз, така и на Ти. Какво ще стане, ако вие сте просто различното аз, което си е сложило шапката за невидимост на не-аз. Наистина, в случая това самоповторение или саморефлексия не дава нищо, защото ако съм се усъмнил в пълнотата и абсолютността на своето и съм излязъл от себе си, в не-Аз-а, в теб, в търсене на него, то би трябвало поне да получи твърдо и неизменно потвърждение за своята реалност не само чрез отражение, но и чрез разпознаване и утвърждаване на себе си в друго Аз, в теб. За да се случи това, трябва да има истинска среща, но тя все още не се е случила, или по-скоро не е настъпила напълно, не е напълно проверена. Виждам някакъв образ в огледален образ: покланям му се, той ми се покланя, правя жест с ръка, той отговаря, правя друго движение, той го повтаря. Тогава страхът се прокрадва в сърцето - това не е ли мираж, двойник, двойник, сън? Но в случая не е ли това сън и това е моето аз, чиято реалност се стремя да проверя, като напусна себе си, и дали този изход е осъществен? Here comes the turn of the third, not yet used pronoun, namely the third person: he. Като лично местоимение той е човек, който според показаното има и двете лица: аз и ти, има и аз, и ти, но в сянката на самосъзнанието, извън прякото обръщение и все пак в необходимо и съществено съприсъствие, като изпълнение и утвърждаване и на аз, и на теб. Той вече не е огледален образ, така че не е във фокуса на зрението, но въпреки това присъствието му до мен укрепва, утешава и изпълнява техните сили на съществуване. Отсега нататък вече няма да се съмнявам в себе си поради съмнението в теб, съмнението в неговата илюзорност и в същото време илюзорността на самия мен се елиминира от факта, че той, съществуващ, макар и стоящ в сянка, е самата съществена реалност. Той, извикан от сянката си към светлината, се оказва ти, и следователно Аз или съ-Аз, независимо в своето съществуване от взаимното отражение на Аз и ти, и с това последните се удостоверяват. Така обр. саморазкриването на аз се случи само чрез теб и той, то има три модуса и това се потвърждава от гения на езика, който познава три лични местоимения и по този начин свидетелства за триединството на аз. Това триединство аз, ти, той обаче не се изчерпва с модуса I. Геният на езика в личното местоимение познава не само лицето, но и числото, единствено и множествено число, и дори двойствено. Аз участвам не само в аз, ти, той, но и в ние, аз съм ние – това е новото, по-нататъшното му саморазкриване. Ние също сме постоянно чудо в себе си, което също не ни връхлита само поради зашеметяващата сила на навика. Как аз, който първо излезе от себе си в теб и в него, сега влезе в ние? Не се ли чувствам като единственият, абсолютен, самоутвърждаващ се егоистичен център на битието, за който, в който, от който всичко се определя и съществува? И изведнъж това е неговото смирено самопотапяне в нас, смъртта на Аз и неговото възкресение. Свидетелстваме докъде е стигнало самооткриването и самоосъзнаването на Аз-а и колко дълбоко се е утвърдило в своята реалност, тъй като, потапяйки се в ние, то не се удавя и не се разтваря, напротив, то разцъфтява в битието – Аз в съ-Аз, и без нас, нямайки пълнотата на това любящо самосъчетание на многото, самият Аз беше лишен от силата на битието. Но реалността и автентичността на нас вече съдържа вас и тях. Ту издигайки се, ту потапяйки се във вълните на битието, ту се сливам с нас, ту, вдигайки глава на повърхността на водите, виждам как ние, като теб и като тях, преминаваме по всякакъв възможен начин през множественостите, които като диаманти се стичат на капки от пръстите на триумфиращия Аз. В множественото число триединният Аз се разкрива като триединство или многоединство и само в това осъзнава себе си. Какво означава всичко това? Това означава, че природата на Аз-а е съборна, съборността или множествеността е интегрално свойство на личното Аз, ипостасът, извън който той не може да се отвори и просто да съществува: когато казвам, ипостасът говори едновременно на вас, и ние, и те. Това е самосвидетелството на нашия дух за собствената си същност: той не е един, макар че е един, неговото единство е дадено само в множествеността на троицата, той е едноличен в многоличността, той е съборен, съборен, а чистата моноипостас е абстракция, безсмислие. Но тази съборност на ипостаста, безспорно установена от саморазкриването на себе си, води до безнадеждни самопротиворечия и нови апории. Всъщност, от една страна, аз съм акт на абсолютно себепоставяне, в който то не познава никого и нищо над и извън себе си, нито творец, нито творение, а е свой собствен творец и творение. Но в същото време, за да осъществи това самополагане, то предполага даденост извън себе си, нуждае се от други съ-азове, които има в себе си и дори съпоставя, но над които няма власт, тъй като не е техен създател, а по-скоро тяхно творение. То се дава на себе си отвън, създава се, създава се в тази област, а не самопоставящ се аз. То се самопоставя, макар и по абсолютен начин, но не е абсолютно, в зависимост от другите азове. В тази позиция създаденият Аз не обяснява себе си, а се отнася до онзи Абсолютен Субект, чийто образ е в абсолютността на своята задача, макар и не негово битие, то го постулира. Абсолютният субект, като постулат на творения Аз, очевидно преодолява своите противоречия и апории. В него не може да има даденост или екстрапозиция; това е едно чисто себепоставяне, което има всичко в себе си. Бог, съществуващ в Светата Троица, е Абсолютният субект, в когото съборната, троична природа на аза се реализира по абсолютен начин. Бог е Личността, Съществуващият, Йехова, Ипостасният Аз. Но тази Божествена Ипостас съществува в три ипостаси, има ипостасна троица, лична троица. Светата Троица е предвечната съборност на Аза, който се разкрива като Ти и Той (също Ти, и Ти), а също и като Ние. В Свещеното писание тези местоименни обръщения се използват във връзка с Бог и понякога за означаване на безразличието на редуването на Аз и Ние, единствено и множествено число. В св. Троица се съдържа пълнотата на саморазкриването на себе си, неговата съборност. Но за разлика от създаденото Аз, което се нуждае и извън себе си има теб и нас, Светата Троица в себе си има и Аз, и Ти, и Той, и Ние, и Ти, като един единствен тринитарен субект, абсолютният божествен Аз. В Божествената Троица, неразчленена и неслята, всяка ипостас е взаимно една за друга и Аз и Ти, и Той, следователно Светият. Троицата е определено абсолютно Ние в Нашите три единства и Аз в Моите три единства. Всяка Ипостас е Аз, но в същото време ти си за друг, а Той е за трети, и навсякъде има един-единствен прозрачен Аз. Всяка ипостас не иска да остане в себе си, да бъде ипостас за себе си, тя не само изглежда, но по същество преминава от себе си в друга ипостас, или по-скоро в другите две ипостаси: в теб и в него, и ти, и в тях придобива не само ти и той, но и Аз, другия, моето Аз - в не-Аз, което става не само съ-Аз, но и директно Аз. В Светата Троица се извършва нещо, което е немислимо за сътвореното съзнание: не от Аз-а, който остава непоклатимо на мястото си, идва в теб и в него, но самият Аз излиза от себе си, сякаш в жертва угасва светилника си, за да може да пламне в друг или други (двама). Божествената Ипостас се осъществява чрез предвечния акт на ипостасно самоизгасване за изгаряне в друг, за друг, чрез друг. Това е ипостасът като акт, като самопоставяне чрез себеотдаване, самоизгасване. Следователно тук няма отделно съпоставяне и в същото време няма извънпозиция аз, ти, той, ние, ти, макар и свидетелстваща за съборността, но и разрушаваща я, тук има триединство за всяка ипостас: аз, ти, той, с едновременното ние и ти, вечно актуализираща се съборност, самопоставящ се абсолютен субект. Но как се нарича това себепоставяне, същността на тази актуализираща съборност? Божието Слово отговаря на това: „Бог е Дух“. „Бог е Любов“. Като Дух Бог е Съществуващият, Аз, ипостасният субект, Абсолютът, т. е. Триипостасният Аз, е Любовта, не като „собственост“, а малко същество, живот, съборност. Лицето на Бога е Любов in actu et in hypostasi. Не само от първообраза се схваща образът, но от природата на Абсолютния субект се обяснява природата на сътвореното и относителното. Словото Божие ни свидетелства, че човекът, създаден по Божия образ и приел от Него образа на ипостас, вече е бил създаден като дует на Адам и Ева, който в самото време на своето създаване, със силата на Божието благословение, е имал в себе си още множества. С други думи, човекът е създаден от Бога като многоединство, което по същество се свежда до триединство по отношение на ипостаса. Пълнотата на Божия образ се разкрива и осъществява не в отделен индивид, а в човешкия род, множеството, за което съществуваме не само аз, но и ти, и той, и ние, и ти, което е колективно като раса и е призовано да обича. Триединството на ипостаса в Бога се отразява в творението като множество отделни, но взаимно ограничени и свързани помежду си субекти чрез лично местоимение. Само Бог се характеризира с триединство, което не може да се съдържа в човешката природа, като пълна даденост, но се съдържа в пълнотата на Божия образ, като даденост, като крайна цел на богоподобието. Пътят на това богоподобие е любовта. Божествената любов, вечният образ на жертвената саможертва, като сила на Любовта, напълно преодолява границите на себе си, прави другото свое аз и се идентифицира с него. Но пътят на себеотъждествяването с друг Аз е пътят на любовта и силата на любовта в човешкия живот. И всяко преживяване на любовта е този живот в друг и други, пренасяне на себе си в определен ти, самоидентификация с него в образа на тринитарната любов. Но тази съборност на любовта е Църквата, човешкият род в неговото църковяване, богоуподобяване, обожение, което е цел и задача на човешкия живот. И Господ се моли за това в Своята първосвещеническа молитва, в която определя крайната цел на творението. „За да бъдат всички едно, както Ти, Отче, си в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас“. (Йоан 17:21). „Нека бъдат съвършени в едно” (23) „така че любовта, с която си Ме възлюбил, да бъде в тях и Аз в тях” (26). След това уединение в пясъчните и безводни, подвижни блата на спекулациите, нека се върнем отново в кроткия и сладък духовен град на богомъдрия и богоносен Сергий, за да видим в живота и подвига му печата на светата Животворяща Троица, с чието Име той се запечата. Господ възкреси Своя избраник в трудно време на не само външно поробване на нашата родина, но и вътрешно упадък, дълбоко униние и духовен упадък. Хората загубиха вяра в доброто и мрачно се изолираха в своята мъка, в своето огорчение: човек за човека е вълк! О, как знаем това сега и как душите ни все още са болни от мрак, раздор и изолация. И все пак безсмъртната човешка душа никога не умира напълно, тя само чака своето пробуждане, своето възкресение. И сега, в дните на голяма тъга и униние, човешката душа чака знак от небето и ще искри в духовния небосклон, ще се издигне и ще се втурне към него в безкористен порив, и ще забрави всичките си беди, и ще възкръсне, и ще заблести с голяма радост - това да бъде и да бъде! Бог даде това знамение на Рус под югулата - прекрасния Сергий, скривайки го в дълбоки и гъсти гори, за да свети светилникът му изпод шиника. В безвремието преподобният дърводелец излезе да работи като строител на Божия град, в който камъкът е същността на човешките сърца, да събира души, да създава братя, да се приобщава към Църквата, за да бъдат всички едно, по образ Божи, по образ на Пресвета Троица. Преподобни Сергий е възродител на монашеството за Северна Рус, на принципите на строгата, но същевременно най-братска дисциплина на общинския манастир, където няма нищо разединително, където всичко е едно, една воля, една любов и един живот. Не беше лесно да се заемете с такава задача и да я решите в борбата с човешката слабост, но тя беше победена. Преподобни Сергий, отшелник, който напусна света в гъста гора, стана духовен събирач на Русия и неин духовен водач. Но по-рано той стана един в своя окаян манастир, където сърцата бяха привлечени към него и от него, като от корен, започнаха да се появяват млади издънки, започнаха да възникват и да се разширяват манастири, в които бяха запалени нови светлини, и както свещите на молещите се запалват от свещената свещ и целият храм се изпълва със светлина, така и от свещта на Св. Сергий, руската земя беше изпълнена със светлини и цялата епоха на историята, която следва века на св. Сергий, е ерата на Сергий в историята на руския дух и творчество. Но царството Божие, което обхваща целия свят, е и вътре в нас и трябваше строителят и архитектът в себе си, в душата си, да го възтържествува с големи трудове и подвизи, за да съгради пресветия храм. Троица. Какви бяха тайните на удивителния успех на преп. Сергий, неговите победи? Как той привлече и завладя душите на хората, от които отиде в пустинята, където обаче те отиваха при него? Каква е силата на тази съборност? Факт е, че самата тази съборност, образът в св. Троица на съществуващия Бог гореше с ярка светлина в сърцето му. Самият той извърши подвига на съборността в тайната на своето сърце, победи егоизма, жертвено се отрече в любовта към другия, живеейки вече не в себе си и не за себе си, а в другия и за другия, разкривайки в себе си истината на апостолското слово: Не аз живея за това, но Христос живее в мен. Биография Преп. Сергий с изненада посочва смирението и кротостта като най-основни черти на своя дух. Той искаше и знаеше как да остане в сянка, като светилник за всички, да заеме второ място, а всъщност да е първо място във всичко: Сергий смирени - това е обръщението към него. Ето как той е разказан в житието на Епифаний, не без риторика, но с дълбоко чувство на изненада и нежност: „Достопочтеният игумен на нашия отец Сергий е светец, прекрасен старец, украсен с всякакви добродетели, с тих, кротък нрав, смирен и добродушен, дружелюбен и благ, утешителен, сладкогласен и милостив, милостив и добросърдечен, смиреномъдър и целомъдрен, благоговеен и беден, страннолюбив и миролюбив... придобил преди всичко безмерно смирение и нелицемерна любов еднакво към всички хора, и заедно еднакво любящ и почитащ всички, без да избира, без да съди, нито напразно, нито срещу когото и да било, нито против когото и да е, нито осъждайки, нито клеветейки, нито с гняв, нито с ярост, нито жестокост, нито жестокост, нито злоба срещу някого. Тези думи дават достатъчен и убедителен отговор на въпроса какво е направил преп. Сергий като почитател на Преп. Троица и по какъв начин Нейният образ се е отпечатал върху лицето му и в какво е създадено Нейното жилище в сърцето му, според лъжливото обещание на Господ? Духовното преживяване на себеотрицателната любов и като негов плод смирението и смирението, тоест специалната висша мъдрост на смирението. Любовта е смирение, тя ражда смирението и се утвърждава в него. Бог-Любовта е Бог-Смирение, откриващо Себе Си в Сина, Който сам свидетелства за Себе Си, че съм кротък и смирен по сърце. Защото любовта е себеотхвърляне, себеневиждане, себеотдаване, себезавоюване, себеосвобождение. Любовта е живот не за себе си, а за другите; това е освобождение от егоистичното аз, което закрива интелигентното слънце. А образът на тринитарната самоотричаща се Любов, в която всеки ипостасен Аз съществува в друг Аз, един Аз само като друг, е предвечното смирение. А този, който се приобщава към любовта-смирение, доколкото му се открива тайната на триединството на Бога. И Сергий придоби това смирение от младостта си и стана - освен всички други добродетели, които могат да бъдат придобити по духовния път - само смирен, но чрез това стана и богомъдър. И не се ли приближаваме тук до разбирането на това, което богомъдрият Сергий вече свидетелства, когато построи църквата на Пресветото. Троица и след като преди това сте го установили в сърцето си? Чрез подвига на любовта той позна Бога-Любов и стана обител на Светия. Троица. Разбирането на Бог-Любов води до разбиране на Божията любов. Божията любов, реализирана от Троицата, изтича от него и отвъд Тримата. В ненаситността на Любовта, каквато е нейната същност, Бог извиква от небитието сътворените същности по Свой образ, за ​​да ги направи причастни на любовта, да ги въведе в божествения живот, в тях Той търси приятел, с когото да пребъдва в любов. Вседоволният и всеблажен Бог се смирява в Своето смирение и любов и поставя творението Си до Него. Сътворението на света и човека е акт на божествено снизхождение, на смирена любов. Но създаването на тварните Ипостаси във вечния план на Бога се определя от бъдещото им обожение, което се създава чрез въплъщението. И Божията любов към творението, разкрита във Въплъщението, не спира пред изкупителната жертва, принесена за греха на света. „Бог толкова възлюби света, че даде да яде Своя Единороден Син“ (Йоан 3:16). Бог, който създаде света със словото Си, го създава отново – с Голгота, с кръста. „Ти слезе на земята, Спасителю, за да спаси Адам, но не намери това на земята, дори слезе да търсиш ада.“ Въплъщението става световна Евхаристия, жертвата на Голгота е Божията любов към света, жертвена, смирена, себеотрицателна, помиряваща и обединяваща, върху тази жертва и чрез силата на тази жертва Светият Дух слиза в света, освещавайки го и го обожавайки. Следователно Божествената литургия е „винаги, сега и винаги, и во веки веков” тържеството на жертвената, търсеща и спасителна любов, божествената трапеза на Царството Божие. Ние знаем това с теологична причина, тъй като около този въпрос човешката мисъл, може да се каже, е утъпкала всички пътища и пътища; разпознаваме това със смутено, трепетно ​​сърце, приближавайки се до св. престол или до св. чаша, но това наше знание е бедно и оскъдно; в своята пълнота може да наводни душата ни и да разтопи сърцето ни, да просвети целия живот на света в божествената литургия. И колкото по-голям е подвигът на носенето на кръста след Господа, колкото по-пламенен е духът, толкова по-евхаристиен е той, толкова повече го шокира божествената литургия. И тук мисълта ни с трепет се обръща към св. Сергий, към неговото молитвено познание и съзерцава следите на това страшно познание. Те са две, тези следи, но те са незаличими, те са запечатани завинаги в историята на Църквата, в богословието, в учението за Божествената Евхаристия. Биографията на преп. Сергий разказва, че веднъж монахът отслужил Божествена литургия с брат си Стефан и племенника си Теодор. Стоейки в храма, Исак Мълчалив, един от неговите най-съвършени и строги ученици, погледна и видя не трима, а четирима слуги, а четвъртият беше много прекрасен човек, светъл на вид и облечен в блестящи одежди. И след службата преп. помолиха. Сергий им каза, че това е ангел Божий, който винаги служи с него, но той запази в мълчание тази тайна до смъртта си. „Сега небесните сили ни служат невидимо“, но тук те станаха, според Божието видение, видими. И още по-трепетно ​​е второто видение, което беше удостоено с друг, не по-малко строг ученик на монаха Симон: по време на божествената литургия той видя огън да върви над олтара, засенчвайки олтара и светата трапеза, а след това той, свит, влезе в олтара и монахът се причасти с огъня. Но монахът запази мълчание до смъртта си, че Симон видя благодатта на Светия Дух да действа с него. Проведено от преп. Троицата във въплъщението на Бога, в обожението на света, клането на Сина и слизането на Светия Дух, изпратен от Отца - какво може да се добави към това знание? Тук е цялото богословие, цялата христология и пневматология, Бог в себе си и Бог в творението, в Светия Дух. Този, който съществува в Троицата, се разкрива на поклонника на Пресветата Троица. Новото сътворение на света и човека, което се извършва във въплъщението на Бога, има своето изпълнение в богоприемащо, прославено, обожествено създание. Премъдростта Божия, вечно съществуваща в Светата Троица, отправена към света, е Премъдростта в творението като божествена основа и заедно целта на света, казано по аристотеловски език, неговата ентелехия. София Божествена е вечната основа на София в творението; в обожението творението участва в божествения живот, небето и земята са обединени. Въплъщението е слизането на Божествения Логос в лоното на Богородица: въплътилият се Бог е Христос, създанието, което приема Бога, е Богородица. Въплътената Божия мъдрост е Божият Син. Създадената мъдрост е Богородица, Славата на света. Една природа, един божествен живот Прес. Троицата има Своя образ в един свят, който идва при Бога, обожава се и се съединява със света в Богородица и чрез Богородица. Следователно познаването на света е благодатно познание на Богородица, а истинската любов към света е почитание на Богородица. Подвижникът, който напуска света заради любовта към Бога и любовта към света в Бога, не е мрачен светомразец, самоубиец, той е почитател на света в неговата истина, в неговата слава, защото той е почитател на Божията майка. У преп. Сергий ние знаем, ние пряко усещаме тази любов към божествения космос, която блести дори през това грешно лице на света: и тази гора, в която той живееше сред природата, и тази мечка в горската гъсталака, която имаше за приятел, и тези пернати обитатели на гората, които не без причина му се явиха във видение на птици - всичко това говори за някакво благодатно сливане на него с природата, известно на чисто сърце. Но зад този природен свят, все още очакващ своето преобразяване, монахът познаваше неговата вече завършена слава, вече напълно благословеното и обожествено творение, богоносната и богоприемаща земя. Познанието на божествената София беше за него и познание на София в творението. 4 Тук отново се доближаваме до тайната на мъдростта на св. Сергий. Той бил не само поклонник, но и избраник на Богородица, която сама го нарекла така при чудното си явяване на преподобния. Това беше на стари години, няколко години преди смъртта му. Пречистата му се явила в голямо сияние, придружена от св. апостоли Петър и Йоан (със същия съпровод тя два пъти се явила на чудния старец на Руската земя св. Серафим). Това стана в присъствието на преп. Михей, ученик на преп. Сергий; самият той разказа за това явление само на двама вече известни на нас мистични гледачи, Исак Мълчаливия и Симон. Явяването на Богородица е Нейната неизразима милост към човека, но вече предполага способността да я побере, наличието на определена подготовка, това е като че ли свръхестествен отговор на човешкия въпрос. А самото явление достатъчно свидетелства, че в душата на св. Сергий е узряло познаването на Божията Майка и почитането на Нейната слава. Той беше тайното място на Богородица и преди това явяване може да се мисли, че целият му живот е бил подготовка за това видение, което го изпълни с пълно и окончателно познание. Пречистата се яви в светлина и сияние като прославената Дева (Вен. Тя също се яви на Серафим в царски пурпур, като Небесната царица, придружена от двама главни апостоли: Петър Главния и Йоан, любимият ученик на Христос. В тази връзка се очертава нова страна на познанието за Богородица не само като слава на света, но и като глава на Христовата Църква. Двамата първоапостоли Петър и Йоан изразяват пълнотата на силата на апостолството: първенството на Петър, като старейшина на апостолския чин, се допълва и преодолява от първенството на любовта - възлюбения ученик на Господа, гледача на мистика и богослова за богоосиновяването на сина на Божията майка. И при тях самата Тя е като лично въплъщение, сърцето на Църквата, нейната сътворена глава. Следователно в това видение е съсредоточена цялата пълнота на Църквата като човешко общество, начело с Божията Майка в съслужението на двамата главни апостоли. Видение на Богородица Преп. Следователно Сергий има видение за Църквата, нейната догма, разкрита му. Във време, когато на Запад вече се коват оковите за църквата под формата на доктрината за папското върховенство, еклезиопапизма, визията на Св. Сергий разкри на Православието основите на догмата на Църквата, истинското учение за нея. And honorable Rev. The Trinity, by the power of this ministry, also became the secret of the vision of the Church, like the ancient Hermas in the Shepherd. Познанието на Божията майка, дадено от св. Сергий, се съгласява мълчаливо след смъртта му. В основаната от него Троице-Сергиева лавра има две главни църкви, поради което се наричат ​​катедрали: едната е основана от него Троица, а другата е Успение Богородично. Тази катедрала е построена, очевидно, през последните години на Грозни 5 по подобие на Московската катедрала Успение Богородично и до 1781 г. ковчегът на Свети Сергий на същото подходящо място като неговите мощи в катедралата Троица. Не можем да отхвърлим идеята, че създаването на катедралата "Успение Богородично" не е извършено без волята на преподобния. Сергий и в неговия дух, и това очертава още един нов, преднамерен аспект на почитането на Божията майка. Богородичните празници имат двояка призивност, както и самият догмат за Богородица: христологичен – и тогава тя се благославя и догматизира предимно като Христова майка, утробата на Божието въплъщение, такива са всички Богородични празници, включително и Рождество Христово (същият е антинесторианският догмат за Богородица от Третия вселенски събор, по същество христологичен) - и чисто Богородица (на католически език) Богословието може да се изрази като: мариологично), което, макар и да присъства във всички празници на Богородица, но в изключителна степен в Нейното Успение, е прослава на самата Богородица. Празниците Успение Богородично, този Богородичен Великден, имат за отправна точка само събитието на земната смърт на Богородица, но същностното му съдържание е в това, което последва във връзка с Успение Богородично и след него, тоест възкресението и възнесението на Богородица и Нейното небесно прославяне. Следователно празникът Успение Богородично има не христологичен, а космологичен характер. Тук Богородица е благославяна като съвършено обожествено творение, като слава на света, оправдана мъдрост в своите чеда (Мат. 11:19), като царица на небето и земята, като Божията премъдрост, разкрита в творението. Тук се сблъскваме с известния исторически факт, че в Северна Рус църквите на Успение Богородично често са били посвещавани на София, Премъдрост Божия, а храмовият празник е бил свързан с Успение Богородично, така че това е намерило своя литургичен израз и в общото резюме на богослужението за празника Успение Богородично и София, Премъдрост Божия. „Последното обстоятелство може би е причината в Русия да се появят много Успенски катедрали: в Ростов, Звенигород, Владимир, Москва, Ярославъл, Рязан, Кострома, Астрахан, Вологда, Рибинск, Тоболск, Вилна.“ 6 Софийският характер е присъщ до известна степен на Московската катедрала Успение Богородично, тази катедрала на цялата руска земя; поне на външната му олтарна стена има изображение на София в новгородската версия, огнен ангел, седнал на трона, от двете страни на който стоят Божията майка и Предтечата, и двете крилати. Но този конкретен храм е служил като модел за катедралата Успение Троица и освен това в епохата на строителството на църквите Света София. Следователно има достатъчно основания тази църква да се разглежда като София в известен смисъл. Но и без това предположение истинското и безспорно посвещение на Успение Богородично говори по същество за същото. Тук сме свидетели на почитането на Богородица като прославено творение, което е съвършеното изпълнение на Божия план за света. Тя, принадлежаща на земята и сътворения свят, седи на небето отдясно на Сина Си. В Нея има Бог във всички неща. Тя дори не идва на съд, а присъства на него само като застъпница и представител на човешкия род. В Нея цялото творение е осветено и осветено: земята, от която Тя произлиза, подобно на новата Ева, по подобие на древна Ева, създадена от реброто, създадено от земята на Адам, и човешкият род, на който Тя е светла дъщеря, и заедно всевъзпятата майка, цялото творение, ангелският съвет и човешкият род, защото никое творение, дори ангелското, не е носило Христос в утробата, не седи на небето в дясната ръка на Сина, в присъствието на Светия. Троица. Тя е оправданието и спасението на света в неговата тварна природа, Тя е Божията Мъдрост, излята в сътворението на света и съществуваща в света, Тя е Нейният образ в творението, едно с първообраза. Следователно Тя е Божията любов към творението, защото Бог я обича в Своето творение и светът е Нейно вместилище, заради Нея е създаден, за да бъде изкупен от Христос и ставайки, подобно на Църквата, Негово тяло, той е и тялото на Божията майка. И ако светът е творение в Светото. Троицата на съществуващия Бог и върху него лежи печатът на всичко Свято. Троица, Нейната Мъдрост, тогава любовта на Светата почива на Божията Майка. Троица, Тя е Нейната сътворена мъдрост. Тя е Църквата, Майката на човешкия род, защото оглавява Църквата Христова заедно с двамата главни апостоли и всички апостоли. Тя е Славата на света, вече завършена и изпълнена, Царицата на небето и земята. Това мълчаливо ни казват виденията на преп. Сергий и продължаващото разкриване на това видение след смъртта му. И така, Светата Животворяща Троица, Въплъщението и Изкуплението, Пречистата Дева, надеждата на християните, Нейното присъствие на Църквата и Нейното най-славно Успение и възнесение на небето - това е предметното видение на преподобния Сергий, ето плода на неговото богословие и ето неговите завети към нашата слабост на богословието. Така заповядва благодатният началник на нашето училище, сладкият и строг игумен на нашия манастир, така се насочват нашите мисли. Но те ще ни кажат, не са ли всички тези предмети, които са самоочевидни за цялото богословие, и какво има Сергиев в това? Но дали тези, които говореха така, чуха всичко, всичко ли се обедини в тях в пълно съгласие? Има отделни звуци и има акорд, който е изграден от тях, но не се изчерпва от тях в своето самостоятелно съществуване. Има звезди с различни размери, яркост и цветове и има съзвездие, специална комбинация от звезди. И ако досега сме се съсредоточавали само върху отделните звезди на Божествената премъдрост на св. Сергий, в тяхната особеност, то не по-малко важно е самото им съзвездие, как гори в небесния свод и как се променя в очите ни заедно с движението на нощния свод. Св. Троицата, Въплъщението, Премъдростта Божия, Църквата, Богородица, светът – това е съзвездието, това е проблематиката, характеризираща се не само със съдържанието, но и с връзката на проблемите. Църквата е една и винаги притежава пълнотата на истината, но в човешкото разбиране е подчинена на историята с нейното развитие и редуване. Историята на Църквата познава различни догматични епохи, когато съзнанието е било превзето от едната или другата страна на догмата. Така например епохата на вселенските събори беше предимно христологична, догматът за Въплъщението на Словото беше в центъра на вниманието и му беше дадено от вдъхновение да разреши христологичния проблем. Той беше заменен от пневматологичен проблем – от епохата на Фотий до наши дни, под една или друга форма, той доминира в умовете, а с него и еклисиологичният проблем, доктрината на Църквата: тринитарните въпроси във връзка с доктрината за Светия Дух и различното разбиране на Църквата – това са въпросите, които едновременно вълнуват и разделят християнския свят днес. И отчасти във връзка с това отново възникват въпроси за почитането на Богородица и Нейното място в Църквата и в спасението на света, но по друг начин. А това от своя страна води, ако не в западната, то в православната мъдрост, към въпроса за Премъдростта Божия, като откровение на Света Троица в света, защото какво друго значат паламитските спорове за енергиите Божии и най-новите съмнения и въпроси относно почитането на Името Божие 7 и за Премъдростта Божия, за която нашите предци богословстват не на думи, а на дело, изграждайки храмове, установяване на служби, сродяване на сърцето с нещо, което все още не е разбрано в ума. И нашата догматическа епоха се характеризира със своеобразно съчетание на всички тези въпроси, тяхното пресичане: тринитарните въпроси в тяхната неразделност с космологията и антропологията и в крайна сметка с първенството на антропологията. Това е днешното положение в богословската проблематика, дадена ни от нашето православно съзнание, от нашата догматическа епоха, от нашата съвременност, тъй като дори за богословската работа остава в сила думата на Гьоте, че който е живял за своето време, е живял за всички времена. Изглежда обаче това е само нашето човешко, може би фотьойлно, ограничено, пристрастно, неправилно възприятие. Но да вдигнем глави и над нас в небесата гори съзвездието Св. Сергий, в него ние с радост виждаме същите тези знаци, в него намираме собствените си мисли и чрез него определяме посоката на нашия кораб. В нашето сегашно богословско самоопределение, ние признаваме себе си като в духовната спирала на св. Сергий, нека да се вслушаме в неговите заповеди. Да видим това, както ни е дадено сега, е голяма радост и нека ми бъде позволено да споделя тази радост с вас в деня на нашия празник на Свети Сергий. Епохата на Сергий в църковната история в Русия и извън нейните граници все още не е приключила и не е преодоляна. И сега Радонежският игумен отива в нова пустиня в далечния запад и тук изсича килията си, за да се стичат учениците му отново при него, за да работят и да се размножават и да продължат делото му. Преподобни отче Сергий, моли Бога за нас! В библиотеката на Троицката лавра някои ръкописни книги от времето на св. Сергий: Петокнижието на Мойсей, колекции от някои книги от Стария завет, книгата на Ефрем, Евангелието, учението на св. Ефрем Сирин, 16 глави на св. Григорий Богослов, „Слова на поста“ от преп. Исаак Сирин, написани под преп. Сергий през 1381 г. и др. "Вие изразихте - отговорихте на предложението на вашия брат, преп. Сергий, казва житието на Епифаний, това е нещото, което е в душата ми от дълго време, което желаех с цялото си сърце, но не смеех да изразя. Вашата дума е мила към мен: нека тази църква бъде осветена в Името на Светия. Троица. Заради послушанието ви помолих; не исках да имам собствена воля в това и така Господ не ме лиши от желанието на сърцето ми.” Тук в кратки и бегли очертания са очертани конструкциите, съзнателно изложени в произведението: „Глави за Троицата“ (готово за публикуване) Ще представя библейското и светоотеческото учение за Божията мъдрост в специално изследване. (готов за печат) Проф. Е. Голубински. Пътеводител на Лаврата, 182–3. А. Николски. София Премъдрост Божия (раздел XVII, стр. 34) Не всички знаят, че на Московския събор от 1917–1918 г. е сформиран мисионерският отдел под председателството на арх. Феофан от Полтавския подотдел е относително т.нар. „именопочитание“ и още на първата (и, изглежда, единствената) среща беше решено да се разгледа догматичният въпрос за Божието име по същество и бяха разпределени теми (и аз лично получих общо философско въведение по въпроса).