Filozofia sociale e Robert Owen

Nxjerrë nga një kurs leksionesh mbi historinë e ideve sociale në shekullin e 19-të, dhënë studentëve në Institutin Tregtar të Moskës. Socializmi modern zhvillohet mbi bazën e individualizmit modern dhe është një nga manifestimet e veçanta të tij. Socializmi dhe individualizmi nuk janë të kundërta që përjashtojnë njëra-tjetrën, por koncepte të ndërlidhura që nuk mund të ndahen. Socializmi në një kuptim të caktuar është vetëm një mjet për individualizmin. Individi dhe shoqëria përcaktojnë njëri-tjetrin, por në të njëjtën kohë kufizojnë njëri-tjetrin. Dy forca, centrifugale dhe centripetale, të drejtuara vazhdimisht në drejtime të ndryshme, dy shkallë, që anojnë fillimisht në njërën anë, pastaj në anën tjetër, me një ekuilibër gjithmonë të paqëndrueshëm! Individualizmi më i ri, e bashkë me të edhe socializmi më i ri, shfaqet gjatë kalimit nga mesjeta në kohët moderne. Ai ka dy burime: ringjalljen dhe reformimin, dhe, në përputhje me rrethanat, dy kanale: fetare dhe laike. Dualiteti është i natyrshëm në vetë origjinën e tij. Rilindja ose humanizmi është ringjallja e të drejtave të njeriut natyror, rivendosja e paganizmit të lashtë, një përpjekje për t'u rikthyer në mirëqenien dhe botëkuptimin parakristian. Ai thjeshton problemin e shpirtit njerëzor me tragjedinë e tij të ndjerë thellë dhe i kthen njeriut, ose i premton se do t'i kthejë, qartësinë natyrore dhe thjeshtësinë e birit të natyrës. Në këtë kuptim, humanizmi, si të thuash, rizbulon personin fizik, 1 duke rivendosur botëkuptimin e lashtë. Këtu qëndron shpjegimi i hijeshisë së humanizmit, por në të njëjtën kohë i kufizimeve të tij fatale, sepse e kaluara është përgjithësisht e pakthyeshme dhe çdo restaurim shoqërohet me një reagim shpirtëror dhe rënie të shpirtit. 2 Ringjallja e paganizmit, e cila u krijua nga Rilindja, vazhdon në historinë moderne. Krijon një kanal të veçantë për zhvillimin shpirtëror të njerëzimit evropian. Një vazhdim i drejtpërdrejtë i Rilindjes është iluminizmi dhe racionalizmi, deizmi dhe panteizmi, natyralizmi dhe materializmi. Shprehjen më të plotë e merr në fenë e njeri-teizmit, të predikuar në shekullin e 19-të. Një burim tjetër individualizmi ishte Reformimi, rebelimi i individit kundër autoritetit të kishës në emër të pavarësisë dhe vetëqeverisjes së tij. Lëvizjet reformuese të nuancave të ndryshme bashkohen nga individualizmi i tyre i përbashkët fetar. Me sa duket çliron, por në të njëjtën kohë izolon një person, duke e kthyer çdo individ individual në një qendër të pavarur të universit. Por kjo shpallje e të drejtave të një personi fetar përmban gjithashtu një shpallje të "të drejtave njerëzore dhe civile", siç u zbulua në historinë e mëvonshme. Siç dihet, “të drejtat e njeriut dhe qytetarit” u realizuan jo vetëm nga humanizmi laik gjatë Revolucionit të madh Francez, por më herët nga individualizmi fetar i Reformacionit në personin e Roger Williams. 3 Mbi bazën e të njëjtës shpallje fetare të të drejtave të njeriut dhe qytetarit, zhvillohet ideologjia e revolucionit anglez, duke filluar nga radikalizmi fetar i të pavarurve, kuintmonarkistëve dhe kuakerëve e deri te radikalizmi politik dhe social i Levellerëve ose Barazuesve me degëzimet e tyre socialiste. 4 Me gjithë afinitetet e tyre, të dyja llojet e individualizmit, fetaro-idealist dhe humanist-natyralist, herë hyjnë në armiqësi të hapur me njëri-tjetrin, e herë në bashkëpunim paqësor, por të dy kanalet mund të dallohen qartë në të gjithë kulturën moderne, dhe veçanërisht në filozofinë sociale, dhe askund, ndoshta, kjo marrëdhënie nuk zbulohet me aq qartësi sa në Angli, vendlindja e re e kapitalizmit social. Në historinë e socializmit anglez mund të gjurmohet lufta dhe alternimi i të dy rrymave të mendimit. Fakti kryesor në historinë shpirtërore të Anglisë është, pa dyshim, se revolucioni u ndërthur këtu me reformimin, dhe shtysa e parë dhe kryesore për lëvizjen çlirimtare u dha nga entuziazmi fetar i puritanëve dhe të pavarurve. Dhe kjo valë idealizmi fetar arriti në pragun e shekullit të 20-të, kështu që gjatë gjithë shekullit të 19-të ne ende e ndjejmë atë - në Carlyle dhe Ruskin, në socialistët kristianë. Por tashmë në revolucion po shfaqet një valë tjetër, në kundërshtim me të - racionalizmi dhe "iluminizmi", materializmi dhe natyralizmi; sigurisht që u rrit në forcë dhe madhësi deri në shekullin e 19-të. Mendimtari më me ndikim i kësaj prirjeje në Angli ishte, pa dyshim, Bentham me utilitarizmin e tij. Benthamizmi në formën e tij të pastër ose të modifikuar dhe të transformuar është ende i gjallë në mendimin socio-ekonomik të Anglisë. Një nga mendimtarët socialë më me ndikim të prirjes Benthamian është socialisti i famshëm Robert Owen (1771 - 1858), babai shpirtëror i lëvizjes bashkëpunuese në Angli, 5 një reformator dhe filantrop i madh social. Këtu, megjithatë, nuk do të flasim për veprimtarinë e tij të vrullshme në fushën e politikës sociale - është mjaft e njohur dhe tashmë është përshkruar më shumë se një herë në literaturën tonë, dhe përveç kësaj, kjo nuk ka vend në faqet e një reviste filozofike; Në vend të kësaj, le të ndalemi në anën më pak të njohur, edhe pse, në mënyrën e vet, interesante të saj, domethënë në bazën filozofike të botëkuptimit të Owen-it dhe të analizojmë përbërjen e tij. Owen nuk ishte një teoricien social përpara specialitetit të tij dhe nuk mund të ishte i tillë për të vetmen arsye se ai nuk mori fare një edukim të vërtetë shkencor. Nga biografia e tij duket qartë se sa herët filloi jeta e tij praktike dhe megjithëse me kërshërinë e mendjes dhe aftësitë e tij të spikatura, ai mund të lexonte shumë për çështje që e interesonin, por në asnjë moment të jetës së tij nuk pati mundësinë të plotësonte boshllëqet fillestare të arsimimit. Idetë themelore që përbënin bazën e botëkuptimit të tij ai i perceptonte në dorë të dytë ose nga atmosfera shoqërore. Falë kësaj, idetë e përgjithshme të filozofisë së iluminizmit tek Owen i gjejmë në një formë disi të vulgarizuar. Është e dyshimtë që Owen vetë të ketë lexuar ata autorë për të cilët kishte një simpati dhe interes të tillë, për shembull, materialistët dhe enciklopedistët francezë, madje edhe Jeremy Bentham, ndikimi shpirtëror i të cilit mbi Owen ishte padyshim kaq i madh. Në vitin e 40-të të jetës së tij, ai u njoh personalisht me Bentham dhe, me siguri, që nga ajo kohë filloi ndikimi i tij i drejtpërdrejtë. Dhe ky ndikim ushtrohej më shumë nëpërmjet shkëmbimit personal të mendimeve sesa me leximin e librave; në fund të fundit, morali aktual i kësaj kohe ishte i mbushur me utilitarizëm bentamian. Në fushën e ekonomisë politike, Owen padyshim i njihte Ricardo dhe Bellers. Nuk ka gjasa që njohja e tij me letërsinë ekonomike të jetë fare e madhe. Në përgjithësi, ai lexonte pak, dhe vetëm periudha e leximit të tij intensiv daton në epokën e fëmijërisë dhe të zanatit, dhe në biografinë e tij të mëtejshme flitet pak për të. "Babai im," thotë djali i tij i madh, "ndonëse lexonte shumë, por kryesisht gazeta. Asnjë libër në bibliotekën e tij nuk mban shenjat e dorës së tij; ai vetëm i kaloi nëpër libra dhe i la mënjanë me vërejtjen se gabimet radikale në drejtime të ndryshme i bëjnë po aq pak vlerë". Kështu, prirja e tij drejt shkencës dhe besimi në fuqinë e saj rigjeneruese është kryesisht platonike. Kujtimet e djalit të tij, i lindur në 1801, konfirmohen nga komentet e bashkëmoshatarit të tij R. Owen, utilitaristi Francis Pless, i cili shkruan: "Ai lexoi pak nga ekonomia politike, nuk lexoi asgjë nga metafizika dhe filozofia". Biografi i tij Lloyd Jones gjithashtu beson. 6 I sjell të gjitha këto për të treguar se nuk mund të pritet një sistem shkencor apo filozofik me një justifikim të thellë nga Owen dhe nëse ai është interesant nga kjo anë, nuk është si një mendimtar i pavarur, por si një eksponent me ndikim dhe i ndritur i botëkuptimit që u zhvillua mbi bazën e Benthamizmit dhe filozofisë së iluminizmit në përgjithësi. Në zemër të gjithë mësimeve të Owen-it është botëkuptimi i tij fetar, në veçanti mohimi i tij i mprehtë, i papajtueshëm i çdo feje pozitive, dhe veçanërisht të krishterë. Fëmijëria e tij e hershme - siç thotë ai në autobiografinë e tij, 7 - i dha mjaft përshtypje fetare, jo vetëm pozitive, por edhe negative. Përfaqësues të sekteve dhe rrëfimeve të ndryshme, secili u përpoqën ta tërheqin atë në anën e tyre, dhe fryt i këtyre përshtypjeve nga mosmarrëveshjet e sekteve ndërmjet tyre ishte se ai vendosmërisht u kthye drejt skepticizmit, e më vonë mohimit të plotë të fesë. Një nga motivet e rëndësishme për këtë ishte, siç tha ai, se feja mëson për përgjegjësinë personale, ndërsa mohimi i përgjegjësisë personale dhe reduktimi i personalitetit njerëzor tërësisht në ndikimin e mjedisit u bë parimi kryesor i gjithë botëkuptimit të Owen-it. Prandaj, duke nxjerrë përfundime mjaft konsekuente nga ky besim, deri në fund të jetës së tij ai ishte armiqësor ndaj botëkuptimeve që e minuan këtë themel të tij. Qëndrimi i tij armiqësor ndaj fesë në Angli, ku çështja fetare zë kaq shumë hapësirë ​​në opinionin publik, nuk mund të kalonte pa u vënë re, aq më tepër që gjatë agjitacionit të tij në Amerikë dhe Angli ai fliste shumë shpesh në mitingje kundër krishterimit, drejtoi diskutime të shumta për të dhe në fund ngjalli armiqësinë e jo vetëm klerit, por edhe masave mbi këtë bazë, megjithëse kishte edhe mbështetje. Ndarja e tij me Quaker Allan-in, i cili ishte bashkëpronar i fabrikës së tij të pambukut në Lanark-un e famshëm, u ngrit gjithashtu në bazë të dallimeve fetare. Më vonë, në pjesën IV të veprës së tij "Bota e re morale", me titull "Shpjegimi i fesë racionale", Owen zhvillon idenë e "fesë racionale, e cila, natyrisht, nuk ka asgjë të përbashkët me krishterimin. Kjo fe racionale është dashuria për të afërmin dhe një lloj deizmi natyralist. Të gjitha veprimet na bindin se çdo gjë në ekzistencë ka shkaqe të jashtme dhe të brendshme. "Ky shkak gjithëpërfshirës i lëvizjes ose ndryshimit në univers është e njëjta fuqi që popujt e botës e quajtën Zot, Zot, Zot, etj. Por kjo fuqi është ende e panjohur dhe nuk nevojitet asnjë kler dhe kult. Detyra më e lartë e njeriut është të kërkojë të vërtetën përmes një studimi pa paragjykime të fakteve të natyrës për të krijuar mbi bazën e tyre kushtet e nevojshme për të ngjallur dashurinë njerëzore." "Praktika e fesë racionale do të konsistojë në promovimin e lumturisë së fqinjëve tanë. Adhurimi i tyre është në ato ndjenja të pashprehshme habie dhe admirimi, të cilat, në kushte të shëndetshme, do të jenë pasojë e natyrshme e konsiderimit të pafundësisë së hapësirës dhe kohës dhe ligjeve të universit, ndjenja që janë shumë të pastra dhe sublime për t'u shprehur me fjalë." Më vonë në autobiografinë e tij 8 ai zhvillon një botëkuptim që merr karakterin edhe më të caktuar të deizmit natyralist, me forcën krijuese universale të shkakësisë, natyrës impersonale, duke marrë emrin e Zotit: deus sive natural. Mendimet përkatëse janë shprehur këtu në formë dialogu, si një bisedë midis R. Owen dhe bashkëbiseduesit të tij, dhe së bashku me bashkë-pyetësin e tij (Inkuizitor). Owen. "Kam vërtetuar se Fuqia e Madhe Krijuese e Universit, thelbi dhe mënyra e veprimit të së cilës është e panjohur për njeriun, është Zoti Universal i Krijimit. T.-e. është Fuqia Krijuese e Plotfuqishme dhe e Përjetshme, e cila, siç do të zbulojë shkenca e ardhshme, krijon farat e të gjithë njerëzimit përpara lindjes së çdo individi, dhe kështu ndryshimin në përmasat e barabarta të përmasave të ndryshme të secilit individ. farat e të gjitha cilësive natyrore të njeriut i jepen që nga lindja, pa dijeninë ose pëlqimin e tij... Faktet vërtetojnë në çdo kohë se të gjithë anëtarët e racës njerëzore lindin me të njëjtat cilësi të përgjithshme të njerëzimit, por të bashkuar në përmasa të ndryshme, dhe për këtë arsye është shumë e paarsyeshme të bësh përgjegjës individin ose atë Fuqi që krijoi dhe dha këto fara misterioze, të njësive hyjnore. Inkuizitor...por pse janë hyjnorë? Owen. Sepse ato janë krijuar në mënyrë misterioze nga Fuqia e Madhe Krijuese e Universit ose Zoti i gjithë Krijimit.” Shumë herët, Owen erdhi në bindjen se reforma sociale është e pamundur pa reformën fetare, dhe mbi këtë bazë ai përfshiu në programin e tij të veprimtarisë luftën kundër feve ekzistuese, veçanërisht të krishterëve, dhe promovimin e një feje të re, "racionale". Në pleqërinë e tij vihen re disa ndryshime në botëkuptimin e tij, por jo në drejtimin e krishterimit. Ajo ndjenjë fetare, e cila ishte e fortë tek ai në fëmijëri dhe mbeti e ndrydhur dhe e pakënaqur në moshë madhore, dhe nga ana tjetër, materializmi në të cilin ai vazhdoi deri në vdekje, i kombinuar, bëri që Ouen të bëhej një spiritualist i bindur, materialist në fe dhe fetar në vetë materializmin. Pasioni i tij për spiritualizmin daton në 1852 - 1853, kur Anglia u mbërthye nga një epidemi e vërtetë spiritualiste, e cila, meqë ra fjala, kapi djalin e tij të madh Owen dhe atë. Në 1852 - 1853 Robert Owen informon botën për informacionin që merr nëpërmjet shpirtrave. Në koleksionin e veprave të tij mund të lexoni pikërisht këto traktate, të komunikuara atij nga shpirtrat dhe që lidhen me reformën sociale. Owen hyn në një marrëdhënie spiritualiste me miqtë dhe të afërmit e vdekur, me Dukën e Kentit dhe në fund me kokat e kurorëzuara të Anglisë. Shekspiri i dikton atij nga bota tjetër një pasazh për tolerancën fetare, të cilin ai e kompozoi në botën e shpirtrave. Është karakteristikë se, pavarësisht drejtimit të ri të mendimit, armiqësia e tij ndaj feve ekzistuese jo vetëm që nuk dobësohet, por edhe intensifikohet. Në të njëjtën kohë, tek ai forcohet ideja se natyra është hyjnore dhe se Zoti realizohet në të, dhe natyra, materia dhe shpirti janë një dhe e njëjta gjë, dhe njeriu është vetëm një kombinim ekstrem i elementeve të ndryshme. Në fund të fundit, nga materiali i këtyre elementeve jopersonale, do të krijohet lumturia e ardhshme e njerëzimit dhe më pas toka jonë do të komunikojë me rajonet më delikate të botës shpirtërore dhe atmosferën më të pastër. “Republika e madhe e kombeve të bashkuara do të jetë po aq e përjetshme sa sferat më të larta të qiellit”, thotë Owen. Kështu, zhvillimi i botëkuptimit të tij përfundon me kiliazëm materialist spiritualist. Mbi këtë bazë, Owen u nda me shumë nga bashkëpunëtorët e tij socialistë dhe ishte në këtë humor që u shkrua autobiografia e tij, e botuar në 1857. Doktrina e Owen-it për shoqërinë është determinizëm social ekstrem. Ai bazohet në doktrinën e mungesës së vullnetit të lirë dhe papërgjegjshmërisë personale. Një person është tërësisht produkt i mjedisit shoqëror, i situatës historike; personaliteti dhe vullneti i tij nuk kanë asnjë kuptim të pavarur. Në mënyrë të rreptë, sipas kësaj pikëpamjeje, thjesht nuk ka personalitet, por vetëm një unitet formal psikologjik që e njeh veten si personalitet. Si rezultat, individi është tërësisht i varur nga shoqëria. Zhvillimin e kësaj ideje e gjejmë në dialogun e cituar tashmë më sipër ndërmjet R. Owen dhe Inkuizitorit, i cili është vendosur në veprën e tij autobiografike. 10 Owen... Historia e botës... më zbuloi me ngjyra të mprehta një larmi të pafund personazhesh... Pyeta veten nga vjen dhe si prodhohet kjo shumëllojshmëri personazhesh? Materiali origjinal zotëronte të njëjtat cilësi të përgjithshme, megjithëse ndryshonte në kombinimet e tij; nga vijnë atëherë këto dallime të fesë, gjuhës, qeverive, ligjeve, zakoneve, zakoneve, ideve të së drejtës dhe të gabuarës, ndjenjave të kundërta, sjelljes dhe dallimeve të tjera të pafundme të karakterit? Përgjigja e parë që pata ishte se ato krijohen nga ndryshimet e rrethanave ose kushteve në të cilat kombet dhe fiset individuale janë që nga lindja. Thashë se këto dallime të jashtme mund dhe prodhojnë dallime në fe, ligje, institucione, zakone, zakone dhe në një farë mase rregullojnë ndjenjat dhe sjelljen e secilit. Por diçka tjetër duhet shtuar për të shpjeguar të gjitha ndryshimet në formimin e karakterit njerëzor në tokë. Dhe shpejt ra në idenë, duke ndjekur të njëjtën metodë të vëzhgimit të fakteve, se mund të ketë një larmi të pafund kombinimesh të materialit origjinal nga i cili të gjithë individët kanë nxjerrë karakterin e tyre dallues dhe se secili nga raca jonë ka një karakter kompleks të formuar nga materiali origjinal i ekspozuar ndaj kushteve të jashtme në të cilat ai ka lindur. Më pas Owen i bën vetes pyetjet e mëposhtme. Pyetje: "Kush ose çfarë e krijoi materialin nga i cili formohet karakteri i një personi?" – Përgjigja e qartë për këtë është: “Fuqia e Madhe Krijuese e Universit”. Pyetja e dytë: “Kush e rrethon secilin individ me mjedisin që formon gjuhën, fenë, moralin, zakonet e tij, duke përcaktuar ndjenjat dhe sjelljen e tij dhe rrënjos tek ai idetë dhe shoqatat individuale të ideve?” – Përgjigje: “Shoqëria”. Pyetje: "Si?" – Përgjigje: “Nëse faktet tregojnë se Fuqia Krijuese Universale dhe shoqëria krijojnë karakterin e çdo individi, menjëherë na hapet një botë e re mrekullish dhe një rrugë e qartë drejt së vërtetës, dijes, unitetit, lumturisë, e cila është e lehtë për t’u ndjekur pa frikë se mos humbisni”. Pyetje: “Si arritët në këto përfundime të jashtëzakonshme nga faktet që keni vendosur?” – Përgjigje: “Po, nëse njeriu bëhet ai që është falë fuqisë që e ka krijuar atë dhe shoqërinë, atëherë njeriu nuk mund të jetë përgjegjës për aftësitë, fuqitë, pronat që ka”. Pyetje: “Dhe ju i jepni atij liri të plotë që të veprojë pa pengesa, sipas prirjeve të tij të liga? – Përgjigjja: “E kundërta. Nëse karakteri i tij është aq i vendosur nga shoqëria, shoqëria mund të formojë një karakter të mirë te secili dhe mund të rrënjosë tek të gjithë që nga lindja një detyrim kaq të pakuptimtë, saqë ata kurrë nuk do të mendojnë ose veprojnë keq ose padrejtësisht ndaj ndonjërit prej bashkëqytetarëve tuaj, dhe megjithatë ta bëjnë të nevojshme që ata të veprojnë duke rritur vazhdimisht në masën më të madhe forcën e lumturisë së të gjithë atyre që janë afër dhe larg tyre. "Prirjet natyrore të njerëzimit," vazhdon Owen, "janë të gjitha të mira nëse zhvillohen në moderim (deri në maturi), dhe nëse shoqëria mund të fitojë prirjet e arsyes së shëndoshë, ajo do të kuptojë qartë se si t'i vendosë, udhëheqë dhe edukojë të gjithë, kështu që ata nuk do të kenë dëshirë tjetër veçse të zhvillojnë veten për shëndetin dhe kënaqësinë më të madhe në masën e duhur dhe kurrë nuk e kalojnë atë. Nuk ka prirje të këqija tek njeriu.” Këto fjalë shprehin qartë atë tipar të botëkuptimit të Owen-it që e lidh atë me filozofinë e përgjithshme të iluminizmit. Kjo është, së pari, një këndvështrim optimist i prirjeve natyrore të njeriut - "nuk ka prirje të këqija tek njeriu", thotë Owen - dhe më pas bindja se personaliteti njerëzor është rezultat i ndikimit mekanik të mjedisit shoqëror dhe se, për rrjedhojë, vetë personaliteti është vetëm një unitet formal, përafërsisht një unitet formal, përafërsisht, një qese boshe, në të cilën shoqëria nuk e merr formën e saj të zbrazët. atë nga ajo që derdhet në të materiali. Prandaj, për të siguruar lumturinë shoqërore, është e nevojshme të vendoset një ndikim përkatës tek individi. Problemi i reformës sociale si për Owen ashtu edhe për Platonin, megjithëse për arsye krejtësisht të ndryshme, bëhet problem i edukimit publik. Arsimi, sipas Owen, është i gjithëfuqishëm. "Çdo fëmijë," thotë ai, "mund të rritet në çdo gjuhë, ndjenjë, besim, moral dhe zakone që nuk bien ndesh me natyrën njerëzore. Çdo shoqërie, madje edhe mbarë botës, mund t'i jepet një karakter nga më i miri tek më i keqi, nga më injorantja tek më i ndrituri, me mjete të përshtatshme." Prandaj, detyra e reformës sociale është kryesisht një detyrë pedagogjike, e cila çon në zhvillimin e një karakteri shoqëror. Kjo shpjegon kërkesën praktike që shkolla është e nevojshme për të gjithë dhe puna e detyruar për të gjithë, sepse arsimi është i pamundur pa punë. (Prandaj Owen bëhet predikues i arsimit të detyrueshëm.) Me zbatimin e kësaj reforme arsimore, çështja sociale mund të zgjidhet vetvetiu pa sëmundje dhe pa luftë. Këto baza të mësimit të Owen-it mund të shprehen në formën e dispozitave të shkurtra të mëposhtme, të cilat u formuluan nga vetë ai në një nga shkrimet e tij: 11 1. Karakteri në përgjithësi krijohet nga rrethanat që e rrethojnë individin, dhe jo nga ai vetë. 2 Njerëzimi mund të rrënjoset me të gjitha llojet e zakoneve dhe ndjenjave. 3 Tendencat nuk i nënshtrohen kontrollit të individit. 4 Çdo individ mund të vendoset në një pozicion në të cilin ai mund të prodhojë më shumë se sa konsumon nëse i jepet një sasi e mjaftueshme toke. 5 Kultura ka krijuar mjetet me të cilat popullsia mund të mbahet në çdo kohë dhe çdo individi do të sigurohet për lumturinë më të madhe, pa kërkuar ndihmën e vesit apo varfërisë si pengesë për shtimin e popullsisë. (Këtu është një polemikë me Malthus.) 6 Çdo komunitet mund të vendoset, me një kombinim të përshtatshëm të këtyre parimeve, në një gjendje në të cilën jo vetëm vesi, mjerimi dhe varfëria do të zhduken, por çdo individ do të ketë më shumë lumturi të përhershme se sa i takon fatit të kujtdo në kushtet moderne. 7. Të gjitha parimet mbi të cilat janë mbështetur shoqëritë deri tani janë të gabuara. 8. Përparimi që mund të arrihet me miratimin e parimeve të reja dhe të sakta mund të arrihet pa i shkaktuar dëmin më të vogël asnjë personi.” Këto janë parimet e socializmit të Owen-it. Prandaj, Owen e konsideroi zbatimin e reformës sociale, një riorganizim rrënjësor social të shoqërisë, që do të kryhej në mënyrë paqësore, përmes bindjes dhe edukimit të përgjithshëm. Ai deklaron se tre gjëra janë shkaku kryesor i çdo të keqeje: feja, martesa e korruptuar që ekziston në shoqërinë moderne dhe prona private. Për të kaluar nga një sistem i bazuar në pronën private në socializëm, Owen u drejtohet vetë punëtorëve. Në thelb, tek ai gjejmë tashmë idenë e marksizmit se "çlirimi i klasës punëtore duhet të jetë vepër e vetë punëtorëve, por në kuptimin e Owen-it kjo nuk do të thotë aspak se është vetëm punë e punëtorëve, sepse ai u drejtohet "sovranëve, qeverive dhe popujve të Evropës" dhe kërkon t'i bindë ata për rezultatet e realizueshme të reformës sociale dhe të favorshme. Owen është në Angli, dhe në të vërtetë në historinë e shekullit të 19-të, një nga përfaqësuesit e parë të socializmit, dhe vetë koncepti dhe fjala "socializëm" u fut në përdorim në fillim të viteve '30 të shekullit të 19-të nga Owen. Por socializmi i Owen-it, pavarësisht hezitimeve të herëpashershme, mbetet paqësor - atij i mungon ideja e luftës së klasave dhe përpjekjet e Owen-it janë të drejtuara drejt kërkimit të një zgjidhjeje paqësore të çështjes sociale. Sigurisht, është e vështirë të flitet për plotësinë teorike të sistemit socialist të Owen-it; përkundrazi, në të mund të shihen filizat e së ardhmes, dhe vetë autori rezulton të jetë shumë më i ndritshëm dhe më interesant se idetë e tij. Duke iu kthyer kritikës apo karakterizimit të botëkuptimit të Owen-it, më duhet të theksoj tiparin dallues të botëkuptimit të tij të përgjithshëm, për shkak të të cilit ai është diçka tjetër përveç Benthamizmit social apo antimanchesterizmit social. Afërsia midis Bentham dhe Owen qëndron në faktin se, në thelb, kuptimi i tyre për problemin e personalitetit është mjaft i ngjashëm. Bentham e ktheu personalitetin, si të thuash, në një tabelë logaritmesh për llogaritjen e përfitimeve personale dhe sociale, dhe vetë Bentham e bëri këtë llogaritje praktikisht në favor të liberalizmit ekonomik dhe individualizmit. Owen, duke ruajtur të njëjtin këndvështrim fillestar, arrin në përfundime praktike të natyrës socialiste. Ashtu si Bentham, personaliteti i tij, duke qenë tërësisht rezultat i mjedisit, zhvillohet në mënyrë harmonike nëse vërehet një ndjenjë proporcioni, pra e njëjta maturi bentamiane. Por lejohet të pyetet: nëse individi është vetëm një unitet formal, pa ndonjë rëndësi dhe iniciativë, atëherë çfarë është shoqëria? Shoqëria, natyrisht, është shuma e individëve, por një person është ajo që shoqëria e bën atë, dhe në kuptimin e përmbajtjes së pavarur ai është zero. Çfarë lloj shoqërie është ajo nëse rezulton se përbëhet nga zero të shumëzuara vetëm me një numër të pacaktuar? Nga ky këndvështrim, vetë shoqëria, e kuptuar si diçka organike, avullon dhe është krejtësisht e pakuptueshme se si dhe në çfarë kuptimi kjo shumë zerosh mund të rezultojë të jetë e vetmja forcë përcaktuese. Dykuptimësia në konceptin origjinal të personalitetit shoqërohet fatalisht nga paqartësia e vetë konceptit të shoqërisë. Por kjo nuk është e vetmja vështirësi që sjell zbatimi i qëndrueshëm i këndvështrimit Owen-Bentham. Pyetja e dytë është shumë më urgjente, e cila është si më poshtë. Nëse personaliteti përcaktohet nga shoqëria, dhe shoqëria përbëhet nga individë, atëherë si është i mundur përparimi shoqëror, si janë të mundshme ndryshimet në zhvillimin shoqëror? Nga mund të vijë shtysa dhe iniciativa për një ndryshim të tillë? Në fund të fundit, çdo person nuk mund të bëjë asgjë vetë; ai është rezultat i mjedisit të tij. Prandaj, nëse e zbatojmë në mënyrë konsekuente këtë këndvështrim, duhet të arrijmë në supozimin se një shoqëri e tillë duhet të jetë në gjendje të sinizmit kronik, d.m.th., palëvizshmëri, vetëm të përsëritur, dhe krijimtaria e re e jetës dhe e formave shoqërore rezulton të jetë krejtësisht e pamundur. Që të fillojë ndryshimi në këtë shoqëri, qoftë revolucion apo regres, ajo duhet të tërhiqet për flokë nga këneta. Individët, nga të cilët përmblidhet shoqëria, duhet ta fillojnë ndryshimin nga brenda vetes, në mënyrë që ky ndryshim të mund të vazhdojë më pas dhe të shprehet në një ndryshim të formave shoqërore. Prandaj, për Owen-in, pyetja se si progresi apo evolucioni shoqëror është madje i mundur, mbetet pa përgjigje. Përfaqësues të mëtejshëm të socializmit iluminist, të cilët përgjithësisht qëndrojnë në të njëjtin këndvështrim filozofik dhe janë më afër Bentham dhe Owen, zakonisht bëjnë referenca për të shpjeguar evolucionin shoqëror ndaj faktorëve të ndryshëm të zhvillimit, të cilët gjithashtu nuk varen nga individi. Materializmi ekonomik, për shembull, vuri në dukje procesin ekonomik si faktorin shtytës të historisë që i mungon Owen-it. Këtu mund të zëvendësosh faktorë të tjerë historikë, por tipari i përgjithshëm i këtij lloji të mësimdhënies mbetet se burimi që vë në lëvizje mekanizmin qëndron jashtë individit, mbetet, si të thuash, prapa skenës, i fshehur nën tokë. Për Owen, me këtë optimizëm iluminues, pyetja për natyrën e së keqes është po aq e pazgjidhshme: nga vjen e keqja? e keqja në përgjithësi dhe e keqja shoqërore në veçanti? Nëse, me të vërtetë, një person është kaq i mirë nga natyra dhe nuk ka prirje të lindura të këqija, ose nëse një person përcaktohet nga shoqëria dhe për këtë arsye asnjë person i vetëm nuk mund të prishë veten dhe të prishë këtë harmoni, atëherë, prandaj, harmonia duhet të triumfojë, gjë që është qartësisht në kundërshtim me realitetin. Çështja se çfarë është një personalitet, në çfarë mase është një parim aktiv i historisë dhe në çfarë mase pasiv, është një nga pyetjet më komplekse dhe më të vështira të filozofisë, etikës dhe historisë. Çështja e rolit të individit në histori është në thelb një çështje e lirisë ose jo lirisë së vullnetit njerëzor. Në tërësinë e saj, kjo pyetje i përket fushës së filozofisë dhe në veçanti të metafizikës. Nëse Owen do ta zgjidhte këtë pyetje në të gjithë thellësinë dhe kompleksitetin e saj të natyrshëm në formulimin e tij filozofik dhe metafizik, do të ishte e nevojshme ta ndiqte atë në këto fusha për të eksploruar argumentin e tij. Por ne e dimë se argumenti i tij nuk shkon aq larg; është thjesht praktike; ai e nxjerr nga jeta që e rrethon, nga përvoja e reformimit të tij shoqëror. Nga këtu ai nxori bindjen se personaliteti duhet konsideruar si një sasi pasive dhe e papërgjegjshme, prandaj doktrina e tij e personalitetit ka karakter praktiko-etik. Por nëse e konsiderojmë pyetjen edhe vetëm brenda këtyre kufijve, atëherë edhe në këtë rast nuk ka se si të ndjekim vazhdimisht këtë këndvështrim. Është ende e imagjinueshme të mohohet vullneti i lirë metafizik dhe përgjegjësia personale, por është absolutisht e pamundur të zbatohet vazhdimisht ky parim në praktikë. Dhe mbi të gjitha, ne nuk mund ta mendojmë vazhdimisht veten si produkt i mjedisit, duke mos pasur asnjë iniciativë personale, sepse vullneti dhe vetëdija e tij janë të pranishme në vetëdijen tonë të menjëhershme. Vetëdija e këtij vullneti, pavarësisht nëse i përgjigjet apo nuk i përgjigjet realitetit metafizik, në vetëdijen tonë empirike gjithsesi shprehet si ndjenjë e lirisë dhe përgjegjësisë morale që lidhet me të, dhe e gjithë veprimtaria jonë praktike bazohet në këtë. Nëse Owen besonte se individi ose shoqëria është tërësisht një produkt i rrethanave, atëherë lind pyetja, si mund t'i kushtonte gjithë jetën dhe gjithë energjinë e tij thirrjes së prodhuesve, punëtorëve, parlamenteve dhe mbretërve, njerëzve të të gjitha shtresave, në përpjekjet për reforma sociale? Natyrisht, në praktikë, ai veproi sikur me supozimin se ata dukej se kishin lirinë e zgjedhjes dhe mund të vepronin në një mënyrë ose në një tjetër. Natyrisht, zbatimi i qëndrueshëm i këndvështrimit të Owen çon në fatalizëm dhe shkatërrim jo vetëm të përgjegjësisë personale, por edhe të iniciativës personale. Në këtë kuptim, mund të themi se argumentin më brilant dhe më goditës kundër teorisë së Owen-it e jep vetë jeta e tij - ky roman i mahnitshëm, siç shprehet biografi i tij - dhe është gjithashtu një provë praktike e pakundërshtueshme e fuqisë së ideve dhe idealeve, të paktën për ato raste kur një person frymëzohet prej tyre. Do të vërej një tjetër kontradiktë thjesht praktike, e cila lidhet me mësimet e Owen-it. Owen predikoi socializmin, ai donte të ngrinte moralin publik, të zgjonte ndërgjegjen publike, të eliminonte çrregullimet sociale, por në të njëjtën kohë ai argumentoi se individi është i papërgjegjshëm. Megjithatë, një sistem social më i përsosur nuk nënkupton papërgjegjshmëri të individit, por rritje të përgjegjësisë; jo vetëm që nuk e dobëson ose nuk e bën krejtësisht të panevojshëm, por përkundrazi, e rrit, sepse e gjithë veprimtaria që në shoqëritë demokratike kalon nga qeveria në shoqëri rrit përkatësisht veprimtarinë e individit. Prandaj, në dëshirën e tij për socializëm, Owen, me sa duket, duhet të kërkojë më tepër përgjegjësi personale dhe të mos e degradojë individin, siç bën, të paktën teorikisht, por ta lartësojë atë, siç bën vetë në praktikë. Si rezultat, në botëkuptimin e Owen-it mbetet e njëjta mospërputhje dhe paqartësi e përgjithshme që mund të shihet te Bentham dhe në përgjithësi në të gjithë këtë lëvizje të filozofisë iluministe. Detyra e një reformatori social, përgjithësisht një figurë e gjerë publike, e cila animoi Owen-in, nuk i përshtatet aspak një mësimi kaq të varfër, pasi njeriu është tërësisht produkt i shoqërisë dhe personaliteti është vetëm një unitet formal, një parim pasiv. Përkundrazi, kjo detyrë duhet t'i drejtohet ndjenjës së lirisë dhe përgjegjësisë, duke i vendosur para individit qëllimin ideal drejt të cilit duhet të shkojë. Owen na inkurajon të ecim përpara, por në të njëjtën kohë na siguron se këmbët tona janë vetëm një iluzion. Duke parë mbrapa, ne jemi të habitur se sa ashpër ndryshon pozicioni shpirtëror i Owen nga botëkuptimi i të pavarurve, Miltonit, Cromwell-it dhe puritanizmit në përgjithësi. Gjatë një shekulli e gjysmë të kaluar, ka rezultuar një riorganizim i plotë i koncepteve, është krijuar një kundërshtim që mund të shprehet vetëm sipas Hegelit, si tezë dhe antitezë, ose si po dhe jo. Kalvinistët dhe të Pavarurit e konsideronin individin si të lirë, të përgjegjshëm përpara Zotit dhe ndërgjegjes së tij dhe krijues në histori: ata i atribuonin atij një plotfuqishmëri, një autonomi të tillë, një shkëputje të tillë nga mjedisi historik dhe e kaluara e tij, saqë donin të ishte plotësisht i pavarur nga historia dhe në këtë kuptim e quanin veten të pavarur. Përkundrazi, Owen predikon varësinë, doktrinën se individi është tërësisht i varur nga shoqëria dhe nuk përmban asgjë jashtë saj. E kundërta e plotë e Owen janë bashkatdhetarët e tij të famshëm Ruskin 12 dhe Carlyle, 13 bartës të frymës së pavarësisë në një guaskë moderne. Lufta kundër Benthamizmit është patosi i Carlyle dhe socializmi i Owen-it në themelet e tij filozofike është vetëm një varietet i Benthamizmit. Rëndësia e Owen-it në historinë e ideve shoqërore qëndron në faktin se botëkuptimi i tij shprehu - në një formë naive, por transparente - një lloj të caktuar filozofie shoqërore, me determinizmin shoqëror, dhe kontradiktat kryesore të brendshme të këtij mësimi ishin të përshkruara tashmë. Në historinë e shekullit të 19-të, determinizmi social luajti një rol shumë të spikatur: kaletizmi radikal, teoria organike e Spencer-it, marksizmi janë vetëm varietetet e tij. Natyrisht, marksizmi ka rëndësinë më të madhe praktike këtu dhe për të mund të thuhet se në konceptin e tij të përgjithshëm të determinizmit social, ai vetëm riprodhon idetë e Owenizmit dhe nuk bën asnjë hap përpara në krahasim me të. Ai zbërthehet në të njëjtën mënyrë si Owenizmi, nga kontradikta e brendshme e parimeve të tij, përkatësisht nga pamundësia për të zgjidhur çështjen e lirisë dhe domosdoshmërisë, të pjesës dhe të tërësisë, të individit dhe shoqërisë. Meqenëse determinizmi social mbetet ende një botëkuptim i përhapur jo vetëm midis publikut të gjerë, por edhe midis specialistëve shkencorë, idetë e Owen zgjojnë jo vetëm interes historik, por edhe aktual. e mërkurë një përshkrim i shkëlqyer i thelbit të Rilindjes nga Kuno Fischer Historia e Filozofisë, vëll. Unë, 76 vjeç dhe nga M. S. Korelin. Humanizmi i hershëm italian dhe historiografia e tij, vëll. II, 1061. e mërkurë karakteristikat e Rilindjes në Ad. Harnack. Reden und Atifsatze, Band I, fq. 151 ff. Gjithashtu y Th. Ziegler. Geschichtc der christlichen Ethik. 2 gusht. Strassburgu. 1892, fq. 423 – 4. Jellinek. Deklarata e të Drejtave të Njeriut dhe Qytetarit, përkth. A.E. Worms. faqe 60. Në këtë anë të Revolucionit Anglez shihni veprën e shkëlqyer të Weingarten. Die Revolutionskirchen Anglis. Ekziston edhe një përkthim në rusisht. Shih W. Potter për këtë. Lëvizja bashkëpunuese. Lloyd Jones. Jeta, Kohët dhe Punët e Robert Owen. botimi i 3-të. Londër, 1900. e mërkurë gjithashtu Helene Simon. Robert Owen. Sein Leben und seine Bedeutung fiir die Gegenwart. 1905. Jeta e Robert Owen shkruar nga ai vetë. Londër, 1857. Jeta e Robert Owen, shkruar nga ai vetë, vëll. I. Djali i Owen, R. Del Owen u bë një shkrimtar i famshëm për çështjet shpirtërore dhe një promovues i spiritualizmit. Jeta e R. Owen etj.. Hyrje, XX – XXI. Përvojë në formimin e karakterit njerëzor, rusisht. korsi e mërkurë eseja jonë "Pikëpamja shoqërore e J. Ruskin", Pyetje të Filozofisë dhe Psikologjisë, 1910, I. Rreth Carlyle, shihni esenë tonë "Mbi Moralizmin Social" në koleksionin "Dy qytete". Moskë, 1911, vëllimi I.