Filozofia społeczna Roberta Owena

Fragment wykładów z historii idei społecznych w XIX wieku, prowadzonych dla studentów Moskiewskiego Instytutu Handlowego. Nowoczesny socjalizm rozwija się na bazie nowoczesnego indywidualizmu i jest jednym z jego szczególnych przejawów. Socjalizm i indywidualizm nie są przeciwieństwami, które wzajemnie się wykluczają, ale pojęciami wzajemnie powiązanymi, których nie można rozdzielić. Socjalizm w pewnym sensie jest jedynie środkiem do indywidualizmu. Jednostka i społeczeństwo wzajemnie się determinują, ale jednocześnie wzajemnie ograniczają. Dwie siły, odśrodkowa i dośrodkowa, stale skierowane w różnych kierunkach, dwie skale, przechylające się najpierw w jedną, potem w drugą stronę, z zawsze niestabilną równowagą! Najnowszy indywidualizm, a wraz z nim najnowszy socjalizm, wyłonił się w okresie przejścia od średniowiecza do czasów nowożytnych. Ma dwa źródła: odrodzenie i reformację, a co za tym idzie, dwa kanały: religijny i świecki. Dualność jest nieodłączna od samego jej pochodzenia. Renesans lub humanizm to odrodzenie praw człowieka naturalnego, przywrócenie starożytnego pogaństwa, próba powrotu do przedchrześcijańskiego dobrobytu i światopoglądu. Upraszcza problem duszy ludzkiej z jej głęboko odczuwaną tragedią i przywraca człowiekowi, lub obiecuje zwrócić, naturalną jasność i prostotę syna natury. W tym sensie humanizm niejako na nowo odkrywa osobę fizyczną, przywracając starożytny światopogląd. Tutaj leży wyjaśnienie uroku humanizmu, ale jednocześnie jego fatalnych ograniczeń, gdyż przeszłość jest na ogół nieodwracalna, a wszelkie przywrócenie wiąże się z reakcją duchową i upadkiem duszy. 2 Odrodzenie pogaństwa, które wywołał renesans, trwa nadal w historii nowożytnej. Tworzy specjalny kanał duchowego rozwoju ludzkości europejskiej. Bezpośrednią kontynuacją renesansu jest oświecenie i racjonalizm, deizm i panteizm, naturalizm i materializm. Najpełniejszy wyraz otrzymuje ona w religii człowieka-teizmu, głoszonej w XIX wieku. Innym źródłem indywidualizmu była reformacja, bunt jednostki przeciwko władzy kościelnej w imię jej niezależności i samorządności. Ruchy reformatorskie różnych odcieni łączy wspólny indywidualizm religijny. Pozornie wyzwala, ale jednocześnie izoluje człowieka, czyniąc z każdego pojedynczego człowieka niezależne centrum wszechświata. Ale ta proklamacja praw osoby religijnej zawiera w sobie także proklamację „praw człowieka i obywatela”, co ujawniła późniejsza historia. Jak wiadomo, „prawa człowieka i obywatela” były realizowane nie tylko przez świecki humanizm podczas wielkiej rewolucji francuskiej, ale wcześniej przez religijny indywidualizm reformacji w osobie Rogera Williamsa. W oparciu o tę samą religijną proklamację praw człowieka i obywatela rozwija się ideologia rewolucji angielskiej, począwszy od radykalizmu religijnego Niezależnych, Kwintmonarchistów i Kwakrów, po radykalizm polityczny i społeczny zwolenników niwelacji lub wyrównywaczy z ich socjalistycznymi konsekwencjami. 4 Przy całym swoim pokrewieństwie obie odmiany indywidualizmu, religijno-idealistyczny i humanistyczno-naturalistyczny, czasami popadają w otwartą wrogość między sobą, a czasami w pokojową współpracę, ale oba kanały można wyraźnie wyróżnić w całej kulturze współczesnej, a zwłaszcza w filozofii społecznej, i być może nigdzie ta relacja nie jest ujawniona z taką wyrazistością jak w Anglii, kolebce kapitalizmu przemysłowego i nowego socjalizmu. W historii angielskiego socjalizmu można prześledzić walkę i przemianę obu prądów myślowych. Głównym faktem w duchowej historii Anglii jest niewątpliwie to, że rewolucja była tu połączona z reformacją, a pierwszy i główny impuls ruchowi wyzwoleńczemu dał entuzjazm religijny purytanów i niezależnych. I ta fala idealizmu religijnego osiągnęła próg XX wieku, tak że przez cały XIX wiek nadal ją odczuwamy – u Carlyle’a i Ruskina, u chrześcijańskich socjalistów. Ale już w rewolucji wyłania się inna, przeciwna jej fala - racjonalizm i „oświecenie”, materializm i naturalizm; z pewnością wzrosła w sile i rozmiarze do XIX wieku. Najbardziej wpływowym myślicielem tego nurtu w Anglii był niewątpliwie Bentham ze swoim utylitaryzmem. Bentamizm w czystej lub zmodyfikowanej i przetworzonej formie jest wciąż żywy w myśli społeczno-ekonomicznej Anglii. Jednym z najbardziej wpływowych myślicieli społecznych nurtu benthamowskiego jest słynny socjalista Robert Owen (1771 – 1858), duchowy ojciec ruchu spółdzielczego w Anglii,5 wielki reformator społeczny i filantrop. Nie będziemy tu jednak mówić o jego energicznej działalności na polu polityki społecznej – jest ona dość powszechnie znana i opisywana już nie raz w naszej literaturze, a poza tym nie ma na to miejsca na łamach pisma filozoficznego; Zamiast tego zatrzymajmy się nad mniej znaną, choć na swój sposób interesującą stroną, a mianowicie filozoficznymi podstawami światopoglądu Owena i przeanalizujmy jego kompozycję. Owen nie był teoretykiem społecznym przed swoją specjalizacją i nie mógł nim być tylko dlatego, że nie otrzymał w ogóle prawdziwego wykształcenia naukowego. Z jego biografii jasno wynika, jak wcześnie rozpoczęło się jego praktyczne życie i choć dzięki dociekliwości umysłu i wybitnym zdolnościom mógł wiele przeczytać na tematy, które go interesowały, ale w żadnym momencie swojego życia nie miał możliwości uzupełnienia początkowych luk w swojej edukacji. Podstawowe idee, które stanowiły podstawę jego światopoglądu, postrzegał z drugiej ręki lub z atmosfery społecznej. Dzięki temu ogólne idee filozofii oświecenia odnajdujemy u Owena w nieco zwulgaryzowanej formie. Wątpliwe, czy sam Owen czytał tych autorów, dla których żywił taką sympatię i zainteresowanie, na przykład francuskich materialistów i encyklopedystów, a nawet Jeremy'ego Benthama, którego duchowy wpływ na Owena był niewątpliwie tak wielki. W 40. roku życia osobiście poznał Benthama i prawdopodobnie od tego czasu zaczął się jego bezpośredni wpływ. A wpływ ten wywierano bardziej poprzez osobistą wymianę poglądów niż poprzez czytanie książek; w końcu obecna moralność tamtych czasów była przesiąknięta benthamowskim utylitaryzmem. Jeśli chodzi o ekonomię polityczną, Owen oczywiście znał Ricardo i Bellersa. Jest mało prawdopodobne, aby jego znajomość literatury ekonomicznej była w ogóle duża. W ogóle czytał niewiele, a jedynie okres jego intensywnej lektury sięga epoki dzieciństwa i nauki zawodu, a w jego dalszej biografii niewiele się o nim mówi. „Mój ojciec” – mówi najstarszy syn – „chociaż dużo czytał, ale głównie gazety. Żadna książka w jego bibliotece nie nosi śladów jego ręki, on tylko przeglądał książki i odkładał je na bok z uwagą, że radykalne błędy w różnych kierunkach czynią je równie mało wartościowymi”. Zatem jego skłonność do nauki i wiara w jej regeneracyjną moc jest w dużej mierze platoniczna. Wspomnienia syna urodzonego w 1801 roku potwierdzają komentarze jego rówieśnika R. Owena, utylitarno-czartysty Francisa Plessa, który pisze: „Niewiele czytał z ekonomii politycznej, nic nie czytał z metafizyki i filozofii”. Jego biograf Lloyd Jones również tak uważa. 6 Przytaczam to wszystko, aby pokazać, że nie można oczekiwać od Owena systemu naukowego czy filozoficznego z głębokim uzasadnieniem, a jeśli jest on interesujący z tej strony, to nie jako niezależny myśliciel, ale jako wpływowy i bystry przedstawiciel światopoglądu, który rozwinął się na gruncie benthamizmu i w ogóle filozofii Oświecenia. W sercu całego nauczania Owena leży jego światopogląd religijny, w szczególności jego ostre i nieprzejednane zaprzeczenie jakiejkolwiek religii pozytywnej, a zwłaszcza chrześcijańskiej. Wczesne dzieciństwo – jak pisze w swojej autobiografii (7 l.) – dostarczyło mu całkiem sporo wrażeń religijnych, nie tylko pozytywnych, ale i negatywnych. Przedstawiciele różnych sekt i wyznań starali się go przeciągnąć na swoją stronę, a efektem tych wrażeń ze sporów między sobą sekt było to, że zdecydowanie zwrócił się w stronę sceptycyzmu, a później całkowitego zaprzeczenia religii. Jednym z ważnych tego motywów było, jak stwierdził, to, że religia uczy o osobistej odpowiedzialności, natomiast wyrzeczenie się osobistej odpowiedzialności i całkowite zredukowanie osobowości ludzkiej do wpływu otoczenia stało się głównym założeniem całego światopoglądu Owena. Dlatego dość konsekwentnie wyciągając wnioski z tego przekonania, do końca życia był wrogo nastawiony do światopoglądów podważających ten jego fundament. Jego wrogi stosunek do religii w Anglii, gdzie kwestia religijna zajmuje tak dużo miejsca w opinii publicznej, nie mógł pozostać niezauważony, zwłaszcza że podczas swojej agitacji w Ameryce i Anglii bardzo często wypowiadał się na wiecach przeciwko chrześcijaństwu, prowadził liczne dyskusje na jego temat i ostatecznie wzbudził na tej podstawie wrogość nie tylko duchowieństwa, ale także mas, choć oczywiście miał też zwolenników. Jego zerwanie z kwakierem Allanem, który był współwłaścicielem jego fabryki bawełny w słynnym New Lanark, również miało swoje podłoże w różnicach religijnych. Później w części IV swojego dzieła „Nowy świat moralny”, zatytułowanej „Wyjaśnienie religii racjonalnej”, Owen rozwija ideę „religii racjonalnej, która oczywiście nie ma nic wspólnego z chrześcijaństwem. Ta racjonalna religia sprowadza się do miłości bliźniego i pewnego rodzaju naturalistycznego deizmu. Wszystkie akty przekonują nas, że wszystko, co istnieje, ma przyczyny zewnętrzne i wewnętrzne. "Ta wszechprzenikająca przyczyna ruchu lub zmiany we wszechświecie jest tą samą mocą, którą narody świata nazywają Bogiem, Bogiem, Panem itd. Jednak ta moc jest wciąż nieznana i nie jest potrzebne żadne duchowieństwo ani kult. Najwyższym obowiązkiem człowieka jest poszukiwanie prawdy poprzez wolne od uprzedzeń badanie faktów natury, aby stworzyć na ich podstawie warunki niezbędne do wzbudzenia ludzkiej miłości i tolerancji. " "Praktykowanie religii racjonalnej będzie polegało na przyczynianiu się do szczęścia naszych bliźnich. Ich kult wyraża się w niewysłowionych uczuciach zachwytu i podziwu, które w zdrowych warunkach będą naturalną konsekwencją rozważania nieskończoności przestrzeni i czasu oraz praw wszechświata, uczuć zbyt czystych i wzniosłych, aby można je było wyrazić słowami. W dalszej części swojej autobiografii 8 rozwija światopogląd, który nabiera jeszcze bardziej określonego charakteru deizmu naturalistycznego, z uniwersalną siłą twórczą przyczynowości, natury bezosobowej, otrzymującej imię Boga: deus sive natural. Odpowiednie myśli wyrażone są tu w formie dialogicznej, niczym rozmowa R. Owena z jego rozmówcą oraz wspólnie z jego współpytającym (Inkwizytorem). Owena. "Ustaliłem, że Wielka Moc Twórcza Wszechświata, której istota i sposób działania nie jest człowiekowi znana, jest Uniwersalnym Bogiem Stworzenia. T.-e. jest to Wszechmocna i Wieczna Moc Twórcza, która, jak ujawni przyszła nauka, stwarza nasiona całej ludzkości przed narodzinami każdego osobnika, a tym samym różnicę w proporcjach naturalnych cech ludzkości w każdym nasieniu w celu uformowania różnych jednostek, nasiona wszystkich naturalnych cech człowieka są mu dane od urodzenia bez jego wiedzy lub zgoda... Fakty niezmiennie dowodzą, że wszyscy członkowie rodzaju ludzkiego rodzą się z tymi samymi ogólnymi cechami człowieczeństwa, ale zjednoczeni w różnych proporcjach, dlatego też wysoce irracjonalne jest obarczanie odpowiedzialnością jednostki lub tej Mocy, która stworzyła i przekazała te tajemnicze nasiona boskich cech, bosko zjednoczonych, tj. osoby. Inkwizytor...ale dlaczego są boscy? Owena. Są bowiem w tajemniczy sposób stworzone przez Wielką Moc Twórczą Wszechświata, czyli Boga wszelkiego stworzenia.” Owen bardzo wcześnie doszedł do przekonania, że ​​reforma społeczna nie jest możliwa bez reformy religijnej i na tej podstawie włączył do swojego programu działań walkę z istniejącymi religiami, zwłaszcza chrześcijańskimi, oraz promocję nowej, „racjonalnej” religii. Na starość zauważa się pewne zmiany w jego światopoglądzie, ale nie w kierunku chrześcijaństwa. To uczucie religijne, które było w nim silne w dzieciństwie, a w wieku dorosłym pozostało stłumione i niezaspokojone, a z drugiej strony materializm, w którym trwał aż do śmierci, razem wzięte sprawiły, że Owen stał się zdeklarowanym spirytystą, materialistą w religii i religijnym w samym materializmie. Jego pasja do spirytyzmu sięga lat 1852 - 1853, kiedy Anglię ogarnęła prawdziwa epidemia spirytystyczna, która notabene pochwyciła jego najstarszego syna Owena i jego samego. W latach 1852 - 1853 Robert Owen informuje świat o informacjach, które otrzymuje za pośrednictwem duchów. W zbiorze jego dzieł można przeczytać właśnie te traktaty przekazane mu przez duchy i dotyczące reform społecznych. Owen nawiązuje spirytystyczną relację ze zmarłymi przyjaciółmi i krewnymi, z księciem Kentu, a wreszcie z koronowanymi głowami Anglii. Szekspir dyktuje mu z tamtego świata fragment o tolerancji religijnej, który ułożył w świecie duchów. Charakterystyczne jest, że pomimo nowego kierunku myślenia jego wrogość wobec istniejących religii nie tylko nie słabnie, ale wręcz się nasila. Jednocześnie umacnia się w nim idea, że ​​natura jest boska i że Bóg urzeczywistnia się w niej, a natura, materia i duch są jednym i tym samym, a człowiek jest jedynie skrajnym połączeniem różnych elementów. Ostatecznie z materiału tych bezosobowych elementów zostanie stworzone przyszłe szczęście ludzkości, a wtedy nasza Ziemia połączy się z subtelniejszymi regionami świata duchowego i czystszą atmosferą. „Wielka republika zjednoczonych narodów będzie tak wieczna jak najwyższe sfery nieba” – mówi Owen. Tym samym rozwój jego światopoglądu kończy się materialistycznie spirytystycznym chiliazmem. Na tej podstawie Owen rozstał się z wieloma swoimi socjalistycznymi współpracownikami i w tym nastroju napisał swoją autobiografię, opublikowaną w 1857 roku. Doktryna społeczeństwa Owena to skrajny determinizm społeczny. Opiera się na doktrynie braku wolnej woli i osobistej nieodpowiedzialności. Osoba jest całkowicie wytworem środowiska społecznego, sytuacji historycznej; osobowość i jej wola nie mają niezależnego znaczenia. Ściśle mówiąc, zgodnie z tym poglądem, po prostu nie ma osobowości, a jedynie formalna jedność psychologiczna, która rozpoznaje siebie jako osobowość. W rezultacie jednostka jest całkowicie zależna od społeczeństwa. Rozwój tej idei znajdujemy w cytowanym już powyżej dialogu pomiędzy R. Owenem a Inkwizytorem, który znajduje się w jego dziele autobiograficznym. 10 Owen... Historia świata... ukazała mi w ostrych kolorach nieskończoną różnorodność postaci... Zadałem sobie pytanie, skąd bierze się ta różnorodność postaci i jak jest wytwarzana? Oryginalny materiał miał te same ogólne cechy, chociaż różnił się kombinacjami; skąd więc te różnice w religii, języku, rządach, prawach, zwyczajach, obyczajach, ideach dobra i zła, sprzecznych uczuciach, postępowaniu i innych niekończących się różnicach charakterów? Pierwszą odpowiedzią, jaką otrzymałem, było to, że powstają one w wyniku różnic okoliczności lub warunków, w jakich poszczególne narody i plemiona żyją od urodzenia. Powiedziałem, że te zewnętrzne różnice mogą powodować i rzeczywiście powodują różnice w religii, prawach, instytucjach, zwyczajach i obyczajach oraz w pewnym stopniu regulują uczucia i zachowanie każdego. Trzeba jednak dodać coś jeszcze, aby wyjaśnić wszystkie różnice w kształtowaniu się charakteru ludzkiego na ziemi. I wkrótce wpadłem na pomysł, kierując się tą samą metodą obserwacji faktów, że może istnieć nieskończona różnorodność kombinacji pierwotnego materiału, z którego wszystkie jednostki wywodzą swój charakterystyczny charakter, i że każda nasza rasa ma złożony charakter, utworzony z pierwotnego materiału wystawionego na działanie warunków zewnętrznych, w których się urodził. Następnie Owen zadaje sobie następujące pytania. Pytanie: „Kto lub co stworzyło materiał, z którego kształtuje się charakter człowieka?” – Oczywistą odpowiedzią na to pytanie jest: „Wielka Twórcza Moc Wszechświata”. Pytanie drugie: „Kto otacza każdego człowieka środowiskiem, które kształtuje jego język, religię, moralność, nawyki, determinuje jego uczucia i zachowanie oraz wpaja mu jego idee i indywidualne skojarzenia ideowe?” – Odpowiedź: „Społeczeństwo”. Pytanie: „Jak?” – Odpowiedź: „Jeśli fakty wskazują, że Uniwersalna Moc Twórcza i społeczeństwo tworzą charakter każdej jednostki, natychmiast otwiera się przed naszymi oczami nowy świat cudów i jasna droga do prawdy, wiedzy, jedności, szczęścia, którą można łatwo podążać bez obawy, że się zgubisz”. Pytanie: „Jak doszedłeś do tych niezwykłych wniosków na podstawie faktów, które ustaliłeś?” – Odpowiedź: „Tak. Jeśli człowiek staje się tym, kim jest dzięki sile, która go stworzyła i społeczeństwo, to człowiek nie może być odpowiedzialny za zdolności, moce, właściwości, które posiada.” Pytanie: „I dajesz mu całkowitą swobodę swobodnego działania, zgodnie z jego złymi skłonnościami? – Odpowiedź: „Wręcz przeciwnie. Jeśli jego charakter będzie choć w pewnym stopniu ugruntowany przez społeczeństwo, społeczeństwo może u każdego ukształtować dobry charakter i zaszczepić we wszystkich od urodzenia tak nieświadomy przymus, aby nigdy nie myśleli ani nie postępowali źle lub niesprawiedliwie wobec żadnego z bliźnich, a mimo to wymagali, aby działali, stale zwiększając w największym stopniu siłę szczęścia wszystkich bliskich i dalekich wokół nich. „Naturalne skłonności ludzkości” – kontynuuje Owen – „wszystkie są dobre, jeśli rozwijają się z umiarem (aż do wstrzemięźliwości) i jeśli społeczeństwo może nabrać skłonności do zdrowego rozsądku, jasno zrozumie, jak umieszczać, prowadzić i wychowywać wszystkich, tak aby nie mieli innego pragnienia niż rozwój dla jak największego zdrowia i przyjemności w należnej mierze i nigdy ich nie przekraczali. W człowieku nie ma złych skłonności.” Te słowa wyraźnie wyrażają tę cechę światopoglądu Owena, która łączy go z ogólną filozofią oświecenia. Jest to po pierwsze optymistyczne spojrzenie na naturalne skłonności człowieka – „w człowieku nie ma złych skłonności” – mówi Owen – a następnie przekonanie, że osobowość ludzka jest wynikiem mechanicznego wpływu środowiska społecznego i że w związku z tym sama osobowość jest jedynie formalną jednością, z grubsza mówiąc, pustym workiem, do którego społeczeństwo wlewa całą zawartość, a ten worek sam w sobie nie ma elastyczności, lecz przybiera formę nadawaną jej przez to, co wlewa się do niej materiał. Dlatego, aby zapewnić szczęście społeczne, konieczne jest ustanowienie odpowiedniego wpływu na jednostkę. Problem reformy społecznej zarówno dla Owena, jak i dla Platona, choć z zupełnie innych powodów, staje się problemem edukacji publicznej. Według Owena edukacja jest wszechmocna. „Każde dziecko” – mówi – „można wychowywać w dowolnym języku, uczuciach, wierze, moralności i zwyczajach, które nie są sprzeczne z naturą ludzką. Każdemu społeczeństwu, a nawet całemu światu, można przy pomocy odpowiednich środków nadać charakter od najlepszego do najgorszego, od najbardziej ignoranta do najbardziej oświeconego”. Dlatego zadanie reformy społecznej jest przede wszystkim zadaniem pedagogicznym, prowadzącym do rozwinięcia charakteru społecznego. Wyjaśnia to praktyczny wymóg, że szkoła jest potrzebna każdemu i obowiązkowa praca dla każdego, ponieważ edukacja nie jest możliwa bez pracy. (Stąd Owen staje się głosicielem obowiązkowej edukacji.) Dzięki wdrożeniu tej reformy edukacyjnej kwestia społeczna może zostać rozwiązana sama, bez choroby i bez walki. Te podstawy nauczania Owena można wyrazić w formie następujących krótkich postanowień, które sam sformułował w jednym ze swoich pism:11 1. Charakter w ogóle kształtują okoliczności otaczające jednostkę, a nie ona sama. 2 Ludzkości można zaszczepić najróżniejsze nawyki i uczucia. 3 Tendencje nie podlegają kontroli jednostki. 4. Każdy człowiek może znaleźć się w sytuacji, w której będzie mógł wyprodukować więcej, niż skonsumuje, jeśli otrzyma wystarczającą ilość ziemi. Kultura stworzyła środki, za pomocą których można utrzymać populację przez cały czas, a każda jednostka będzie miała zapewnione największe szczęście, nie wymagając pomocy występku lub ubóstwa jako przeszkody w rozprzestrzenianiu się populacji. (Tutaj jest polemika z Malthusem.) Poprzez odpowiednie połączenie tych zasad każdą społeczność można wprowadzić w stan, w którym nie tylko znikną występki, nędza i ubóstwo, ale każda jednostka uzyska trwalsze szczęście, niż przypadłoby komukolwiek we współczesnych warunkach. 7. Wszystkie zasady, na których opierały się dotychczas społeczeństwa, są błędne. 8. Postęp, jaki można osiągnąć poprzez przyjęcie nowych i prawidłowych zasad, można osiągnąć bez wyrządzania najmniejszej szkody komukolwiek.” Takie są zasady socjalizmu Owena. Dlatego Owen uważał, że wdrożenie reformy społecznej, radykalnej reorganizacji społecznej społeczeństwa, należy przeprowadzić pokojowo, poprzez perswazję i powszechną edukację. Deklaruje, że główną przyczyną wszelkiego zła są trzy rzeczy: religia, skorumpowane małżeństwa istniejące we współczesnym społeczeństwie oraz własność prywatna. Aby przejść od systemu opartego na własności prywatnej do socjalizmu, Owen zwraca się do samych robotników. W istocie znajdujemy już w nim ideę marksizmu, że „wyzwolenie klasy robotniczej musi być dziełem samych robotników, ale w rozumieniu Owena nie oznacza to wcale, że jest to dzieło samych robotników, gdyż zwraca się on do „władców, rządów i narodów Europy” i stara się przekonać ich o wykonalności i korzystnych wynikach reform społecznych. Owen jest w Anglii i rzeczywiście w historii XIX wieku jednym z pierwszych przedstawicieli socjalizmu, a samo pojęcie i słowo „socjalizm” zostało wprowadzone do użytku na początku lat 30. XIX wieku przez Owena. Ale socjalizm Owena, mimo sporadycznych wahań, pozostaje pokojowy – brakuje mu idei walki klas, a wysiłki Owena nakierowane są na poszukiwanie pokojowego rozwiązania kwestii społecznej. Trudno oczywiście mówić o teoretycznej kompletności systemu socjalistycznego Owena; raczej widać w nim kiełki przyszłości, a sam autor okazuje się znacznie jaśniejszy i ciekawszy niż jego pomysły. Przechodząc do krytyki czy charakterystyki światopoglądu Owena, muszę podkreślić cechę charakterystyczną jego ogólnego światopoglądu, przez co jest on czymś innym niż benthamizm społeczny czy antymanchesteryzm społeczny. Bliskość Benthama i Owena polega na tym, że w istocie ich rozumienie problemu osobowości jest dość podobne. Bentham zamienił osobowość niejako w tablicę logarytmów do obliczania korzyści osobistych i społecznych, a sam Bentham praktycznie przeprowadził te obliczenia na korzyść liberalizmu gospodarczego i indywidualizmu. Owen, zachowując ten sam początkowy punkt widzenia, dochodzi do praktycznych wniosków o charakterze socjalistycznym. Podobnie jak Bentham, jego osobowość, będąc całkowicie wypadkową otoczenia, rozwija się harmonijnie, jeśli zachowane zostanie poczucie proporcji, czyli ta sama benthamowska roztropność. Można jednak zadać pytanie: jeśli jednostka jest jedynie formalną jednością, pozbawioną jakiegokolwiek znaczenia i inicjatywy, to czym jest społeczeństwo? Społeczeństwo jest oczywiście sumą jednostek, ale człowiek jest tym, czym czyni go społeczeństwo, a w sensie niezależnych treści jest zerem. Co to za społeczeństwo, jeśli okaże się, że składa się z zer pomnożonych tylko przez nieokreśloną liczbę? Z tego punktu widzenia samo społeczeństwo, rozumiane jako coś organicznego, wyparowuje i jest zupełnie niezrozumiałe, jak i w jakim sensie ta suma zer może okazać się jedyną siłą determinującą. Dwuznaczności pierwotnego pojęcia osobowości fatalnie towarzyszy dwuznaczność samego pojęcia społeczeństwa. Ale to nie jedyna trudność, jaką niesie ze sobą konsekwentne stosowanie punktu widzenia Owena-Benthama. Drugie pytanie jest znacznie pilniejsze i brzmi następująco. Jeśli osobowość jest zdeterminowana przez społeczeństwo, a społeczeństwo składa się z jednostek, to jak w ogóle możliwy jest postęp społeczny, jak możliwe są zmiany w rozwoju społecznym? Skąd może wziąć się impuls i inicjatywa do takiej zmiany? W końcu każdy człowiek nie może nic zrobić sam; jest rezultatem swojego środowiska. Dlatego też, jeśli będziemy konsekwentnie stosować ten punkt widzenia, musimy dojść do założenia, że ​​takie społeczeństwo powinno znajdować się w stanie chronicznego sinizmu, czyli bezruchu, jedynie powtarzania się, a nowa twórczość form życia i form społecznych okazuje się całkowicie niemożliwa. Aby w tym społeczeństwie rozpoczęły się zmiany, czy to rewolucja, czy regres, musi ono wyciągnąć się za włos z bagna. Jednostki, z których składa się społeczeństwo, muszą rozpocząć zmianę od siebie, aby zmiana ta mogła następnie pójść dalej i wyrazić się w zmianie form społecznych. Dlatego dla Owena pytanie, w jaki sposób postęp i ewolucja społeczna jest w ogóle możliwa, pozostaje bez odpowiedzi. Kolejni przedstawiciele socjalizmu oświeceniowego, którzy w zasadzie stoją na tym samym stanowisku filozoficznym i są bliżsi Benthamowi i Owenowi, zwykle odwołują się do wyjaśnienia ewolucji społecznej różnymi czynnikami rozwoju, które również nie są zależne od jednostki. Na przykład materializm ekonomiczny wskazał na proces gospodarczy jako czynnik napędzający historię, którego Owen nie zauważył. Można tu zastąpić inne czynniki historyczne, ale ogólną cechą tego typu nauczania pozostaje to, że sprężyna wprawiająca mechanizm w ruch leży poza jednostką, pozostaje, że tak powiem, za kulisami, ukryta pod ziemią. Dla Owena, przy tym oświeceniowym optymizmie, pytanie o naturę zła jest równie nierozwiązywalne: skąd się bierze zło? zło w ogóle, a zło społeczne w szczególności? Jeśli rzeczywiście człowiek jest z natury taki dobry i nie ma wrodzonych złych skłonności, lub jeśli jest zdeterminowany przez społeczeństwo i dlatego nikt nie może się zepsuć i zakłócić tej harmonii, wówczas powinna zatriumfować harmonia, co jest wyraźnie sprzeczne z rzeczywistością. Pytanie, czym jest osobowość, w jakim stopniu jest aktywną zasadą historii, a w jakim bierną, jest jednym z najbardziej złożonych i trudnych pytań filozofii, etyki i historii. Pytanie o rolę jednostki w historii jest w istocie kwestią wolności lub niewolności ludzkiej woli. W całości pytanie to należy do dziedziny filozofii, a w szczególności metafizyki. Gdyby Owen miał rozstrzygnąć tę kwestię w całej jej głębi i złożoności nieodłącznie związanej z jej filozoficznym i metafizycznym sformułowaniem, konieczne byłoby podążanie za nim w te obszary, aby zgłębić jego argumentację. Wiemy jednak, że jego argumentacja nie idzie tak daleko; jest to czysto praktyczne; czerpie ją z otaczającego go życia, z doświadczenia swojej reformacji społecznej. Stąd wywodził przekonanie, że osobowość należy rozpatrywać jako wielkość bierną i nieodpowiedzialną, dlatego też jego nauka o osobowości ma charakter praktyczno-etyczny. Jeśli jednak rozpatrzymy kwestię choćby w tych granicach, to nawet w tym przypadku nie ma możliwości konsekwentnego podążania za tym punktem widzenia. Nadal można sobie wyobrazić odmowę metafizycznej wolnej woli i osobistej odpowiedzialności, ale absolutnie niemożliwe jest konsekwentne wdrażanie tej zasady w praktyce. A przede wszystkim nie możemy konsekwentnie myśleć o sobie jako o produkcie otoczenia, nie mającym żadnej osobistej inicjatywy, ponieważ wola i jej świadomość są obecne w naszej bezpośredniej świadomości. Świadomość tej woli, niezależnie od tego, czy odpowiada ona rzeczywistości metafizycznej, czy nie, w naszej świadomości empirycznej wyraża się w każdym razie jako poczucie wolności i związana z nią odpowiedzialność moralna i na tym opiera się cała nasza działalność praktyczna. Jeśli Owen wierzył, że jednostka lub społeczeństwo jest całkowicie wytworem okoliczności, pojawia się pytanie, jak mógłby poświęcić całe swoje życie i całą swoją energię na wzywanie producentów, pracowników, parlamentów i królów, ludzi wszystkich warstw społecznych, do wysiłków na rzecz reform społecznych? Oczywiście w praktyce postępował tak, jakby wychodził z założenia, że ​​wydaje się, że mają swobodę wyboru i mogą postępować tak czy inaczej. Oczywiście konsekwentna realizacja punktu widzenia Owena prowadzi do fatalizmu i zniszczenia nie tylko osobistej odpowiedzialności, ale także osobistej inicjatywy. W tym sensie możemy powiedzieć, że najbardziej błyskotliwym i uderzającym argumentem przeciwko teorii Owena jest jego własne życie – ta niesamowita powieść, jak to ujął jego biograf – a także praktyczny, niezaprzeczalny dowód na siłę idei i ideałów, przynajmniej w przypadkach, gdy ktoś się nimi inspiruje. Zwrócę uwagę na jeszcze jedną sprzeczność czysto praktyczną, która wiąże się z nauczaniem Owena. Owen głosił socjalizm, chciał podnieść moralność publiczną, obudzić sumienie społeczne, wyeliminować zaburzenia społeczne, ale jednocześnie twierdził, że jednostka jest nieodpowiedzialna. Jednak doskonalszy system społeczny nie oznacza nieodpowiedzialności jednostki, ale zwiększoną odpowiedzialność; nie tylko go nie osłabia i nie czyni go całkowicie niepotrzebnym, ale wręcz przeciwnie, zwiększa go, ponieważ wszelka działalność, która w społeczeństwach demokratycznych przechodzi od rządu do społeczeństwa, odpowiednio zwiększa aktywność jednostki. Wydaje się więc, że w swoim pragnieniu socjalizmu Owen powinien raczej domagać się większej odpowiedzialności osobistej i nie degradować jednostki, jak to czyni, przynajmniej w teorii, ale ją wywyższać, jak to sam czyni w praktyce. W rezultacie w światopoglądzie Owena pozostaje ta sama ogólna niespójność i dwuznaczność, jaką można dostrzec u Benthama i ogólnie w całym tym ruchu filozofii oświecenia. Zadanie reformatora społecznego, w ogóle szerokiej osoby publicznej, które ożywiało Owena, wcale nie pasuje do tak skromnej nauki, ponieważ człowiek jest w całości wytworem społeczeństwa, a osobowość jest jedynie formalną jednością, bierną zasadą. Wręcz przeciwnie, zadanie to musi być adresowane do poczucia wolności i odpowiedzialności, stawiając przed jednostką idealny cel, do którego powinna zmierzać. Owen zachęca nas do pójścia do przodu, ale jednocześnie zapewnia, że ​​nasze nogi to tylko iluzja. Patrząc wstecz, uderza nas, jak bardzo duchowe stanowisko zajmowane przez Owena różni się od światopoglądu Niezależnych, Miltona, Cromwella i ogólnie purytanizmu. W ciągu ostatniego półtora wieku doszło do całkowitego przetasowania pojęć, powstała opozycja, którą można wyrazić jedynie według Hegla jako teza i antyteza lub jako tak i nie. Kalwiniści i niezależni uważali jednostkę za wolną, odpowiedzialną przed Bogiem i swoim sumieniem oraz twórczą w historii: przypisywali jej taką wszechmoc, taką autonomię, takie oderwanie od otoczenia historycznego i swojej przeszłości, że chcieli być całkowicie niezależni od historii i w tym sensie nazywali siebie Niezależnymi. Wręcz przeciwnie, Owen głosi zależność, doktrynę mówiącą, że jednostka jest całkowicie zależna od społeczeństwa i nie zawiera niczego poza nim. Zupełnym przeciwieństwem Owena są jego słynni rodacy Ruskin 12 i Carlyle, 13 nosicieli ducha niepodległości w nowoczesnej powłoce. Walka z benthamizmem jest patosem Carlyle’a, a socjalizm Owena w swych filozoficznych podstawach jest jedynie odmianą benthamizmu. Znaczenie Owena w historii idei społecznych polega na tym, że jego światopogląd wyrażał – w naiwnej, ale przejrzystej formie – pewien typ filozofii społecznej, z determinizmem społecznym, a główne wewnętrzne sprzeczności tego nauczania zostały już zarysowane. W historii XIX wieku determinizm społeczny odegrał bardzo znaczącą rolę: radykalny katletyzm, organiczna teoria Spencera, marksizm to tylko jego odmiany. Oczywiście największe znaczenie praktyczne ma tu marksizm i można o nim powiedzieć, że w swojej ogólnej koncepcji determinizmu społecznego odtwarza jedynie idee owenizmu i nie postępuje z nim ani o krok do przodu. Rozkłada się podobnie jak owenizm, z wewnętrznej sprzeczności swoich zasad, a mianowicie z niemożności rozwiązania kwestii wolności i konieczności, części i całości, jednostki i społeczeństwa. Ponieważ determinizm społeczny nadal pozostaje powszechnym światopoglądem nie tylko wśród ogółu społeczeństwa, ale także wśród specjalistów naukowych, idee Owena budzą nie tylko zainteresowanie historyczne, ale także aktualne. Poślubić. doskonały opis istoty renesansu autorstwa Kuno Fischera History of Philosophy, tom. I, 76 oraz przez M. S. Korelina. Wczesny humanizm włoski i jego historiografia, tom. II, 1061. śr. Charakterystyka renesansu w Ad. Harnack. Reden und Atifsatze, Zespół I, s. 151 i nast. Również i Th. Zieglera. Geschichtc der christlichen Ethik. 2 sierpnia Strassburg. 1892, s. 423 – 4. Jellinek. Deklaracja Praw Człowieka i Obywatela, przeł. AE Worms. strona 60. Po tej stronie rewolucji angielskiej zobacz doskonałe dzieło Weingartena. Die Revolutionskirchen Englands. Istnieje również tłumaczenie rosyjskie. Zobacz na ten temat W. Pottera. Ruch spółdzielczy. Lloyda Jonesa. Życie, czasy i trudy Roberta Owena. wydanie 3. Londyn, 1900. śr. także Helene Simon. Roberta Owena. Sein Leben und seine Bedeutung fiir die Gegenwart. 1905. Życie Roberta Owena napisane przez niego samego. Londyn, 1857. Życie Roberta Owena, napisane przez niego samego, tom. ja. Syn Owena, R. Del Owen, stał się znanym pisarzem zajmującym się tematyką duchową i propagatorem spirytyzmu. Życie R. Owena itd. Wprowadzenie, XX – XXI. Doświadczenia z kształtowania charakteru ludzkiego, rosyjski. pas śr. nasz esej „Poglądy społeczne J. Ruskina”, Zagadnienia filozofii i psychologii, 1910, I. O Carlyle można przeczytać w naszym eseju „O moralizmie społecznym” w zbiorze „Dwa miasta”. Moskwa, 1911, tom I.