Philosophie sociale de Robert Owen

Extrait d'un cours sur l'histoire des idées sociales au XIXe siècle, donné aux étudiants de l'Institut commercial de Moscou. Le socialisme moderne se développe sur la base de l’individualisme moderne et constitue l’une de ses manifestations particulières. Le socialisme et l’individualisme ne sont pas des opposés qui s’excluent mutuellement, mais des concepts interconnectés qui ne peuvent être séparés. Le socialisme, dans un certain sens, n'est qu'un moyen pour l'individualisme. L’individu et la société se déterminent mutuellement, mais en même temps se limitent mutuellement. Deux forces, centrifuge et centripète, constamment dirigées dans des directions différentes, deux balances, basculant d'un côté, puis de l'autre, avec un équilibre toujours instable ! L’individualisme le plus récent, et avec lui le socialisme le plus récent, émerge lors de la transition du Moyen Âge aux temps modernes. Il a deux sources : la renaissance et la réforme, et, par conséquent, deux canaux : religieux et laïc. La dualité est inhérente à son origine même. La Renaissance ou humanisme est la renaissance des droits de l'homme naturel, la restauration du paganisme antique, une tentative de retour au bien-être et à la vision du monde préchrétiennes. Il simplifie le problème de l'âme humaine avec sa tragédie profondément ressentie et rend à l'homme, ou promet de restituer, la clarté et la simplicité naturelles du fils de la nature. En ce sens, l’humanisme redécouvre pour ainsi dire la personne naturelle 1 , en restaurant l’ancienne vision du monde. C'est là l'explication du charme de l'humanisme, mais en même temps de ses limites fatales, car le passé est généralement irrémédiable et toute restauration est associée à une réaction spirituelle et au déclin de l'âme. 2 La renaissance du paganisme, produite par la Renaissance, se poursuit dans l'histoire moderne. Cela crée un canal spécial pour le développement spirituel de l’humanité européenne. Une continuation directe de la Renaissance est celle des Lumières et du rationalisme, du déisme et du panthéisme, du naturalisme et du matérialisme. Elle trouve son expression la plus complète dans la religion de l'homme-théisme, prêchée au XIXe siècle. Une autre source d'individualisme était la Réforme, la rébellion de l'individu contre l'autorité de l'Église au nom de son indépendance et de son autonomie. Les mouvements de réforme de différentes nuances sont unis par leur individualisme religieux commun. Cela libère apparemment, mais en même temps isole une personne, transformant chaque individu en un centre indépendant de l'univers. Mais cette proclamation des droits d’une personne religieuse contient également une proclamation des « droits de l’homme et du citoyen », comme l’a révélé l’histoire ultérieure. Comme on le sait, les « droits de l’homme et du citoyen » ont été réalisés non seulement par l’humanisme laïc pendant la grande Révolution française, mais plus tôt par l’individualisme religieux de la Réforme en la personne de Roger Williams. 3 Sur la base de la même proclamation religieuse des droits de l'homme et du citoyen, l'idéologie de la révolution anglaise se développe, depuis le radicalisme religieux des Indépendants, Quintmonarchistes et Quakers jusqu'au radicalisme politique et social des Niveleurs ou Égaliseurs avec leurs ramifications socialistes. 4 Malgré toutes leurs affinités, les deux variétés d'individualisme, idéaliste religieux et naturaliste humaniste, entrent parfois dans une hostilité ouverte l'une envers l'autre, et parfois dans une coopération pacifique, mais les deux canaux peuvent être clairement distingués dans la culture moderne, et en particulier dans la philosophie sociale, et nulle part, peut-être, cette relation n'est révélée avec autant de clarté qu'en Angleterre, berceau du capitalisme industriel et du nouveau socialisme. Dans l’histoire du socialisme anglais, on peut retracer la lutte et l’alternance des deux courants de pensée. Le fait principal de l'histoire spirituelle de l'Angleterre est sans aucun doute que la révolution s'est combinée ici avec la réforme, et que la première et principale impulsion au mouvement de libération a été donnée par l'enthousiasme religieux des puritains et des indépendants. Et cette vague d'idéalisme religieux a atteint le seuil du 20e siècle, de sorte que nous la ressentons encore tout au long du 19e siècle - chez Carlyle et Ruskin, chez les socialistes chrétiens. Mais déjà dans la révolution, une autre vague apparaît à son encontre : le rationalisme et les « Lumières », le matérialisme et le naturalisme ; sa force et sa taille ont certainement augmenté au XIXe siècle. Le penseur le plus influent de cette tendance en Angleterre fut sans aucun doute Bentham et son utilitarisme. Le benthamisme, sous sa forme pure ou modifiée et transformée, est toujours vivant dans la pensée socio-économique anglaise. L'un des penseurs sociaux les plus influents du courant benthamien est le célèbre socialiste Robert Owen (1771 - 1858), père spirituel du mouvement coopératif en Angleterre 5, grand réformateur social et philanthrope. Nous ne parlerons cependant pas ici de son activité vigoureuse dans le domaine de la politique sociale - elle est assez connue et a déjà été décrite plus d'une fois dans notre littérature, et d'ailleurs, cela n'a pas sa place dans les pages d'une revue philosophique ; Attardons-nous plutôt sur son côté moins connu, bien que, à sa manière, intéressant, à savoir le fondement philosophique de la vision du monde d’Owen et analysons sa composition. Owen n'était pas un théoricien social avant sa spécialité et ne pouvait pas l'être pour la seule raison qu'il n'avait pas reçu de véritable formation scientifique. Sa biographie montre clairement à quel point sa vie pratique a commencé et, même si, grâce à la curiosité de son esprit et à ses capacités exceptionnelles, il pouvait lire beaucoup sur des questions qui l'intéressaient, il n'a à aucun moment de sa vie eu l'occasion de combler les premières lacunes de son éducation. Il percevait les idées fondamentales qui constituaient la base de sa vision du monde de seconde main ou de l'atmosphère sociale. Grâce à cela, on retrouve les idées générales de la philosophie des Lumières chez Owen sous une forme quelque peu vulgarisée. Il est douteux qu'Owen lui-même ait lu les auteurs pour lesquels il avait tant de sympathie et d'intérêt, par exemple les matérialistes et encyclopédistes français, et même Jeremy Bentham, dont l'influence spirituelle sur Owen fut sans aucun doute si grande. Au cours de la 40e année de sa vie, il fit la connaissance personnelle de Bentham et, probablement, à partir de ce moment-là, son influence directe commença. Et cette influence s’exerçait davantage par l’échange personnel d’opinions que par la lecture de livres ; après tout, la moralité actuelle de cette époque était imprégnée d’utilitarisme benthamien. Dans le domaine de l’économie politique, Owen connaissait évidemment Ricardo et Bellers. Il est peu probable qu’il ait une grande connaissance de la littérature économique. En général, il lisait peu, et seule la période de ses lectures intensives remonte à l'époque de l'enfance et de l'apprentissage, et dans sa biographie ultérieure, on parle peu de lui. "Mon père", dit son fils aîné, "bien qu'il lisait beaucoup, mais surtout les journaux. Pas un seul livre de sa bibliothèque ne porte la marque de sa main ; il a seulement feuilleté les livres et les a mis de côté en faisant remarquer que des erreurs radicales dans des directions différentes les rendent également de peu de valeur". Ainsi, son penchant pour la science et sa croyance en son pouvoir régénérateur sont largement platoniques. Les souvenirs de son fils, né en 1801, sont confirmés par les propos de son pair R. Owen, le chartiste utilitariste Francis Pless, qui écrit : « Il lisait peu l’économie politique, ne lisait rien la métaphysique et la philosophie. » Son biographe Lloyd Jones le croit également. 6 J'apporte tout cela afin de montrer qu'on ne peut pas attendre d'Owen un système scientifique ou philosophique avec une justification profonde, et s'il est intéressant de ce côté, ce n'est pas en tant que penseur indépendant, mais en tant qu'exposant influent et brillant de la vision du monde qui s'est développée sur la base du benthamisme et de la philosophie des Lumières en général. Au cœur de tout l'enseignement d'Owen se trouve sa vision religieuse du monde, en particulier son refus catégorique et irréconciliable de toute religion positive, et notamment chrétienne. Sa petite enfance - comme il le dit dans son autobiographie, 7 - lui a donné beaucoup d'impressions religieuses, non seulement positives, mais aussi négatives. Les représentants des différentes sectes et confessions essayèrent chacun de le gagner à leurs côtés, et le fruit de ces impressions issues des disputes des sectes entre elles fut qu'il se tourna résolument vers le scepticisme, et plus tard vers le déni complet de la religion. L’une des principales raisons de cela était, comme il l’a dit, que la religion enseigne la responsabilité personnelle, tandis que le déni de la responsabilité personnelle et la réduction de la personnalité humaine entièrement à l’influence de l’environnement sont devenus le principe principal de toute la vision du monde d’Owen. Par conséquent, tirant assez systématiquement une conclusion de cette croyance, il fut jusqu'à la fin de sa vie hostile aux visions du monde qui sapaient ses fondements. Son attitude hostile envers la religion en Angleterre, où la question religieuse occupe tant de place dans l'opinion publique, ne pouvait passer inaperçue, d'autant plus que lors de son agitation en Amérique et en Angleterre, il s'exprimait très souvent lors de rassemblements contre le christianisme, menait de nombreuses discussions à ce sujet et finissait par susciter l'inimitié non seulement du clergé, mais aussi des masses sur cette base, même si, bien sûr, il avait aussi des partisans. Sa rupture avec le quaker Allan, copropriétaire de sa fabrique de coton dans le célèbre New Lanark, est également née de différences religieuses. Plus tard, dans la quatrième partie de son ouvrage « Le nouveau monde moral », intitulée « Explication de la religion rationnelle », Owen développe l'idée de « religion rationnelle, qui, bien entendu, n'a rien de commun avec le christianisme. Cette religion rationnelle équivaut à l'amour du prochain et à une sorte de déisme naturaliste. Tous les actes nous convainquent que tout ce qui existe a des causes externes et internes. "Cette cause omniprésente de mouvement ou de changement dans l'univers est le même pouvoir que les peuples du monde appelaient Dieu, Dieu, Seigneur, etc. Mais ce pouvoir est encore inconnu et aucun clergé ni culte n'est nécessaire. Le devoir le plus élevé de l'homme est de rechercher la vérité à travers une étude libre de préjugés des faits de la nature afin de créer sur leur base les conditions nécessaires pour évoquer l'amour et la tolérance humains. " "La pratique d'une religion rationnelle consistera à promouvoir le bonheur de nos voisins. Leur culte réside dans ces sentiments inexprimables d'émerveillement et d'admiration qui, dans des conditions saines, seront la conséquence naturelle de la considération de l'infinité de l'espace et du temps et des lois de l'univers, sentiments trop purs et trop sublimes pour trouver une expression dans des mots." Plus tard, dans son autobiographie 8, il développe une vision du monde qui prend le caractère encore plus précis du déisme naturaliste, avec la force créatrice universelle de la causalité, la nature impersonnelle, recevant le nom de Dieu : deus sive natural. Les pensées correspondantes sont exprimées ici sous forme dialogique, comme une conversation entre R. Owen et son interlocuteur, et avec son co-interrogateur (Inquisiteur). Owen. "J'ai établi que le Grand Pouvoir Créateur de l'Univers, dont l'essence et le mode d'action sont inconnus de l'homme, est le Dieu Universel de la Création. C'est-à-dire que c'est le Pouvoir Créateur Tout-Puissant et Éternel qui, comme le révélera la science future, crée les graines de toute l'humanité avant la naissance de chaque individu, et donc la différence dans les proportions des qualités naturelles de l'humanité dans chaque graine pour la formation de différents individus, les graines de toutes les qualités naturelles de l'homme lui sont données dès la naissance sans sa connaissance ni son consentement... Les faits prouvent à tout moment que tous les membres de la race humaine sont nés avec les mêmes qualités générales de l'humanité, mais unis dans des proportions différentes, et par conséquent il est hautement irrationnel de rendre responsable l'individu ou cette Puissance qui a créé et transmis ces mystérieuses graines de qualités divines, divinement unies, c'est-à-dire la personne. Inquisiteur... mais pourquoi sont-ils divins ? Owen. Car ils sont mystérieusement créés par la Grande Puissance créatrice de l’Univers ou le Dieu de toute la Création. Très tôt, Owen est parvenu à la conviction que la réforme sociale est impossible sans réforme religieuse et, sur cette base, il a inclus dans son programme d’activités la lutte contre les religions existantes, notamment chrétiennes, et la promotion d’une nouvelle religion « rationnelle ». Dans sa vieillesse, certains changements sont remarqués dans sa vision du monde, mais pas dans le sens du christianisme. Ce sentiment religieux, qui était fort en lui dans l'enfance et est resté réprimé et insatisfait à l'âge adulte, et d'autre part, le matérialisme dans lequel il a persisté jusqu'à sa mort, combinés, ont conduit Owen à devenir un spiritualiste convaincu, un matérialiste dans la religion et un religieux dans le matérialisme lui-même. Sa passion pour le spiritualisme remonte à 1852-1853, lorsque l'Angleterre était en proie à une véritable épidémie spiritualiste, qui, d'ailleurs, a capturé son fils aîné Owen et lui-même. En 1852-1853, Robert Owen informe le monde des informations qu'il reçoit par l'intermédiaire des esprits. Dans le recueil de ses ouvrages, on peut lire ces mêmes traités, qui lui ont été communiqués par les Esprits et relatifs à la réforme sociale. Owen entre dans une relation spiritualiste avec des amis et des parents décédés, avec le duc de Kent et enfin avec les têtes couronnées d'Angleterre. Shakespeare lui dicte de l'autre monde un passage sur la tolérance religieuse, qu'il a composé dans le monde des esprits. Il est caractéristique que, malgré la nouvelle orientation de la pensée, son hostilité envers les religions existantes non seulement ne s'affaiblit pas, mais s'intensifie même. En même temps, l'idée que la nature est divine et que Dieu s'y réalise se renforce en lui, et la nature, la matière et l'esprit ne font qu'un, et l'homme n'est qu'une combinaison extrême d'éléments différents. En fin de compte, à partir de la matière de ces éléments impersonnels, le bonheur futur de l'humanité sera créé, et alors notre terre entrera en communication avec les régions plus subtiles du monde spirituel et l'atmosphère plus pure. « La grande république des Nations Unies sera aussi éternelle que les plus hautes sphères du ciel », déclare Owen. Ainsi, le développement de sa vision du monde se termine par un chiliasme matérialiste et spiritualiste. Sur cette base, Owen rompit avec nombre de ses associés socialistes, et c'est dans cet état d'esprit que fut écrite son autobiographie, publiée en 1857. La doctrine d'Owen sur la société est un déterminisme social extrême. Elle repose sur la doctrine du manque de libre arbitre et de l’irresponsabilité personnelle. Une personne est entièrement un produit de l'environnement social, de la situation historique ; la personnalité et sa volonté n'ont pas de signification indépendante. À proprement parler, selon cette vision, il n’y a tout simplement pas de personnalité, mais seulement une unité psychologique formelle qui se reconnaît comme personnalité. En conséquence, l’individu dépend entièrement de la société. On retrouve le développement de cette idée dans le dialogue déjà cité plus haut entre R. Owen et l'Inquisiteur, qui se situe dans son ouvrage autobiographique. 10 Owen... L'histoire du monde... m'a révélé dans des couleurs vives une variété infinie de personnages... Je me suis demandé, d'où vient cette variété de personnages et comment est-elle produite ? Le matériau original possédait les mêmes qualités générales, bien que variant dans ses combinaisons ; D'où donc ces différences de religion, de langue, de gouvernement, de lois, d'habitudes, de mœurs, d'idées du bien et du mal, de sentiments contraires, de conduite et autres différences infinies de caractère ? La première réponse que j'ai eue a été qu'ils sont produits par les différences de circonstances ou de conditions dans lesquelles se trouvent les différentes nations et tribus depuis leur naissance. J'ai dit que ces différences externes peuvent produire et produisent effectivement des différences dans la religion, les lois, les institutions, les habitudes, les mœurs et, dans une certaine mesure, gouvernent les sentiments et le comportement de chacun. Mais il faut ajouter autre chose pour expliquer toutes les différences dans la formation du caractère humain sur terre. Et je suis bientôt tombé sur l’idée, suivant la même méthode d’observation des faits, qu’il peut y avoir une variété infinie de combinaisons de la matière originale d’où tous les individus ont tiré leur caractère distinctif, et que chacun de notre race a un caractère complexe formé à partir de la matière originale exposée aux conditions extérieures dans lesquelles il est né. Owen se pose alors les questions suivantes. Question : « Qui ou quoi a créé le matériau à partir duquel le caractère d’une personne est formé ? » – La réponse évidente à cette question est : « La grande puissance créatrice de l’univers ». La deuxième question : « Qui entoure chaque individu de l’environnement qui forme son langage, sa religion, sa morale, ses habitudes, déterminant ses sentiments et son comportement, et lui inculque ses idées et ses associations individuelles d’idées ? – Réponse : « Société ». Question : « Comment ? » – Réponse : « Si les faits montrent que le Pouvoir Créateur Universel et la société créent le caractère de chaque individu, un nouveau monde de merveilles s’ouvre immédiatement à nos yeux et une route claire vers la vérité, la connaissance, l’unité, le bonheur, facile à suivre sans crainte de se perdre. » Question : « Comment êtes-vous parvenu à ces conclusions extraordinaires à partir des Faits que vous avez établis ? » – Réponse : "Oui. Si une personne devient ce qu'elle est grâce au pouvoir qui l'a créée ainsi que la société, alors une personne ne peut pas être responsable des capacités, des pouvoirs, des propriétés qu'elle possède." Question : « Et vous lui donnez toute liberté d’agir sans entrave, selon ses mauvais penchants ? – Réponse : « Bien au contraire. Si son caractère est au moins établi par la société, la société peut former un bon caractère chez chacun, et peut inculquer à chacun dès la naissance une contrainte si insensible, qu'il ne pensera jamais ni n'agira mal ou injustement envers aucun de vos semblables, et cependant l'obligera à agir en augmentant constamment dans la plus grande mesure la force de bonheur de tous ceux qui sont proches et éloignés autour d'eux. « Les inclinations naturelles de l’humanité, poursuit Owen, sont toutes bonnes si elles sont développées avec modération (jusqu’à la tempérance), et si la société peut peut-être acquérir les inclinations du bon sens, elle comprendra clairement comment placer, diriger et éduquer tout le monde, de sorte qu’ils n’auront d’autre désir que de se développer pour la plus grande santé et le plus grand plaisir dans la mesure voulue, et ne les dépasseront jamais. Il n’y a pas de mauvais penchants chez l’homme. » Ces mots expriment clairement cette caractéristique de la vision du monde d’Owen qui le relie à la philosophie générale des Lumières. Il s'agit d'abord d'une vision optimiste des inclinations naturelles de l'homme - « il n'y a pas de mauvaises inclinations chez l'homme », dit Owen - et ensuite de la conviction que la personnalité humaine est le résultat de l'influence mécanique de l'environnement social et que, par conséquent, la personnalité elle-même n'est qu'une unité formelle, grosso modo, un sac vide dans lequel la société verse tout le contenu, et ce sac lui-même n'a aucune élasticité, mais prend la forme qui lui est donnée par ce qui y est versé matériellement. Par conséquent, pour assurer le bonheur social, il est nécessaire d’établir une influence correspondante sur l’individu. Le problème de la réforme sociale pour Owen comme pour Platon, bien que pour des raisons complètement différentes, devient un problème d'éducation publique. L'éducation, selon Owen, est omnipotente. "Chaque enfant", dit-il, "peut être élevé dans n'importe quelle langue, sentiment, foi, morale et coutumes qui ne contredisent pas la nature humaine. Chaque société, même le monde entier, peut se voir attribuer un caractère du meilleur au pire, du plus ignorant au plus éclairé, par des moyens appropriés". Par conséquent, la tâche de réforme sociale est avant tout une tâche pédagogique conduisant au développement d’un caractère social. Cela explique l'exigence pratique selon laquelle l'école est nécessaire pour tous et le travail obligatoire pour tous, car l'éducation est impossible sans travail. (Owen devient ainsi un prédicateur de l'enseignement obligatoire.) Avec la mise en œuvre de cette réforme éducative, la question sociale peut être résolue d'elle-même, sans maladie et sans lutte. Ces principes fondamentaux de l'enseignement d'Owen peuvent être exprimés sous la forme des brèves dispositions suivantes, formulées par lui-même dans l'un de ses écrits : 11 1. Le caractère en général est créé par les circonstances qui entourent l'individu, et non par lui-même. 2 L’humanité peut être inculquée de toutes sortes d’habitudes et de sentiments. 3 Les tendances ne sont pas soumises au contrôle de l'individu. 4 Tout individu peut être placé dans une situation dans laquelle il peut produire plus qu'il ne consomme si on lui donne une quantité de terre suffisante. 5 La culture a créé les moyens par lesquels la population peut être maintenue à tout moment, et chaque individu sera assuré du plus grand bonheur, sans avoir recours au vice ou à la pauvreté comme obstacle à la prolifération de la population. (Voici une polémique avec Malthus.) 6 Chaque communauté peut être placée, par une combinaison appropriée de ces principes, dans une condition dans laquelle non seulement le vice, la misère et la pauvreté disparaîtront, mais où chaque individu recevra un bonheur plus permanent que celui qui n'appartient à personne dans les conditions modernes. 7. Tous les principes sur lesquels les sociétés ont été fondées jusqu'à présent sont erronés. 8. Les progrès qui pourraient être réalisés par l’adoption de principes nouveaux et corrects peuvent être réalisés sans causer le moindre préjudice à qui que ce soit. Ce sont les principes du socialisme d'Owen. Par conséquent, Owen considérait que la mise en œuvre d’une réforme sociale, une réorganisation sociale radicale de la société, devait être menée de manière pacifique, par la persuasion et l’éducation générale. Il déclare que trois choses sont la cause principale de tout mal : la religion, le mariage corrompu qui existe dans la société moderne et la propriété privée. Pour passer d’un système basé sur la propriété privée au socialisme, Owen se tourne vers les travailleurs eux-mêmes. En substance, on retrouve déjà chez lui l’idée du marxisme selon laquelle « la libération de la classe ouvrière doit être l’œuvre des travailleurs eux-mêmes, mais dans la compréhension d’Owen, cela ne signifie pas du tout que c’est l’œuvre des seuls travailleurs, car il s’adresse aux « souverains, gouvernements et peuples d’Europe » et cherche à les convaincre de la faisabilité et des résultats favorables des réformes sociales. Owen est en Angleterre, et même dans l'histoire du 19e siècle, l'un des premiers représentants du socialisme, et le concept et le mot même de « socialisme » ont été introduits au début des années 30 du 19e siècle par Owen. Mais le socialisme d’Owen, malgré des hésitations occasionnelles, reste pacifique – il lui manque l’idée de la lutte des classes, et les efforts d’Owen visent à rechercher une solution pacifique à la question sociale. Il est bien entendu difficile de parler de l’exhaustivité théorique du système socialiste d’Owen ; on peut plutôt y voir les germes de l'avenir, et l'auteur lui-même s'avère beaucoup plus brillant et intéressant que ses idées. En ce qui concerne la critique ou la caractérisation de la vision du monde d'Owen, je dois souligner le trait distinctif de sa vision générale du monde, en raison de laquelle elle est autre chose qu'un benthamisme social ou un anti-manchesterisme social. La proximité entre Bentham et Owen réside dans le fait que, par essence, leur compréhension du problème de la personnalité est assez similaire. Bentham a transformé la personnalité, pour ainsi dire, en un tableau de logarithmes pour calculer les avantages personnels et sociaux, et Bentham lui-même a pratiquement fait ce calcul en faveur du libéralisme économique et de l'individualisme. Owen, tout en conservant le même point de vue initial, arrive à des conclusions pratiques de nature socialiste. Comme Bentham, sa personnalité, entièrement issue de l'environnement, se développe harmonieusement si l'on observe le sens des proportions, c'est-à-dire la même prudence benthamienne. Mais il est permis de se demander : si l’individu n’est qu’une unité formelle, dénuée de toute pertinence et de toute initiative, alors qu’est-ce que la société ? La société, bien sûr, est la somme des individus, mais une personne est ce que la société la fait, et au sens de contenu indépendant, elle est nulle. De quel genre de société s’agit-il s’il s’avère qu’elle est constituée de zéros multipliés uniquement par un nombre indéfini ? De ce point de vue, la société elle-même, comprise comme quelque chose d’organique, s’évapore, et il est totalement incompréhensible comment et dans quel sens cette somme de zéros peut s’avérer être la seule force déterminante. L’ambiguïté du concept originel de personnalité s’accompagne fatalement de l’ambiguïté du concept même de société. Mais ce n’est pas la seule difficulté que comporte l’application cohérente du point de vue d’Owen-Bentham. La deuxième question est beaucoup plus pressante et est la suivante. Si la personnalité est déterminée par la société et que la société est composée d'individus, alors comment le progrès social est-il possible, comment des changements dans le développement social sont-ils possibles ? D’où peuvent venir l’impulsion et l’initiative d’un tel changement ? Après tout, chacun ne peut rien faire par lui-même ; il est le résultat de son environnement. Par conséquent, si nous appliquons systématiquement ce point de vue, nous devons supposer qu'une telle société devrait être dans un état de sinisme chronique, c'est-à-dire d'immobilité, ne faisant que se répéter, et qu'une nouvelle créativité de vie et de formes sociales s'avère totalement impossible. Pour que le changement s’amorce dans cette société, qu’il s’agisse d’une révolution ou d’une régression, il faut qu’elle se tire du marais par les cheveux. Les individus, qui résument la société, doivent amorcer le changement de l'intérieur d'eux-mêmes, afin que ce changement puisse ensuite se poursuivre et s'exprimer dans un changement des formes sociales. Par conséquent, pour Owen, la question de savoir comment le progrès ou l’évolution sociale est possible reste sans réponse. D'autres représentants du socialisme des Lumières, qui partagent généralement le même point de vue philosophique et sont plus proches de Bentham et d'Owen, font généralement référence pour expliquer l'évolution sociale à divers facteurs de développement, qui ne dépendent pas non plus de l'individu. Le matérialisme économique, par exemple, a souligné le processus économique comme le facteur moteur de l’histoire qui manquait à Owen. On peut ici substituer d'autres facteurs historiques, mais le trait général de ce type d'enseignement reste que le ressort qui met en mouvement le mécanisme se situe à l'extérieur de l'individu, reste pour ainsi dire derrière les coulisses, caché sous terre. Pour Owen, avec cet optimisme des Lumières, la question sur la nature du mal est également insoluble : d’où vient le mal ? le mal en général et le mal social en particulier ? Si, en effet, une personne est si bonne par nature et n'a pas de mauvais penchants innés, ou si une personne est déterminée par la société et que, par conséquent, aucune personne ne peut se gâter et perturber cette harmonie, alors l'harmonie devrait triompher, ce qui est clairement contraire à la réalité. La question de savoir ce qu’est une personnalité, dans quelle mesure elle est un principe actif de l’histoire et dans quelle mesure elle est passive, est l’une des questions les plus complexes et les plus difficiles de la philosophie, de l’éthique et de l’histoire. La question du rôle de l’individu dans l’histoire est essentiellement une question de liberté ou de non-liberté de la volonté humaine. Dans son ensemble, cette question appartient au domaine de la philosophie et, en particulier, de la métaphysique. Si Owen devait résoudre cette question dans toute la profondeur et la complexité inhérentes à sa formulation philosophique et métaphysique, il serait nécessaire de le suivre dans ces domaines pour explorer son argument. Mais nous savons que son argument ne va pas aussi loin ; c'est purement pratique ; il la tire de la vie qui l'entoure, de l'expérience de sa réforme sociale. De là, il a tiré la conviction que la personnalité doit être considérée comme une quantité passive et irresponsable et, par conséquent, sa doctrine de la personnalité a un caractère pratique et éthique. Mais si nous considérons la question ne serait-ce que dans ces limites, alors même dans ce cas, il n'y a aucun moyen de poursuivre systématiquement ce point de vue. Il est encore concevable de nier métaphysiquement le libre arbitre et la responsabilité personnelle, mais il est absolument impossible de mettre ce principe en pratique de manière cohérente. Et surtout, nous ne pouvons pas systématiquement nous considérer comme un produit de l’environnement, sans aucune initiative personnelle, car la volonté et sa conscience sont présentes dans notre conscience immédiate. La conscience de cette volonté, qu'elle corresponde ou non à la réalité métaphysique, s'exprime en tout cas dans notre conscience empirique comme un sentiment de liberté et de responsabilité morale qui y est associée, et toute notre activité pratique est basée sur cela. Si Owen croyait que l’individu ou la société est entièrement le produit des circonstances, alors la question se pose : comment pourrait-il consacrer toute sa vie et toute son énergie à appeler les fabricants, les ouvriers, les parlements et les rois, les gens de tous horizons, à des efforts de réforme sociale ? De toute évidence, dans la pratique, il a agi comme s’il partait du principe qu’ils semblaient avoir la liberté de choix et qu’ils pouvaient agir d’une manière ou d’une autre. De toute évidence, la mise en œuvre cohérente du point de vue d'Owen conduit au fatalisme et à la destruction non seulement de la responsabilité personnelle, mais aussi de l'initiative personnelle. En ce sens, nous pouvons dire que l’argument le plus brillant et le plus frappant contre la théorie d’Owen est donné par sa propre vie – ce roman étonnant, comme le dit son biographe – et c’est aussi une preuve pratique et irréfutable du pouvoir des idées et des idéaux, au moins dans les cas où une personne s’en inspire. Je noterai une autre contradiction purement pratique, associée à l’enseignement d’Owen. Owen a prêché le socialisme, il voulait élever la moralité publique, éveiller la conscience publique, éliminer les troubles sociaux, mais en même temps il affirmait que l'individu est irresponsable. Cependant, un système social plus parfait n’implique pas l’irresponsabilité de l’individu, mais une responsabilité accrue ; non seulement cela ne l'affaiblit pas et ne le rend pas complètement inutile, mais au contraire, il l'augmente, car toute l'activité qui, dans les sociétés démocratiques, passe du gouvernement à la société augmente d'autant l'activité de l'individu. Par conséquent, dans son désir de socialisme, Owen devrait plutôt exiger une responsabilité personnelle accrue et non pas dégrader l’individu, comme il le fait, du moins en théorie, mais plutôt l’élever, comme il le fait lui-même dans la pratique. En conséquence, dans la vision du monde d'Owen, il reste la même incohérence et ambiguïté générales que l'on peut voir chez Bentham et en général dans tout ce mouvement de philosophie des Lumières. La tâche d'un réformateur social, généralement une grande personnalité publique, qui a animé Owen, ne correspond pas du tout à un enseignement aussi maigre que l'homme est entièrement un produit de la société et que la personnalité n'est qu'une unité formelle, un principe passif. Au contraire, cette tâche doit s'adresser à un sentiment de liberté et de responsabilité, en plaçant devant l'individu le but idéal vers lequel il doit se diriger. Owen nous encourage à avancer, mais en même temps nous assure que nos jambes ne sont qu'une illusion. Avec le recul, nous sommes frappés de voir à quel point la position spirituelle occupée par Owen diffère de la vision du monde des indépendants, de Milton, de Cromwell et du puritanisme en général. Au cours du siècle et demi écoulé, il s’est produit un remaniement complet des concepts, une opposition s’est créée qui ne peut s’exprimer que selon Hegel, comme thèse et antithèse, ou comme oui et non. Les calvinistes et les indépendants considéraient l'individu comme libre, responsable devant Dieu et sa conscience, et créatif dans l'histoire : ils lui attribuaient une telle toute-puissance, une telle autonomie, une telle déconnexion de l'environnement historique et de son passé qu'ils voulaient être complètement indépendants de l'histoire et en ce sens s'appelaient eux-mêmes Indépendants. Au contraire, Owen prêche la dépendance, la doctrine selon laquelle l'individu dépend entièrement de la société et ne contient rien en dehors d'elle. Tout le contraire d'Owen, ce sont ses célèbres compatriotes Ruskin 12 et Carlyle 13, porteurs de l'esprit d'indépendance dans une coquille moderne. La lutte contre le benthamisme est le pathétique de Carlyle, et le socialisme d'Owen, dans ses fondements philosophiques, n'est qu'une variété du benthamisme. L'importance d'Owen dans l'histoire des idées sociales réside dans le fait que sa vision du monde exprimait - sous une forme naïve mais transparente - un certain type de philosophie sociale, avec un déterminisme social, et les principales contradictions internes de cet enseignement étaient déjà soulignées. Dans l'histoire du XIXe siècle, le déterminisme social a joué un rôle très important : le catlétisme radical, la théorie organique de Spencer, le marxisme n'en sont que des variétés. Bien entendu, le marxisme a ici la plus grande signification pratique, et on peut en dire que dans sa conception générale du déterminisme social, il ne fait que reproduire les idées de l'owenisme et ne fait aucun pas en avant par rapport à lui. Il se décompose de la même manière que l'owenisme, à partir de la contradiction interne de ses principes, à savoir de l'incapacité à résoudre la question de la liberté et de la nécessité, de la partie et du tout, de l'individu et de la société. Étant donné que le déterminisme social reste encore une vision du monde largement répandue non seulement parmi le grand public, mais aussi parmi les spécialistes scientifiques, les idées d’Owen suscitent un intérêt non seulement historique, mais aussi actuel. Épouser. une excellente description de l'essence de la Renaissance par Kuno Fischer History of Philosophy, vol. I, 76 et par M. S. Korelin. L'humanisme italien primitif et son historiographie, vol. II, 1061. Mer. caractéristiques de la Renaissance en Ad. Harnack. Reden und Atifsatze, Bande I, pp. 151 et suiv. Aussi y Th. Ziegler. Geschichtc der christlichen Ethik. 2 août. Strasbourg. 1892, p. 423-4. Jellinek. Déclaration des droits de l'homme et du citoyen, trans. A.E. Worms. page 60. De ce côté-ci de la Révolution anglaise, voyez l’excellent travail de Weingarten. Die Revolutionskirchen Englands. Il existe également une traduction russe. Voir W. Potter à ce sujet. Le mouvement coopératif. Lloyd Jones. La vie, l'époque et les travaux de Robert Owen. 3e éd. Londres, 1900. Mer. aussi Hélène Simon. Robert Owen. Sein Leben et seine Bedeutung fiir die Gegenwart. 1905. La vie de Robert Owen écrite par lui-même. Londres, 1857. La vie de Robert Owen, écrite par lui-même, vol. Je. Le fils d'Owen, R. Del Owen, est devenu un écrivain célèbre sur les questions spirituelles et un promoteur du spiritualisme. La vie de R. Owen etc. Introduction, XX – XXI. Expérience sur la formation du caractère humain, russe. voie Mer. notre essai « Les perspectives sociales de J. Ruskin », Questions de philosophie et de psychologie, 1910, I. À propos de Carlyle, voir notre essai « Sur le moralisme social » dans la collection « Two Cities ». Moscou, 1911, tome I.