Filosofía social de Robert Owen

Extraído de un curso de conferencias sobre la historia de las ideas sociales en el siglo XIX, impartido a estudiantes del Instituto Comercial de Moscú. El socialismo moderno se desarrolla sobre la base del individualismo moderno y es una de sus manifestaciones particulares. El socialismo y el individualismo no son opuestos que se excluyen mutuamente, sino conceptos interconectados que no pueden separarse. El socialismo en cierto sentido es sólo un medio para el individualismo. El individuo y la sociedad se determinan mutuamente, pero al mismo tiempo se limitan mutuamente. ¡Dos fuerzas, centrífuga y centrípeta, constantemente dirigidas en diferentes direcciones, dos escalas, inclinándose primero hacia un lado, luego hacia el otro, con un equilibrio siempre inestable! El individualismo más nuevo, y con él el socialismo más nuevo, surge durante la transición de la Edad Media a los tiempos modernos. Tiene dos fuentes: avivamiento y reforma y, en consecuencia, dos canales: religioso y secular. La dualidad es inherente a su mismo origen. El renacimiento o humanismo es el resurgimiento de los derechos del hombre natural, la restauración del paganismo antiguo, un intento de volver al bienestar y la cosmovisión precristianos. Simplifica el problema del alma humana con su tragedia profundamente sentida y devuelve al hombre, o promete devolverle, la claridad natural y la sencillez del hijo de la naturaleza. En este sentido, el humanismo, por así decirlo, redescubre a la persona natural, 1 restaurando la antigua cosmovisión. Aquí radica la explicación del encanto del humanismo, pero al mismo tiempo de sus fatales limitaciones, pues el pasado es generalmente irrecuperable y cualquier restauración está asociada a una reacción espiritual y al declive del alma. 2 El renacimiento del paganismo, que fue producido por el Renacimiento, continúa en la historia moderna. Crea un canal especial para el desarrollo espiritual de la humanidad europea. Una continuación directa del Renacimiento es la ilustración y el racionalismo, el deísmo y el panteísmo, el naturalismo y el materialismo. Recibe su expresión más completa en la religión del hombre-teísmo, predicada en el siglo XIX. Otra fuente de individualismo fue la Reforma, la rebelión del individuo contra la autoridad de la iglesia en nombre de su independencia y autogobierno. Los movimientos reformistas de diferentes matices están unidos por su individualismo religioso común. Aparentemente libera, pero al mismo tiempo aísla a una persona, convirtiendo a cada individuo en un centro independiente del universo. Pero esta proclamación de los derechos de una persona religiosa contiene también una proclamación de “derechos humanos y civiles”, como se reveló en la historia posterior. Como es sabido, los “derechos del hombre y del ciudadano” fueron realizados no sólo por el humanismo secular durante la gran Revolución Francesa, sino también antes por el individualismo religioso de la Reforma en la persona de Roger Williams. 3 Sobre la base de la misma proclamación religiosa de los derechos del hombre y del ciudadano, se desarrolla la ideología de la revolución inglesa, desde el radicalismo religioso de los independientes, quintomonárquicos y cuáqueros hasta el radicalismo político y social de los niveladores o igualadores con sus ramificaciones socialistas. 4 A pesar de todas sus afinidades, ambas variedades de individualismo, el idealista religioso y el naturalista humanista, a veces entran en abierta hostilidad entre sí y a veces en cooperación pacífica, pero ambos canales pueden distinguirse claramente en toda la cultura moderna, y en particular en la filosofía social, y en ninguna parte, tal vez, esta relación se revela con tanta claridad como en Inglaterra, la cuna del capitalismo industrial y el nuevo socialismo. En la historia del socialismo inglés se puede rastrear la lucha y alternancia de ambas corrientes de pensamiento. El hecho principal en la historia espiritual de Inglaterra es, sin duda, que la revolución se combinó aquí con la reforma, y ​​el primer y principal impulso al movimiento de liberación lo dio el entusiasmo religioso de los puritanos y los independientes. Y esta ola de idealismo religioso alcanzó el umbral del siglo XX, de modo que durante todo el siglo XIX todavía la sentimos: en Carlyle y Ruskin, en los socialistas cristianos. Pero ya en la revolución está surgiendo otra ola, contraria a ella: el racionalismo y la “Ilustración”, el materialismo y el naturalismo; ciertamente aumentó en fuerza y ​​​​tamaño en el siglo XIX. El pensador más influyente de esta corriente en Inglaterra fue, sin duda, Bentham con su utilitarismo. El benthamismo en su forma pura o modificada y transformada sigue vivo en el pensamiento socioeconómico de Inglaterra. Uno de los pensadores sociales más influyentes de la corriente benthamiana es el famoso socialista Robert Owen (1771 - 1858), padre espiritual del movimiento cooperativo en Inglaterra, 5 gran reformador social y filántropo. Sin embargo, no hablaremos aquí de su vigorosa actividad en el campo de la política social; es bastante conocida y ya ha sido descrita más de una vez en nuestra literatura, y además, esto no tiene cabida en las páginas de una revista filosófica; En lugar de ello, detengámonos en el lado menos conocido, aunque, a su manera, interesante, a saber, la base filosófica de la cosmovisión de Owen y analicemos su composición. Owen no era un teórico social antes de su especialidad y no podría haberlo sido por la única razón de que no recibió ninguna educación científica real. De su biografía se desprende cuán temprano comenzó su vida práctica, y aunque, con la curiosidad de su mente y sus extraordinarias habilidades, podía leer mucho sobre temas que le interesaban, en ningún momento de su vida tuvo la oportunidad de llenar los vacíos iniciales de su educación. Las ideas básicas que formaban la base de su visión del mundo las percibió de segunda mano o del ambiente social. Gracias a esto, encontramos en Owen las ideas generales de la filosofía de la Ilustración en una forma algo vulgarizada. Es dudoso que el propio Owen leyera a aquellos autores por los que sentía tanta simpatía e interés, por ejemplo, los materialistas y enciclopedistas franceses, e incluso Jeremy Bentham, cuya influencia espiritual sobre Owen fue sin duda tan grande. A los 40 años de su vida conoció personalmente a Bentham y, probablemente, a partir de ese momento comenzó su influencia directa. Y esta influencia se ejerció más mediante el intercambio personal de opiniones que mediante la lectura de libros; después de todo, la moralidad actual de esta época estaba imbuida del utilitarismo benthamiano. En el campo de la economía política, Owen obviamente conocía a Ricardo y Bellers. Es poco probable que su conocimiento de la literatura económica fuera excelente. En general, leía poco, y sólo el período de lectura intensiva se remonta a la época de la infancia y el aprendizaje, y en su biografía posterior se habla poco de él. "Mi padre", dice su hijo mayor, "aunque leía mucho, pero sobre todo periódicos. Ningún libro de su biblioteca tiene las marcas de su mano; simplemente los hojeaba y los dejaba a un lado con la observación de que los errores radicales en diferentes direcciones los hacían igualmente de poco valor". Por tanto, su inclinación hacia la ciencia y su creencia en su poder regenerativo es en gran medida platónica. Los recuerdos de su hijo, nacido en 1801, están confirmados por los comentarios de su colega R. Owen, el cartista utilitarista Francis Pless, quien escribe: “Leía poco de economía política, no leía nada de metafísica y filosofía”. Su biógrafo Lloyd Jones también lo cree. 6 Traigo todo esto para mostrar que no se puede esperar de Owen un sistema científico o filosófico con una profunda justificación, y si es interesante desde este lado, no es como un pensador independiente, sino como un exponente influyente y brillante de la cosmovisión que se desarrolló sobre la base del benthamismo y la filosofía de la Ilustración en general. En el corazón de toda la enseñanza de Owen está su cosmovisión religiosa, en particular su negación tajante e irreconciliable de cualquier religión positiva, y especialmente la cristiana. Su primera infancia - como él mismo dice en su autobiografía, 7 - le dejó muchas impresiones religiosas, no sólo positivas sino también negativas. Cada uno de los representantes de diferentes sectas y confesiones intentaron ganárselo a su lado, y el fruto de estas impresiones de las disputas de las sectas entre sí fue que se volvió decisivamente hacia el escepticismo y, más tarde, hacia la negación total de la religión. Uno de los motivos importantes para esto fue, como él dijo, que la religión enseña sobre la responsabilidad personal, mientras que la negación de la responsabilidad personal y la reducción de la personalidad humana por completo a la influencia del medio ambiente se convirtieron en el principio principal de toda la cosmovisión de Owen. Por lo tanto, sacando una conclusión bastante consistente de esta creencia, hasta el final de su vida fue hostil a las visiones del mundo que socavaban esta base suya. Su actitud hostil hacia la religión en Inglaterra, donde la cuestión religiosa ocupa tanto espacio en la opinión pública, no podía pasar desapercibida, sobre todo porque durante su agitación en Estados Unidos e Inglaterra habló muy a menudo en mítines contra el cristianismo, dirigió numerosas discusiones al respecto y, en última instancia, despertó sobre esta base la enemistad no sólo del clero, sino también de las masas, aunque, por supuesto, también tenía partidarios. Su ruptura con el cuáquero Allan, copropietario de su fábrica de algodón en el famoso New Lanark, también se debió a diferencias religiosas. Más tarde, en la Parte IV de su obra "El nuevo mundo moral", titulada "Explicación de la religión racional", Owen desarrolla la idea de "religión racional, que, por supuesto, no tiene nada en común con el cristianismo. Esta religión racional equivale al amor al prójimo y una especie de deísmo naturalista. Todos los actos nos convencen de que todo lo que existe tiene causas externas e internas. "Esta causa omnipresente de movimiento o cambio en el universo es el mismo poder que los pueblos del mundo llamaban Dios, Dios, Señor, etc. Pero este poder aún es desconocido, y no se necesita ningún clero ni culto. El deber más elevado del hombre es buscar la verdad a través de un estudio libre de prejuicios de los hechos de la naturaleza para crear sobre su base las condiciones necesarias para evocar el amor y la tolerancia humanos". "La práctica de la religión racional consistirá en promover la felicidad de nuestros vecinos. Su culto se basará en esos inexpresables sentimientos de asombro y admiración que, en condiciones saludables, serán la consecuencia natural de considerar la infinidad del espacio y el tiempo y las leyes del universo, sentimientos que son demasiado puros y sublimes para encontrar expresión en palabras". Más adelante en su autobiografía 8 desarrolla una cosmovisión que adquiere el carácter aún más definido de deísmo naturalista, con la fuerza creativa universal de la causalidad, la naturaleza impersonal, recibiendo el nombre de Dios: deus sive natural. Los pensamientos correspondientes se expresan aquí en forma dialógica, como una conversación entre R. Owen y su interlocutor, y junto con su co-interrogador (el Inquisidor). Owen. "He establecido que el Gran Poder Creativo del Universo, cuya esencia y modo de acción es desconocido para el hombre, es el Dios Universal de la Creación. Es decir, es el Poder Creativo Todopoderoso y Eterno, que, como lo revelará la ciencia futura, crea las semillas de toda la humanidad antes del nacimiento de cada individuo, y por lo tanto la diferencia en las proporciones de las cualidades naturales de la humanidad en cada semilla para la formación de diferentes individuos, las semillas de todas las cualidades naturales del hombre le son dadas desde el nacimiento sin su conocimiento o consentimiento... Los hechos prueban en todo momento que todos los miembros de la raza humana nacen con las mismas cualidades generales de la humanidad, pero unidos en diferentes proporciones, y por lo tanto es altamente irracional responsabilizar al individuo o ese Poder que creó e impartió estas misteriosas semillas de cualidades divinas, divinamente unidas, es decir, persona. Inquisidor...pero ¿por qué son divinos? Owen. Porque son creados misteriosamente por el Gran Poder Creativo del Universo o el Dios de toda la Creación”. Owen llegó muy pronto a la convicción de que la reforma social es imposible sin una reforma religiosa, y sobre esta base incluyó en su programa de actividades la lucha contra las religiones existentes, especialmente la cristiana, y la promoción de una nueva religión "racional". En su vejez se notan algunos cambios en su cosmovisión, pero no en la dirección del cristianismo. Ese sentimiento religioso, que fue fuerte en él en la infancia y permaneció reprimido e insatisfecho en la edad adulta, y por otro lado, el materialismo en el que persistió hasta la muerte, combinados, llevaron a Owen a convertirse en un espiritualista convencido, un materialista en religión y religioso en el materialismo mismo. Su pasión por el espiritismo se remonta a 1852-1853, cuando Inglaterra se vio afectada por una verdadera epidemia espiritista que, por cierto, atrapó a su hijo mayor Owen y a él mismo. En 1852 - 1853 Robert Owen informa al mundo sobre la información que recibe a través de los espíritus. En la colección de sus obras se pueden leer estos mismos tratados, comunicados a él por espíritus y relacionados con la reforma social. Owen entabla una relación espiritualista con amigos y familiares fallecidos, con el duque de Kent y, finalmente, con las cabezas coronadas de Inglaterra. Shakespeare le dicta desde el otro mundo un pasaje sobre la tolerancia religiosa, que compuso en el mundo de los espíritus. Es característico que, a pesar de la nueva dirección del pensamiento, su hostilidad hacia las religiones existentes no sólo no se debilita, sino que incluso se intensifica. Al mismo tiempo, se fortalece en él la idea de que la naturaleza es divina y que Dios se realiza en ella, y que la naturaleza, la materia y el espíritu son uno y el mismo, y el hombre es sólo una combinación extrema de diferentes elementos. En última instancia, a partir del material de estos elementos impersonales, se creará la felicidad futura de la humanidad, y entonces nuestra Tierra entrará en comunicación con las regiones más sutiles del mundo espiritual y la atmósfera más pura. “La gran república de las naciones unidas será tan eterna como las más altas esferas del cielo”, dice Owen. Así, el desarrollo de su cosmovisión termina con un quiliasmo materialista y espiritualista. Sobre esta base, Owen rompió con muchos de sus asociados socialistas, y fue en ese estado de ánimo que se escribió su autobiografía, publicada en 1857. La doctrina de Owen sobre la sociedad es un determinismo social extremo. Se basa en la doctrina de la falta de libre albedrío y la irresponsabilidad personal. Una persona es enteramente producto del entorno social, de la situación histórica; la personalidad y su voluntad no tienen significado independiente. Estrictamente hablando, según este punto de vista, simplemente no existe personalidad, sino sólo una unidad psicológica formal que se reconoce a sí misma como personalidad. Como resultado, el individuo depende completamente de la sociedad. El desarrollo de esta idea lo encontramos en el diálogo ya citado anteriormente entre R. Owen y el Inquisidor, que se sitúa en su obra autobiográfica. 10 Owen... La historia del mundo... me reveló en colores nítidos una infinita variedad de personajes... Me pregunté, ¿de dónde viene esta variedad de personajes y cómo se produce? El material original poseía las mismas cualidades generales, aunque variando en sus combinaciones; ¿De dónde entonces estas diferencias de religión, idioma, gobiernos, leyes, hábitos, costumbres, ideas sobre el bien y el mal, sentimientos contrarios, conducta y otras infinitas diferencias de carácter? La primera respuesta que tuve fue que se producen por las diferencias de circunstancias o condiciones en las que se encuentran las naciones y tribus individuales desde su nacimiento. Dije que estas diferencias externas pueden producir y producen diferencias en religión, leyes, instituciones, hábitos, costumbres y, hasta cierto punto, gobiernan los sentimientos y el comportamiento de todos. Pero es necesario añadir algo más para explicar todas las diferencias en la formación del carácter humano en la tierra. Y pronto se me ocurrió la idea, siguiendo el mismo método de observación de los hechos, de que puede haber una variedad infinita de combinaciones del material original del que todos los individuos han derivado su carácter distintivo, y que cada miembro de nuestra raza tiene un carácter complejo formado a partir del material original expuesto a las condiciones externas en las que nació. Owen luego se hace las siguientes preguntas. Pregunta: "¿Quién o qué creó el material a partir del cual se forma el carácter de una persona?" – La respuesta obvia a esto es: “El Gran Poder Creativo del Universo”. La segunda pregunta: "¿Quién rodea a cada individuo con el entorno que forma su lengua, religión, moral, hábitos, determina sus sentimientos y comportamiento, y le inculca sus ideas y asociaciones individuales de ideas?" – Respuesta: “Sociedad”. Pregunta: "¿Cómo?" – Respuesta: “Si los hechos demuestran que el Poder Creativo Universal y la sociedad crean el carácter de cada individuo, inmediatamente se abre ante nuestros ojos un nuevo mundo de maravillas y un camino claro hacia la verdad, el conocimiento, la unidad, la felicidad, fácil de seguir sin miedo a perderse”. Pregunta: "¿Cómo llegó a estas extraordinarias conclusiones a partir de los hechos que estableció?" – Respuesta: "Sí. Si una persona se convierte en lo que es gracias al poder que la creó a ella y a la sociedad, entonces una persona no puede ser responsable de las habilidades, poderes y propiedades que tiene". Pregunta: “¿Y le das completa libertad para actuar sin obstáculos, según sus malas inclinaciones? – Respuesta: “Todo lo contrario. Si su carácter es siquiera establecido por la sociedad, la sociedad puede formar un buen carácter en cada uno, y puede inculcar en todos desde el nacimiento una compulsión tan insensible, que nunca pensarán ni actuarán mal o injustamente con ninguno de sus semejantes, y sin embargo, harán necesario que actúen aumentando constantemente en la mayor medida la fuerza de la felicidad de todos aquellos que están cerca y lejos de ellos. “Las inclinaciones naturales de la humanidad”, continúa Owen, “son todas buenas si se desarrollan con moderación (hasta el punto de la templanza), y si la sociedad tal vez pueda adquirir las inclinaciones del sentido común, comprenderá claramente cómo ubicar, guiar y educar a todos, de modo que no tengan otro deseo que el de desarrollarse para lograr la mayor salud y placer en la debida medida, y nunca superarlos. No hay malas inclinaciones en el hombre." Estas palabras expresan claramente ese rasgo de la cosmovisión de Owen que lo conecta con la filosofía general de la Ilustración. Se trata, en primer lugar, de una visión optimista de las inclinaciones naturales del hombre - "no hay malas inclinaciones en el hombre", dice Owen - y luego la convicción de que la personalidad humana es el resultado de la influencia mecánica del entorno social y que, por tanto, la personalidad misma es sólo una unidad formal, en términos generales, una bolsa vacía en la que la sociedad vierte todo el contenido, y esta bolsa en sí no tiene elasticidad, sino que toma la forma que le da el material que se vierte en ella. Por tanto, para garantizar la felicidad social, es necesario establecer una influencia correspondiente sobre el individuo. El problema de la reforma social para Owen, así como para Platón, aunque por razones completamente diferentes, se convierte en un problema de educación pública. La educación, según Owen, es omnipotente. "Cada niño", dice, "puede ser criado en cualquier idioma, sentimiento, fe, moral y costumbre que no contradiga la naturaleza humana. A cada sociedad, incluso al mundo entero, se le puede dar un carácter, desde el mejor hasta el peor, desde el más ignorante hasta el más ilustrado, por los medios apropiados". Por tanto, la tarea de la reforma social es ante todo una tarea pedagógica que conduce al desarrollo de un carácter social. Esto explica la exigencia práctica de que la escuela sea necesaria para todos y el trabajo obligatorio para todos, porque la educación es imposible sin trabajo. (De ahí que Owen se convierta en un predicador de la educación obligatoria.) Con la implementación de esta reforma educativa, la cuestión social puede resolverse por sí sola sin enfermedades y sin luchas. Estos fundamentos de la enseñanza de Owen se pueden expresar en las siguientes breves disposiciones, que fueron formuladas por él mismo en uno de sus escritos: 11 1. El carácter en general lo crean las circunstancias que rodean al individuo, y no él mismo. 2 A la humanidad se le pueden inculcar todo tipo de hábitos y sentimientos. 3 Las tendencias no están sujetas al control del individuo. 4 Cualquier individuo puede encontrarse en una posición en la que pueda producir más de lo que consume si se le proporciona una cantidad suficiente de tierra. 5 La cultura ha creado los medios por los cuales se puede mantener la población en todo momento, y cada individuo tendrá asegurada la mayor felicidad, sin requerir la ayuda del vicio o la pobreza como obstáculo a la proliferación de la población. (Aquí hay una polémica con Malthus.) 6 Cada comunidad puede ser colocada, mediante una combinación adecuada de estos principios, en una condición en la que no sólo desaparecerán el vicio, la miseria y la pobreza, sino que cada individuo recibirá una felicidad más permanente de la que le corresponde a cualquiera en las condiciones modernas. 7. Todos los principios en los que se han basado las sociedades hasta ahora son erróneos. 8. Los avances que podrían lograrse mediante la adopción de principios nuevos y correctos pueden lograrse sin causar el más mínimo daño a persona alguna.” Estos son los principios del socialismo de Owen. Por tanto, Owen consideró que la implementación de la reforma social, una reorganización social radical de la sociedad, debía llevarse a cabo de forma pacífica, mediante la persuasión y la educación general. Declara que tres cosas son la causa principal de todos los males: la religión, el matrimonio corrupto que existe en la sociedad moderna y la propiedad privada. Para pasar de un sistema basado en la propiedad privada al socialismo, Owen recurre a los propios trabajadores. En esencia, en él ya encontramos la idea del marxismo de que “la liberación de la clase trabajadora debe ser obra de los propios trabajadores, pero en opinión de Owen esto no significa en absoluto que sea obra de los trabajadores únicamente, porque se dirige a los “soberanos, gobiernos y pueblos de Europa” y busca convencerlos de la viabilidad y los resultados favorables de las reformas sociales. Owen es en Inglaterra, y de hecho en la historia del siglo XIX, uno de los primeros representantes del socialismo, y el concepto y la palabra "socialismo" fueron introducidos en uso a principios de los años 30 del siglo XIX por Owen. Pero el socialismo de Owen, a pesar de las vacilaciones ocasionales, sigue siendo pacífico: carece de la idea de lucha de clases y los esfuerzos de Owen están dirigidos a buscar una solución pacífica al problema social. Por supuesto, es difícil hablar de la integridad teórica del sistema socialista de Owen; más bien, se pueden ver en él los brotes del futuro, y el propio autor resulta mucho más brillante e interesante que sus ideas. Pasando a la crítica o caracterización de la cosmovisión de Owen, debo enfatizar el rasgo distintivo de su cosmovisión general, por lo que es algo más que el benthamismo social o el antimanchesterismo social. La cercanía entre Bentham y Owen radica en el hecho de que, en esencia, su comprensión del problema de la personalidad es bastante similar. Bentham convirtió la personalidad en una tabla de logaritmos para calcular los beneficios personales y sociales, y el propio Bentham prácticamente hizo este cálculo a favor del liberalismo económico y el individualismo. Owen, manteniendo el mismo punto de vista inicial, llega a conclusiones prácticas de carácter socialista. Como Bentham, su personalidad, siendo enteramente resultado del entorno, se desarrolla armoniosamente si se observa un sentido de proporción, es decir, la misma prudencia benthamiana. Pero está permitido preguntar: si el individuo es sólo una unidad formal, desprovista de relevancia e iniciativa, ¿qué es entonces la sociedad? La sociedad, por supuesto, es la suma de los individuos, pero una persona es lo que la sociedad hace de ella y, en el sentido de contenido independiente, es cero. ¿Qué tipo de sociedad es si resulta que está formada por ceros multiplicados sólo por un número indefinido? Desde este punto de vista, la sociedad misma, entendida como algo orgánico, se evapora, y resulta completamente incomprensible cómo y en qué sentido esta suma de ceros puede llegar a ser la única fuerza determinante. La ambigüedad del concepto original de personalidad va fatalmente acompañada de la ambigüedad del concepto mismo de sociedad. Pero ésta no es la única dificultad que entraña la aplicación coherente del punto de vista de Owen-Bentham. La segunda pregunta es mucho más urgente y es la siguiente. Si la personalidad está determinada por la sociedad, y la sociedad está formada por individuos, entonces ¿cómo es posible el progreso social, cómo son posibles los cambios en el desarrollo social? ¿De dónde puede venir el impulso y la iniciativa para tal cambio? Al fin y al cabo, cada uno no puede hacer nada por sí solo; él es el resultado de su entorno. Por lo tanto, si aplicamos consecuentemente este punto de vista, debemos llegar a la suposición de que dicha sociedad debería encontrarse en un estado de sinismo crónico, es decir, de inmovilidad, repitiéndose únicamente a sí mismo, y resulta completamente imposible una nueva creatividad de vida y formas sociales. Para que comience el cambio en esta sociedad, ya sea revolución o regresión, debe salir del pantano por los pelos. Los individuos, de los cuales se compone la sociedad, necesitan comenzar el cambio desde dentro de sí mismos, para que este cambio pueda continuar y expresarse en un cambio en las formas sociales. Por lo tanto, para Owen, la cuestión de cómo es posible el progreso o la evolución social sigue sin respuesta. Otros representantes del socialismo ilustrado, que generalmente comparten el mismo punto de vista filosófico y son más cercanos a Bentham y Owen, suelen hacer referencias para explicar la evolución social a diversos factores del desarrollo, que tampoco dependen del individuo. El materialismo económico, por ejemplo, señaló el proceso económico como el factor impulsor de la historia que Owen no tenía. Se pueden sustituir aquí por otros factores históricos, pero la característica general de este tipo de enseñanza sigue siendo que el resorte que pone en movimiento el mecanismo está fuera del individuo, permanece, por así decirlo, detrás de escena, escondido bajo tierra. Para Owen, con este optimismo ilustrado, la pregunta sobre la naturaleza del mal es igualmente insoluble: ¿de dónde viene el mal? ¿El mal en general y el mal social en particular? Si, de hecho, una persona es tan buena por naturaleza y no tiene malas inclinaciones innatas, o si una persona está determinada por la sociedad y, por lo tanto, ninguna persona puede estropearse y alterar esta armonía, entonces, por lo tanto, debería triunfar la armonía, lo que es claramente contrario a la realidad. La cuestión de qué es una personalidad, en qué medida es un principio activo de la historia y en qué medida pasiva, es una de las cuestiones más complejas y difíciles de la filosofía, la ética y la historia. La cuestión del papel del individuo en la historia es esencialmente una cuestión de la libertad o no libertad de la voluntad humana. En su conjunto, esta cuestión pertenece al campo de la filosofía y, en particular, de la metafísica. Si Owen resolviera esta cuestión en toda su profundidad y complejidad inherentes a su formulación filosófica y metafísica, sería necesario seguirlo en estas áreas para explorar su argumento. Pero sabemos que su argumento no llega tan lejos; es puramente práctico; lo extrae de la vida que lo rodea, de la experiencia de su reforma social. De aquí derivó la convicción de que la personalidad debe ser considerada como una cantidad pasiva e irresponsable y, por tanto, su doctrina sobre la personalidad tiene un carácter práctico-ético. Pero si consideramos la cuestión, aunque sea sólo dentro de estos límites, entonces, incluso en este caso, no hay manera de defender consecuentemente este punto de vista. Todavía es concebible negar metafísicamente el libre albedrío y la responsabilidad personal, pero es absolutamente imposible implementar este principio de manera consistente en la práctica. Y, sobre todo, no podemos pensar constantemente en nosotros mismos como un producto del medio ambiente, sin iniciativa personal, porque la voluntad y su conciencia están presentes en nuestra conciencia inmediata. La conciencia de esta voluntad, corresponda o no a la realidad metafísica, en nuestra conciencia empírica se expresa en cualquier caso como un sentimiento de libertad y la responsabilidad moral asociada a ella, y toda nuestra actividad práctica se basa en esto. Si Owen creía que el individuo o la sociedad es enteramente producto de las circunstancias, entonces surge la pregunta: ¿cómo podría dedicar toda su vida y toda su energía a convocar a los fabricantes, trabajadores, parlamentos y reyes, personas de todos los ámbitos de la vida, a esfuerzos por la reforma social? Obviamente, en la práctica actuó como si supusiera que parecían tener libertad de elección y podían actuar de una forma u otra. Obviamente, la implementación consistente del punto de vista de Owen conduce al fatalismo y a la destrucción no solo de la responsabilidad personal, sino también de la iniciativa personal. En este sentido, podemos decir que el argumento más brillante y sorprendente contra la teoría de Owen lo da su propia vida: esta asombrosa novela, como dice su biógrafo, y también es una prueba práctica irrefutable del poder de las ideas y los ideales, al menos en aquellos casos en que una persona se inspira en ellos. Señalaré otra contradicción puramente práctica asociada con las enseñanzas de Owen. Owen predicó el socialismo, quería elevar la moral pública, despertar la conciencia pública, eliminar los desórdenes sociales, pero al mismo tiempo argumentó que el individuo es irresponsable. Sin embargo, un sistema social más perfecto no implica irresponsabilidad del individuo, sino mayor responsabilidad; no sólo no lo debilita o lo hace completamente innecesario, sino que, por el contrario, lo aumenta, porque toda la actividad que en las sociedades democráticas pasa del gobierno a la sociedad aumenta correspondientemente la actividad del individuo. Por lo tanto, en su deseo de socialismo, Owen, al parecer, debería exigir una mayor responsabilidad personal y no degradar al individuo, como lo hace, al menos en teoría, sino elevarlo, como él mismo lo hace en la práctica. Como resultado, en la visión del mundo de Owen sigue habiendo la misma inconsistencia y ambigüedad general que se puede ver en Bentham y en general en todo este movimiento de la filosofía de la Ilustración. La tarea de un reformador social, generalmente una figura pública amplia, que animó a Owen, no encaja en absoluto con una enseñanza tan escasa como la de que el hombre es enteramente un producto de la sociedad y la personalidad es sólo una unidad formal, un principio pasivo. Por el contrario, esta tarea debe dirigirse a un sentido de libertad y responsabilidad, planteando al individuo la meta ideal hacia la que debe dirigirse. Owen nos anima a seguir adelante, pero al mismo tiempo nos asegura que nuestras piernas son sólo una ilusión. Mirando hacia atrás, nos sorprende cuán marcadamente la posición espiritual ocupada por Owen difiere de la cosmovisión de los independientes, Milton, Cromwell y el puritanismo en general. Durante el último siglo y medio se ha producido una completa reorganización de conceptos, se ha creado una oposición que sólo puede expresarse según Hegel, como tesis y antítesis, o como sí y no. Los calvinistas y los independientes consideraban al individuo libre, responsable ante Dios y su conciencia, y creativo en la historia: le atribuían tal omnipotencia, tal autonomía, tal desconexión del entorno histórico y de su pasado, que querían ser completamente independientes de la historia y en este sentido se llamaban a sí mismos independientes. Por el contrario, Owen predica la dependencia, la doctrina de que el individuo depende enteramente de la sociedad y no contiene nada fuera de ella. Todo lo contrario de Owen son sus famosos compatriotas Ruskin 12 y Carlyle, 13 portadores del espíritu de independencia en un caparazón moderno. La lucha contra el benthamismo es el patetismo de Carlyle, y el socialismo de Owen en sus fundamentos filosóficos es sólo una variedad del benthamismo. La importancia de Owen en la historia de las ideas sociales radica en el hecho de que su cosmovisión expresaba, de forma ingenua pero transparente, un cierto tipo de filosofía social, con determinismo social, y las principales contradicciones internas de esta enseñanza ya estaban esbozadas. En la historia del siglo XIX, el determinismo social jugó un papel muy destacado: el catletismo radical, la teoría orgánica de Spencer y el marxismo son sólo sus variedades. Por supuesto, el marxismo tiene aquí la mayor importancia práctica, y se puede decir que en su concepto general de determinismo social sólo reproduce las ideas del owenismo y no da un solo paso adelante en comparación con él. Se descompone del mismo modo que el owenismo, por la contradicción interna de sus principios, es decir, por la incapacidad de resolver la cuestión de la libertad y la necesidad, de la parte y del todo, del individuo y de la sociedad. Dado que el determinismo social sigue siendo una visión del mundo muy extendida no sólo entre el público en general, sino también entre los especialistas científicos, las ideas de Owen despiertan no sólo un interés histórico, sino también de actualidad. Casarse. una excelente descripción de la esencia del Renacimiento por Kuno Fischer Historia de la Filosofía, vol. I, 76 y por M. S. Korelin. El humanismo italiano temprano y su historiografía, vol. II, 1061. Miércoles. características del Renacimiento en Ad. Harnack. Reden und Atifsatze, Band I, págs. 151 y siguientes. También y Th. Ziegler. Geschicht der christlichen Ethik. 2 de agosto. Estrasburgo. 1892, págs. 423-4. Jellinek. Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, trad. A.E. Gusanos. página 60. De este lado de la Revolución Inglesa véase el excelente trabajo de Weingarten. Die Revolutionskirchen Inglaterra. También hay una traducción al ruso. Consulte a W. Potter sobre esto. El movimiento cooperativo. Lloyd Jones. La vida, la época y el trabajo de Robert Owen. 3ª edición. Londres, 1900. Miércoles. también Helene Simón. Roberto Owen. Sein Leben und seine Bedeutung fiir die Gegenwart. 1905. La vida de Robert Owen escrita por él mismo. Londres, 1857. La vida de Robert Owen, escrita por él mismo, vol. yo. El hijo de Owen, R. Del Owen, se convirtió en un famoso escritor sobre temas espirituales y un promotor del espiritismo. La vida de R. Owen, etc. Introducción, XX – XXI. Experiencia en la formación del carácter humano, ruso. carril Miércoles. nuestro ensayo “La perspectiva social de J. Ruskin”, Cuestiones de filosofía y psicología, 1910, I. Sobre Carlyle, consulte nuestro ensayo “Sobre el moralismo social” en la colección “Dos ciudades”. Moscú, 1911, volumen I.