Sozialphilosophie von Robert Owen

Auszug aus einer Vorlesungsreihe über die Geschichte sozialer Ideen im 19. Jahrhundert, gehalten für Studenten des Moskauer Handelsinstituts. Der moderne Sozialismus entwickelt sich auf der Grundlage des modernen Individualismus und ist eine seiner besonderen Erscheinungsformen. Sozialismus und Individualismus sind keine Gegensätze, die sich gegenseitig ausschließen, sondern miteinander verbundene Konzepte, die nicht getrennt werden können. Der Sozialismus ist gewissermaßen nur ein Mittel zum Individualismus. Individuum und Gesellschaft bedingen sich gegenseitig, begrenzen sich aber gleichzeitig gegenseitig. Zwei Kräfte, Zentrifugalkraft und Zentripetalkraft, ständig in verschiedene Richtungen gerichtet, zwei Waagen, die sich zuerst zur einen Seite, dann zur anderen neigen, mit einem immer instabilen Gleichgewicht! Der neueste Individualismus und mit ihm der neueste Sozialismus entsteht im Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit. Es hat zwei Quellen: Erweckung und Reformation und dementsprechend zwei Kanäle: religiös und weltlich. Dualität liegt ihrem Ursprung inne. Renaissance oder Humanismus ist die Wiederbelebung der Rechte des natürlichen Menschen, die Wiederherstellung des alten Heidentums, ein Versuch, zum vorchristlichen Wohlergehen und zur Weltanschauung zurückzukehren. Er vereinfacht das Problem der menschlichen Seele mit seiner tief empfundenen Tragik und gibt dem Menschen die natürliche Klarheit und Einfachheit des Sohnes der Natur zurück oder verspricht sie zurückzugeben. In diesem Sinne entdeckt der Humanismus sozusagen die natürliche Person wieder und stellt die antike Weltanschauung wieder her. Darin liegt die Erklärung für den Charme des Humanismus, aber auch für seine fatalen Grenzen, denn die Vergangenheit ist im Allgemeinen unwiederbringlich und jede Wiederherstellung ist mit einer spirituellen Reaktion und dem Verfall der Seele verbunden. 2 Die Wiederbelebung des Heidentums, die die Renaissance hervorbrachte, setzt sich in der modernen Geschichte fort. Es schafft einen besonderen Kanal für die spirituelle Entwicklung der europäischen Menschheit. Eine direkte Fortsetzung der Renaissance sind Aufklärung und Rationalismus, Deismus und Pantheismus, Naturalismus und Materialismus. Ihren vollständigsten Ausdruck findet sie in der Religion des Menschen-Theismus, die im 19. Jahrhundert gepredigt wurde. Eine weitere Quelle des Individualismus war die Reformation, die Rebellion des Einzelnen gegen die kirchliche Autorität im Namen seiner Unabhängigkeit und Selbstverwaltung. Reformationsbewegungen unterschiedlicher Couleur eint ihr gemeinsamer religiöser Individualismus. Es befreit scheinbar, aber gleichzeitig schließt es den Menschen ein und macht jedes einzelne Individuum zu einem unabhängigen Zentrum des Universums. Aber diese Proklamation der Rechte eines religiösen Menschen beinhaltet auch eine Proklamation der „Menschen- und Bürgerrechte“, wie sich in der späteren Geschichte zeigte. Bekanntlich wurden die „Menschen- und Bürgerrechte“ nicht nur durch den säkularen Humanismus während der großen Französischen Revolution verwirklicht, sondern schon früher durch den religiösen Individualismus der Reformation in der Person von Roger Williams. 3 Auf der Grundlage derselben religiösen Proklamation der Menschen- und Bürgerrechte entwickelt sich die Ideologie der Englischen Revolution, angefangen vom religiösen Radikalismus der Independents, Quintmonarchisten und Quäker bis hin zum politischen und sozialen Radikalismus der Levellers oder Equalizers mit ihren sozialistischen Verzweigungen. 4 Bei all ihren Verwandtschaften geraten beide Spielarten des Individualismus, der religiös-idealistische und der humanistisch-naturalistische, manchmal in offene Feindseligkeit miteinander und manchmal in eine friedliche Zusammenarbeit, aber beide Kanäle können in der gesamten modernen Kultur und insbesondere in der Sozialphilosophie klar unterschieden werden, und nirgendwo wird diese Beziehung vielleicht so deutlich offenbart wie in England, dem Geburtsort des industriellen Kapitalismus und des neuen Sozialismus. In der Geschichte des englischen Sozialismus kann man den Kampf und den Wechsel beider Denkrichtungen verfolgen. Die wichtigste Tatsache in der Geistesgeschichte Englands ist zweifellos, dass die Revolution hier mit der Reformation verbunden war und der erste und wichtigste Anstoß für die Befreiungsbewegung von der religiösen Begeisterung der Puritaner und Unabhängigen gegeben wurde. Und diese Welle des religiösen Idealismus erreichte die Schwelle des 20. Jahrhunderts, so dass wir sie im gesamten 19. Jahrhundert noch immer spüren – bei Carlyle und Ruskin, bei den christlichen Sozialisten. Aber bereits in der Revolution zeichnet sich eine andere Welle ab, die ihr entgegenwirkt: Rationalismus und „Aufklärung“, Materialismus und Naturalismus; Es nahm im 19. Jahrhundert sicherlich an Stärke und Größe zu. Der einflussreichste Vordenker dieser Strömung in England war zweifellos Bentham mit seinem Utilitarismus. Der Benthamismus in seiner reinen oder modifizierten und transformierten Form ist im sozioökonomischen Denken Englands immer noch lebendig. Einer der einflussreichsten Sozialdenker der Bentham-Bewegung ist der berühmte Sozialist Robert Owen (1771 – 1858), der geistige Vater der Genossenschaftsbewegung in England, 5 ein großer Sozialreformer und Philanthrop. Auf seine tatkräftige Tätigkeit im Bereich der Sozialpolitik wollen wir hier jedoch nicht eingehen – sie ist durchaus bekannt und wurde in unserer Literatur bereits mehrfach beschrieben, und außerdem hat sie auf den Seiten einer philosophischen Zeitschrift keinen Platz; Verweilen wir stattdessen bei der weniger bekannten, wenn auch auf ihre Art interessanten Seite, nämlich der philosophischen Grundlage von Owens Weltanschauung, und analysieren wir ihre Zusammensetzung. Owen war vor seinem Spezialgebiet kein Sozialtheoretiker und hätte es auch nicht sein können, weil er überhaupt keine wirkliche wissenschaftliche Ausbildung erhielt. Aus seiner Biografie geht klar hervor, wie früh sein praktisches Leben begann, und obwohl er mit seiner Neugier und seinen herausragenden Fähigkeiten viel über Themen lesen konnte, die ihn interessierten, hatte er zu keinem Zeitpunkt seines Lebens die Möglichkeit, die anfänglichen Lücken seiner Ausbildung zu schließen. Die Grundgedanken, die seiner Weltanschauung zugrunde lagen, nahm er aus zweiter Hand oder aus der gesellschaftlichen Atmosphäre wahr. Dadurch finden wir bei Owen die allgemeinen Ideen der Aufklärungsphilosophie in einer etwas vulgarisierten Form. Es ist zweifelhaft, dass Owen selbst die Autoren gelesen hat, für die er so viel Sympathie und Interesse hegte, zum Beispiel die französischen Materialisten und Enzyklopädisten und sogar Jeremy Bentham, dessen spiritueller Einfluss auf Owen zweifellos so groß war. Im 40. Jahr seines Lebens lernte er Bentham persönlich kennen, und wahrscheinlich begann von diesem Zeitpunkt an sein direkter Einfluss. Und dieser Einfluss wurde mehr durch persönlichen Meinungsaustausch als durch das Lesen von Büchern ausgeübt; Schließlich war die aktuelle Moral dieser Zeit vom Benthamschen Utilitarismus durchdrungen. Auf dem Gebiet der politischen Ökonomie kannte Owen offensichtlich Ricardo und Bellers. Es ist unwahrscheinlich, dass seine Kenntnis der Wirtschaftsliteratur überhaupt groß war. Im Allgemeinen las er wenig, nur die Zeit seiner intensiven Lektüre reicht bis in die Kindheits- und Lehrzeit zurück, und in seiner weiteren Biografie wird wenig über ihn gesprochen. „Mein Vater“, sagt sein ältester Sohn, „er hat zwar viel gelesen, aber hauptsächlich Zeitungen. Kein einziges Buch in seiner Bibliothek trägt die Spuren seiner Hand; er hat die Bücher nur überflogen und beiseite gelegt mit der Bemerkung, dass radikale Fehler in verschiedene Richtungen sie gleichermaßen wertlos machen.“ Daher sind seine Neigung zur Wissenschaft und sein Glaube an ihre regenerative Kraft weitgehend platonisch. Die Erinnerungen an seinen 1801 geborenen Sohn werden durch die Kommentare seines Kollegen R. bestätigt. Owen, der utilitaristische Chartist Francis Pless, der schreibt: „Er las wenig aus der politischen Ökonomie, las nichts aus der Metaphysik und Philosophie.“ Auch sein Biograf Lloyd Jones glaubt. 6 Ich führe dies alles an, um zu zeigen, dass man von Owen kein wissenschaftliches oder philosophisches System mit tiefer Berechtigung erwarten kann, und wenn er von dieser Seite aus interessant ist, dann nicht als unabhängiger Denker, sondern als einflussreicher und kluger Vertreter der Weltanschauung, die sich auf der Grundlage des Benthamismus und der Philosophie der Aufklärung im Allgemeinen entwickelte. Im Mittelpunkt von Owens gesamter Lehre steht seine religiöse Weltanschauung, insbesondere seine scharfe, unversöhnliche Ablehnung jeder positiven Religion, insbesondere der christlichen. Seine frühe Kindheit – wie er in seiner Autobiografie 7 sagt – habe ihm viele religiöse Eindrücke vermittelt, nicht nur positive, sondern auch negative. Vertreter verschiedener Sekten und Konfessionen versuchten, ihn für sich zu gewinnen, und die Frucht dieser Eindrücke aus den Auseinandersetzungen der Sekten untereinander war, dass er sich entschieden dem Skeptizismus und später der völligen Verleugnung der Religion zuwandte. Eines der wichtigen Motive dafür war, wie er sagte, dass die Religion persönliche Verantwortung lehrt, während die Verleugnung persönlicher Verantwortung und die Reduzierung der menschlichen Persönlichkeit vollständig auf den Einfluss der Umwelt zum Hauptgrundsatz von Owens gesamter Weltanschauung wurde. Deshalb zog er aus diesem Glauben ganz konsequent die Schlussfolgerungen und war bis zu seinem Lebensende feindselig gegenüber Weltanschauungen, die sein Fundament untergruben. Seine feindselige Haltung gegenüber der Religion in England, wo die Religionsfrage in der öffentlichen Meinung einen so großen Raum einnimmt, konnte nicht unbemerkt bleiben, zumal er während seiner Agitation in Amerika und England sehr oft auf Kundgebungen gegen das Christentum sprach, zahlreiche Diskussionen darüber führte und letztlich auf dieser Grundlage nicht nur die Feindschaft des Klerus, sondern auch der Massen erregte, obwohl er natürlich auch Anhänger hatte. Auch sein Bruch mit dem Quäker Allan, der Miteigentümer seiner Baumwollfabrik im berühmten New Lanark war, beruhte auf religiösen Differenzen. Später, in Teil IV seines Werks „The New Moral World“ mit dem Titel „Explanatory of the Rational Religion“, entwickelt Owen die Idee einer „rationalen Religion, die natürlich nichts mit dem Christentum gemein hat. Diese rationale Religion läuft auf Nächstenliebe und eine Art naturalistischen Deismus hinaus. Alle Handlungen überzeugen uns davon, dass alles Existierende äußere und innere Ursachen hat.“ „Diese alles durchdringende Ursache für Bewegung oder Veränderung im Universum ist dieselbe Macht, die die Völker der Welt Gott, Gott, Herr usw. nannten. Aber diese Macht ist noch unbekannt, und es bedarf keiner Geistlichkeit oder eines Kultes. Die höchste Pflicht des Menschen besteht darin, die Wahrheit durch ein vorurteilsfreies Studium der Tatsachen der Natur zu suchen, um auf ihrer Grundlage die notwendigen Bedingungen zu schaffen, um menschliche Liebe und Toleranz hervorzurufen.“ „Die Ausübung einer rationalen Religion wird darin bestehen, das Glück unserer Nachbarn zu fördern. Ihre Verehrung erfolgt in jenen unaussprechlichen Gefühlen des Staunens und der Bewunderung, die unter gesunden Bedingungen die natürliche Folge der Betrachtung der Unendlichkeit von Raum und Zeit und der Gesetze des Universums sein werden, Gefühle, die zu rein und erhaben sind, um in Worten ausgedrückt zu werden.“ Später in seiner Autobiographie 8 entwickelt er eine Weltanschauung, die den noch deutlicheren Charakter eines naturalistischen Deismus annimmt, mit der universellen schöpferischen Kraft der Kausalität, der unpersönlichen Natur, die den Namen Gott erhält: deus sive natural. Die entsprechenden Gedanken werden hier in dialogischer Form ausgedrückt, wie ein Gespräch zwischen R. Owen und seinem Gesprächspartner, und gemeinsam mit seinem Mitfragesteller (Inquisitor). Owen. „Ich habe festgestellt, dass die große schöpferische Kraft des Universums, deren Wesen und Wirkungsweise dem Menschen unbekannt ist, der universelle Gott der Schöpfung ist. Das heißt, es ist die allmächtige und ewige schöpferische Kraft, die, wie die zukünftige Wissenschaft offenbaren wird, die Samen der gesamten Menschheit vor der Geburt jedes einzelnen Individuums erschafft, und somit werden ihm die Samen aller natürlichen Eigenschaften des Menschen von Geburt an ohne sein Wissen oder seine Zustimmung gegeben, da die unterschiedlichen Anteile der natürlichen Eigenschaften der Menschheit in jedem Samen für die Bildung verschiedener Individuen unterschiedlich sind ... Tatsachen beweisen zu allen Zeiten, dass alle Mitglieder der Menschheit mit den gleichen allgemeinen Eigenschaften der Menschheit geboren werden, jedoch in unterschiedlichen Proportionen vereint, und es daher höchst irrational ist, das Individuum oder die Macht, die diese geheimnisvollen Samen göttlicher Eigenschaften geschaffen und vermittelt hat, göttlich vereint, d. h. die Person, dafür verantwortlich zu machen. Inquisitor....aber warum sind sie göttlich? Owen. Denn sie wurden auf mysteriöse Weise von der großen schöpferischen Kraft des Universums oder dem Gott der gesamten Schöpfung erschaffen.“ Schon sehr früh kam Owen zu der Überzeugung, dass soziale Reformen ohne religiöse Reformen unmöglich sind, und nahm auf dieser Grundlage den Kampf gegen bestehende Religionen, insbesondere die christlichen, und die Förderung einer neuen, „rationalen“ Religion in sein Tätigkeitsprogramm auf. Im Alter sind einige Veränderungen in seiner Weltanschauung erkennbar, jedoch nicht in Richtung Christentum. Dieses religiöse Gefühl, das in seiner Kindheit stark ausgeprägt war und im Erwachsenenalter unterdrückt und unbefriedigt blieb, und andererseits der Materialismus, an dem er bis zu seinem Tod festhielt, führten dazu, dass Owen ein überzeugter Spiritualist, ein Materialist in der Religion und religiös im Materialismus selbst wurde. Seine Leidenschaft für den Spiritualismus geht auf die Jahre 1852–1853 zurück, als England von einer echten Spiritualistenepidemie heimgesucht wurde, die übrigens auch seinen ältesten Sohn Owen und ihn selbst erfasste. In den Jahren 1852–1853 informiert Robert Owen die Welt über die Informationen, die er durch Geister erhält. In der Sammlung seiner Werke können Sie genau diese Abhandlungen lesen, die ihm von Geistern übermittelt wurden und sich auf soziale Reformen beziehen. Owen geht eine spiritistische Beziehung mit verstorbenen Freunden und Verwandten ein, mit dem Herzog von Kent und schließlich mit den gekrönten Häuptern Englands. Shakespeare diktiert ihm aus dem Jenseits eine Passage über religiöse Toleranz, die er in der Geisterwelt verfasst hat. Bezeichnend ist, dass trotz der neuen Denkrichtung seine Feindseligkeit gegenüber bestehenden Religionen nicht nur nicht schwächer wird, sondern sogar zunimmt. Gleichzeitig wächst in ihm die Vorstellung, dass die Natur göttlich ist und Gott sich in ihr verwirklicht, und dass Natur, Materie und Geist ein und dasselbe sind und der Mensch nur eine extreme Kombination verschiedener Elemente ist. Letztendlich wird aus dem Material dieser unpersönlichen Elemente das zukünftige Glück der Menschheit entstehen und dann wird unsere Erde mit den subtileren Regionen der spirituellen Welt und der reineren Atmosphäre in Verbindung treten. „Die große Republik der Vereinten Nationen wird so ewig sein wie die höchsten Sphären des Himmels“, sagt Owen. Damit endet die Entwicklung seiner Weltanschauung mit einem materialistisch-spirituellen Chiliasmus. Auf dieser Grundlage trennte sich Owen von vielen seiner sozialistischen Weggefährten, und in dieser Stimmung entstand auch seine 1857 veröffentlichte Autobiografie. Owens Gesellschaftslehre ist extremer sozialer Determinismus. Es basiert auf der Doktrin des Mangels an freiem Willen und der persönlichen Verantwortungslosigkeit. Der Mensch ist vollständig ein Produkt des sozialen Umfelds, der historischen Situation; die Persönlichkeit und ihr Wille haben keine eigenständige Bedeutung. Streng genommen gibt es nach dieser Auffassung schlicht keine Persönlichkeit, sondern nur eine formale psychologische Einheit, die sich als Persönlichkeit erkennt. Dadurch ist der Einzelne vollständig von der Gesellschaft abhängig. Die Entwicklung dieser Idee finden wir in dem bereits oben zitierten Dialog zwischen R. Owen und dem Inquisitor, der in seinem autobiografischen Werk platziert ist. 10 Owen... Die Geschichte der Welt... offenbarte mir in scharfen Farben eine unendliche Vielfalt an Charakteren... Ich fragte mich, woher kommt diese Vielfalt an Charakteren und wie entsteht sie? Das ursprüngliche Material besaß die gleichen allgemeinen Eigenschaften, variierte jedoch in seinen Kombinationen; Woher kommen dann diese Unterschiede in Religion, Sprache, Regierungen, Gesetzen, Gewohnheiten, Sitten, Vorstellungen von richtig und falsch, gegensätzlichen Gefühlen, Verhaltensweisen und anderen endlosen Charakterunterschieden? Die erste Antwort, die ich bekam, war, dass sie durch die unterschiedlichen Umstände oder Bedingungen entstehen, unter denen einzelne Nationen und Stämme von Geburt an leben. Ich sagte, dass diese äußeren Unterschiede zu Unterschieden in Religion, Gesetzen, Institutionen, Gewohnheiten und Sitten führen können und dies auch tun und bis zu einem gewissen Grad die Gefühle und das Verhalten jedes Einzelnen bestimmen. Aber es muss noch etwas anderes hinzugefügt werden, um alle Unterschiede in der menschlichen Charakterbildung auf der Erde zu erklären. Und als ich der gleichen Methode der Beobachtung von Tatsachen folgte, kam ich bald auf die Idee, dass es eine unendliche Vielfalt an Kombinationen des ursprünglichen Materials geben könnte, aus dem alle Individuen ihren besonderen Charakter abgeleitet haben, und dass jedes unserer Rassen einen komplexen Charakter hat, der aus dem ursprünglichen Material gebildet wird, das den äußeren Bedingungen ausgesetzt ist, unter denen es geboren wurde. Owen stellt sich dann die folgenden Fragen. Frage: „Wer oder was hat den Stoff geschaffen, aus dem sich der Charakter eines Menschen formt?“ – Die offensichtliche Antwort darauf lautet: „Die große schöpferische Kraft des Universums.“ Die zweite Frage: „Wer umgibt jeden Einzelnen mit der Umgebung, die seine Sprache, Religion, Moral, Gewohnheiten prägt, seine Gefühle und sein Verhalten bestimmt und ihm seine Ideen und individuellen Ideenassoziationen einflößt?“ – Antwort: „Gesellschaft.“ Frage: „Wie?“ – Antwort: „Wenn die Fakten zeigen, dass die universelle schöpferische Kraft und die Gesellschaft den Charakter jedes Einzelnen erschaffen, öffnet sich unseren Augen sofort eine neue Welt voller Wunder und ein klarer Weg zur Wahrheit, zum Wissen, zur Einheit und zum Glück, dem wir leicht folgen können, ohne Angst zu haben, verloren zu gehen.“ Frage: „Wie sind Sie aus den von Ihnen festgestellten Fakten zu diesen außergewöhnlichen Schlussfolgerungen gekommen?“ – Antwort: „Ja. Wenn ein Mensch dank der Macht, die ihn und die Gesellschaft geschaffen hat, zu dem wird, was er ist, dann kann ein Mensch nicht für die Fähigkeiten, Kräfte und Eigenschaften verantwortlich sein, die er besitzt.“ Frage: „Und Sie geben ihm völlige Freiheit, ungehindert seinen bösen Neigungen entsprechend zu handeln? – Antwort: „Ganz im Gegenteil.“ Wenn sein Charakter nur durch die Gesellschaft festgelegt ist, kann die Gesellschaft in jedem einen guten Charakter bilden und jedem von Geburt an einen so unempfindlichen Zwang einflößen, dass er niemals schlecht oder ungerecht gegenüber einem seiner Mitmenschen denken oder handeln wird und es dennoch notwendig macht, dass er so handelt, dass er die Glückskraft aller Menschen in seiner Nähe und in der Ferne ständig und in größtmöglichem Maße steigert.“ „Die natürlichen Neigungen der Menschheit“, fährt Owen fort, „sind alle gut, wenn sie in Maßen entwickelt werden (bis hin zur Mäßigkeit), und wenn die Gesellschaft vielleicht die Neigungen des gesunden Menschenverstandes erwerben kann, wird sie klar verstehen, wie sie alle anordnen, führen und erziehen muss, so dass sie keinen anderen Wunsch haben, als sich in angemessenem Maße für die größte Gesundheit und das größte Vergnügen zu entwickeln und diese nie zu überschreiten.“ Es gibt keine schlechten Neigungen im Menschen.“ Diese Worte bringen deutlich das Merkmal von Owens Weltanschauung zum Ausdruck, das ihn mit der allgemeinen Philosophie der Aufklärung verbindet. Dies ist zunächst eine optimistische Sicht auf die natürlichen Neigungen des Menschen – „es gibt keine schlechten Neigungen im Menschen“, sagt Owen – und dann die Überzeugung, dass die menschliche Persönlichkeit das Ergebnis des mechanischen Einflusses der sozialen Umgebung ist und dass die Persönlichkeit selbst daher nur eine formale Einheit ist, grob gesagt, ein leerer Beutel, in den die Gesellschaft allen Inhalt schüttet, und dieser Beutel selbst hat keine Elastizität, sondern nimmt die Form an, die ihm durch das hineingegossene Material gegeben wird. Um soziales Glück zu gewährleisten, ist es daher notwendig, einen entsprechenden Einfluss auf den Einzelnen aufzubauen. Das Problem der Sozialreform wird sowohl für Owen als auch für Platon, wenn auch aus ganz anderen Gründen, zu einem Problem der öffentlichen Bildung. Bildung ist laut Owen allmächtig. „Jedes Kind“, sagt er, „kann in jeder Sprache, jedem Gefühl, jedem Glauben, jeder Moral und jedem Brauchtum erzogen werden, die nicht im Widerspruch zur menschlichen Natur stehen. Jeder Gesellschaft, sogar der ganzen Welt, kann mit geeigneten Mitteln ein Charakter vom Besten bis zum Schlechtesten, vom Unwissendsten bis zum Aufgeklärtesten gegeben werden.“ Daher ist die Aufgabe der Sozialreform in erster Linie eine pädagogische Aufgabe, die zur Entwicklung eines sozialen Charakters führt. Daraus erklärt sich die praktische Forderung, dass es für alle eine Schule und für alle eine Arbeitspflicht braucht, denn Bildung ist ohne Arbeit nicht möglich. (Daher wird Owen zum Prediger der Schulpflicht.) Mit der Umsetzung dieser Bildungsreform kann die soziale Frage ohne Krankheit und ohne Kampf von selbst gelöst werden. Diese Grundlagen von Owens Lehre lassen sich in Form der folgenden kurzen Bestimmungen ausdrücken, die er selbst in einer seiner Schriften formuliert hat: 11 1. Charakter wird im Allgemeinen durch die Umstände geschaffen, die den Einzelnen umgeben, und nicht durch ihn selbst. 2 Der Menschheit können alle möglichen Gewohnheiten und Gefühle vermittelt werden. 3 Tendenzen unterliegen nicht der Kontrolle des Einzelnen. 4 Jeder Einzelne kann in die Lage versetzt werden, mehr zu produzieren als er verbraucht, wenn ihm ausreichend Land zur Verfügung gestellt wird. 5 Die Kultur hat die Mittel geschaffen, mit denen die Bevölkerung jederzeit aufrechterhalten werden kann und jedem Einzelnen das größte Glück zugesichert wird, ohne dass die Hilfe von Lastern oder Armut als Hindernis für die Ausbreitung der Bevölkerung erforderlich ist. (Hier ist eine Polemik mit Malthus.) 6 Jede Gemeinschaft kann durch eine geeignete Kombination dieser Prinzipien in einen Zustand versetzt werden, in dem nicht nur Laster, Elend und Armut verschwinden, sondern jeder Einzelne dauerhafter glücklich sein wird, als es jedem unter modernen Bedingungen zusteht. 7. Alle Prinzipien, auf denen Gesellschaften bisher basieren, sind falsch. 8. Der Fortschritt, der durch die Annahme neuer und korrekter Grundsätze erzielt werden könnte, kann erreicht werden, ohne dass irgendjemandem auch nur der geringste Schaden zugefügt wird.“ Dies sind die Prinzipien von Owens Sozialismus. Daher ging Owen davon aus, dass die Umsetzung einer Sozialreform, einer radikalen sozialen Neuordnung der Gesellschaft, friedlich, durch Überzeugung und allgemeine Bildung erfolgen sollte. Er erklärt drei Dinge als die Hauptursache allen Übels: Religion, die korrupte Ehe, die in der modernen Gesellschaft existiert, und Privateigentum. Um von einem auf Privateigentum basierenden System zum Sozialismus überzugehen, wendet sich Owen an die Arbeiter selbst. Im Wesentlichen finden wir in ihm bereits die Idee des Marxismus, dass „die Befreiung der Arbeiterklasse das Werk der Arbeiter selbst sein muss, aber nach Owens Verständnis bedeutet dies keineswegs, dass es das Werk der Arbeiter allein ist, denn er wendet sich an die „Souveräne, Regierungen und Völker Europas“ und versucht, sie von der Machbarkeit und den günstigen Ergebnissen sozialer Reformen zu überzeugen. Owen ist in England, und zwar in der Geschichte des 19. Jahrhunderts, einer der ersten Vertreter des Sozialismus, und der Begriff und das Wort „Sozialismus“ selbst wurden in den frühen 30er Jahren des 19. Jahrhunderts von Owen eingeführt. Aber Owens Sozialismus bleibt trotz gelegentlicher Bedenken friedlich – ihm fehlt die Idee des Klassenkampfes, und Owens Bemühungen zielen darauf ab, eine friedliche Lösung der sozialen Frage anzustreben. Es ist natürlich schwierig, über die theoretische Vollständigkeit von Owens sozialistischem System zu sprechen; vielmehr sieht man darin die Keime der Zukunft, und der Autor selbst erweist sich als viel heller und interessanter als seine Ideen. Wenn ich mich der Kritik oder Charakterisierung von Owens Weltanschauung zuwende, muss ich die Besonderheit seiner allgemeinen Weltanschauung hervorheben, aufgrund derer es sich um etwas anderes als sozialen Benthamismus oder sozialen Anti-Manchesterismus handelt. Die Nähe zwischen Bentham und Owen liegt darin, dass ihr Verständnis des Persönlichkeitsproblems im Wesentlichen recht ähnlich ist. Bentham verwandelte die Persönlichkeit sozusagen in eine Logarithmentabelle zur Berechnung persönlicher und sozialer Vorteile, und Bentham selbst führte diese Berechnung praktisch zugunsten des Wirtschaftsliberalismus und Individualismus durch. Obwohl Owen den gleichen ursprünglichen Standpunkt beibehält, kommt er zu praktischen Schlussfolgerungen sozialistischer Natur. Wie bei Bentham entwickelt sich seine Persönlichkeit, die ganz das Ergebnis der Umgebung ist, harmonisch, wenn ein Sinn für Proportionen beachtet wird, d. h. die gleiche Benthamsche Besonnenheit. Aber es ist erlaubt zu fragen: Wenn das Individuum nur eine formale Einheit ohne jegliche Relevanz und Initiative ist, was ist dann die Gesellschaft? Die Gesellschaft ist natürlich die Summe der Individuen, aber der Mensch ist das, was die Gesellschaft aus ihm macht, und im Sinne eines eigenständigen Inhalts ist er Null. Was ist das für eine Gesellschaft, wenn sich herausstellt, dass sie aus Nullen multipliziert mit nur einer unbestimmten Zahl besteht? Unter diesem Gesichtspunkt verflüchtigt sich die Gesellschaft selbst, verstanden als etwas Organisches, und es ist völlig unverständlich, wie und in welchem ​​​​Sinne diese Summe von Nullen die einzige bestimmende Kraft sein kann. Die Mehrdeutigkeit des ursprünglichen Persönlichkeitsbegriffs geht fatalerweise mit der Mehrdeutigkeit des Gesellschaftsbegriffs selbst einher. Dies ist jedoch nicht die einzige Schwierigkeit, die die konsequente Anwendung des Owen-Bentham-Standpunkts mit sich bringt. Die zweite Frage ist viel dringender und lautet wie folgt. Wenn die Persönlichkeit von der Gesellschaft bestimmt wird und die Gesellschaft aus Individuen besteht, wie ist dann überhaupt gesellschaftlicher Fortschritt möglich, wie sind Veränderungen in der gesellschaftlichen Entwicklung möglich? Woher können der Anstoß und die Initiative für einen solchen Wandel kommen? Schließlich kann jeder nichts alleine machen; er ist das Ergebnis seiner Umgebung. Wenn wir diesen Standpunkt konsequent anwenden, müssen wir daher davon ausgehen, dass sich eine solche Gesellschaft in einem Zustand des chronischen Sinismus befinden sollte, d. Damit in dieser Gesellschaft Veränderungen beginnen können, sei es Revolution oder Rückschritt, muss sie sich an den Haaren aus dem Sumpf ziehen. Individuen, aus denen sich die Gesellschaft zusammensetzt, müssen den Wandel in sich selbst beginnen, damit dieser Wandel dann voranschreiten und sich in einer Veränderung der sozialen Formen ausdrücken kann. Daher bleibt für Owen die Frage unbeantwortbar, wie sozialer Fortschritt oder Evolution überhaupt möglich ist. Weitere Vertreter des aufklärerischen Sozialismus, die im Allgemeinen den gleichen philosophischen Standpunkt vertreten und Bentham und Owen näher stehen, beziehen sich zur Erklärung der gesellschaftlichen Evolution meist auf verschiedene Entwicklungsfaktoren, die ebenfalls nicht vom Individuum abhängen. Der ökonomische Materialismus beispielsweise verwies auf den wirtschaftlichen Prozess als den treibenden Faktor der Geschichte, der bei Owen fehlte. Man kann hier andere historische Faktoren ersetzen, aber das allgemeine Merkmal dieser Art von Lehre bleibt, dass die Feder, die den Mechanismus in Gang setzt, außerhalb des Individuums liegt, sozusagen hinter den Kulissen, im Untergrund verborgen bleibt. Für Owen ist mit diesem aufklärerischen Optimismus die Frage nach der Natur des Bösen ebenso unlösbar: Wo kommt das Böse her? Böse im Allgemeinen und soziales Böse im Besonderen? Wenn ein Mensch tatsächlich von Natur aus so gut ist und keine angeborenen schlechten Neigungen hat, oder wenn ein Mensch von der Gesellschaft bestimmt wird und daher kein einziger Mensch sich selbst verderben und diese Harmonie stören kann, dann sollte die Harmonie siegen, was eindeutig der Realität widerspricht. Die Frage, was eine Persönlichkeit ist, inwieweit sie ein aktives Prinzip der Geschichte ist und inwieweit sie passiv ist, ist eine der komplexesten und schwierigsten Fragen der Philosophie, Ethik und Geschichte. Die Frage nach der Rolle des Einzelnen in der Geschichte ist im Wesentlichen eine Frage der Freiheit oder Unfreiheit des menschlichen Willens. In ihrer Gesamtheit gehört diese Frage zum Bereich der Philosophie und insbesondere der Metaphysik. Wenn Owen diese Frage in ihrer ganzen Tiefe und Komplexität lösen könnte, die ihrer philosophischen und metaphysischen Formulierung innewohnt, wäre es notwendig, ihm in diese Bereiche zu folgen, um seine Argumentation zu erforschen. Aber wir wissen, dass seine Argumentation nicht so weit geht; es ist rein praktisch; er schöpft es aus dem Leben um ihn herum, aus der Erfahrung seiner sozialen Reformation. Daraus leitete er die Überzeugung ab, dass die Persönlichkeit als eine passive und unverantwortliche Größe zu betrachten sei und dass seine Persönlichkeitslehre daher einen praktisch-ethischen Charakter habe. Aber wenn wir die Frage auch nur innerhalb dieser Grenzen betrachten, dann gibt es auch in diesem Fall keine Möglichkeit, diesen Standpunkt konsequent zu verfolgen. Es ist immer noch denkbar, den freien Willen und die persönliche Verantwortung metaphysisch zu leugnen, aber es ist absolut unmöglich, dieses Prinzip in der Praxis konsequent umzusetzen. Und vor allem können wir uns nicht konsequent als ein Produkt der Umwelt betrachten, das keine persönliche Initiative besitzt, weil der Wille und sein Bewusstsein in unserem unmittelbaren Bewusstsein vorhanden sind. Das Bewusstsein dieses Willens, ob es nun der metaphysischen Realität entspricht oder nicht, drückt sich in unserem empirischen Bewusstsein jedenfalls als ein Gefühl der Freiheit und der damit verbundenen moralischen Verantwortung aus, und darauf basiert unser gesamtes praktisches Handeln. Wenn Owen glaubte, dass das Individuum oder die Gesellschaft ausschließlich ein Produkt von Umständen ist, dann stellt sich die Frage: Wie konnte er sein ganzes Leben und seine ganze Energie darauf verwenden, Fabrikanten, Arbeiter, Parlamente und Könige, Menschen aller Gesellschaftsschichten, zu Bemühungen um soziale Reformen aufzurufen? Offensichtlich handelte er in der Praxis so, als ginge er davon aus, dass sie offenbar Wahlfreiheit hätten und auf die eine oder andere Weise handeln könnten. Offensichtlich führt die konsequente Umsetzung von Owens Standpunkt zu Fatalismus und der Zerstörung nicht nur der persönlichen Verantwortung, sondern auch der persönlichen Initiative. In diesem Sinne können wir sagen, dass das brillanteste und überzeugendste Argument gegen Owens Theorie sein eigenes Leben liefert – dieser erstaunliche Roman, wie sein Biograph es ausdrückt – und dass es auch ein praktischer, unwiderlegbarer Beweis für die Macht von Ideen und Idealen ist, zumindest für die Fälle, in denen eine Person von ihnen inspiriert wird. Ich möchte noch auf einen weiteren rein praktischen Widerspruch hinweisen, der mit Owens Lehre verbunden ist. Owen predigte den Sozialismus, er wollte die öffentliche Moral erhöhen, das öffentliche Bewusstsein wecken, soziale Unruhen beseitigen, argumentierte aber gleichzeitig, dass der Einzelne verantwortungslos sei. Ein vollkommeneres Gesellschaftssystem bedeutet jedoch keine Verantwortungslosigkeit des Einzelnen, sondern eine erhöhte Verantwortung; Es schwächt es nicht nur nicht oder macht es völlig überflüssig, sondern es steigert es im Gegenteil, denn alle Aktivitäten, die in demokratischen Gesellschaften von der Regierung auf die Gesellschaft übergehen, steigern entsprechend die Aktivität des Einzelnen. Daher sollte Owen in seinem Wunsch nach Sozialismus eher eine erhöhte persönliche Verantwortung fordern und den Einzelnen nicht, wie er es zumindest in der Theorie tut, herabwürdigen, sondern ihn erhöhen, wie er es selbst in der Praxis tut. Infolgedessen bleibt in Owens Weltanschauung die gleiche allgemeine Inkonsistenz und Mehrdeutigkeit bestehen, die bei Bentham und allgemein in dieser gesamten Bewegung der Aufklärungsphilosophie zu beobachten ist. Die Aufgabe eines Sozialreformers, im Allgemeinen einer breiten Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, die Owen beseelte, passt überhaupt nicht zu einer so dürftigen Lehre, dass der Mensch ausschließlich ein Produkt der Gesellschaft ist und die Persönlichkeit nur eine formale Einheit, ein passives Prinzip. Im Gegenteil, diese Aufgabe muss an ein Gefühl von Freiheit und Verantwortung gerichtet sein und dem Einzelnen das ideale Ziel vor Augen führen, zu dem er gehen muss. Owen ermutigt uns, vorwärts zu gehen, versichert uns aber gleichzeitig, dass unsere Beine nur eine Illusion sind. Rückblickend fällt uns auf, wie stark sich die von Owen eingenommene spirituelle Position von der Weltanschauung der Unabhängigen, Miltons, Cromwells und des Puritanismus im Allgemeinen unterscheidet. In den letzten anderthalb Jahrhunderten kam es zu einer völligen Neuordnung der Begriffe, es entstand ein Gegensatz, der nach Hegel nur als These und Antithese oder als Ja und Nein ausgedrückt werden kann. Calvinisten und Unabhängige betrachteten das Individuum als frei, verantwortlich vor Gott und seinem Gewissen und als kreativ in der Geschichte: Sie schrieben ihm eine solche Allmacht, eine solche Autonomie, eine solche Trennung von der historischen Umwelt und seiner Vergangenheit zu, dass sie völlig unabhängig von der Geschichte sein wollten und sich in diesem Sinne als Unabhängige bezeichneten. Im Gegenteil, Owen predigt die Abhängigkeit, die Lehre, dass das Individuum vollständig von der Gesellschaft abhängig ist und nichts außerhalb von ihr enthält. Das komplette Gegenteil von Owen sind seine berühmten Landsleute Ruskin 12 und Carlyle, 13 Träger des Unabhängigkeitsgeistes in einer modernen Hülle. Der Kampf gegen den Benthamismus ist Carlyles Pathos, und Owens Sozialismus ist in seinen philosophischen Grundlagen nur eine Spielart des Benthamismus. Die Bedeutung von Owen in der Geschichte der sozialen Ideen liegt darin, dass seine Weltanschauung – in naiver, aber transparenter Form – eine bestimmte Art von Sozialphilosophie mit sozialem Determinismus zum Ausdruck brachte und die wesentlichen inneren Widersprüche dieser Lehre bereits umrissen wurden. In der Geschichte des 19. Jahrhunderts spielte der soziale Determinismus eine sehr herausragende Rolle: Der radikale Catletismus, Spencers organische Theorie und der Marxismus sind nur seine Spielarten. Natürlich hat hier der Marxismus die größte praktische Bedeutung, und man kann über ihn sagen, dass er in seinem allgemeinen Konzept des sozialen Determinismus nur die Ideen des Owenismus reproduziert und im Vergleich zu ihm keinen einzigen Schritt vorwärts macht. Er zerfällt auf die gleiche Weise wie der Owenismus aus dem inneren Widerspruch seiner Prinzipien, nämlich aus der Unfähigkeit, die Frage nach Freiheit und Notwendigkeit, nach dem Teil und dem Ganzen, nach Individuum und Gesellschaft zu lösen. Da der soziale Determinismus nicht nur in der breiten Öffentlichkeit, sondern auch unter wissenschaftlichen Fachleuten immer noch eine weit verbreitete Weltanschauung ist, wecken Owens Ideen nicht nur historisches, sondern auch aktuelles Interesse. Heiraten. eine ausgezeichnete Beschreibung des Wesens der Renaissance von Kuno Fischer History of Philosophy, Bd. I, 76 und von M. S. Korelin. Der frühe italienische Humanismus und seine Historiographie, Bd. II, 1061. Mi. Merkmale der Renaissance in Ad. Harnack. Reden und Atifsätze, Band I, S. 151 ff. Auch y Th. Ziegler. Geschichte der christlichen Ethik. 2 Ausg. Straßburg. 1892, S. 423 – 4. Jellinek. Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte, trans. A.E. Würmer. Seite 60. Sehen Sie auf dieser Seite der Englischen Revolution die hervorragende Arbeit von Weingarten. Die Revolutionskirchen Englands. Es gibt auch eine russische Übersetzung. Siehe dazu W. Potter. Die Genossenschaftsbewegung. Lloyd Jones. Das Leben, die Zeiten und die Arbeit von Robert Owen. 3. Aufl. London, 1900. Mi. auch Helene Simon. Robert Owen. Sein Leben und seine Bedeutung für die Gegenwart. 1905. Das Leben von Robert Owen, von ihm selbst geschrieben. London, 1857. Das Leben von Robert Owen, von ihm selbst geschrieben, Bd. Ich. Owens Sohn R. Del Owen wurde ein berühmter Schriftsteller zu spirituellen Themen und ein Förderer des Spiritualismus. Das Leben von R. Owen etc.. Einleitung, XX – XXI. Erfahrung zur Bildung des menschlichen Charakters, Russisch. Spur Mi. unser Aufsatz „The Social Outlook of J. Ruskin“, Questions of Philosophy and Psychology, 1910, I. Zu Carlyle siehe unseren Aufsatz „On Social Moralism“ in der Sammlung „Two Cities“. Moskau, 1911, Band I.