О потреби увођења друштвених наука у наставни план и програм богословске школе

браћо! Не будите умом деца: у злу будите одојчад, а умом будите одрасли (1. Кор. 14,20). Испитајте све, држите се доброг (1. Сол. 4:21). Најзад, постављено је питање реформе и виших и средњих богословских школа. Њена незадовољавајућа и недоследност одавно су препозната у заинтересованим областима, али тек сада, заједно са обновом целокупног нашег живота и истовремено са дубоким променама спољашње ситуације, као и духовног стања Руске Цркве, ово питање реформе школства поставља се као једно од најважнијих и горућих питања црквене обнове. До сада се поставља питање само у границама спољашњих промена – о аутономији савета, о новој повељи и сл., али нема сумње да је то само почетак реформе, она мора да иде дубље и да обнови школу изнутра, да промени њен дух, да од ње учини истински расадник духовног просвећења и ослободи је обележја језуитских институција обуздавања. Имајући у виду ово духовно препород наше богословске школе, и средње и више, дозвољавам себи да подигнем свој глас споља како бих пред свест дотичних изнео једно питање од највеће важности, које, међутим, до сада, колико је мени познато, још увек није покренуто у релевантној области. Ово је питање о потреби увођења друштвених наука у наставу и средњих и виших школа. Знам да ће се ова мисао сусрести са старим предрасудама и код неких изазвати паничан страх, можда, од увођења световног и безбожног учења у богословску школу, како смо навикли да сматрамо друштвеном науком. Као одговор на овај страх, морам да истакнем да својим пројектом мислим управо супротно – да проширим утицај хришћанства на нове просторе и да лишим његове непријатеље једног од најјачих и најопаснијих оружја, наоружавајући се тим оружјем. Мотив овог пројекта је једина и искључива жеља за откривањем хришћанске истине и тријумфом истина хришћанства у савременом друштву. Али за то је, пре свега, неопходно да и сами представници хришћанства буду на врхунцу свог положаја и да се несхватљивом тврдоглавошћу не држе сумњиве привилегије да буду „мале у уму“, на коју апостол упозорава, бар у области друштвених односа. На крају крајева, чак и слеп може да види колико је друштвени живот постао компликован и префињен. Грмљавина текућих дешавања, свеобухватни штрајкови, сад су и глувима усадили сазнање да живимо у неком новом, капиталистичком свету, где односи рада и капитала представљају неко сложено, болно питање јавне савести, у вези са којим је грех ограничити се на нека фарисејска климања главом, али које се пре свега мора научно разумети. И предстојећи политички преображаји и моћни ток ослободилачког покрета сада морају да униште и најочвршћеније предрасуде да постоји само један, заувек дат облик политичког живота, па су, стога, сви који се против њега буне грешници и самовољни људи. Сада, када се изнова изграђује цела Русија, а црква, чији ће спољни положај несумњиво претрпети дубоке промене, увлачи се у ово преуређење, ако не добровољно, онда насилно, постаје неопходно и обавезно за све, па и за црквене људе, да пре свега разумеју шта се дешава и, тек након што се без темеља разумеју или изрекну. Неопходно је, по речима апостола, све испитати, и тек после таквог теста могуће је свесно и чврсто држати се доброг. Све је ово, верујем, у овом тренутку толико јасно да не треба много инсистирати на томе. Али постоји само један начин свесног односа према свему што се дешава у свој својој сложености – пут друштвене науке, осветљен, наравно, вечном светлошћу Јеванђеља. Требало би свима знати да друштвом сада кружи читав низ социо-филозофских учења, у већини случајева непријатељских према хришћанству и било којој религији уопште. Ова учења већ продиру широко и дубоко у народне масе, а отпадање од хришћанства поприма или ће ускоро попримити огромне размере; Не само да је интелигенција одавно и скоро потпуно напустила цркву, него је отишао и народ. Један од сигурних разлога да се ово отпадање одвија са таквом лакоћом и готово без борбе мора се видети, несумњиво, не у неодољивој привлачности нових учења, већ у немоћи и неспремности савремених представника цркве. Када народним масама говоре о својим хитним потребама, уђу у њихов свакодневни живот, материјално стање, организују их, а све то ради у име антирелигијских идеала, онда представници цркве или ћуте, јер не знају да разумеју шта се дешава, или, што је још горе, отворено стају на страну силе, а не истине, и супротстављају се народу. Meanwhile, if they were well prepared and were able to truly penetrate the needs of the people and implement with modern means those commandments of practical love that will be asked of us on the day of judgment, if they were competent for serious criticism and moral exposure of one-sided and false teachings and for revealing the social truth of Christianity, of course, they would not have to suffer defeat from any speaker whose entire spiritual baggage consists, можда неколико пропагандних памфлета. It is not the strength of their teaching, their anti-religious doctrines, but the vitality of their preaching and the relative truth of it (we mean, of course, their general aspirations, and not the means they recommend for the struggle, which aspirations are often contradicted) attracts the heart of the people to them, and, in addition, the complete absence of competition, the absence of a channel for the Christian community, to the creation of which everyone who believes in Христос сада мора да се труди. 1 Тренутна несолвентност представника цркве има заједнички узрок, наравно, целокупну спољну ситуацију под самодржављем, ту „парализу руске цркве“ о којој је писао Достојевски. Али, ту је, посебно, крива првенствено наша богословска школа, која се максимално потрудила да од свежег ваздуха запуши не само прозоре, него и пукотине, и, држећи своје ученике у полу-монашком казамату, послала их је да буду вође и вође народа, учитељи живота. Да ли је сада могуће тражити од пароха да објасни својим парохијанима како треба да приступе понекад сложеним политичким, економским и друштвеним доктринама које слушају на митинзима и читају у новинама, а сам овај парох зна мање од њих? Можда је некада био упропаштен у Богословији због своје непримерене радозналости према забрањеној науци, а сада мора да води своју паству у њеним стварима и да је штити од антирелигијских утицаја заснованих на друштвеним наукама. Прегледајте шта је речено и написано у проповедној литератури о друштвеним питањима. Уосталом, ако изузмемо значајан број радова јасно апологетског карактера у односу на поступке властодржаца (такође крајње лошег стила), онда се у осталом проналази таква света једноставност, тако примитивне идеје које одговарају економској структури патријархалног периода да само потпуно незнање може објаснити тако површан однос према тешким и сложеним питањима живота. Уосталом, замислите да свештеник служи у фабричкој парохији, сви причају о штрајковима, касама, радничким организацијама, он би лако могао да постане духовни центар радничких организација, али нема појма о капиталистичком систему, о радничком питању, у његовој духовној свакодневици постоји само неколико општих формула које он не зна да повеже са животом. Као резултат, стадо је опљачкано. Положај сеоског свештеника је још беспомоћнији. Ближе се избори за Државну думу, који ће постати уобичајена појава у животу земље, понављајући се сваких неколико година. Без обзира на то како се сами представници свештенства осећали о изласку на изборе, несумњиво ће морати да дају савете сељацима, да буду стручњаци за политичка питања – иначе ће се овде десити иста крађа као и у градовима – али шта знају ови стручњаци, који су се школовали у богословијама, где је реч „политика“ била најстрашнија, у највећем интересу забрањена, а где се највише кажњавало, било је забрањено. Ово ружно, неприродно стање мора да се заврши. У просеку, семинаристи су довољно припремљени да схвате основе опште теорије права и политичке економије, које се успешно предају, на пример, у комерцијалним школама. Наставни план и програм школа које припремају свештенство, било да су у питању богословије или нека посебна одељења, обавезно мора да садржи основне принципе друштвених наука (на крају крајева, у Богословијама постоји такав предмет наставе као што је „пастирско богословље“; друштвене науке ће чинити њен примењени одсек). Интелигентан свештеник, наоружан савременим знањем, на врхунцу животних захтева и стога способан да се бори за душе своје пастве, представља најхитнију потребу за цркву; Наше свештенство се мора обновити и престати да стоји иза пастве, као сада, а за то је, наравно, потребно реформисати и духовно еманциповати школу. Али још је неспорнија потреба да се друштвене науке уведу у наставу виших богословских школа, у наше богословске академије. У данашње време, више школе обезбеђују једнако мало опреме за живот као и средње школе, а верски академици показују исту невиност у друштвеним питањима као и њихове колеге из Богословије. Међутим, без реформе више школе у ​​том погледу, немогуће је извршити реформу средње школе, која се духовно храни вишом. Потреба да се друштвене науке укључе у наставу богословских академија чини ми се толико јасном и неоспорном да позитивно одбијам да нађем и један озбиљан и, што је најважније, искрен разлог зашто би оне требало и могле бити искључене из овог учења. Можда, када их упознамо само из друге руке, ова идеја делује застрашујуће и непрактично, али ова предрасуда би требало да се распрши након ближег упознавања са њима. Историја књижевности и општа историја су укључени у наставу богословских академија, али из неког разлога, на пример, недостаје политичка економија, без које је настава историје сада немогућа; Сматра се да је неопходно и корисно упознати ученике са начином на који се живело под Ксерксом и под Карлом Великим, али се не дају подаци о томе шта се сада дешава око нас. Ако тражимо чак и уске и потпуно практичне мотиве, можемо истаћи да је и у апологетским и у пастирским стварима настава друштвених наука постала апсолутно неопходна. На крају крајева, главни аргументи порицатеља религије сада нису извучени из филозофије (о којој се тренутно врло мало зна и мало је занима), већ из друштвених наука, из политичке економије; уосталом, одавде је потекло и најраспрострањенији приказ економског материјализма који религију проглашава само за надградњу над економским темељом, јер је одавде потекао марксизам, који целокупни садржај друштвеног живота своди на класну борбу и класни интерес проглашава највишом и једином нормом понашања. Па где је ту доследност, ако се у курсеве основне теологије и филозофије сматра неопходним, уводити антирелигијске теорије које данас мало коме сметају и које су од само историјског интереса, а оставити без пажње главно упориште садашњих противника религије, које не само да се не може сматрати непобедивим, већ је, заправо, много лакше приступачно за напад од свих претходних. Већ смо довољно говорили о значају друштвених наука за пастирске сврхе. Али, поред ових спољашњих и утилитарних разматрања, постоје и она која нас терају да инсистирамо на укључивању друштвених наука у круг хришћанског, теолошког образовања зарад виших идеолошких интереса везаних за саму суштину ствари. У савременој хришћанској свести све више се утврђује истина да задатак хришћанства није само лично, већ и друштвено спасење, не само утицај на личну, већ и на јавну савест, тријумф Царства Божијег не само у личној свести, већ и у односима са јавношћу. Црква, чувар откривене истине, позвана је да буде савест човечанства, свесоличка со, па стога и норма друштвеног живота. Задаци хришћанске заједнице (или, по речима В. С. Соловјова, хришћанске политике) су нужно укључени у деловање милитантне цркве, и ако се до сада ови задаци нису јасно појављивали у црквеној свести, сада их упорно поставља живот, а ако их представници цркве одбију, тада долазе њени непријатељи и одузимају стадо. Не можете са фарисејским самозадовољством и уображеношћу гледати на постојеће верско пропадање, али га морате прихватити на своју савест, као плод сопствене неактивности, попустљивости, немара, као грех црквене цркве. А ако се у цркви пробуди свест о пуној одговорности историјског тренутка и новим одговорностима које он намеће, онда ће бити потребно, између осталих обавеза, укључити и проучавање друштвеног живота. Чак и да бисте научили најједноставнији занат, потребно је да се обратите специјалисти, тим више је ово овде, где већ постоји читава грана знања задужена за јавни живот. Друштвене науке, уопштено говорећи, састоје се од две врсте материјала: од објективних запажања, својеврсних историјских података, тачно утврђених чињеница и на њима заснованих практичних прописа – све се то, наравно, мора научити и користити у сопствене сврхе – и, с друге стране, од уопштавања идеја, од општег погледа на свет који ове чињенице обједињује и лепи, па чак и чини се да је нераздвојиво повезано са њима, а чини се нераздвојно повезано са њима. у извесној мери, вештачки. Овај општи поглед на свет и ове идеје, морамо директно признати, су нехришћанске, делом ванхришћанске, паганске, делом чак и антихришћанске, људско-божанске. Разлози због којих су добили такав карактер су потпуно јасни. То уопште није повезано са природом друштвених наука, већ са одређеним спољним историјским условима. Друштвене науке, а посебно политичка економија, расле су и ојачале углавном у 19. веку, углавном ван верских и хришћанских утицаја, а делом у свесном антагонизму према хришћанству. Ко је био крив за овакво стање, нећемо сада да испитујемо, једино је чињеница да црква овде није извршила оно на шта је позвана, није марила за развијање норми друштвеног живота, други су дошли и заузели њено место, али су почели, наравно, да раде своје, супротно – десило се исто што се, захваљујући пасивности и нечињењу црквених представника, сада дешава читавом руском народу. Није створена хришћанска заједница, па је створена антихришћанска или једноставно секуларна, верски индиферентна политика, није се чула проповед слободе, једнакости и братства у име Христово и по Његовим заветима, а ми видимо исте идеале без верске санкције. Оно што је неопходан закључак из јеванђељског учења претворено је у оружје против њега, а та позитивна доброта и правда у друштвеним односима, коју су у живот требало да унесу представници цркве, почели су да уводе њој страни људи. Све су то чињенице, свима очигледне и не могу се оспорити и не треба их оспорити. Морате признати свој грех и своју одговорност и закорачити у нову службу. А посебно, потребно је створити друштвену науку прожету принципима хришћанске вере, потребно је створити хришћанску политичку економију, хришћанску јуриспруденцију, хришћанску политику. Наше мишљење се, дакле, своди на то да би богословске академије (или богословски факултети, уопште више богословске школе), уз друге задатке, требало да поставе себи задатак да негују друштвене науке на основу хришћанског погледа на свет. Ово не само да је апсолутно неопходно за хришћанску свест, већ ће се, без сумње, показати изузетно плодоносним и за саму друштвену науку, која у својим најбољим, најсвеснијим представницима доживљава идеолошку кризу, али се у рукама обичних, занатских представника одликује идеолошком празнином. Чињеница је да је друштвена наука још увек првенствено друштвена технологија, односно примењена наука, која у себи не ствара и не може да ствара више идеје-водиље, а када, не разумејући своју природу, почне то да ради, долази до закључака који су или потпуно лишени општег значења ван специјалности или су ипак позајмљени споља. У недостатку сопствене духовне исхране, она се храни из духовног извора општег филозофског и религиозног погледа на свет, а вене када овај осиромаши. Треба напоменути да је овај извор тренутно потпуно исцрпљен. Што се тиче науке о праву, она је видела боља времена, када је била оплођена нераскидивим спојем са немачким класичним идеализмом. Али пошто је филозофија изгубила на заслузи, а површни позитивизам постао актуелни поглед на свет, општа теорија права је потпуно изгубила свој курс и чак престала да изазива интересовање за себе. У савремено доба, половични покушаји рестаурације идеализма настоје да васкрсну старе традиције и прошла времена, али до сада су били неуспешни због своје унутрашње немоћи. Хришћанска филозофија је несумњиво способна да изврши задатак који обновљени Кантов „субјективни идеализам“ не може да уради; савез теологије, философије и јуриспруденције био би најплодоноснији за општу теорију права. Што се тиче политичке економије, владара мисли модерног друштва, она никада није ни познавала херојски период који је био познат јуриспруденцији. Настао у Енглеској, међу практичним и нефилозофским људима, одмах је запао у неку врсту банкарске атмосфере, прозаичну и бескрилну пословност, и у том погледу социјалистички покрет није унео нове опште идеје. Што се тиче стварног проучавања и гомилања материјала, заслуге савремене политичке економије су веома велике, али у области општих идеја, у такозваном „теоријском“ делу, задивљујућа је њена безидејност, детињаста беспомоћност, која понекад достиже тачку безначајности. Ово није изненађујуће ако се узме у обзир да га углавном развијају људи без општег образовања, без филозофског образовања; У Русији се то предаје на Правном факултету, који уопште нема одсек за филозофију, а људи са готово гимназијском спремом специјализују се за политичку економију, ни не слутећи колико су неспремни. Тиме се, иначе, објашњава несметано ширење најчуднијих, најконтроверзнијих и нефилозофских учења (чак и економског материјализма) и то у најдогматичнијој, наивној и најружнијој формулацији. Уопште, идеолошки, политичка економија, тачније оно што се може назвати њеном филозофијом, је у повоју (и не само код нас, већ и на Западу), тако да би се и овде теолошка и филозофска обука коју дају академије могла показати изузетно корисним у смислу идеолошког напретка друштвених наука. Стога, управо инсистирамо да се потреба за наставом друштвених наука на богословским академијама задовољава не механички, позивањем наставника споља, са универзитетских правних факултета, већ органски, неговањем ове науке у сопственој идеолошкој атмосфери. Особе са вишим богословским и философским образовањем, а уз то и солидним знањем из области друштвених наука, могле би да формирају кадар наставника друштвених наука у средњој богословској школи, а да истовремено изнесу потпуно спремне свештенике који стоје на врхунцу времена, који су тако неопходни за реконструкцију парохијског живота. Коначно, могли би да се развију и у хришћанске публицисте, који су сада толико потребни и чије одсуство тако болно осећа руски живот. Погледајте ово море новина, брошура, летака, памфлета, које се сада излива у народ – све је то, са свим различитим нијансама, непроменљиво антирелигиозно. Хришћанска литература, која би објаснила праве хришћанске основе јавности, бранила народну слободу и рад у име највише истине, потпуно је одсутна, а шта више, нема снаге да се она створи, нема радника који су довољно компетентни и истовремено прожети хришћанским расположењем, тако да само црностотинци брбљају и хуле, напуштају своје хришћанство и клевету. С тим у вези, морамо директно признати да су тешка времена затекла црквене људе неспремне. Али овако не може и не треба да се настави, треба се бацити на посао и, додуше, сада научити оно што је одавно требало да знамо, и урадимо оно што је одавно требало. Питања хришћанске заједнице морају постати толико блиска хришћанској савести, толико позната да је самоопредељење у том погледу природно, само по себи разумљиво, досадашња небрига и незнање у том погледу постали су неприхватљиви, а неке манифестације хришћанске заједнице суи генерис, које се култивишу у Греенмоутх новинама и, на нашу срамоту и жалост, промини се понегде односе на званичну цркву. директна опсценост, насиље, богохуљење. Желимо да верујемо да ће начела хришћанске заједнице ући у јавну свест и бити прокламована гласом опште црквене савести, која може доћи само са црквеног сабора. То је црквени идеал, у име којег сада бранимо такву практичну меру као што је увођење наставе друштвених наука у богословске школе. Било би прерано да се овај пројекат практично развија, мада бих, ако је потребно, био спреман да изнесем своја размишљања о овој теми, како у погледу програма тако иу погледу опште организације наставе. У богословским академијама било би неопходно увести два нова одсека – општу теорију права и политичку економију, а у случају крајње нужде било би могуће привремено одустати од првог од ових одсека (с обзиром на то да су елементарни појмови права представљени у уводу у предмет црквеног права, који би се могао проширити овим, и када би се упоредо са учењем историје филозофије изнео и посвећена историји философије права). Настава политичке економије чини нам се апсолутно неопходним, и што се та потреба пре препозна, то боље. Време када је богословска школа била ограђена високим зидом од света и живот је неповратно прошло; сада морамо почети да рушимо овај зид, а моћни ован који руши већ полусрушени зид биће, наравно, политичка економија. А они који су уплашени оваквом перспективом, који се плаше да ће изгубити неке од својих садашњих присталица, нека не забораве да ће под новим, слободним условима једни истим путем отићи у „свет“, а други ће одатле доћи, доносећи са собом свежину поља и дах живота. Последњих година посветио сам неколико чланака овом питању, посебно видети „Хитан задатак“ у бр. Жиз., 1905, ИКС.