O potrzebie wprowadzenia nauk społecznych do programu nauczania szkoły teologicznej

Bracia! Nie bądźcie dziećmi w swym umyśle: bądźcie niemowlętami w złu, ale bądźcie dorosłymi w swym umyśle (1 Kor. 14:20). Testuj wszystko, trzymaj się tego, co dobre (1 Tes. 4:21). Na koniec poruszono kwestię reformy zarówno wyższych, jak i średnich szkół teologicznych. Jej niedostatek i niespójność zostały już dawno dostrzeżone w zainteresowanych obszarach, ale dopiero teraz, wraz z odnową całego naszego życia, a jednocześnie głębokimi zmianami w sytuacji zewnętrznej, a także stanie duchowym Kościoła rosyjskiego, kwestia reformy szkolnictwa jest podnoszona jako jedna z najważniejszych i palących kwestii odnowy Kościoła. Na razie poruszane jest pytanie w granicach jedynie zmian zewnętrznych – o autonomię soborów, o nowy statut itp., ale nie ulega wątpliwości, że to dopiero początek reformy, która musi pójść głębiej i przebudować szkołę od wewnątrz, zmienić jej ducha, uczynić z niej prawdziwą wylęgarnię oświecenia duchowego i uwolnić ją od cech instytucji powściągliwych modelu jezuicko-średniowiecznego. Mając na uwadze to duchowe odrodzenie naszej szkoły teologicznej, zarówno średniej, jak i wyższej, pozwalam sobie podnieść głos z zewnątrz, aby przybliżyć świadomości zainteresowanych kwestię o ogromnej wadze, która jednak, o ile mi wiadomo, nie została jeszcze podniesiona w tej dziedzinie. Jest to pytanie o potrzebę wprowadzenia nauk społecznych do nauczania zarówno w szkołach średnich, jak i wyższych. Wiem, że ta myśl spotka się ze starymi uprzedzeniami i wzbudzi u niektórych być może paniczny strach przed wprowadzeniem świeckiego i bezbożnego nauczania do szkoły teologicznej, jak zwykliśmy uważać nauki społeczne. W odpowiedzi na tę obawę muszę zaznaczyć, że w moim projekcie mam na myśli coś zupełnie odwrotnego – rozszerzenie wpływów chrześcijaństwa na nowe obszary i pozbawienie jego wrogów jednej z najsilniejszych i najniebezpieczniejszych broni, uzbrajając się w tę broń. Motywem tego projektu jest jedyne i wyłączne pragnienie ujawnienia prawdy chrześcijańskiej i triumfu prawd chrześcijańskich we współczesnym społeczeństwie. Ale do tego przede wszystkim konieczne jest, aby sami przedstawiciele chrześcijaństwa byli na wysokości swego stanowiska i nie trzymali się z niezrozumiałym uporem wątpliwego przywileju bycia „dziećmi”, przed którym ostrzega apostoł, przynajmniej w dziedzinie stosunków społecznych. Przecież nawet niewidomy widzi, jak skomplikowane i wyrafinowane stało się życie społeczne. Grzmot toczących się wydarzeń, powszechne strajki zaszczepiły obecnie nawet głuchoniemym świadomość, że żyjemy w jakimś nowym, kapitalistycznym świecie, w którym stosunki pracy i kapitału reprezentują jakąś złożoną, bolesną kwestię sumienia publicznego, w związku z którą grzechem jest ograniczać się do faryzejskich skinień głową, ale którą należy przede wszystkim zrozumieć naukowo. Zarówno nadchodzące przemiany polityczne, jak i potężny przepływ ruchu wyzwoleńczego muszą teraz zniszczyć nawet najbardziej zatwardziałe przesądy, że istnieje tylko jedna, dana na zawsze forma życia politycznego, a zatem wszyscy, którzy się przeciwko niej buntują, są grzesznikami i samowolnymi ludźmi. Teraz, gdy cała Rosja jest odbudowywana, a Kościół, którego pozycja zewnętrzna niewątpliwie ulegnie głębokim zmianom, zostanie wciągnięty w tę restrukturyzację, jeśli nie dobrowolnie, to siłą, konieczne i obowiązkowe staje się dla wszystkich, w tym także dla ludzi Kościoła, przede wszystkim zrozumienie tego, co się dzieje, a dopiero po dokładnym zrozumieniu wydanie wyroku - błogosławienie lub potępianie. Trzeba, według słów apostoła, wszystko poddać próbie i dopiero po takiej próbie można świadomie i mocno trzymać się tego, co dobre. Wszystko to, jak sądzę, jest obecnie tak jasne, że nie ma potrzeby się nad tym zbytnio upierać. Ale istnieje tylko jeden sposób świadomego podejścia do wszystkiego, co dzieje się w całej jego złożoności – droga nauk społecznych, oczywiście oświetlona odwiecznym światłem Ewangelii. Każdy powinien wiedzieć, że w społeczeństwie krąży obecnie cały szereg nauk społeczno-filozoficznych, w większości przypadków wrogich chrześcijaństwu i jakiejkolwiek religii w ogóle. Nauki te przenikają już szeroko i głęboko do mas ludzkich, a odchodzenie od chrześcijaństwa przybiera lub wkrótce nabierze masowych rozmiarów; Nie tylko inteligencja już dawno i prawie całkowicie opuściła Kościół, ale także i lud. Jedną z pewnych przyczyn, dla których to odstępstwo następuje z taką łatwością i niemal bez walki, należy niewątpliwie upatrywać nie w nieodpartym przyciąganiu nowych nauk, ale w bezsilności i nieprzygotowaniu współczesnych przedstawicieli Kościoła. Kiedy mówią do mas ludowych o ich pilnych potrzebach, wkraczają w ich życie codzienne, sytuację finansową, organizują je, a wszystko to dzieje się w imię antyreligijnych ideałów, wówczas przedstawiciele Kościoła albo milczą, bo nie wiedzą, jak zrozumieć, co się dzieje, albo, co gorsza, otwarcie stają po stronie siły, a nie prawdy, i sprzeciwiają się ludziom. Tymczasem, gdyby byli dobrze przygotowani i potrafili rzeczywiście wniknąć w potrzeby ludu i nowoczesnymi środkami wprowadzić w życie przykazania praktycznej miłości, które będą od nas żądane w dniu sądu, gdyby byli kompetentni do poważnej krytyki i moralnego demaskowania jednostronnych i fałszywych nauk oraz do ujawniania społecznej prawdy chrześcijaństwa, oczywiście nie musieliby ponieść porażki ze strony żadnego mówcy, którego cały bagaż duchowy składa się być może z kilku broszur propagandowych. To nie siła ich nauczania, ich antyreligijnych doktryn, ale żywotność ich głoszenia i względna prawdziwość tego (mamy na myśli oczywiście ich ogólne aspiracje, a nie środki, które zalecają do walki, którym często zaprzeczają) przyciąga do nich serce ludu, a ponadto całkowity brak konkurencji, brak kanału dla wspólnoty chrześcijańskiej, do stworzenia, do którego stworzenia powinien teraz dążyć każdy wierzący w Chrystusa. 1 Obecna niewypłacalność przedstawicieli Kościoła ma oczywiście wspólną przyczynę, całą jego sytuację zewnętrzną w okresie autokracji, ów „paraliż Kościoła rosyjskiego”, o którym pisał Dostojewski. Ale w szczególności winna jest tu przede wszystkim nasza szkoła teologiczna, która zadbała o uszczelnienie nie tylko okien, ale także pęknięć od świeżego powietrza i trzymając swoich uczniów w półklasztornej kazamacie, wysłała ich, aby byli przywódcami i przywódcami ludu, nauczycielami życia. Czy można teraz poprosić proboszcza, aby wyjaśnił swoim parafianom, jak powinni podchodzić do czasami skomplikowanych doktryn politycznych, gospodarczych i społecznych, które słyszą na wiecach i czytają w gazetach, skoro sam proboszcz wie mniej od nich? Być może kiedyś został zrujnowany w seminarium przez niewłaściwą dociekliwość wobec zakazanej nauki, a teraz musi kierować swoją owczarnią w jej sprawach i chronić ją przed wpływami antyreligijnymi opartymi na naukach społecznych. Przejrzyj, co powiedziano i napisano w literaturze kaznodziejskiej na tematy społeczne. Przecież jeśli wykluczymy znaczną liczbę dzieł o wyraźnie apologetycznym charakterze w stosunku do działań rządzących (także o skrajnie kiepskim stylu), to w pozostałych znajdziemy taką świętą prostotę, tak prymitywne idee odpowiadające strukturze ekonomicznej okresu patriarchalnego, że tylko całkowita niewiedza może wyjaśnić tak powierzchowne podejście do trudnych i złożonych spraw życiowych. Przecież wyobraźcie sobie, że ksiądz pełni posługę w parafii fabrycznej, wszyscy mówią o strajkach, kasach fiskalnych, organizacjach robotniczych, z łatwością mógłby stać się duchowym centrum organizacji robotniczych, ale nie ma pojęcia o ustroju kapitalistycznym, o kwestii robotniczej, w jego duchowej codzienności istnieje tylko kilka ogólnych formuł, których nie umie powiązać z życiem. W rezultacie stado zostaje splądrowane. Jeszcze bardziej bezradna jest pozycja proboszcza wiejskiego. Zbliżają się wybory do Dumy Państwowej, które staną się częstym zjawiskiem w życiu kraju, powtarzającym się co kilka lat. Bez względu na to, co sami przedstawiciele duchowieństwa sądzą o uczestnictwie w wyborach, niewątpliwie będą musieli doradzić chłopom, aby byli ekspertami w sprawach politycznych – w przeciwnym razie dojdzie do tej samej kradzieży i tutaj, co w miastach – ale co wiedzą ci eksperci, którzy kształcili się w seminariach, gdzie słowo „polityka” było najstraszniejsze, zabronione, gdzie zainteresowanie sprawami politycznymi było prześladowane i karane w najbardziej okrutny sposób. Trzeba zakończyć ten brzydki, nienaturalny stan rzeczy. Seminarzyści są przeciętnie dostatecznie przygotowani do opanowania podstaw ogólnej teorii prawa i ekonomii politycznej, których z sukcesem uczą m.in. w szkołach komercyjnych. Program szkół przygotowujących duchowieństwo, czy to seminaria teologiczne, czy jakieś zajęcia specjalne, musi koniecznie uwzględniać podstawowe zasady nauk społecznych (wszak w seminariach jest taki przedmiot nauczania jak „teologia pastoralna”, którego działem stosowanym będą nauki społeczne). Inteligentny kapłan, uzbrojony w nowoczesną wiedzę, u szczytu wymagań życia i dlatego zdolny do walki o dusze swojej owczarni, stanowi najpilniejszą potrzebę Kościoła; Nasze duchowieństwo musi się odnowić i przestać stać za trzodą, jak to ma miejsce obecnie, i oczywiście w tym celu konieczna jest reforma i duchowa emancypacja szkoły. Ale jeszcze bardziej bezsporna jest potrzeba wprowadzenia nauk społecznych do nauczania wyższych szkół teologicznych, do naszych akademii teologicznych. W chwili obecnej szkoły wyższe zapewniają równie mało sprzętu do życia, co szkoły średnie, a akademicy religijni wykazują się w sprawach społecznych tym samym dziewictwem, co ich koledzy z seminarium. Tymczasem bez reformy szkoły wyższej w tym zakresie nie da się przeprowadzić reformy szkoły średniej, która jest duchowo karmiona przez szkołę wyższą. Konieczność włączenia nauk społecznych w nauczanie akademii teologicznych wydaje mi się na tyle oczywista i bezsporna, że ​​zdecydowanie nie znajduję choćby jednego poważnego i, co najważniejsze, szczerego powodu, dla którego powinny i mogłyby być one wyłączone z tego nauczania. Być może, gdy spotykamy ich jedynie ze słyszenia, pomysł ten wydaje się przerażający i niepraktyczny, ale to uprzedzenie powinno zniknąć po bliższym zapoznaniu się z nimi. Historia literatury i historia powszechna są przedmiotem nauczania w akademiach teologicznych, ale z jakiegoś powodu brakuje np. ekonomii politycznej, bez której nauczanie historii jest obecnie niemożliwe; Uważa się za konieczne i przydatne zapoznanie uczniów z tym, jak żyli ludzie za Kserksesa i Karola Wielkiego, ale nie podaje się żadnych informacji o tym, co dzieje się obecnie wokół nas. Jeśli poszukamy choćby motywów wąskich i całkowicie praktycznych, możemy wskazać, że zarówno w sprawach apologetycznych, jak i duszpasterskich nauczanie nauk społecznych stało się absolutnie konieczne. Przecież główne argumenty zaprzeczających religii czerpią obecnie nie z filozofii (o której obecnie wiadomo bardzo mało i nie budzi ona większego zainteresowania), ale z nauk społecznych, z ekonomii politycznej; przecież stąd wziął się najbardziej rozpowszechniony pogląd na materializm ekonomiczny, który uznaje religię za jedynie nadbudowę nad fundamentem ekonomicznym, bo stąd wziął się marksizm, który całą treść życia społecznego sprowadza do walki klasowej i uznaje interes klasowy za najwyższą i jedyną normę postępowania. Gdzie więc konsekwencja, jeśli na kursach podstawowej teologii i filozofii uzna się za konieczne wprowadzenie teorii antyreligijnych, które obecnie niepokoją niewielu ludzi i mają jedynie znaczenie historyczne, a pozostawią bez uwagi główną twierdzę obecnych przeciwników religii, której nie tylko nie można uważać za niezwyciężoną, ale w rzeczywistości jest ona znacznie łatwiejsza do ataku niż wszystkie poprzednie. O znaczeniu nauk społecznych dla celów duszpasterskich mówiliśmy już wystarczająco powyżej. Ale oprócz tych względów zewnętrznych i utylitarnych są i takie, które zmuszają nas do nalegania na włączenie nauk społecznych w krąg chrześcijańskiego wychowania teologicznego w imię wyższych interesów ideologicznych, związanych z samą istotą sprawy. We współczesnej świadomości chrześcijańskiej coraz bardziej ugruntowuje się prawda, że ​​zadaniem chrześcijaństwa jest nie tylko zbawienie osobiste, ale także społeczne, nie tylko wpływ na sumienie osobiste, ale także publiczne, triumf Królestwa Bożego nie tylko w świadomości osobistej, ale także w public relations. Kościół, stróż prawdy objawionej, powołany jest, aby być sumieniem ludzkości, solą wszechsolącą, a zatem normą życia społecznego. Zadania wspólnoty chrześcijańskiej (lub, jak mówi W.S. Sołowjow, polityka chrześcijańska) są koniecznie wpisane w działalność Kościoła bojowego i jeśli do tej pory zadania te nie pojawiały się wyraźnie w świadomości Kościoła, teraz są uparcie wyznaczane przez życie, a jeśli przedstawiciele Kościoła im odmawiają, wówczas przychodzą jego wrogowie i zabierają trzodę. Nie można patrzeć na istniejący upadek religijny z faryzejską samozadowoleniem i zarozumiałością, ale trzeba go przyjąć na swoje sumienie, jako owoc własnej bierności, pobłażliwości, braku wiary, jako grzech nauczającego kościoła. A jeśli w Kościele obudzi się świadomość pełnej odpowiedzialności za moment historyczny i nowych obowiązków, jakie on narzuca, wówczas konieczne będzie włączenie między innymi studiów nad życiem społecznym. Nawet żeby nauczyć się najprostszego rzemiosła trzeba zwrócić się do specjalisty, tym bardziej potrzebne jest to tutaj, gdzie istnieje już cała dziedzina wiedzy zajmująca się życiem publicznym. Nauki społeczne, najogólniej rzecz ujmując, składają się z dwóch rodzajów materiału: z obiektywnych obserwacji, swego rodzaju danych historycznych, precyzyjnie ustalonych faktów i opartych na nich praktycznych recept – tego wszystkiego oczywiście trzeba się nauczyć i wykorzystać do własnych celów – oraz z drugiej strony z uogólnień idei, z ogólnego światopoglądu, który te fakty łączy i skleja, a nawet wydaje się z nimi nierozerwalnie związany, chociaż w rzeczywistości jest do nich wprowadzany z zewnątrz i w pewnym stopniu sztuczny. Ten ogólny światopogląd i te idee, musimy bezpośrednio przyznać, są niechrześcijańskie, częściowo pozachrześcijańskie, pogańskie, częściowo nawet antychrześcijańskie, ludzko-boskie. Powody, dla których nabyli taki charakter, są całkowicie jasne. Nie jest to wcale związane z naturą nauk społecznych, ale z pewnymi zewnętrznymi uwarunkowaniami historycznymi. Nauki społeczne, w szczególności ekonomia polityczna, rozwinęły się i umocniły głównie w XIX wieku, głównie poza wpływami religijnymi i chrześcijańskimi, a częściowo w świadomym antagonizmie wobec chrześcijaństwa. Kto był winny takiego stanu rzeczy, nie będziemy teraz badać, jedyny fakt jest taki, że Kościół nie wykonał tutaj tego, do czego został powołany, nie dbał o rozwój norm życia społecznego, inni przyszli i zajęli jego miejsce, ale zaczęli oczywiście robić swoje, odwrotnie - stało się to samo, co dzięki bierności i bezczynności przedstawicieli Kościoła dzieje się teraz z całym narodem rosyjskim. Nie powstała wspólnota chrześcijańska, stworzono więc politykę antychrześcijańską lub po prostu świecką, obojętną religijnie, nie słychać było głoszenia wolności, równości i braterstwa w imię Chrystusa i według Jego przymierzy, a te same ideały widzimy bez sankcji religijnej. To, co stanowi konieczny wniosek z nauczania ewangelicznego, zamieniono w broń przeciwko niemu, a pozytywna dobroć i sprawiedliwość w stosunkach społecznych, które powinni byli wprowadzić w życie przedstawiciele Kościoła, zaczęli wprowadzać ludzie mu obcy. To wszystko są fakty, oczywiste dla wszystkich i nie sposób z nimi dyskutować i nie ma potrzeby ich kwestionować. Musisz przyznać się do swojego grzechu i odpowiedzialności i rozpocząć nową służbę. A w szczególności trzeba stworzyć naukę społeczną przepojoną zasadami wiary chrześcijańskiej, trzeba stworzyć chrześcijańską ekonomię polityczną, chrześcijańskie prawoznawstwo, chrześcijańską politykę. Nasza opinia sprowadza się zatem do tego, że akademie teologiczne (lub wydziały teologiczne, na ogół wyższe szkoły teologiczne) wraz z innymi zadaniami powinny postawić sobie zadanie kultywowania nauk społecznych w oparciu o światopogląd chrześcijański. Jest to nie tylko absolutnie konieczne dla świadomości chrześcijańskiej, ale niewątpliwie okaże się niezwykle owocne dla samej nauki społecznej, która u swoich najlepszych, najbardziej świadomych przedstawicieli przeżywa kryzys ideologiczny, ale w rękach zwykłych, rzemieślniczych przedstawicieli charakteryzuje się ideologiczną pustką. Faktem jest, że nauki społeczne to wciąż przede wszystkim technologia społeczna, czyli nauka stosowana, która nie tworzy i nie może tworzyć w sobie wyższych idei przewodnich, a kiedy nie rozumiejąc swojej natury, zaczyna to robić, dochodzi do wniosków albo całkowicie pozbawionych ogólnego znaczenia poza specjalnością, albo wciąż zapożyczonych z zewnątrz. Nie mając własnego duchowego pożywienia, czerpie z duchowego źródła ogólnego światopoglądu filozoficznego i religijnego, a słabnie, gdy ten się zuboża. Należy zaznaczyć, że źródło to jest obecnie całkowicie wyczerpane. Jeśli chodzi o naukę prawa, miała ona lepsze czasy, kiedy została zapłodniona przez nierozerwalne zjednoczenie z niemieckim idealizmem klasycznym. Ponieważ jednak filozofia straciła wiarygodność, a powierzchowny pozytywizm stał się obecnym światopoglądem, ogólna teoria prawa całkowicie straciła swój bieg, a nawet przestała sama w sobie budzić zainteresowanie. W czasach nowożytnych połowiczne próby restauracji idealizmu mają na celu wskrzeszenie starych tradycji i minionych czasów, ale jak dotąd nie powiodły się ze względu na ich wewnętrzną niemoc. Filozofia chrześcijańska niewątpliwie jest zdolna do wykonania zadania, którego nie jest w stanie wykonać przywrócony „subiektywny idealizm” Kanta; Najbardziej owocne dla ogólnej teorii prawa byłoby połączenie teologii, filozofii i prawoznawstwa. Jeśli chodzi o ekonomię polityczną, władcę myśli współczesnego społeczeństwa, nie znała ona nawet okresu heroicznego znanego orzecznictwu. Powstał w Anglii, wśród ludu praktycznego i niefilozoficznego, od razu popadł w jakąś atmosferę bankowości, prozaiczną i bezskrzydłą biznesowość, i pod tym względem ruch socjalistyczny nie wprowadził nowych ogólnych idei. Jeśli chodzi o faktyczne studiowanie i gromadzenie materiału, zasługi współczesnej ekonomii politycznej są bardzo duże, natomiast w zakresie idei ogólnych, w tzw. części „teoretycznej”, zdumiewający jest jej brak idei, dziecięca bezradność, czasami sięgająca znikomości. Nie jest to zaskakujące, jeśli weźmiemy pod uwagę, że opracowują go w większości ludzie bez wykształcenia ogólnego, bez wykształcenia filozoficznego; W Rosji wykłada się go na Wydziale Prawa, na którym w ogóle nie ma wydziału filozofii, a osoby z wykształceniem niemal gimnazjalnym specjalizują się w ekonomii politycznej, nawet nie zdając sobie sprawy, jak bardzo są nieprzygotowane. To wyjaśnia, nawiasem mówiąc, nieograniczone rozpowszechnianie najdziwniejszych, kontrowersyjnych i niefilozoficznych nauk (nawet materializmu ekonomicznego) w najbardziej dogmatycznych, naiwnych i brzydkich sformułowaniach. W ogóle ideologicznie ekonomia polityczna, a ściślej to, co można nazwać jej filozofią, jest w powijakach (i nie tylko u nas, ale i na Zachodzie), więc i tutaj kształcenie teologiczno-filozoficzne prowadzone przez akademie mogłoby okazać się niezwykle przydatne w sensie ideologicznego postępu nauk społecznych. Dlatego właśnie nalegamy, aby potrzebę nauczania nauk społecznych w akademiach teologicznych zaspokajano nie mechanicznie, zapraszając nauczycieli z zewnątrz, z uniwersyteckich wydziałów prawa, ale organicznie, kultywując tę ​​naukę we własnej atmosferze ideologicznej. Osoby posiadające wyższe wykształcenie teologiczno-filozoficzne, a jednocześnie solidną wiedzę z zakresu nauk społecznych, mogłyby stworzyć kadrę nauczycieli nauk społecznych w średniej szkole teologicznej, a jednocześnie wykształcić w pełni przygotowanych księży, stojących na szczycie czasów, tak niezbędnych dla odbudowy życia parafialnego. Wreszcie mogliby rozwinąć się w publicystów chrześcijańskich, którzy są teraz tak potrzebni, a których nieobecność tak boleśnie odczuwa rosyjskie życie. Spójrzcie na to morze gazet, broszur, ulotek, broszur, które teraz wlewa się do ludzi – wszystko to, w różnych odcieniach, jest niezmiennie antyreligijne. Literatury chrześcijańskiej, która wyjaśniałaby prawdziwie chrześcijańskie podstawy społeczeństwa, broniłaby wolności i pracy ludzi w imię najwyższej prawdy, jest zupełnie nieobecna, a co więcej, nie ma siły, aby ją tworzyć, nie ma pracowników wystarczająco kompetentnych, a jednocześnie przepojonych usposobieniem chrześcijańskim, tak że tylko Czarna Sotnia tyraduje i bluźni, wyrzucając swoimi liśćmi bluźnierstwa i oszczerstwa pod adresem chrześcijaństwa. W związku z tym musimy wprost przyznać, że w trudnych czasach ludzie Kościoła nie byli przygotowani. Ale to nie może i nie powinno tak trwać, trzeba wziąć się do pracy i choć teraz dowiedzieć się tego, co powinniśmy wiedzieć już dawno, i zrobić to, co należało zrobić już dawno. Sprawy wspólnoty chrześcijańskiej muszą stać się tak bliskie sumieniu chrześcijańskiemu, tak oswojone, aby samostanowienie w tym zakresie było czymś naturalnym, oczywistym, dawna nieostrożność i niewiedza w tym zakresie stała się nie do przyjęcia, a niektóre przejawy wspólnoty chrześcijańskiej sui generis, kultywowane na łamach gazety Greenmouth i ku naszemu wstydowi i żalowi łączone czasami z nazwiskami prominentnych oficjalnych przedstawicieli Kościoła, zostały przez Kościół potraktowane jako bezpośrednia wulgarność, przemoc, bluźnierstwo. Chcemy wierzyć, że zasady wspólnoty chrześcijańskiej przejdą do świadomości społecznej i będą głoszone głosem powszechnego sumienia Kościoła, który może pochodzić jedynie od soboru kościelnego. Jest to ideał kościelny, w imię którego bronimy obecnie tak praktycznego środka, jak wprowadzenie nauczania nauk społecznych do szkół teologicznych. Przedwczesne byłoby praktyczne rozwijanie tego projektu, choć w razie potrzeby byłbym gotowy przedstawić swoje przemyślenia na ten temat, zarówno dotyczące programów, jak i ogólnej organizacji nauczania. W akademiach teologicznych konieczne byłoby wprowadzenie dwóch nowych katedr – ogólnej teorii prawa i ekonomii politycznej, a w przypadku jedynie skrajnej konieczności można by czasowo zrezygnować z pierwszej z tych katedr (ze względu na to, że we wstępie do kursu prawa kościelnego prezentowane są podstawowe pojęcia prawa, które można by rozszerzyć, i równolegle z tym w nauczaniu historii filozofii można byłoby poświęcić więcej uwagi historii filozofii prawa). Nauczanie ekonomii politycznej wydaje nam się absolutnie konieczne i im szybciej ta potrzeba zostanie rozpoznana, tym lepiej. Czas, kiedy szkoła teologiczna została odgrodzona wysokim murem od świata i życia, minął bezpowrotnie; musimy teraz zacząć burzyć ten mur, a potężnym taranem rozbijającym już na wpół zniszczony mur będzie oczywiście ekonomia polityczna. A ci, których przeraża ta perspektywa, którzy boją się utraty części swoich dotychczasowych zwolenników, niech nie zapominają, że w nowych, wolnych warunkach jedni tą samą drogą pójdą w „świat”, ale inni przyjdą stamtąd, przynosząc ze sobą świeżość pól i oddech życia. W ostatnich latach poświęciłem temu zagadnieniu wiele artykułów, zob. zwłaszcza „Pilne zadanie” w numerze. Żyz., 1905, IX.