Під знаком університету

Вступна лекція у Московському університеті до курсу «Критичне дослідження проблем та ідеалів політичної економії (нариси соціальної філософії). Я вступаю на цю кафедру рідного університету, охоплений урочистим хвилюванням перед величчю тієї ідеї, якою покликаний служити цей високий заклад, перед чистотою того духовного прапора, що майорить над стінами цієї будівлі, перед винятковою значущістю того ідейного девізу, який виставлений на його фронтоні. Девіз цей – університет, universitas litterarum, не знання, але знання, не науки, а наука, не зокрема, але ціле, все, Universum. Прислухайтеся до цього поклику, мовчазного, але могутнього. Університет як ідея, як ідеал цілокупного, загального, єдиного знання висловлює невгамовну духовну спрагу, могутню потребу будь-якої свідомої людини. Щойно він розплющує очі і свідомим поглядом дивиться на Божий світ, він уже питає: що є все і що я в усьому? В його розумі тоді вже зароджується ідея університету, потреба цілісного знання. Стародавні релігійні вчення, початкові філософські системи зі своїми нескладними побудовами керувалися саме цим прагненням, яке знаходить свідоме вираження й у новітньої філософії. Ідеал цей виявляється настільки живучим і непереборним з нашої свідомості і нашої волі, прагнення перемогти «мстивий хаос» світу світлом єдиного логосу так нерозривно злите з прагненням до знання взагалі, що цей універсалізм був, так би мовити, природним і первісним станом людської думки, і смислом першим становищем людської думки. Якщо ми зупинимо увагу на характері античної філософії та науки, що знаходилася ще в дитячому та недиференційованому стані, то побачимо, що ця філософія була дійсно цілісним знанням, що об'єднує в собі всі тодішні науки і у своєму синтезі зводить їх розрізнені спостереження до вищої єдності. Тому в особі Платона плі Арістотеля (не говорячи про більш ранні) ми бачимо представників не тільки філософії, а й усього знання епохи. Афінська площа та академія Платона були справжніми університетами свого часу. Переходячи до середніх віків, формально ми помічаємо ту ж особливість і в середньовічній думці та знанні, те ж прагнення зберегти їх єдність, хоча б ціною насильства, що практикувалося з боку схоластичного богослов'я над вільною думкою. Ідея університету жила і під здавленим склепінням середньовічної готики. Друк свідомого універсалізму лежить, нарешті, на творах найбільших представників думки та знання нового часу, на системах Спінози, Декарта та Лейбніца, Канта та Гегеля, Шеллінга та Шопенгауера, фон Гартмана. Вищий політ їхньої думки підносить її до свідомості світової єдності і спрямовує до ідеалу університету як цілісного знання. Нещодавно і в стінах цього університету великим глашатаєм ідеалу філософії позитивного всеєдності і цілісного знання з'явився наш російський філософ Влад. Соловйов, і я приходжу до вас свідомим прихильником його світогляду, який так недавно втратив тут такого незамінного та найталановитішого захисника в особі кн. С. М. Трубецького. Нелегко дістається ця боротьба логосу з хаосом світобудови. У розвитку людської думки кожна така спроба єднання виявляється передчасною і недосконалою і розсипається під нищівною дією критики і світової розрізненості, що панує, безладності хаосу. Бо, за словами поета: Хаос мстивий не спить, Божий образ у ньому тремтить, І, завжди обманів повний, І сила мстивого хаосу долає зусилля людської думки висвітлити його зсередини, зробити проникною його товщу, перемогти розрізненість, і за гігантськими зусиллями та високими злетами йдуть занепад сил та глибокі зриви. І в даний час людство перебуває під враженням останнього такого зриву, що відбувся в першій половині XIX століття і надовго, здається, усунув надії на новий політ новий час найбільшою мірою характеризується занепадом істинно університетського духу, торжеством знань над знанням, перемогою сили відцентрової над доцентровою. Розвиток спеціальних наук і точних методів, вся лавина сучасного багатознання, що зростає на кшталт снігової грудки, ніби засипала єдине русло людської думки, перепрудила її потік. Дробна спеціалізація стала умовою успішного розвитку знань; добре знати що-небудь може лише фахівець, і до того ж краще, що він замикатися у своїй спеціальності. Колишній універсалізм давнини та середньовіччя (та й новітньої філософії) здається тепер дилетантизмом чи просто науковим невіглаством, якого вчені фахівці не удостоюють навіть своєї зневаги. Єдиний потік знання продовжує поділятися на незліченну кількість окремих струмків, що все слабше з'єднуються між собою і утворюють швидше озера, іноді ж болота і калюжі, що загнивають. Ніколи ще такою мірою не з'ясовувалась і так болісно не відчувалася найбільш чуйними представниками думки вся трагедія знання, муки Фауста з його відчайдушним висновком, що «ми не знаємо нічого, що точно варто було б знання». Насправді, для того щоб рухатися назустріч єдино гідній людині ідеалу цілісного знання, людство має йти поки в напрямку йому прямо протилежному, від універсалізму до спеціалізації, від єдності до дроблення, і шлях цей веде все далі від бажаної мети, сутінки думки при безлічі знань стають у золото, у мертве багатство своїм дотиком усе живе. І що, можливо, найважче, починає притуплятися вже тонкість філософських відчуттів, фахівці перестають страждати від своєї спеціалізації і навіть пишаються нею, і філістерське самовдоволення починає спотворювати шляхетні риси Фауста. Роздробленості думки відповідає і роздробленість життя та почуттів. Той пучок променів, який, будучи зібраний в один фокус, звідти висвітлює навколишнє рівним світлом, тепер розсіюється в просторі, так що випадкове, дрібне, особливе набуває все більшого значення в житті. Однак існує ж і тепер університет, чується, хоч і слабко, його голос, що кличе, ще не згорнутий його прапор. Отже, ідеал – universitas – не остаточно померк у сучасному свідомості. Невже ж тепер існування університету виражається тільки в зовнішньому поєднанні в одній будівлі та під однією покрівлею відчужених взаємно наук так, як у кунсткамері чи музеї в одному приміщенні чи залі збираються різні предмети, що належать чужим цивілізаціям? Чи є університет такий музей чи кунсткамера знань, механічне з'єднання кількох факультетів чи спеціальних кафедр? Але якщо це так, то слід прямо сказати, що університету тепер немає, чи тому, що його взагалі не може бути в наш час при теперішньому стані знань, чи тому, що теперішні вчені не в змозі створити університет, і настав час його замінити механічно організованим політехнікумом. Університет залишиться тоді лише адміністративно-побутовим терміном, що позначає місце з'єднання різних спеціальностей і, за новою версією, ще різних політичних фракцій, як афінська агора оголошувалась промовами і софістів, і заклятого ворога їхнього Сократа, і політичними дебатами різних партій. Або ж університет існує не тільки як агора і політехнікум, становлячи не лише зовнішній, а й внутрішній факт свідомості, і тоді має існувати якась спрага, невгамовне прагнення до університетського, або, те саме, універсального, цілісного знання та викладання. Повинні існувати якісь нитки, що зв'язують і нанизують на себе розрізнені знання, і за відомих умов їх можна відчути і відчутно намацати. Що це таке? Ми ще далекі від загальнонаукового синтезу, якщо він взагалі можливий, але ми не повинні забувати про нього як обмежувальну точку і справжню мету пізнання. Ремесленнику не варто вбивати в собі мислителя, прагнучого повного знання. Потрібно відчути цю трагедію пізнання і хворіти нею, щоб не впасти в самовдоволення. Заповідь Сократа: Я знаю тільки те, що я нічого не знаю, істинно, цілісно повинна постійно звучати в душі, щоб зовнішня межа, що окреслює коло даної спеціальності, не перетворилася на внутрішнє обмеження. Співіснування наук під одним дахом не повинно призвести до їх остаточного розмаїття мов, що стало долею будівничих Вавилонської вежі, також задуманої за гордим і величним планом. Представники спеціальності повинні пам'ятати, що вона є лише точка або градус на глобусі цілісного знання, і ця свідомість спонукає до філософствування в межах даної науки, до роздумів про дійсне значення її висновків і зв'язку їх з суміжними областями знання, прагнення до узагальнень, що увінчують і в певному сенсі оправ. Важко точніше формулювати це, бо йдеться, власне, про науково-філософський настрій, який позначиться рішуче у всьому, але й у чому особливо. Воно висловиться, між іншим, у наведенні висновків спеціальностей у зв'язку з найвищою проблемою – із загадкою про саму людину. Бо, як не змінилися наші астрономічні погляди з часів Коперника, але у світі моральному зберігає силу геоцентрична, точніше, антропоцентрична система Птолемея. У центрі всіх питань науки стоїть питання про саму людину, і наука не тільки не може забути про нього, але кожна по-своєму і своєю мовою намагається вирішити це питання або дати матеріал для його вирішення. І ця центральна проблема збирає розсіяні промені знання як би в один фокус, зливає строкатий колір спектра в біле світло. І тільки це послаблює сарказм базаровського нігілізму, що науки не існує, а існує тільки наука. Отже, філософське ставлення до знань і філософствування в рамках спеціальності, боротьба з надмірною спеціалізацією, яка неминуче позначається на самій успішності праці, – ось те прагнення, яке потрібно впроваджувати в науку в ім’я ідеалу університету та цілісного знання. Цей постулат виправдовує і частково визначає зміст курсу, який я маю запропонувати вашій увазі і який можна визначити як філософську пропедевтику або критичний вступ до політичної економії і навіть до соціальної науки загалом. Здається, вираз "філософія політичної економії" звучить для вуха далеко не так звично, як, наприклад, філософія права або історії. Однак до цього терміну і позначеному їм колу ідей і проблем настав час вже привчати сучасну свідомість. Адже політична економія, як і вся взагалі суспільна наука, має прямим своїм предметом проблему про людину та про її суспільне буття, хоча й у спеціальній її постановці, отже, перебуває у найближчому зв'язку з філософією та її проблемами. Межа, що відокремлює загальне та спеціальне, а разом і зв'язок, що їх з'єднує, повинні тут вимальовуватися у свідомості з особливою чіткістю. Тому природно очікувати, що у своїй розробці і політична економія, і вся соціальна наука виявить найбільшу філософську свідомість, скромність та обережність. На жаль, це припущення далеко не цілком виправдовується, і ні суспільна наука взагалі, ні політична економія зокрема не стоять на висоті свого покликання. Що стосується першої, то її спіткала прямо трагічна доля філософського занепаду і навіть виродження у зв'язку із загальним філософським занепадом у 2-й половині ХІХ ст. Відомо, що середина цього століття утворює собою перелом, ніби вододіл між двома філософськими течіями: у першу половину XIX століття спостерігається розквіт спекулятивної філософії, що почався з Канта і закінчився Гегелем, час так називається. класичного німецького ідеалізму Цей підйом закінчується стрімким урвищем і найвища напруга філософської спекуляції призводить до мети. Туго напнута струна лопнула. Панування класичного ідеалізму, багато в чому не без вини останнього, змінюється пануванням догматичного, некритичного позитивізму, що зводив нанівець не тільки ті чи інші філософські доктрини, але в значній мірі і самі проблеми, в них поставлені, і спокійно, майже благодушно, без трагедії з приводу самих пекучих і свідомих питань: ignorabimus. Девізи та настрої позитивізму в галузі науки, що тримаються в ній і досі, відрізняються від тих ідеалів університетського знання та свідомості, які були описані вище. Швидше можна сказати про позитивізм, що він заспокоював спеціаліста в його спеціальності і тим самим обрізав або послаблював ту нитку, яка пов'язує науки та кафедри в університет, відокремлюючи та розсипаючи їх. Оскільки в заклику до спеціалізації та поглиблення в деталі полягає істина та виражається внутрішня необхідність, вплив позитивізму на розвиток науки був благодійний як нормальна і здорова реакція проти надмірностей домагань спекуляції у Гегеля. Весь цей рух, говорячи мовою того ж Гегеля, став антитезою проти тези попередньої епохи і відтворив її однобічність у зворотному вигляді. Звертаючись до соціальної науки, яка охрещена була позитивізмом потворним, двомовним ім'ям – соціологія, треба сказати, що її доля виявилася найгіршою, як дні горя після днів щастя. Бо вона вже мала славний початок у представників ідеалізму. Хоча вона й далека була від завершення, але план плану будівлі, ставилися проблеми; формально вона стояла високо. Епоха позитивізму разом із філософією знищила і цю роботу, почавши будувати все знову. На перший план висунулася догматична віра в «соціологічні закони», які можна ловити у різних напрямках. Тому «соціології» незабаром з'явилося кілька, всі встановлювали закони суспільного розвитку і, здається, так я суджу і за своїм досвідом і досвідом інших, захопленням цими схемами треба перехворіти як кір, взагалі хворобою віку. Не входячи в критику цих навчань за змістом, ми поки що відзначимо тут їхню відмінну формальну особливість, яка полягає в слабкості критицизму як при постановці проблем, так і формулюванні навчань. Заслуга їх полягає у накопиченні великої кількості фактичного описового матеріалу, що стосується різних галузей життя. Нині час антифілософської реакції, мабуть, минає. Все збільшується кількість голосів, які закликають до критичної перевірки тез позитивізму і те, що можна назвати його наукослів'ям, вченням про науку. Та течія філософської думки, яка носить назву неокантіанства, виставляє безпосереднім завданням повернути втрачені придбання хоча б теорії пізнання і запрошує в цьому сенсі повернутися до Канта. Хоча це в моїх очах і не є ще тим філософським відродженням, якого чаєм, але справило й надає вже благодійний вплив. Ціла низка письменників і філософів, Віндельбанд, Ріккерт, Наторп, Штаммлер, Зіммель у Німеччині, Струве, Кістяковський та інших. Росії знову поставили для перегляду питання природі соціального знання, – те, що як можемо ми пізнавати у суспільній науці. У багатьох випадках, особливо щодо деяких укорінених догматів, поставити питання означає вже на нього відповісти, як в андерсенівській казці достатньо було одному хлопчику крикнути, що король голий, щоб побачили всі. Тому є надія, що громадська наука перебуває вже на початку шляху свого, безсумнівно, повільного і важкого відродження, бо далеко ще залишається до того, щоб підняти нитку соціально-філософської думки там, де вона випала з рук Гегеля, і повести її далі, на основі всіх завоювань нової науки. Ще, проте, несприятливіше була справа щодо політичної економії, яка не знає такого героїчного минулого і при своєму народженні дихала спертим повітрям банкірської контори, фабрики, магазину, з духом практикизму і злободенності, що панує тут. На перший план тут виступили завдання практичні, чому найуспішніша і розвивалася саме ця її сторона. Диференціація прикладних відділів політичної економії та розробка їх відбувається на наших очах; економічна техніка життя, ускладнюючись, ускладнює науку, що її вивчає. І якщо бачити в політичній економії тільки цей прикладний бік, розглядати його як соціальну техніку, то на розвиток її можна дивитися з почуттям повного задоволення. Навпаки, у філософській і, так би мовити, університетській перспективі її стан не вселяє тих самих почуттів. Спочатку політична економія знаходилася в руках практичних діячів, які меркантилісти, у певному сенсі навіть і Сміт, Рікардо, Ліст, деякі фізіократи. Філософської традиції створюватися було дивно. Пізніше, в епоху вже філософського занепаду, розробка політичної економії, за поодинокими винятками, перейшла в руки людей, чужих філософських прагнень і охоплених або філософською реакцією, або індиферентизмом. Найбільш узагальнюючі глави так званої теоретичної економії носять явні сліди своєї філософської безрідності. Відсутність власного стилю, міцних традицій, якийсь природжений дилетантизм характеризують її, завдяки чому розрізнена робота витрачається, розсіюючись у просторі, і чогось, що можна було б безперечно назвати безперервним прогресом у цій галузі, ми не вбачаємо. З огляду на це багато хто з видних економістів тепер просто не займається теоретичними проблемами, відмовляючись від філософської розробки політичної економії і всі сили спрямовуючи в практичну галузь. І справді, завдяки відсутності критичного базису, попереднього розчищення ґрунту, багато десятків різноманітних теорій з різних питань політичної економії є різноголосицею, деякою какофонією; не змовившись про основні завдання та поняття, кожен говорить тут про своє і все про різне. Знайти керівну нитку тут можна тільки, не заходячи в ці звивисті провулки та тупики, але вийшовши зовсім назовні і повернувшись до початкового пункту. (Я знаю, що характеристика ця залишається темною і неясною до більш докладного розвитку та підтвердження її в подальших читаннях, та крім того і вони припускають значну підготовку у вигляді загального знайомства з політичною економією. Але й ризикуючи залишитися поки в цьому пункті неясним, я повинен все-таки провести сьогодні ж ці основні штрихи свого майбутнього малюнка і на мету). що є ознакою найбільшої дурості чи розумності вміти запитувати те щоб можна було отримати відповідь. Застосовуючи цей афоризм до теперішнього стану теоретичної економії, доводиться сказати, що для неї особливо корисно тепер пропедевтичне дослідження її проблем, критичний сумнів Канта, приурочений до її предмета. На цей шлях стає вже тепер ціла низка дослідників економічних проблем (назву Штольцмана, Зомбарта, Струве, Франка, Штамлера). Але, окрім цієї слабкості у сенсі непідготовленості ґрунту дослідження, політичну економію спіткала ще й інша спокуса, що підстерегла інша небезпека – узурпації та самоперебільшення. Справа в тому, що вона набула абсолютно особливого і виняткового значення для сучасного людства через те, що в рамках її нині ставиться найпекучіша і найбільша проблема нашого часу – соціальне питання. На це питання по-своєму відповідають різні вчення: соціалісти, комуністи, анархісти, ліберали, індивідуалісти. Кожне з цих навчань, які претендують встановити правильне уявлення про належний або нормальний устрій суспільства, що відповідає істинному покликанню і гідності людини, передбачає як передумову ціле філософське і навіть релігійне вчення. Релігія, етика, філософія історії – все це входить як основні елементи вчення про соціальне питання, що становлять предмет власне соціальної філософії. Щоправда, соціально-філософські передумови ще потребують і економічної оболонки; Методи та межі їх реалізації, технічну, так би мовити, бік соціального питання і розповідає вже політична економія, як дисципліна значною мірою прикладна. Однак в історії свого розвитку політична економія не задовольнялася цією корисною, хоч і скромною роллю, але значною мірою узурпувала права та проблеми соціальної філософії. Таким чином, вона як би зайняла тимчасово спорожнілий у другій половині XIX століття філософський трон і мовчазно, а то і вголос проголосила, що власне справжня філософія - це я. У доктрині економічного матеріалізму, який оголошує економічний розвиток справжнім субстратом всього духовного та історичного буття, ці домагання політичної економії отримали хіба що філософську санкцію. Для фахівця, що любить свою справу, надто спокусливо усвідомити у своїй науці філософію миру і життя, повірити, що політична економія має не тільки першорядне практичне, а й набагато більше і загальне значення. Від цієї надмірності своїх домагань і відсутності самокритики страждає і сама політична економія, але ще більше соціальна філософія, що тягне за собою жалюгідне існування в лещатах політичної економії і потворна цим логічним корсетом. Слід зробити це необхідне розмежування та поділ: поставити соціальне питання як питання соціально-філософське та економічне, виділити та формулювати загальнофілософські та спеціально-економічні елементи соціального питання. Потрібно зрозуміти його і як питання загальнолюдської, отже, релігійно-філософської свідомості. З цією метою корисно докласти меч критичного аналізу сучасних навчань саме в місцях спайки різних металів, де метал філософського мислення злитий в одну брилу із залізом політичної економії. Я зовсім не думаю, звичайно, применшувати величезне значення політичної економії, що й неможливо. На щастя, науки не мають самолюбства живих осіб, а розмежування їхніх справжніх завдань виявляється лише корисним. Багато в чому для такої філософської ревізії, для очної ставки політичної економії з філософією зараз настає момент. У філософській і суспільній свідомості відбувається криза і ломка, в ньому стикаються світогляди, що різняться між собою не так прикладними соціально-економічними ідеалами, як основами соціальної філософії. Наприклад, соціалізм і анархізм стикаються між собою не як світогляд різних соціальних класів або ворожих таборів, але як різні віри, різні соціально-філософські схеми. Та й у загальній дужці соціалізму дедалі більше чітко намічаються при спільності безпосередніх економічних завдань різні духовні шляхи, різні релігійно-філософські коефіцієнти: напр., між матеріалістичним і християнським чи ідеалістичним соціалізмом навряд чи знайдеться значна різниця у сфері економічних програм, але існує повна протилежність. Очевидно, що таких відмінностей не обмацати політичної економії у її спеціальних рамках. Тим часом соціально-філософській свідомості ставляться все нові завдання, йому треба справлятися тепер і з такими вченнями, як бунт Ніцше або войовничий нігілізм Штірнера, які так неперетравленими грудками і залишаються в духовному шлунку. Взагалі для представника соціальної філософії, для філософської, а отже, й університетської, sub specie aeterni et universi, постановки суспільних питань має настати літо сприятливе. Але й взагалі, відволікаючись від безпосереднього предмета нашої бесіди, можна сказати, що подібна філософська ревізія, поглиблення свідомості стає все необхіднішим не тільки задля потреб теоретичної науки, а й практичних потреб часу, що випливають з його особливостей. Немає в нашому житті зараз більш важливої ​​і наполегливої ​​духовної потреби, як подивитися на неї і на самих себе згори, з деякої вищої точки зору, піднятися на неї, щоб зрозуміти себе. Наше суспільство переживає тепер не тільки політичну, а й духовну кризу, пору грізного й болісного, тяжкого та знаменного роздуму. За цей грозовий час сталося так багато несподіваного, що приголомшує, що відчувається потреба одуматися, якось зрозуміти, внутрішньо впоратися з подією. За кілька років, навіть місяців усі стали іншими людьми; що здавалося непорушним, заспокоювало, давало відповіді ще недавно, тепер виявляється непридатним або недостатнім, що здавалося твердим стало рідким, виявилося вогнеплавним. Потрібно знову намацувати підвалини життя, шукати в собі силу свідомого, ідейного ставлення до життя в таку епоху, коли нею все більше править бурхлива стихія, зловити і утримати в руках кермо, коли зустрічні хвилі крутять нас як у вирі. Страшний, але й творчий, відповідальний час, і горе тим, що зустрічає його з порожніми раками, не маючи за душею жодних богів, жодних святинь, крім того, що сьогоднішня хвиля виносить на своїй поверхні або що нетерпляче й владно утверджує як останнє слово правди мінлива вулиця. Поза таким духовним оновленням вичерпуються джерела життя, в безповітряній атмосфері поселяються зневіра і здивування, коливається сама віра в життя і в людину, розвивається байдужість до життя, що переходить у нігілістичну прихильність і якусь страшну гру зі смертю. Потрібно знову вчитися любити життя, любити його не в гидкій, оголеній, звіриній формі, але в тій її божественній, безсмертній цінності, яка може відкритися нашому духу, який нині починає занурюватися в якусь апатію. В епоху найбільшої історичної напруги і виняткової нервовості розпаленому і запиленому мандрівнику землі корисно хоч зрідка зануритися в свіжий і холодний ключ вічних ідей і цінностей, доторкнутися до філософського пантеону, в якому витають великі і святі тіні подвижників думки, освіжитися від злого і похмурого від свіжого і свіжого життя подвижників думки, освіжитися від лихого і свіжого життя подвижників думки, освіжитися від лихого і свіжого життя подвижників думки. та натхнення. Відходячи хоч на моменти від спекотної січі життя в тишу роздуму, кожен чує в душі голос, що кличе і запитує про сенс і цілі, про зв'язок всього з усім, про вищі ідеали. Запитань цих зараз прийнято соромитися і гнати їх з поверхні життя, але, загнані в підпілля, вони не втрачають гостроти, бо мовчазні голоси суть найгучніші, і найголосніше звучить тиша і мовчання совісті, що судить і випробовує. У цій тиші теж відбувається творча робота історії, відбувається те органічне зростання і харчування коріння, яке позначиться і в цвітінні життя. Бо лише з великих думок і почуттів народяться великі діяння, і, навпаки, життя дрібнішає і тьмяніє, як тільки збідніють її коріння. І якщо наша епоха покликана бути дійсно епохою великих діянь, то для цього вона повинна бути і епохою поглибленого і спрямованого всередину свідомості, бо не народиться смокв з терну, і від поверхневого життя не народиться справжня велич. Заклик до поглиблення є тому поклик не від життя, а до життя, до його щирої творчості. Звертаючись усередину себе, ми незмінно відчуваємо біль від роздробленості, хаотичності світу, тугу світової, космічної любові, спрагу передчуттєвого Платоном ероса, зв'язку і злиття всього з усім у думки, у почутті, в дії. Тоді виразним робиться і духовний поклик університету, якого ми сьогодні прислухалися. У свідомості переможно стає недосяжний, але й непереборний з нього ідеал, поза яким втрачали всякий сенс і життя, і знання, і історія. Цей ідеал, що лежить на дні філософії та релігії, є кінцевою та універсальною гармонією, позитивною всеєдністю, здобутою з бою у мстивого хаосу, або, як визначав цей основний мотив своїх філософських побудов Володимир Соловйов, цільне знання, цілісне життя, цільна творчість! Шукаючи правди життя, ми шукаємо шляхи до життя правди і справ правди, і тому не повинні щадити себе і не повинні впадати у відчай у пошуках, твердо вірячи в істину слів: шукайте і знайдете!