Под знаком универзитета

Уводно предавање на Московском универзитету за предмет „Критичко проучавање проблема и идеала политичке економије (есеји о социјалној филозофији). Улазим на ову катедру свог родног универзитета, обузет свечаним узбуђењем пред величином идеје којој је ова узвишена установа позвана да служи, пред чистотом тог духовног барјака што се вијори по зидовима ове зграде, пред изузетним значајем идејног мотоа који је истакнут на њеном забату. Овај мото је универзитет, университас литтерарум, не знање, већ знање, не наука, већ наука, не појединости, већ целина, све, Универзум. Слушајте овај позив, тих, али моћан. Универзитет као идеја, као идеал интегралног, универзалног, јединственог знања изражава неутаживу духовну жеђ, моћну потребу сваког свесног човека. Чим отвори очи и свесним погледом погледа на свет Божији, он се већ пита: шта је све и шта сам ја у свему? Идеја о универзитету, потреба за интегралним знањем, тада је већ настајала у његовом уму. Античка религијска учења, оригинални филозофски системи са својим једноставним конструкцијама били су вођени управо том истом жељом, која свесно долази до изражаја у модерној филозофији. Тај идеал се испоставља тако жилав и неискорењив из наше свести и наше воље, да је жеља да се светлошћу обједињујућег логоса победи „осветнички хаос” света тако нераскидиво спојена са жељом за знањем уопште да је тај универзализам био, да тако кажем, природно и изворно стање људске мисли, и рођен је први у овој универзалности мисли. Ако обратимо пажњу на природу античке филозофије и науке, која је још увек била у детињастом и неиздиференцираном стању, видећемо да је та филозофија била заиста интегрално знање, које је обједињавало све науке тог времена и у својој синтези уздизало њихова разнородна запажања на више јединство. Дакле, у личности Платона или Аристотела (да не говоримо о ранијим) видимо представнике не само филозофије, већ и целокупног знања епохе. Атински трг и Платонова академија били су прави универзитети свог времена. Прелазећи на средњи век, формално примећујемо исту особину у средњовековној мисли и сазнању, исту жељу да се сачува њихово јединство, макар по цену насиља које сколастичка теологија практикује над слободном мишљу. Идеја о универзитету такође је живела под здробљеним сводовима средњовековне готике. Печат свесног универзализма лежи, коначно, на делима највећих представника мисли и знања савременог доба, на системима Спинозе, Декарта и Лајбница, Канта и Хегела, Шелинга и Шопенхауера, фон Хартмана. Највиши полет њихове мисли уздиже је до свести о светском јединству и усмерава је ка идеалу универзитета као интегралног знања. Последњих дана, а у зидовима овог универзитета, наш руски филозоф Влад појавио се као велики весник идеала филозофије позитивног јединства и интегралног знања. Соловјев, а ја вам долазим као свесни поборник његовог погледа на свет, који је тако недавно изгубио овде тако незаменљивог и талентованог браниоца у личности Принца. С. Н. Трубетскои. Ова борба сједињеног логоса са хаосом универзума није лака. У развоју људске мисли, сваки такав покушај јединства показује се као преран и несавршен и распада се под разорним дејством критике и владајуће светске разједињености и хаоса. Јер, по речима песника: Осветнички хаос не спава, Лик Божији у њему трепери, И увек пуна обмана, А снага осветничког хаоса надвладава напоре људске мисли да је осветли изнутра, да њену дебљину учини пропустљивом, да победи разједињеност, а гигантски напори и високи успони прате слом и дубоки сломови. А тренутно је човечанство под утиском последњег таквог поремећаја, који се догодио у првој половини 19. века и дуго је, изгледа, елиминисао наде у нови лет. Ново време највише карактерише пад истински универзитетског духа, тријумф знања над знањем, победа центрифугалне силе над центрипеталном силом. Развој посебних наука и егзактних метода, читава лавина савременог знања, која расте као грудва снега, као да је затрпала јединствени канал људске мисли и зауставила њен ток. Фракциона специјализација је постала услов за успешан развој знања; Само специјалиста може било шта добро да зна, и што боље, то је више ограничен на своју специјалност. Некадашњи универзализам антике и средњег века (па чак и модерна филозофија) сада изгледа као аматеризам или једноставно научно незнање, које учени специјалисти не заслужују ни њихов презир. Јединствени ток знања наставља да се дели на безброј одвојених токова, који се све слабије повезују једни са другима и формирају прилично језера, понекад мочваре и труле локве. Никада до сада целу трагедију сазнања, муку Фауста са његовим очајничким закључком да „не знамо ништа што је свакако вредно сазнања“, нису тако болно осетили најосетљивији представници мисли. Заправо, да би се кретало ка једином идеалу интегралног знања достојног човека, човечанство мора ићи у потпуно супротном смеру, од универзализма до специјализације, од јединства до расцепканости, а овај пут води све даље од жељеног циља, сумрак мисли са обиљем знања постаје све гушћи, а наука се сада упоређује са краљем Мидасом, претварајући се у своје мртве све живе ствари у злато. А оно што је можда најтеже је то што суптилност филозофских сензација почиње да отупљује, специјалисти престају да пате од своје специјализације и чак почињу да се поносе њоме, а филистарско самозадовољство почиње да искривљује племените особине Фауста. Фрагментација мисли одговара распарчаности живота и осећања. Тај сноп зрака, који, скупљен у један фокус, одатле обасјава околину равномерном светлошћу, сада се распршује у простору, тако да насумично, разломно и партикуларно добијају све већи значај у животу. Међутим, универзитет и даље постоји, чује се његов зовни глас, иако слабо, његов барјак још није пресавијен. То значи да идеал – университас – није сасвим избледео у савременој свести. Да ли је заиста могуће да се сада постојање универзитета изражава само у спољашњој повезаности у једној згради и под једним кровом међусобно отуђених наука, као што се у кабинету куриозитета или музеју у једној просторији или сали скупљају разни предмети који припадају ванземаљским цивилизацијама? Да ли универзитет има такав музеј или кабинет куриозитета знања, механичку везу више факултета или посебних одељења? Али ако је то тако, онда треба искрено рећи да универзитета сада нема, или зато што он уопште не може да постоји у наше време са садашњим стањем знања, или зато што садашњи научници нису у стању да створе универзитет, а време је да га замени механички организованом политехником. Универзитет ће тада остати само административни и свакодневни појам, означавајући место где се окупљају различите специјалности и, према најновијој верзији, различите политичке фракције, као што је атинска агора одзвањала говорима софиста и њиховог заклетог непријатеља Сократа и политичким расправама различитих странака. Или универзитет постоји не само као агора и политехника, чинећи не само спољашњу, већ и унутрашњу чињеницу свести, и тада мора постојати нека жеђ, неутажива жеља за универзитетом, или, што је исто, универзално, интегрално знање и учење. Мора да постоје неке нити које повезују и, такорећи, нижу разнородна знања, а под одређеним условима могу се осетити и опипљиво додирнути. шта су они? Остајемо још далеко од опште научне синтезе, ако је то уопште могуће, али не смемо заборавити на њу као на граничну тачку и истински циљ сазнања. Стручњак за занат не треба да убија мислиоца у себи, жудећи за потпуним знањем. Треба да осетите ову трагедију сазнања и да вам је мука од ње, да не бисте пали у самозадовољство. Сократово правило: Знам само да ништа не знам, на истински, интегрални начин, мора непрестано одјекивати у души да се спољна граница која оцртава круг дате специјалности не претвори у унутрашње ограничење. Коегзистенција наука под једним кровом не би требало да доведе до њихове коначне разноликости језика, која је постала судбина градитеља Вавилонске куле, такође замишљене по поносном и величанственом плану. Представници специјалности морају запамтити да је то само тачка или степен на глобусу интегралног знања, а та свест подстиче филозофирање у границама дате науке, размишљање о правом смислу њених закључака и њиховој повезаности са суседним областима знања, жељу за уопштавањем које крунише и, у извесном смислу, оправдава посебне науке. Тешко је то прецизније формулисати, јер је, у ствари, реч о научно-филозофском расположењу, које ће утицати на све, али ни на ништа посебно. То ће се, између осталог, изразити и у довођењу закључака специјалности у везу са вишим проблемом – са загонетком о самом човеку. Јер, колико год да су се наши астрономски погледи променили од времена Коперника, у моралном свету остаје на снази геоцентрични, тачније антропоцентрични систем Птоломеја. У средишту свих питања науке је питање самог човека, а наука не само да не може да заборави на њега, већ свако на свој начин и на свом језику покушава да реши ово питање или пружи материјал за његово решавање. И овај централни проблем сакупља расуте зраке знања, такорећи, у један фокус, спаја шаролику боју спектра у бело светло. И само то слаби сарказам Базаровљевог нихилизма, да наука не постоји, постоји само наука. Дакле, филозофски однос према знању и филозофирање у оквиру специјалности, борба против претеране специјализације, која ће неминовно утицати на сам успех рада – то је жеља коју треба увести у науку у име идеала универзитета и интегралног знања. Овај постулат оправдава и делимично детерминише садржај предмета који имам да понудим вашој пажњи и који се може дефинисати као филозофска пропедевтика или критички увод у политичку економију, па чак и у друштвену науку уопште. Чини се да израз „филозофија политичке економије“ не звучи тако познато уху као, на пример, филозофија права или историје. Међутим, време је да се модерна свест навикне на овај појам и низ идеја и проблема које он означава. На крају крајева, политичка економија, као и све друштвене науке уопште, има за непосредни предмет проблем човека и његовог друштвеног постојања, иако је у својој посебној формулацији, дакле, у најужој вези са филозофијом и њеним проблемима. Граница која раздваја опште и посебно, а заједно и веза која их повезује, требало би да се овде покаже у свести са посебном јасноћом. Стога је природно очекивати да ће у свом развоју и политичка економија и све друштвене науке показати највећу филозофску свест, скромност и опрез. Нажалост, ова претпоставка је далеко од потпуног оправдања, а ни друштвена наука уопште, ни политичка економија посебно не стоје на висини свог позива. Што се првог тиче, он је доживео трагичну судбину филозофског опадања, па чак и дегенерације у вези са општим филозофским падом у 2. половини 19. века. Познато је да средина овог века чини прекретницу, такорећи прекретницу између два филозофска покрета: у првој половини 19. века дошло је до процвата спекулативне филозофије, која је започела Кантом, а завршила се код Хегела, време је да се тако назове. класични немачки идеализам. Овај успон се завршава стрмом литицом и највећа напетост филозофске спекулације води ка циљу. Чврсто натегнута струна је пукла. Доминацију класичног идеализма, углавном не без његове кривице, замењује доминација догматског, некритичког позитивизма, који је срушио не само одређене филозофске доктрине, већ у великој мери и саме проблеме који су у њима постављени, и мирно, готово самозадовољно, без трагичности, горућих и горућих питања о најхитнијим филозофским питањима. изрицање пресуде: незналица или незналица. Мото и осећања позитивизма у области науке, која у њој још увек опстају, разликују се од оних идеала универзитетског знања и свести који су горе наведени. За позитивизам се пре може рећи да је смирио специјалисту његове специјалности и тиме пресекао или ослабио нит која повезује науке и катедре на универзитету, изолујући их и расипајући их. Пошто позив на специјализацију и продубљивање у детаље садржи истину и изражава унутрашњу неопходност, утицај позитивизма на развој науке био је благотворан као нормална и здрава реакција на ексцесе спекулативних тврдњи код Хегела. Читав овај покрет, језиком истог Хегела, био је антитеза тези претходне епохе и репродуковао је њену једностраност обрнуто. Окрећући се друштвеној науци, коју је позитивизам крстио ружним двојезичним именом – социологија, мора се рећи да је њена судбина била најжалоснија, као дани туге за данима среће. Јер је већ имао славан почетак међу представницима идеализма. Иако је био далеко од завршетка, план за зграду је зацртан, настали су проблеми; формално је већ стајала високо. Епоха позитивизма, заједно са филозофијом, уништила је ово дело, почевши да све изнова гради. Догматско веровање у „социолошке законе“, које се може схватити у свим правцима, дошло је до изражаја. Стога се убрзо појавило неколико „социологија“, које су све успоставиле законе друштвеног развоја, и чини се да се, судећи по сопственом и искуству других, мора превазићи заљубљеност у ове шеме попут морбила, уопште, болест старости. Не улазећи у критику ових учења у погледу садржаја, навешћемо овде њихову карактеристичну формалну особину, која се састоји у слабости критике како у формулисању проблема тако и у формулисању учења. Њихова заслуга лежи у акумулацији велике количине чињеничног описног материјала који се односи на различите области друштвеног живота. Тренутно време антифилозофског реаговања као да пролази. Све је већи број гласова који позивају на критичко испитивање теза позитивизма и онога што се може назвати његовом теоријом науке, доктрином науке. Та струја филозофске мисли, која се зове неокантовизам, поставља непосредан задатак враћања изгубљених тековина барем теорије знања и позива у том смислу да се вратимо Канту. Иако у мојим очима ово још није оно филозофско препород који се очекује, он је имао и већ има благотворан утицај. Бројни писци и филозофи, Винделбанд, Рикерт, Наторп, Штамлер, Зимел у Немачкој, Струве, Кистјаковски и други у Русији, поново су поставили на преиспитивање питање природе друштвеног знања – шта и како можемо знати у друштвеним наукама. У многим случајевима, посебно у вези са неким дубоко укорењеним догмама, постављање питања већ значи и одговор на њега, јер је у Андерсеновој бајци било довољно да један дечак викне да је краљ гол да га сви виде. Дакле, постоји нада да је друштвена наука већ на почетку свог несумњиво спорог и тешког оживљавања, јер пред њом је још дуг пут пре него што покупи нит друштвено-филозофске мисли тамо где је пала из Хегелових руку и поведе је даље, на основу свих достигнућа нове науке. Ипак, ситуација је била још неповољнија у погледу политичке економије, која не познаје тако херојску прошлост и при свом рођењу је удахнула устајали ваздух банкарске канцеларије, фабрике, радње, где је овде владао дух практичности и актуелности. Овде су до изражаја дошли практични задаци, због чега се ова страна најуспешније развијала. Диференцијација примењених одељења политичке економије и њихов развој се дешава пред нашим очима; Економска технологија живота, постајући све сложенија, компликује науку која је проучава. А ако у политичкој економији видимо само ову примењену страну, посматрамо је као друштвену технику, онда на њен развој можемо гледати са осећањем потпуног задовољства. Напротив, из филозофске и, да тако кажемо, универзитетске перспективе, њено стање не изазива иста осећања. У почетку је политичка економија била у рукама практичних личности, попут меркантилиста, у извесном смислу чак и Смита, Рикарда, Листа и неких физиократа. Било је тешко створити филозофску традицију. Касније, у ери филозофског опадања, развој политичке економије, уз врло мало изузетака, прешао је у руке људи страних филозофским тежњама и захваћених или филозофском реакцијом или индиферентизмом. Најопштија поглавља такозване теоријске економије носе очигледне трагове ове филозофске безкорењености. Одсуство сопственог стила, јаке традиције, нека врста урођеног аматеризма, због чега се раштркани рад расипа, распршује у простору и не видимо ништа што би се несумњиво могло назвати континуираним напретком на овим просторима. С обзиром на то, многи истакнути економисти се сада једноставно не баве теоријским проблемима, напуштајући филозофски развој политичке економије и све своје напоре усмеравајући у практичну област. И заиста, због одсуства критичке основе, прелиминарног рашчишћавања терена, многе десетине различитих теорија о разним питањима политичке економије представљају раздор, извесну какофонију; Не договарајући се око главних задатака и појмова, овде свако прича о свом и све о различитим стварима. Овде можете пронаћи нит водиљу само без уласка у ове кривудаве уличице и ћорсокаке, већ тако што ћете потпуно изаћи напоље и вратити се на своју првобитну почетну тачку. (Знам да ова карактеристика остаје мрачна и нејасна до детаљнијег развоја и потврде у даљем читању, а осим тога, претпостављају значајну припрему у виду општег упознавања са политичком економијом. Али ризикујући да у овом тренутку останем нејасан, ипак морам да нацртам ове основне потезе свог будућег цртежа данас и да оцртам опште задатке својевремено најглупљег ремарка који је К.) разумност да се може питати на начин да се може добити одговор. Примењујући овај афоризам на садашње стање теоријске економије, морамо рећи да је за њу сада посебно корисно имати пропедеутичку студију самих њених проблема, Кантову критичку сумњу, ограничену на њен предмет. Бројни истраживачи економских проблема сада иду овим путем (да наведемо Столцмана, Зомбарта, Струвеа, Франка, Штамлера). Али, поред ове слабости у смислу неприпремљености истраживачког терена, политичку економију је задесило још једно искушење, чекала је још једна опасност – узурпација и самопреувеличавање. Чињеница је да је за савремено човечанство добила веома посебан и изузетан значај због чињенице да се у његовим оквирима сада поставља најгорући и највећи проблем нашег времена – социјално питање. На ово питање на свој начин одговарају различита учења: социјалисти, комунисти, анархисти, либерали, индивидуалисти. Свако од ових учења, које тврде да успостављају исправну представу о правилној или нормалној структури друштва, која одговара правом позиву и достојанству човека, подразумева као премису читаву филозофску, па чак и религиозну доктрину. Религија, етика, филозофија историје – све је то укључено као основни елементи у учења о друштвеном питању, која чине предмет саме друштвене филозофије. Истина, социо-филозофским предусловима је и даље потребна економска љуштура; методе и границе њиховог спровођења, техничка, да тако кажем, страна друштвеног питања већ је задужена за политичку економију, као у великој мери примењену дисциплину. Међутим, у историји свог развоја политичка економија се није задовољила овом корисном, иако скромном улогом, већ је у великој мери узурпирала права и проблеме друштвене филозофије. Тако је она као да је заузела филозофски трон који је у другој половини 19. века привремено био празан и нечујно, или чак гласно, прокламовала да је сама права филозофија И. У доктрини економског материјализма, која проглашава економски развој правим супстратом свих врста духовне и историјског постојања, ове врсте тврде духовне и санпхилос политичке економије. За специјалисте који воли свој посао, превише је примамљиво да у његовој науци препозна филозофију света и живота, да верује да политичка економија има не само примарни практични, већ и много већи и општи значај. Сама политичка економија пати од ове претераности својих тврдњи и одсуства самокритичности, али још више социјалне филозофије, која вуче мизерну егзистенцију у стегу политичке економије и унакажена је овим логичким корзетом. Требало би извршити ово неопходно разграничење и поделу: поставити социјално питање као социо-филозофско и економско питање, истаћи и формулисати опште филозофске и посебне економске елементе друштвеног питања. Неопходно је то схватити и као питање универзалне људске, а самим тим и религиозно-филозофске свести. У те сврхе корисно је применити мач критичке анализе савремених учења управо на местима где су различити метали заварени, где је метал филозофског мишљења спојен у један блок са гвожђем политичке економије. Уопште не мислим, наравно, да умањујем огроман значај политичке економије, што је немогуће. Срећом, науке немају его живих људи, а разграничење њихових стварних задатака испоставља се само корисним. У многим аспектима, сада је дошао тренутак за такву филозофску ревизију, за конфронтацију политичке економије и филозофије. Долази до кризе и слома у филозофској и друштвеној свести, у којој се сударају погледи на свет, не разликују се толико у примењеним друштвено-економским идеалима колико у основама друштвене филозофије. На пример, социјализам и анархизам се сукобљавају једни са другима не као погледи на свет различитих друштвених класа или непријатељских кампова, већ као различите вере, различите социо-филозофске шеме. А у општој загради социјализма, упркос заједништву непосредних економских задатака, све више се оцртавају различити духовни путеви, различити религиозно-филозофски коефицијенти: на пример, између материјалистичког и хришћанског или идеалистичког социјализма тешко да постоји битна разлика у области економских програма, али постоји потпуна супротност на религиозно-филозофском пољу. Очигледно је да се такве разлике не могу осетити унутар политичке економије у њеним посебним оквирима. У међувремену, социо-филозофској свести се постављају све нови задаци; сада треба да се носи са таквим учењима као што су Ничеова побуна или Штирнеров милитантни нихилизам, који остају несварени у грудвицама у духовном стомаку. Уопште, за представника друштвене филозофије, за филозофско, а самим тим и универзитетско, суб специе аетерни ет универси, формулисање друштвених питања, требало би да дође повољно лето. Али генерално, апстрахујући од непосредног предмета нашег разговора, можемо рећи да таква филозофска ревизија, продубљивање свести, постаје све потребнија не само за потребе теоријске науке, већ и за практичне потребе времена, које произилазе из њених карактеристичних особина. Нема важније и хитније духовне потребе у нашем животу сада него да на њу и на себе гледамо одозго, са неке више тачке гледишта, да се уздигнемо до ње да бисмо разумели себе. Наше друштво сада доживљава не само политичку, већ и духовну кризу, време претећег и болног, болног и значајног промишљања. У ово бурно време догодило се толико неочекиваних и запањујућих ствари да осећате потребу да дођете себи, некако схватите, изнутра се носите са оним што се догодило. Током неколико година, чак и месеци, чинило се да су сви постали другачији људи; оно што је деловало непоколебљиво, смирено, давало је одговоре тек недавно, сада се показује неупотребљиво или недовољно, оно што је изгледало чврсто постало је течно, показало се запаљиво. Треба поново да опипамо темеље живота, да тражимо снагу свесног, идеолошког става према животу у таквој епохи када њоме све више владају побеснели елементи, да ухватимо и држимо волан у рукама када нас надолазећи таласи врте око себе као у вртлогу. Страшно, али и креативно, одговорно време и туга јер га сусреће празним раковима, без богова, без светилишта иза душе, осим онога што данашњи талас носи на својој површини или што превртљива улица нестрпљиво и заповеднички тврди као последњу реч истине. Без такве духовне обнове извори живота пресушују, малодушност и збуњеност се таложе у безваздушној атмосфери, колеба се вера у живот и самог човека, развија се равнодушност према животу, претварајући се у нихилистичку бравуру и неку врсту страшне игре са смрћу. Треба да научимо да поново волимо живот, да га волимо не у његовом ружном, голом, зверском облику, већ у оној божанској, бесмртној вредности која се може открити нашем духу, који сада почиње да урања у неку врсту апатије. У доба највеће историјске напетости и изузетне нервозе, врелом и прашњавом путнику земље корисно је да се бар повремено урони у свеже и хладно врело вечних идеја и вредности, да дође у додир са философским пантеоном у коме лебде велике и свете сенке подвижника мисли, да се из живота извуку и осветли нову веру, да се освежи и освежи њен огањ. инспирација. Одмакнувши се макар на тренутак од усијане животне битке у тишину размишљања, свако чује у души призив и упитни глас о смислу и циљевима, о повезаности свега са свиме, о највишим идеалима. Данас је уобичајено стидети се ових питања и терати их са површине живота, али, отерана у подземље, она не губе оштрину, јер су неми гласови најгласнији, а најгласнији је ћутање и ћутање осуђујуће и испитне савести. У овој тишини одвија се и конструктивни рад историје, долази до органског раста и исхране корена, што ће утицати на процват живота. Јер само из великих мисли и осећања родиће се велика дела, а, напротив, живот постаје све мањи и досаднији чим његови корени осиромаше. И ако је наша ера заиста позвана да буде ера великих дела, онда она за ово мора бити и ера продубљене и унутра усмерене свести, јер се смокве неће родити из трња, а права величина се неће родити из површног живота. Позив на продубљивање је дакле позив не из живота, већ у живот, на његово искрено стваралаштво. Окрећући се ка унутра, увек осећамо бол расцепканости, хаос света, чежњу света, космичку љубав, жеђ за стваралачким еросом који присваја Платона, повезаност и стапање свега са свиме у мисли, у осећању, у делу. Тада постаје јасан духовни позив универзитета, који смо данас слушали. У свести побеђује идеал који је недостижан, али и од њега неуклоњив, без којег би живот, знање и историја изгубили сваки смисао. Овај идеал, који лежи на дну филозофије и религије, јесте коначна и универзална хармонија, позитивно јединство, извојевано у борби осветничког хаоса, или, како је Владимир Соловјов дефинисао овај главни мотив својих филозофских конструкција, интегрално знање, интегрални живот, интегрално стваралаштво! Тражећи истину живота, тражимо пут у живот праведности и дела праведности, и зато не треба да се штедимо и не треба да очајавамо у свом трагању, чврсто верујући у истинитост речи: тражите и наћи ћете!