Nën shenjën e universitetit

Leksion hyrës në Universitetin e Moskës për lëndën "Studim kritik i problemeve dhe idealeve të ekonomisë politike (ese mbi filozofinë sociale). Hyj në këtë departament të universitetit tim të lindjes, i pushtuar nga emocioni solemn përpara madhështisë së idesë që është thirrur të shërbejë ky institucion i lartë, përpara pastërtisë së flamurit shpirtëror që valëvitet mbi muret e kësaj godine, përpara rëndësisë së jashtëzakonshme të motos ideologjike që shfaqet në pedimentin e saj. Kjo moto është universiteti, universitas litterarum, jo dija, por dija, jo shkenca, por shkenca, jo veçoritë, por e tëra, gjithçka, Universum. Dëgjoni këtë thirrje, të heshtur por të fuqishme. Universiteti si ide, si ideal i dijes integrale, universale, të unifikuar shpreh etjen e pashuar shpirtërore, nevojën e fuqishme të çdo njeriu të ndërgjegjshëm. Sapo hap sytë dhe shikon botën e Zotit me një vështrim të ndërgjegjshëm, ai tashmë pyet: çfarë është gjithçka dhe çfarë jam unë në gjithçka? Ideja e një universiteti, nevoja për njohuri integrale, po shfaqej atëherë në mendjen e tij. Mësimet e lashta fetare, sistemet origjinale filozofike me ndërtimet e tyre të thjeshta udhëhiqeshin pikërisht nga kjo dëshirë, e cila gjen shprehje të vetëdijshme në filozofinë moderne. Ky ideal rezulton të jetë kaq këmbëngulës dhe i pashmangshëm nga vetëdija dhe vullneti ynë, dëshira për të mposhtur "kaosin hakmarrës" të botës me dritën e një logosi unifikues është shkrirë në mënyrë të pandashme me dëshirën për dije në përgjithësi, sa që ky universalizëm ishte, si të thuash, gjendja natyrore dhe origjinale e mendimit njerëzor, dhe universiteti i parë lindi në këtë kuptim mendimtar së bashku me universitetin. Nëse i kushtojmë vëmendje natyrës së filozofisë dhe shkencës së lashtë, e cila ishte ende në një gjendje fëminore dhe të padiferencuar, do të shohim se kjo filozofi ishte vërtet njohuri integrale, duke bashkuar të gjitha shkencat e asaj kohe dhe në sintezën e saj duke i ngritur vëzhgimet e tyre të ndryshme në një unitet më të lartë. Prandaj, në personin e Platonit apo Aristotelit (për të mos përmendur më parët) ne shohim përfaqësues jo vetëm të filozofisë, por edhe të të gjithë njohurive të epokës. Sheshi i Athinës dhe Akademia e Platonit ishin universitete të mirëfillta të kohës së tyre. Duke kaluar në mesjetë, formalisht vërejmë të njëjtin tipar në mendimin dhe dijen mesjetare, të njëjtën dëshirë për të ruajtur unitetin e tyre, të paktën me çmimin e dhunës së ushtruar nga teologjia skolastike kundër mendimit të lirë. Ideja e një universiteti jetoi gjithashtu nën harqet e grimcuara të gotikës mesjetare. Vula e universalizmit të vetëdijshëm qëndron, më në fund, në veprat e përfaqësuesve më të mëdhenj të mendimit dhe njohurive të kohëve moderne, në sistemet e Spinozës, Dekartit dhe Lajbnicit, Kantit dhe Hegelit, Shellingut dhe Schopenhauerit, von Hartmanit. Fluturimi më i lartë i mendimit të tyre e ngre atë në ndërgjegjen e unitetit botëror dhe e drejton drejt idealit të universitetit si dije integrale. Ditët e fundit dhe brenda mureve të këtij universiteti, filozofi ynë rus Vlad u shfaq si një lajmëtar i madh i idealit të filozofisë së unitetit pozitiv dhe njohurive integrale. Soloviev, dhe unë vij tek ju si një mbështetës i ndërgjegjshëm i botëkuptimit të tij, i cili kohët e fundit humbi këtu një mbrojtës kaq të pazëvendësueshëm dhe të talentuar në personin e Princit. S. N. Trubetskoy. Kjo luftë e logos bashkuese me kaosin e universit nuk është e lehtë. Në zhvillimin e mendimit njerëzor, çdo përpjekje e tillë për unitet rezulton të jetë e parakohshme dhe e papërsosur dhe shkërmoqet nën efektin dërrmues të kritikës dhe përçarjes dhe kaosit mbretërues të botës. Sepse, sipas fjalëve të poetit: Kaosi hakmarrës nuk fle, Imazhi i Zotit në të dridhet, Dhe gjithmonë plot mashtrime, Dhe fuqia e kaosit hakmarrës i kapërcen përpjekjet e mendimit njerëzor për ta ndriçuar atë nga brenda, për ta bërë trashësinë e tij të depërtueshme, për të mposhtur përçarjen, dhe përpjekjet gjigante dhe ngritjet e larta pasohen nga një avari dhe prishje të thella. Dhe aktualisht, njerëzimi është nën përshtypjen e përçarjes së fundit të tillë, që ndodhi në gjysmën e parë të shekullit të 19-të dhe për një kohë të gjatë, duket se eliminoi shpresat për një fluturim të ri. Koha e re karakterizohet më së shumti nga rënia e shpirtit të vërtetë universitar, triumfi i dijes mbi dijen, fitorja e forcës centrifugale mbi forcën centripetale. Zhvillimi i shkencave speciale dhe metodave të sakta, i gjithë orteku i njohurive moderne, duke u rritur si një top bore, dukej se kishte varrosur kanalin e vetëm të mendimit njerëzor dhe kishte penguar rrjedhën e tij. Specializimi fraksional është bërë kusht për zhvillimin e suksesshëm të njohurive; Vetëm një specialist mund të dijë mirë çdo gjë, dhe sa më mirë, aq më i kufizuar është ai në specialitetin e tij. Universalizmi i dikurshëm i antikitetit dhe i mesjetës (edhe filozofia moderne) tashmë duket si amatorizëm apo thjesht injorancë shkencore, të cilën specialistët e ditur as që e meritojnë përbuzjen e tyre. Rryma e vetme e njohurive vazhdon të ndahet në një numër të panumërt rrjedhash të veçanta, duke u lidhur gjithnjë e më dobët me njëri-tjetrin dhe duke formuar më tepër liqene, ndonjëherë këneta dhe pellgje të kalbura. Asnjëherë më parë e gjithë tragjedia e dijes, mundimi i Faustit me përfundimin e tij të dëshpëruar se "ne nuk dimë asgjë që ia vlen të dihet" nuk është ndjerë kaq dhimbshëm nga përfaqësuesit më të ndjeshëm të mendimit. Në fakt, për të ecur drejt idealit të vetëm të dijes integrale, të denjë për njeriun, njerëzimi duhet të shkojë në drejtimin e kundërt, nga universalizmi në specializim, nga uniteti në fragmentim dhe kjo rrugë të çon gjithnjë e më tej nga qëllimi i dëshiruar, muzgu i mendimit me një bollëk njohurish bëhet më i trashë dhe shkenca tani krahasohet me mbretin Midas, duke i kthyer të gjitha gjallesat e tij në flori. Dhe ajo që është ndoshta më e vështira është se hollësia e ndjesive filozofike fillon të zbehet, specialistët pushojnë së vuajtur nga specializimi i tyre dhe madje fillojnë të krenohen me të, dhe vetëkënaqësia filiste fillon të shtrembërojë tiparet fisnike të Faustit. Fragmentimi i mendimit korrespondon me copëzimin e jetës dhe të ndjenjave. Ajo rreze rrezesh, e cila, duke u mbledhur në një fokus, prej andej ndriçon rrethinën me një dritë të barabartë, tani shpërndahet në hapësirë, kështu që rastësia, fraksioni dhe e veçanta marrin gjithnjë e më shumë rëndësi në jetë. Megjithatë, universiteti ekziston ende, zëri i tij thirrës dëgjohet, megjithëse i dobët, flamuri i tij ende nuk është palosur. Kjo do të thotë se ideali - universitas - nuk është zbehur plotësisht në vetëdijen moderne. A është vërtet e mundur që tani ekzistenca e një universiteti të shprehet vetëm në lidhjen e jashtme në një godinë dhe nën një çati të shkencave reciproke të tjetërsuara, ashtu si në një kabinet kuriozitetesh apo një muze në një dhomë apo sallë mblidhen objekte të ndryshme që i përkasin qytetërimeve aliene? A ka një universitet një muze të tillë apo një kabinet kuriozitetesh njohurish, një lidhje mekanike të disa fakulteteve apo departamenteve të veçanta? Por nëse është kështu, atëherë duhet thënë sinqerisht se tani nuk ka universitet, ose sepse ai nuk mund të ekzistojë fare në kohën tonë me gjendjen aktuale të dijes, ose sepse shkencëtarët aktualë nuk janë në gjendje të krijojnë një universitet, dhe është koha për ta zëvendësuar atë me një politeknik të organizuar mekanikisht. Universiteti do të mbetet atëherë vetëm një term administrativ dhe i përditshëm, që tregon një vend ku bashkohen specialitete të ndryshme dhe, sipas versionit më të ri, fraksione të ndryshme politike, ashtu siç gumëzhinte agoraja athinase nga fjalimet e sofistëve dhe armikut të tyre të betuar Sokrati dhe debatet politike të partive të ndryshme. Ose universiteti ekziston jo vetëm si një agora dhe një politeknik, duke përbërë jo vetëm një fakt të jashtëm, por edhe të brendshëm të ndërgjegjes, dhe atëherë duhet të ketë një lloj etjeje, një dëshirë të pashuar për universitetin, ose, e njëjta gjë, njohuri dhe mësimdhënie universale, integrale. Duhet të ketë disa fije që lidhin dhe, si të thuash, lidhin njohuri të ndryshme, dhe në kushte të caktuara ato mund të ndjehen dhe preken në mënyrë të prekshme. Cilat janë ato? Mbetemi ende larg një sinteze të përgjithshme shkencore, nëse është e mundur fare, por nuk duhet ta harrojmë atë si pikën kufizuese dhe qëllimin e vërtetë të dijes. Një specialist artizanal nuk duhet të vrasë mendimtarin në vetvete, i etur për njohuri të plotë. Ju duhet ta ndjeni këtë tragjedi të dijes dhe të jeni të sëmurë prej saj, në mënyrë që të mos bini në vetëkënaqësi. Parimi i Sokratit: Unë e di vetëm se nuk di asgjë, në një mënyrë të vërtetë, integrale, duhet të tingëllojë vazhdimisht në shpirt, në mënyrë që kufiri i jashtëm që përcakton rrethin e një specialiteti të caktuar të mos kthehet në kufizim të brendshëm. Bashkëjetesa e shkencave nën një çati nuk duhet të çojë në diversitetin përfundimtar të gjuhëve të tyre, që u bë fati i ndërtuesve të Kullës së Babelit, të konceptuar gjithashtu sipas një plani krenar dhe madhështor. Përfaqësuesit e një specialiteti duhet të kujtojnë se është vetëm një pikë ose shkallë në globin e njohurive integrale, dhe kjo vetëdije inkurajon filozofimin brenda kufijve të një shkence të caktuar, duke menduar për kuptimin e vërtetë të përfundimeve të saj dhe lidhjen e tyre me fushat fqinje të njohurive, dëshirën për përgjithësime që kurorëzojnë dhe, në një farë kuptimi, justifikojnë shkenca të veçanta. Është e vështirë ta formulosh më saktë këtë, sepse në fakt po flasim për një humor shkencoro-filozofik, që do të ndikojë në gjithçka, por edhe asgjë në veçanti. Ai do të shprehet, ndër të tjera, në vënien e konkluzioneve të specialiteteve në lidhje me një problem më të lartë - me enigmën për vetë njeriun. Sepse, pavarësisht se si kanë ndryshuar pikëpamjet tona astronomike që nga koha e Kopernikut, në botën morale sistemi gjeocentrik, ose më saktë, antropocentrik, i Ptolemeut mbetet në fuqi. Në qendër të të gjitha pyetjeve të shkencës është çështja e vetë njeriut dhe shkenca jo vetëm që nuk mund ta harrojë atë, por secila në mënyrën e vet dhe në gjuhën e vet përpiqet ta zgjidhë këtë pyetje ose të sigurojë materiale për zgjidhjen e saj. Dhe ky problem qendror mbledh rrezet e shpërndara të njohurive, si të thuash, në një fokus, bashkon ngjyrën e larmishme të spektrit në dritën e bardhë. Dhe vetëm kjo e dobëson sarkazmën e nihilizmit të Bazarovit, se shkenca nuk ekziston, ekziston vetëm shkenca. Pra, një qëndrim filozofik ndaj dijes dhe filozofimit brenda një specialiteti, lufta kundër specializimit të tepruar, që do të ndikojë në mënyrë të pashmangshme në vetë suksesin e punës - kjo është dëshira që duhet të futet në shkencë në emër të idealit të universitetit dhe njohurive integrale. Ky postulat justifikon dhe përcakton pjesërisht përmbajtjen e lëndës që kam për t'ju ofruar në vëmendjen tuaj dhe që mund të përkufizohet si propedeutikë filozofike ose një hyrje kritike në ekonominë politike dhe madje edhe në shkencën sociale në përgjithësi. Duket se shprehja “filozofia e ekonomisë politike” nuk i tingëllon veshit aq familjar sa, për shembull, filozofia e së drejtës apo e historisë. Megjithatë, është koha për të mësuar vetëdijen moderne me këtë term dhe gamën e ideve dhe problemeve që ai tregon. Në fund të fundit, ekonomia politike, si e gjithë shkenca shoqërore në përgjithësi, ka si subjekt të drejtpërdrejtë problemin e njeriut dhe të ekzistencës së tij shoqërore, megjithëse në formulimin e saj të veçantë, pra, është në lidhjen më të ngushtë me filozofinë dhe problemet e saj. Kufiri që ndan të përgjithshmen nga e veçanta, dhe së bashku lidhja që i lidh ato, duhet të shfaqet këtu në vetëdije me qartësi të veçantë. Prandaj, është e natyrshme të pritet që në zhvillimin e tyre si ekonomia politike ashtu edhe e gjithë shkenca shoqërore të tregojë vetëdijen, modestinë dhe kujdesin më të madh filozofik. Fatkeqësisht, ky supozim është larg të qenit plotësisht i justifikuar dhe as shkenca shoqërore në përgjithësi, as ekonomia politike në veçanti nuk i qëndrojnë lartësisë së thirrjes së saj. Sa i përket të parës, ajo pësoi fatin tragjik të rënies filozofike dhe madje degjenerimit në lidhje me rënien e përgjithshme filozofike në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. Dihet se mesi i këtij shekulli përbën një pikë kthese, një pellg ujëmbledhës, si të thuash, midis dy lëvizjeve filozofike: në gjysmën e parë të shekullit të 19-të, pati një lulëzim të filozofisë spekulative, e cila filloi me Kantin dhe mbaroi me Hegelin, është koha ta quajmë kështu. idealizmi klasik gjerman. Kjo ngjitje përfundon në një shkëmb të thellë dhe tensioni më i lartë i spekulimeve filozofike të çon drejt qëllimit. Vargu i shtrirë fort u prish. Mbizotërimi i idealizmit klasik, kryesisht jo pa fajin e këtij të fundit, po zëvendësohet nga mbizotërimi i pozitivizmit dogmatik, jokritik, i cili rrëzoi jo vetëm disa doktrina filozofike, por në një masë të madhe vetë problemet e shtruara në to, dhe me qetësi, pothuajse me vetëkënaqësi, pa tragjedi, në lidhje me pyetjet më të zjarrta dhe pronoofike të punofiksisë: ignoramus ose ignorabimus. Motot dhe ndjenjat e pozitivizmit në fushën e shkencës, të cilat vazhdojnë ende në të, ndryshojnë nga ato ideale të dijes dhe ndërgjegjes universitare që u përshkruan më lart. Përkundrazi, për pozitivizmin mund të themi se ai qetësoi specialistin e specialitetit të tij dhe në këtë mënyrë preu ose dobësoi fillin që lidh shkencat dhe departamentet në universitet, duke i izoluar dhe shpërndarë ato. Duke qenë se thirrja për specializim dhe thellim në detaje përmban të vërtetën dhe shpreh domosdoshmërinë e brendshme, ndikimi i pozitivizmit në zhvillimin e shkencës ishte i dobishëm si një reagim normal dhe i shëndetshëm ndaj teprimeve të pretendimeve të spekulimeve te Hegeli. E gjithë kjo lëvizje, në gjuhën e të njëjtit Hegel, ishte një antitezë kundër tezës së epokës së mëparshme dhe riprodhonte njëanshmërinë e saj në të kundërt. Duke iu kthyer shkencës shoqërore, e cila u pagëzua nga pozitivizmi me një emër të shëmtuar, dygjuhësh - sociologji, duhet thënë se fati i saj doli të ishte më i mjerueshëm, si ditë pikëllimi pas ditësh lumturie. Sepse ajo tashmë kishte një fillim të lavdishëm midis përfaqësuesve të idealizmit. Edhe pse ishte larg përfundimit, u përshkrua një plan për ndërtesën, u parashtruan probleme; zyrtarisht, ajo tashmë po qëndronte lart. Epoka e pozitivizmit, së bashku me filozofinë, e shkatërruan këtë vepër, duke filluar të ndërtojnë gjithçka nga e para. Një besim dogmatik në "ligjet sociologjike", të cilat mund të kuptohen në të gjitha drejtimet, doli në plan të parë. Prandaj, shumë shpejt u shfaqën disa “sociologji”, të gjitha vendosën ligjet e zhvillimit shoqëror dhe duket se, siç gjykoj nga përvoja ime dhe nga përvoja e të tjerëve, duhet kapërcyer apasionimin me këto skema si fruthi, në përgjithësi, një sëmundje e moshës. Pa hyrë në kritikën përmbajtësore të këtyre mësimeve, do të vërejmë këtu veçorinë e tyre dalluese formale, e cila konsiston në dobësinë e kritikës si në formulimin e problemeve ashtu edhe në formulimin e mësimeve. Merita e tyre qëndron në grumbullimin e një sasie të madhe të materialit përshkrues faktik që lidhet me fusha të ndryshme të jetës shoqërore. Aktualisht, koha e reagimit antifilozofik duket se po kalon. Numri i zërave që bëjnë thirrje për një shqyrtim kritik të tezave të pozitivizmit dhe asaj që mund të quhet teoria e tij shkencore, doktrina e shkencës, po rritet. Ajo rrymë e mendimit filozofik, që quhet neokantianizëm, shtron detyrën imediate të kthimit të përvetësimeve të humbura të paktën të teorisë së dijes dhe fton në këtë kuptim t'i rikthehet Kantit. Edhe pse në sytë e mi kjo nuk është ende ringjallja filozofike që pritet, ajo ka pasur dhe tashmë ka një ndikim të dobishëm. Një numër shkrimtarësh dhe filozofësh, Windelband, Rickert, Natorp, Stammler, Simmel në Gjermani, Struve, Kistyakovsky dhe të tjerë në Rusi, ngritën përsëri për rishqyrtim çështjen e natyrës së njohurive shoqërore - çfarë dhe si mund të dimë në shkencat shoqërore. Në shumë raste, veçanërisht në lidhje me disa dogma të rrënjosura thellë, të bësh një pyetje tashmë do të thotë t'i përgjigjesh asaj, pasi në përrallën e Andersen mjaftonte që një djalë të bërtiste se mbreti është lakuriq që ta shohin të gjithë. Prandaj, ka shpresë se shkenca shoqërore është tashmë në fillimin e ringjalljes së saj pa dyshim të ngadaltë dhe të vështirë, sepse ka ende një rrugë të gjatë për të bërë para se të mund të kap fillin e mendimit social-filozofik aty ku ra nga duart e Hegelit dhe ta çojë më tej, mbi bazën e të gjitha arritjeve të shkencës së re. Megjithatë, situata ishte edhe më e pafavorshme për sa i përket ekonomisë politike, e cila nuk njeh një të kaluar kaq heroike dhe që në lindjen e saj thithte ajrin bajatë të zyrës, fabrikës, dyqanit të bankierit, me frymën e prakticitetit dhe aktualitetit që mbretëronte këtu. Këtu dolën në pah detyrat praktike, prandaj kjo anë e saj u zhvillua më me sukses. Diferencimi i departamenteve të aplikuara të ekonomisë politike dhe zhvillimi i tyre po ndodh para syve tanë; Teknologjia ekonomike e jetës, duke u bërë më komplekse, e ndërlikon shkencën që e studion atë. Dhe nëse në ekonominë politike shohim vetëm këtë anë të aplikuar, e konsiderojmë si teknikë sociale, atëherë mund ta shohim zhvillimin e saj me një ndjenjë kënaqësie të plotë. Përkundrazi, nga këndvështrimi filozofik dhe, si të thuash, universitar, gjendja e saj nuk ngjall të njëjtat ndjenja. Në fillim, ekonomia politike ishte në duart e figurave praktike, si merkantilistët, në një farë kuptimi edhe Smith, Ricardo, List dhe disa fiziokratë. Ishte e vështirë të krijohej një traditë filozofike. Më vonë, në një epokë të rënies filozofike, zhvillimi i ekonomisë politike, me shumë pak përjashtime, kaloi në duart e njerëzve të huaj ndaj aspiratave filozofike dhe të mbërthyer ose nga reagimi filozofik ose nga indiferentizmi. Kapitujt më të përgjithshëm të të ashtuquajturës ekonomi teorike mbajnë gjurmë të dukshme të kësaj parrënjosjeje filozofike. E karakterizojnë mungesën e stilit të vet, traditat e forta, një lloj amatorizmi të lindur, për shkak të të cilit puna e shpërndarë shpërdorohet, shpërndahet në hapësirë ​​dhe nuk shohim asgjë që padyshim mund të quhet përparim i vazhdueshëm në këtë fushë. Duke pasur parasysh këtë, shumë ekonomistë të shquar tani thjesht nuk merren me probleme teorike, duke braktisur zhvillimin filozofik të ekonomisë politike dhe duke i drejtuar të gjitha përpjekjet e tyre në fushën praktike. Dhe vërtet, për shkak të mungesës së një baze kritike, pastrimit paraprak të terrenit, shumë dhjetëra teori të ndryshme për çështje të ndryshme të ekonomisë politike paraqesin një mosmarrëveshje, një farë kakofoni; Pa rënë dakord për detyrat dhe konceptet kryesore, secili këtu flet për të tyren dhe gjithçka për gjëra të ndryshme. Ju mund ta gjeni fillin udhëzues këtu vetëm pa hyrë në këto rrugica dredha-dredha dhe qoshe, por duke dalë plotësisht jashtë dhe duke u kthyer në pikën fillestare. (E di që kjo karakteristikë mbetet e errët dhe e paqartë deri në zhvillimin më të detajuar dhe konfirmimin e saj në lexime të mëtejshme, dhe përveç kësaj, ato presupozojnë përgatitje domethënëse në formën e një njohjeje të përgjithshme me ekonominë politike. Por, duke rrezikuar të mbetem e paqartë në këtë pikë, duhet të vizatoj ende këto goditje bazë të vizatimit tim të ardhshëm sot dhe të përvijoj detyrat e përgjithshme të vërejtjes sime të madhe ose më të madhe se Kanti dikur ishte i paqartë.) të jetë në gjendje të pyesë në mënyrë të tillë që të mund të marrë një përgjigje. Duke e zbatuar këtë aforizëm për gjendjen aktuale të ekonomisë teorike, duhet të themi se tani është veçanërisht e dobishme për të që të ketë një studim propedeutik të vetë problemeve të saj, dyshimit kritik të Kantit, i kufizuar në temën e tij. Një numër studiuesish të problemeve ekonomike po marrin tani këtë rrugë (për të përmendur Stoltzman, Sombart, Struve, Frank, Stammler). Por, krahas kësaj dobësie në kuptimin e papërgatitjes së terrenit kërkimor, ekonominë politike e pushtoi një tundim tjetër, një rrezik tjetër qëndronte në pritë - uzurpimi dhe vetëekzagjerimi. Fakti është se ajo ka marrë një rëndësi shumë të veçantë dhe të jashtëzakonshme për njerëzimin modern për faktin se në kuadrin e saj tani shtrohet problemi më i zjarrtë dhe më i madh i kohës sonë - çështja sociale. Mësime të ndryshme i përgjigjen kësaj pyetjeje në mënyrën e tyre: socialistët, komunistët, anarkistët, liberalët, individualistët. Secila prej këtyre mësimeve, të cilat pretendojnë të krijojnë një ide të saktë të strukturës së duhur ose normale të shoqërisë, që i përgjigjet thirrjes dhe dinjitetit të vërtetë të njeriut, nënkupton si premisë një doktrinë të tërë filozofike, madje edhe fetare. Feja, etika, filozofia e historisë - të gjitha këto përfshihen si elemente bazë në mësimet mbi çështjen shoqërore, të cilat përbëjnë lëndën e filozofisë shoqërore. Vërtetë, parakushtet socio-filozofike ende kanë nevojë për një guaskë ekonomike; metodat dhe kufijtë e zbatimit të tyre, ana teknike, si të thuash, e çështjes sociale është tashmë në krye të ekonomisë politike, si një disiplinë e aplikuar gjerësisht. Megjithatë, në historinë e zhvillimit të saj, ekonomia politike nuk u mjaftua me këtë rol të dobishëm, ndonëse modest, por uzurpoi kryesisht të drejtat dhe problemet e filozofisë sociale. Kështu, ajo dukej se pushtoi fronin filozofik që ishte përkohësisht i zbrazët në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të dhe në heshtje, apo edhe me zë të lartë, shpalli se vetë filozofia e vërtetë është I. Në doktrinën e materializmit ekonomik, që deklaron zhvillimin ekonomik si nënshtresën e vërtetë të të gjitha llojeve të pretendimeve shpirtërore dhe të ekzistencës politike historike. Për një specialist që e do punën e tij, është shumë joshëse të njohë në shkencën e tij filozofinë e botës dhe të jetës, të besojë se ekonomia politike nuk ka vetëm rëndësi parësore praktike, por edhe shumë më të madhe e të përgjithshme. Vetë ekonomia politike vuan nga ky teprim i pretendimeve të saj dhe mungesë autokritike, por akoma më shumë filozofi sociale, e cila zvarrit një ekzistencë të mjerë në kthetrat e ekonomisë politike dhe shpërfytyrohet nga ky korse logjik. Duhet bërë ky demarkacion dhe ndarje e nevojshme: të shtrohet çështja sociale si çështje socio-filozofike dhe ekonomike, të evidentohen dhe formulohen elementet e përgjithshme filozofike dhe të veçanta ekonomike të çështjes sociale. Është gjithashtu e nevojshme ta kuptojmë atë si një çështje e vetëdijes universale njerëzore, dhe për rrjedhojë fetaro-filozofike. Për këto qëllime, është e dobishme të zbatohet shpata e analizës kritike të mësimeve moderne pikërisht në vendet ku metalet e ndryshme bashkohen së bashku, ku metali i mendimit filozofik shkrihet në një bllok me hekurin e ekonomisë politike. Nuk mendoj fare, natyrisht, të zvogëloj rëndësinë e madhe të ekonomisë politike, gjë që është e pamundur. Për fat të mirë, shkencat nuk kanë egon e njerëzve të gjallë dhe përcaktimi i detyrave të tyre aktuale rezulton të jetë vetëm i dobishëm. Në shumë aspekte, tani ka ardhur momenti për një rishikim të tillë filozofik, për një përballje midis ekonomisë politike dhe filozofisë. Ka një krizë dhe prishje në vetëdijen filozofike dhe shoqërore, në të cilën përplasen botëkuptimet, të ndryshme jo aq në idealet e aplikuara socio-ekonomike sa në themelet e filozofisë sociale. Për shembull, socializmi dhe anarkizmi përplasen me njëri-tjetrin jo si botëkuptime të klasave të ndryshme shoqërore apo kampe armiqësore, por si besime të ndryshme, skema të ndryshme socio-filozofike. Dhe në kllapat e përgjithshme të socializmit, përkundër të përbashkëtave të detyrave të menjëhershme ekonomike, shtigje të ndryshme shpirtërore, koeficientë të ndryshëm fetaro-filozofikë përvijohen gjithnjë e më shumë: për shembull, midis socializmit materialist dhe atij të krishterë ose idealist vështirë se ka një ndryshim domethënës në fushën e programeve ekonomike, por ka një kontrast të plotë në fushën fetare-filozofike. Është e qartë se dallime të tilla nuk mund të ndjehen brenda ekonomisë politike brenda kornizës së saj të veçantë. Ndërkaq, ndërgjegjja socio-filozofike po paraqitet me detyra gjithnjë e më të reja; tani duhet të përballet me mësime të tilla si rebelimi i Niçes apo nihilizmi militant i Stirnerit, të cilat mbeten të patretura në gunga në stomakun shpirtëror. Në përgjithësi, për përfaqësuesin e filozofisë sociale, për atë filozofike, pra edhe universitare, sub specie aeterni et universi, formulimin e çështjeve sociale, duhet të vijë një verë e favorshme. Por në përgjithësi, duke abstraguar nga tema imediate e bisedës sonë, mund të themi se një rishikim i tillë filozofik, një thellim i ndërgjegjes, po bëhet gjithnjë e më i nevojshëm jo vetëm për nevojat e shkencës teorike, por edhe për nevojat praktike të kohës, që burojnë nga veçoritë e saj dalluese. Nuk ka nevojë shpirtërore më të rëndësishme dhe urgjente në jetën tonë tani sesa ta shikojmë atë dhe veten tonë nga lart, nga një këndvështrim më i lartë, të ngrihemi drejt saj për të kuptuar veten. Shoqëria jonë po përjeton tani jo vetëm një krizë politike, por edhe shpirtërore, një kohë reflektimi kërcënues dhe të dhimbshëm, të dhimbshëm dhe domethënës. Gjatë kësaj kohe të stuhishme, ndodhën kaq shumë gjëra të papritura dhe mahnitëse, saqë ju ndjeni nevojën të vini në vete, të kuptoni disi, të përballeni së brendshmi me atë që ndodhi. Gjatë disa viteve, madje edhe muajsh, të gjithë dukej se bëheshin njerëz të ndryshëm; ajo që dukej e palëkundur, e qetësuar, dha përgjigje vetëm kohët e fundit, tani rezulton e papërdorshme ose e pamjaftueshme, ajo që dukej e ngurtë është bërë e lëngshme, doli të jetë e ndezshme. Ne duhet të ndiejmë përsëri themelet e jetës, të kërkojmë forcën e një qëndrimi të ndërgjegjshëm, ideologjik ndaj jetës në një epokë të tillë kur ajo sundohet gjithnjë e më shumë nga elementë të furishëm, për të kapur dhe mbajtur timonin në duar kur dallgët që vijnë na rrotullojnë si në një vorbull. Një kohë e tmerrshme, por edhe krijuese, e përgjegjshme dhe pikëllimi, sepse e takon me karavidhe bosh, pa perëndi, pa faltore pas shpirtit, përveç asaj që dallga e sotme mbart në sipërfaqen e saj ose që rruga e paqëndrueshme e pohon me padurim dhe padurim si fjalën e fundit të së vërtetës. Pa një rinovim të tillë shpirtëror, burimet e jetës thahen, dëshpërimi dhe hutimi vendosen në atmosferën pa ajër, besimi në jetë dhe në vetë njeriun lëkundet, zhvillohet indiferenca ndaj jetës, duke u shndërruar në trimëri nihiliste dhe një lloj loje të tmerrshme me vdekjen. Ne duhet të mësojmë ta duam jetën përsëri, ta duam atë jo në formën e saj të shëmtuar, të zhveshur, shtazore, por në atë vlerë hyjnore, të pavdekshme që mund t'i zbulohet shpirtit tonë, i cili tani ka filluar të zhytet në një lloj apatie. Në një epokë të tensionit më të madh historik dhe nervozizmit të jashtëzakonshëm, është e dobishme për një udhëtar të nxehtë dhe të pluhurosur të tokës që të paktën herë pas here të zhytet në pranverën e freskët dhe të ftohtë të ideve dhe vlerave të përjetshme, të vihet në kontakt me panteonin filozofik në të cilin fluturojnë hijet e mëdha dhe të shenjta të asketëve të mendimit, të freskohet, të freskohet, të frymëzojë jetën dhe besimin e ri nga e keqja e tij. Duke u larguar qoftë edhe për një çast nga beteja e nxehtë e jetës në qetësinë e reflektimit, të gjithë dëgjojnë në shpirt një zë thirrës dhe pyetës për kuptimin dhe synimet, për lidhjen e gjithçkaje me gjithçka, për idealet më të larta. Në ditët e sotme është zakon të turpërohemi për këto pyetje dhe t'i largojmë ato nga sipërfaqja e jetës, por, të shtyra nën tokë, ato nuk e humbin mprehtësinë e tyre, sepse zërat e heshtur janë më të zhurmshmit, dhe më të zhurmshmit është heshtja dhe heshtja e ndërgjegjes gjykuese dhe sprovuese. Në këtë heshtje zë vend edhe puna konstruktive e historisë, se bëhet rritja dhe ushqimi organik i rrënjëve, që do të ndikojë në lulëzimin e jetës. Sepse vetëm nga mendimet dhe ndjenjat e mëdha do të lindin vepra të mëdha dhe, përkundrazi, jeta bëhet më e vogël dhe më e shurdhër sapo rrënjët e saj varfërohen. Dhe nëse epoka jonë quhet vërtet të jetë një epokë veprash të mëdha, atëherë për këtë duhet të jetë edhe një epokë e vetëdijes së thelluar e të drejtuar nga brenda, sepse fiqtë nuk do të lindin nga ferrishtja dhe madhështia e vërtetë nuk do të lindë nga jeta sipërfaqësore. Thirrja për thellim është pra një thirrje jo nga jeta, por nga jeta, në krijimtarinë e saj të sinqertë. Duke u kthyer nga brenda, ndjejmë pa ndryshim dhimbjen e copëtimit, kaosin e botës, mallin e botës, dashurinë kozmike, etjen për erosin krijues që prezanton Platonin, lidhjen dhe shkrirjen e gjithçkaje me gjithçka në mendim, në ndjenjë, në veprim. Atëherë bëhet e qartë thirrja shpirtërore e universitetit, të cilën e dëgjuam sot. Një ideal i paarritshëm, por edhe i palargueshëm prej tij, bëhet fitimtar në ndërgjegje, pa të cilin jeta, dija dhe historia do të humbnin çdo kuptim. Ky ideal, i shtrirë në fund të filozofisë dhe fesë, është harmonia përfundimtare dhe universale, uniteti pozitiv, i fituar nga beteja e kaosit hakmarrës, ose, siç e përcaktoi Vladimir Solovyov këtë motiv kryesor të ndërtimeve të tij filozofike, dijen integrale, jetën integrale, krijimtarinë integrale! Duke kërkuar të vërtetën e jetës, ne po kërkojmë rrugën drejt një jete me drejtësi dhe vepra të drejta, prandaj nuk duhet të kursejmë veten dhe të mos dëshpërohemi në kërkimin tonë, duke besuar fort në të vërtetën e fjalëve: kërkoni dhe do të gjeni!