V znamení univerzity

Úvodná prednáška na Moskovskej univerzite do kurzu „Kritické štúdium problémov a ideálov politickej ekonómie (eseje o sociálnej filozofii). Vstupujem na toto oddelenie svojej rodnej univerzity, ohromený slávnostným vzrušením pred veľkosťou myšlienky, že táto vznešená inštitúcia je povolaná slúžiť, pred čistotou duchovného praporu, ktorý vlaje nad stenami tejto budovy, pred výnimočným významom ideologického hesla, ktoré je zobrazené na jej štíte. Týmto heslom je univerzita, universitas litterarum, nie poznanie, ale poznanie, nie veda, ale veda, nie jednotlivosti, ale celok, všetko, Universum. Počúvajte toto volanie, tiché, ale silné. Univerzita ako idea, ako ideál celistvého, univerzálneho, jednotného poznania vyjadruje neutíchajúci duchovný smäd, mocnú potrebu každého uvedomelého človeka. Len čo otvorí oči a pozrie sa na Boží svet vedomým pohľadom, už sa pýta: čo je všetko a čo som vo všetkom ja? V jeho mysli sa už vtedy objavovala myšlienka univerzity, potreba integrálnych vedomostí. Staroveké náboženské učenia, pôvodné filozofické systémy s ich jednoduchými konštrukciami boli vedené presne tou istou túžbou, ktorá nachádza vedomé vyjadrenie v modernej filozofii. Ukazuje sa, že tento ideál je taký húževnatý a nevykoreniteľný z nášho vedomia a našej vôle, že túžba poraziť „pomstychtivý chaos“ sveta svetlom zjednocujúceho loga je tak neoddeliteľne spojená s túžbou po poznaní vo všeobecnosti, že tento univerzalizmus bol takpovediac prirodzeným a pôvodným stavom ľudského myslenia a spolu s prvým mysliteľom sa v tomto zmysle zrodila prvá univerzita. Ak si všímame povahu antickej filozofie a vedy, ktorá bola ešte v detskom a nediferencovanom stave, uvidíme, že táto filozofia bola skutočne integrálnym poznaním, zjednocujúcim všetky vedy tej doby a vo svojej syntéze pozdvihla ich rôznorodé pozorovania k vyššej jednote. Preto v osobe Platóna či Aristotela (nehovoriac o tých skorších) vidíme predstaviteľov nielen filozofie, ale aj celého poznania tej doby. Aténske námestie a Platónova akadémia boli skutočnými univerzitami svojej doby. Keď sa presunieme do stredoveku, formálne si všimneme tú istú črtu v stredovekom myslení a poznaní, rovnakú túžbu zachovať ich jednotu, prinajmenšom za cenu násilia praktizovaného scholastickou teológiou proti slobodnému mysleniu. Myšlienka univerzity žila aj pod drvenými oblúkmi stredovekej gotiky. Pečať vedomého univerzalizmu spočíva napokon na dielach najväčších predstaviteľov myslenia a poznania modernej doby, na systémoch Spinozu, Descarta a Leibniza, Kanta a Hegela, Schellinga a Schopenhauera, von Hartmanna. Najvyšší let ich myslenia ho pozdvihuje k vedomiu svetovej jednoty a smeruje k ideálu univerzity ako integrálneho poznania. V posledných dňoch a medzi múrmi tejto univerzity vystupoval náš ruský filozof Vlad ako veľký hlásateľ ideálu filozofie pozitívnej jednoty a integrálneho poznania. Solovjeva a prichádzam k vám ako vedomý zástanca jeho svetonázoru, ktorý tu nedávno stratil takého nenahraditeľného a talentovaného obrancu v osobe princa. S. N. Trubetskoy. Tento boj zjednocujúceho sa loga s chaosom vesmíru nie je jednoduchý. Vo vývoji ľudského myslenia sa každý takýto pokus o jednotu ukazuje ako predčasný a nedokonalý a rúca sa pod zdrvujúcim účinkom kritiky a vládnucej svetovej nejednoty a chaosu. Lebo slovami básnika: Pomstychtivý chaos nespí, Boží obraz v ňom sa chveje, A vždy plný podvodov, A sila pomstychtivého chaosu prekoná snahy ľudského myslenia osvetliť ho zvnútra, urobiť jeho hrúbku priepustnou, poraziť nejednotnosť a po gigantických snahách a vysokých vzostupoch nasleduje zrútenie a hlboké zrútenia. A v súčasnosti je ľudstvo pod dojmom posledného takéhoto narušenia, ktoré nastalo v prvej polovici 19. storočia a na dlhý čas, zdá sa, zlikvidovalo nádeje na nový let. Novú dobu najviac charakterizuje úpadok skutočne univerzitného ducha, triumf poznania nad poznaním, víťazstvo odstredivej sily nad dostredivou silou. Rozvoj špeciálnych vied a exaktných metód, celá lavína moderného poznania, rastúca ako snehová guľa, akoby pochovala jediný kanál ľudského myslenia a prehradila jeho tok. Frakčná špecializácia sa stala podmienkou úspešného rozvoja vedomostí; Iba špecialista môže vedieť čokoľvek dobre a čím lepšie, tým viac sa obmedzuje na svoju špecializáciu. Niekdajší univerzalizmus staroveku a stredoveku (a dokonca aj modernej filozofie) sa dnes javí ako amaterizmus alebo jednoducho vedecká ignorancia, ktorou si vzdelaní špecialisti ani nezaslúžia ich pohŕdanie. Jediný prúd poznania sa naďalej delí na nespočetné množstvo samostatných prúdov, ktoré sa navzájom čoraz slabšie spájajú a vytvárajú skôr jazerá, niekedy močiare a hnijúce mláky. Nikdy predtým celú tragédiu poznania, Faustove muky s jeho zúfalým záverom, že „nevieme nič, čo by rozhodne stálo za to vedieť“, tak bolestne nepocítili najcitlivejší myšlienkoví predstavitelia. V skutočnosti, aby sa ľudstvo posunulo k jedinému ideálu integrálneho poznania hodného človeka, musí ísť presne opačným smerom, od univerzalizmu k špecializácii, od jednoty k fragmentácii, a táto cesta vedie stále ďalej a ďalej od vytúženého cieľa, súmrak myslenia s množstvom vedomostí sa stáva hustejším a veda je teraz prirovnávaná ku kráľovi Midasovi, ktorý mení všetko živé na zlato, na mŕtve bohatstvo svojím dotykom. A čo je možno najťažšie, jemnosť filozofických vnemov začína otupovať, špecialisti prestávajú trpieť svojou špecializáciou a dokonca na ňu začínajú byť hrdí a filištínska samoľúbosť začína deformovať vznešené črty Fausta. Fragmentácia myslenia zodpovedá fragmentácii života a pocitov. Ten lúč lúčov, ktorý je zhromaždený do jedného ohniska a odtiaľ osvetľuje okolie rovnomerným svetlom, je teraz rozptýlený v priestore, takže náhodné, zlomkové a partikulárne nadobúdajú v živote stále väčší význam. Univerzita však stále existuje, jej volajúci hlas je počuť, aj keď slabo, jej zástava ešte nie je zložená. To znamená, že ideál – universitas – v modernom povedomí úplne nevybledol. Je naozaj možné, že dnes je existencia univerzity vyjadrená len vonkajším prepojením v jednej budove a pod jednou strechou vzájomne odcudzených vied, tak ako sa v kabinete kuriozít či múzeu v jednej miestnosti či sále zhromažďujú rôzne predmety patriace mimozemským civilizáciám? Má univerzita takéto múzeum alebo kabinet kuriozít vedomostí, mechanické prepojenie viacerých fakúlt či špeciálnych katedier? Ale ak je to tak, potom treba otvorene povedať, že teraz žiadna univerzita neexistuje, buď preto, že v našej dobe pri súčasnom stave poznania nemôže vôbec existovať, alebo preto, že súčasní vedci nie sú schopní vytvoriť univerzitu a je čas nahradiť ju mechanicky organizovanou polytechnikou. Univerzita potom zostane len administratívnym a každodenným pojmom, označujúcim miesto, kde sa stretávajú rôzne špeciality a podľa najnovšej verzie rôzne politické frakcie, tak ako aténsku agoru ozývali prejavy sofistov a ich zaprisahaného nepriateľa Sokrata a politické debaty rôznych strán. Alebo univerzita neexistuje len ako agora a polytechnika, ktorá tvorí nielen vonkajší, ale aj vnútorný fakt vedomia, a potom tu musí byť akýsi smäd, neutíchajúca túžba po univerzite, alebo, čo je to isté, univerzálne, integrálne poznanie a učenie. Musia existovať nejaké vlákna, ktoré spájajú a akoby spájajú rôznorodé poznatky a za určitých podmienok ich možno cítiť a hmatateľne sa ich dotýkať. čo sú zač? Zostávame ešte ďaleko od všeobecnej vedeckej syntézy, ak je to vôbec možné, ale nesmieme na ňu zabúdať ako na hraničný bod a skutočný cieľ poznania. Špecialista na remeslá by nemal zabíjať mysliteľa v sebe, túžiaceho po úplnom poznaní. Musíte cítiť túto tragédiu poznania a byť z toho chorý, aby ste neupadli do sebauspokojenia. Prikázanie Sokrata: Viem len, že nič neviem, pravdivým, celistvým spôsobom musí neustále znieť v duši, aby sa vonkajšia hranica vytyčujúca okruh danej špeciality nepremenila na vnútorné obmedzenie. Spolužitie vied pod jednou strechou by nemalo viesť k ich konečnej jazykovej rozmanitosti, ktorá sa stala údelom staviteľov Babylonskej veže, koncipovanej tiež podľa hrdého a majestátneho plánu. Zástupcovia špecializácie si musia pamätať, že je to len bod alebo stupeň na zemeguli integrálneho poznania, a toto vedomie podporuje filozofovanie v rámci hraníc danej vedy, premýšľanie o skutočnom význame jej záverov a ich spojitosti s priľahlými oblasťami poznania, túžbu po zovšeobecneniach, ktoré korunujú a v určitom zmysle ospravedlňujú špeciálne vedy. Ťažko to presnejšie formulovať, pretože v skutočnosti hovoríme o vedecko-filozofickej nálade, ktorá ovplyvní všetko, ale aj nič konkrétne. Prejaví sa to okrem iného v uvedení záverov odborov do súvislosti s vyšším problémom – s hádankou o človeku samotnom. Pretože bez ohľadu na to, ako sa naše astronomické názory od čias Koperníka zmenili, v morálnom svete zostáva v platnosti geocentrický, alebo presnejšie antropocentrický systém Ptolemaia. V centre všetkých otázok vedy je otázka človeka samého a veda na ňu nielenže nemôže zabudnúť, ale každá sa snaží túto otázku svojim spôsobom a vo svojom jazyku vyriešiť alebo poskytnúť materiál na jej vyriešenie. A tento ústredný problém zhromažďuje rozptýlené lúče vedomostí do jedného ohniska, spája pestrú farbu spektra do bieleho svetla. A len to oslabuje sarkazmus Bazarovovho nihilizmu, že veda neexistuje, existuje iba veda. Takže filozofický prístup k vedomostiam a filozofovanie v rámci špecializácie, boj proti nadmernej špecializácii, ktorá nevyhnutne ovplyvní samotný úspech práce - to je túžba, ktorá by sa mala zaviesť do vedy v mene ideálu univerzity a integrálneho poznania. Tento postulát odôvodňuje a čiastočne určuje obsah kurzu, ktorý vám ponúkam a ktorý možno definovať ako filozofickú propedeutiku alebo kritický úvod do politickej ekonómie a dokonca aj do spoločenských vied všeobecne. Zdá sa, že výraz „filozofia politickej ekonómie“ neznie uchu tak dobre ako napríklad filozofia práva alebo histórie. Je však načase zvyknúť si moderné vedomie na tento pojem a na rozsah myšlienok a problémov, ktoré označuje. Veď politická ekonómia, ako celá spoločenská veda vôbec, má za svoj priamy predmet problém človeka a jeho spoločenskej existencie, hoci vo svojej osobitnej formulácii je teda v najužšom spojení s filozofiou a jej problémami. Hranica oddeľujúca všeobecné a špeciálne a spolu spojenie, ktoré ich spája, by sa tu malo objaviť vo vedomí s osobitnou jasnosťou. Preto je prirodzené očakávať, že vo svojom vývoji politická ekonómia aj celá spoločenská veda prejavia najväčšie filozofické vedomie, skromnosť a opatrnosť. Žiaľ, tento predpoklad nie je ani zďaleka úplne opodstatnený a ani sociálna veda vo všeobecnosti, ani politická ekonómia zvlášť neobstoja v úplnom meradle svojho povolania. Prvú postihol tragický osud filozofického úpadku až degenerácie v súvislosti so všeobecným filozofickým úpadkom v 2. polovici 19. storočia. Je známe, že polovica tohto storočia tvorí zlomový bod, akoby predel medzi dvoma filozofickými smermi: v prvej polovici 19. storočia nastal rozkvet špekulatívnej filozofie, ktorý začal Kantom a skončil Hegelom, je čas to tak nazvať. klasický nemecký idealizmus. Tento výstup končí strmým útesom a najvyššie napätie filozofických špekulácií vedie k cieľu. Pevne natiahnutá šnúrka praskla. Dominanciu klasického idealizmu, do značnej miery nie bez jeho viny, nahrádza dominancia dogmatického, nekritického pozitivizmu, ktorý zvrhol nielen určité filozofické doktríny, ale do značnej miery aj samotné problémy v nich kladené, a to pokojne, takmer samoľúbo, bez tragédie, pokiaľ ide o najpálčivejšie a najnaliehavejšie otázky filozofického alebo nekritického vedomia. Mottá a nálady pozitivizmu v oblasti vedy, ktoré v nej stále pretrvávajú, sa líšia od tých ideálov univerzitného poznania a vedomia, ktoré boli načrtnuté vyššie. O pozitivizme môžeme skôr povedať, že odborníka v jeho špecializácii upokojil, a tým preťal alebo oslabil vlákno, ktoré spája vedy a odbory na univerzite, izolovalo a rozptyľovalo ich. Keďže volanie po špecializácii a prehĺbení do detailov obsahuje pravdu a vyjadruje vnútornú nevyhnutnosť, vplyv pozitivizmu na rozvoj vedy bol prospešný ako normálna a zdravá reakcia proti excesom tvrdení špekulácií u Hegela. Celé toto hnutie, v jazyku toho istého Hegela, bolo protikladom k téze predchádzajúcej éry a reprodukovalo svoju jednostrannosť naopak. Keď sa pozrieme na spoločenskú vedu, ktorú pozitivizmus pokrstil škaredým, dvojjazyčným názvom – sociológia, treba povedať, že jej osud dopadol najžalostnejšie, ako dni smútku po dňoch šťastia. Lebo to už malo slávny začiatok medzi predstaviteľmi idealizmu. Hoci to nebolo ani zďaleka dokončené, bol načrtnutý plán budovy, vznikli problémy; formálne už stála vysoko. Éra pozitivizmu spolu s filozofiou toto dielo zničila a začala všetko budovať odznova. Do popredia sa dostala dogmatická viera v „sociologické zákony“, ktoré možno uchopiť všemožnými smermi. Čoskoro sa preto objavilo niekoľko „sociológií“, všetky ustanovili zákony spoločenského vývoja a zdá sa, že ako usudzujem z vlastnej skúsenosti i zo skúseností iných, pobláznenie sa do týchto schém ako osýpky, vo všeobecnosti choroba veku, treba prekonať. Bez toho, aby sme zachádzali do obsahovej kritiky týchto učení, všimneme si ich charakteristickú formálnu črtu, ktorá spočíva v slabosti kritiky tak pri formulovaní problémov, ako aj pri formulovaní učenia. Ich zásluha spočíva v nahromadení veľkého množstva faktografického popisného materiálu týkajúceho sa rôznych oblastí spoločenského života. V súčasnosti sa zdá, že čas antifilozofických reakcií pominie. Zvyšuje sa počet hlasov volajúcich po kritickom preskúmaní téz pozitivizmu a toho, čo možno nazvať jeho vedeckou teóriou, doktrínou vedy. Ten prúd filozofického myslenia, ktorý sa nazýva novokantovstvo, kladie bezprostrednú úlohu vrátiť stratené akvizície aspoň teórie poznania a pozýva v tomto zmysle k návratu ku Kantovi. Hoci to v mojich očiach ešte nie je to filozofické oživenie, ktoré sa očakáva, malo a už má blahodarný vplyv. Viacerí spisovatelia a filozofi, Windelband, Rickert, Natorp, Stammler, Simmel v Nemecku, Struve, Kistyakovskij a ďalší v Rusku, opäť nastolili na prehodnotenie otázku povahy spoločenského poznania – čo a ako môžeme vedieť v sociálnej vede. V mnohých prípadoch, najmä pokiaľ ide o niektoré hlboko zakorenené dogmy, už položenie otázky znamená odpovedať na ňu, keďže v Andersenovej rozprávke stačilo, aby jeden chlapec zakričal, že kráľ je nahý, aby ho všetci videli. Existuje teda nádej, že sociálna veda je už na začiatku svojho nepochybne pomalého a ťažkého obrodenia, pretože má pred sebou ešte dlhú cestu, kým na základe všetkých výdobytkov novej vedy naberie nitku sociálno-filozofického myslenia tam, kde vypadla z Hegelových rúk, a povedie ju ďalej. Ešte nepriaznivejšia situácia však bola vzhľadom na politickú ekonómiu, ktorá takú hrdinskú minulosť nepozná a pri svojom zrode dýchala zatuchnutým vzduchom bankárskej kancelárie, továrne, obchodu, kde vládne duch praktickosti a aktuálnosti. Tu sa dostali do popredia praktické úlohy, preto sa najúspešnejšie rozvíjala práve táto jeho stránka. Diferenciácia aplikovaných odborov politickej ekonómie a ich rozvoj sa deje pred našimi očami; Ekonomická technológia života, ktorá sa stáva zložitejšou, komplikuje vedu, ktorá ju študuje. A ak v politickej ekonómii vidíme len túto aplikovanú stránku, považujeme ju za sociálnu techniku, potom sa na jej vývoj môžeme pozerať s pocitom úplného zadosťučinenia. Naopak, z filozofickej a takpovediac univerzitnej perspektívy jej stav nevyvoláva rovnaké pocity. Politická ekonómia bola spočiatku v rukách praktických osobností, akými boli merkantilisti, v istom zmysle dokonca Smith, Ricardo, List a niektorí fyziokrati. Bolo ťažké vytvoriť filozofickú tradíciu. Neskôr, v ére filozofického úpadku, sa rozvoj politickej ekonómie, až na niekoľko výnimiek, dostal do rúk ľudí, ktorí sú filozofickým ašpiráciám cudzí a zachvátení buď filozofickou reakciou, alebo ľahostajnosťou. Najvšeobecnejšie kapitoly takzvanej teoretickej ekonómie nesú zjavné stopy tejto filozofickej nevykorenenosti. Charakterizuje ho absencia vlastného štýlu, silné tradície, akýsi vrodený amaterizmus, kvôli ktorému sa roztrúsená tvorba mrhá, rozhádže v priestore a nevidíme nič, čo by sa v tejto oblasti dalo nepochybne nazvať neustálym pokrokom. Vzhľadom na to sa dnes mnohí významní ekonómovia jednoducho nezaoberajú teoretickými problémami, opúšťajú filozofický vývoj politickej ekonómie a všetko svoje úsilie nasmerujú do praktickej oblasti. A skutočne, kvôli absencii kritického základu, predbežného vyčistenia pôdy, mnoho desiatok rôznych teórií o rôznych otázkach politickej ekonómie predstavuje nesúlad, určitú kakofóniu; Bez toho, aby sa zhodli na hlavných úlohách a konceptoch, tu každý hovorí o svojom a všetkom o iných veciach. Vodiacu niť tu nájdete len bez toho, aby ste zachádzali do týchto kľukatých uličiek a slepých uličiek, ale tak, že by ste vyšli úplne von a vrátili sa do pôvodného východiskového bodu. (Viem, že táto charakteristika zostáva temná a nejasná, kým ju podrobnejšie nerozvinieme a nepotvrdíme v ďalších čítaniach, a navyše predpokladajú značnú prípravu v podobe všeobecného oboznámenia sa s politickou ekonómiou. Ale s rizikom, že v tomto bode zostanem nejasný, musím ešte dnes nakresliť tieto základné ťahy mojej budúcej kresby a načrtnúť všeobecné úlohy môjho kurzu.) Kant raz poznamenal, že je to znak rozumnej odpovede na takú najväčšiu hlúposť alebo odpoveď. Aplikujúc tento aforizmus na súčasný stav teoretickej ekonómie, musíme povedať, že teraz je pre ňu obzvlášť užitočné mať propedeutické štúdium samotných problémov, Kantovej kritickej pochybnosti, obmedzené na jej predmet. Touto cestou sa teraz uberá množstvo výskumníkov ekonomických problémov (ako Stoltzman, Sombart, Struve, Frank, Stammler). Okrem tejto slabosti v zmysle nepripravenosti výskumného prostredia však politickú ekonómiu sužovalo ďalšie pokušenie, číhalo ďalšie nebezpečenstvo - uzurpácia a sebapreháňanie. Faktom je, že pre moderné ľudstvo nadobudla veľmi zvláštny a výnimočný význam tým, že v jej rámci sa teraz kladie najpálčivejší a najväčší problém našej doby – sociálna otázka. Rôzne učenia odpovedajú na túto otázku po svojom: socialisti, komunisti, anarchisti, liberáli, individualisti. Každé z týchto učení, ktoré si nárokuje vytvoriť správnu predstavu o správnej alebo normálnej štruktúre spoločnosti, zodpovedajúcej skutočnému povolaniu a dôstojnosti človeka, zahŕňa ako predpoklad celú filozofickú a dokonca náboženskú doktrínu. Náboženstvo, etika, filozofia dejín – to všetko je zahrnuté ako základné prvky učenia o sociálnej otázke, ktoré tvoria predmet vlastnej sociálnej filozofie. Pravda, sociálno-filozofické predpoklady ešte potrebujú ekonomický obal; metódy a limity ich realizácie, technickú, takpovediac, stránku sociálnej otázky má na starosti už politická ekonómia, ako do značnej miery aplikovaná disciplína. Politická ekonómia sa však v histórii svojho rozvoja neuspokojila s touto užitočnou, aj keď skromnou úlohou, ale do značnej miery si uzurpovala práva a problémy sociálnej filozofie. Zdalo sa teda, že obsadila filozofický trón, ktorý bol v druhej polovici 19. storočia dočasne prázdny a potichu, či dokonca nahlas hlásala, že pravou filozofiou samou je I. V doktríne ekonomického materializmu, ktorá vyhlasuje ekonomický rozvoj za pravý substrát celej duchovnej a historickej existencie, dostali tieto tvrdenia politickej ekonómie akúsi sankčnú filozofiu. Pre odborníka, ktorý miluje svoju prácu, je príliš lákavé rozpoznať vo svojej vede filozofiu sveta a života, domnievať sa, že politická ekonómia má nielen primárny praktický, ale aj oveľa väčší a všeobecný význam. Touto prehnanosťou svojich nárokov a nedostatkom sebakritiky trpí samotná politická ekonómia, no ešte viac sociálna filozofia, ktorá ťahá biednu existenciu v zajatí politickej ekonómie a je týmto logickým korzetom znetvorená. Treba urobiť toto nevyhnutné vymedzenie a rozdelenie: postaviť sociálnu otázku ako sociálno-filozofickú a ekonomickú otázku, vyzdvihnúť a formulovať všeobecné filozofické a špeciálne ekonomické prvky sociálnej otázky. Je potrebné ho chápať aj ako otázku univerzálneho ľudského, a teda nábožensko-filozofického vedomia. Na tieto účely je užitočné aplikovať meč kritickej analýzy moderného učenia práve na miestach, kde sa spájajú rôzne kovy, kde sa kov filozofického myslenia spája do jedného bloku so železom politickej ekonómie. Vôbec si, samozrejme, nemyslím, že by som znížil obrovský význam politickej ekonómie, čo je nemožné. Našťastie vedy nemajú egá živých osôb a vymedzenie ich skutočných úloh sa ukazuje ako užitočné. V mnohých ohľadoch teraz nadišiel čas na takúto filozofickú revíziu, na konfrontáciu medzi politickou ekonómiou a filozofiou. Dochádza ku kríze a rozkladu filozofického a spoločenského vedomia, v ktorom sa stretávajú svetonázory, ktoré sa nelíšia ani tak v uplatňovaných sociálno-ekonomických ideáloch, ako v základoch sociálnej filozofie. Napríklad socializmus a anarchizmus na seba narážajú nie ako svetonázory rôznych spoločenských vrstiev alebo znepriatelených táborov, ale ako rôzne viery, rôzne sociálno-filozofické schémy. A vo všeobecnej zátvorke socializmu sa napriek zhodnosti bezprostredných ekonomických úloh čoraz viac črtajú rôzne duchovné cesty, rôzne nábožensko-filozofické koeficienty: napríklad medzi materialistickým a kresťanským alebo idealistickým socializmom nie je takmer žiadny významný rozdiel v oblasti ekonomických programov, ale v nábožensko-filozofickej oblasti existuje úplný kontrast. Je zrejmé, že takéto rozdiely nemožno pociťovať v rámci politickej ekonómie v jej osobitnom rámci. Medzitým sa spoločensko-filozofickému vedomiu stavajú stále nové úlohy; teraz sa potrebuje vysporiadať s takými učeniami, ako je Nietzscheho vzbura alebo Stirnerov militantný nihilizmus, ktoré zostávajú nestrávené v hrudkách v duchovnom žalúdku. Vo všeobecnosti by pre predstaviteľa sociálnej filozofie, pre filozofickú, a teda aj univerzitnú, sub specie aeterni et universi, formulovanie sociálnych otázok, malo prísť priaznivé leto. Ale vo všeobecnosti, abstrahujúc od bezprostredného predmetu nášho rozhovoru, môžeme povedať, že takáto filozofická revízia, prehĺbenie vedomia, sa stáva čoraz potrebnejšou nielen pre potreby teoretickej vedy, ale aj pre praktické potreby doby, vyplývajúce z jej charakteristických čŕt. Niet teraz dôležitejšej a naliehavejšej duchovnej potreby v našom živote, ako pozerať sa naň a na seba zhora, z nejakého vyššieho uhla pohľadu, povzniesť sa k nemu, aby sme pochopili sami seba. Naša spoločnosť teraz prežíva nielen politickú, ale aj duchovnú krízu, čas hrozivých a bolestných, bolestných a významných reflexií. Počas tohto búrlivého času sa stalo toľko neočakávaných a ohromujúcich vecí, že máte potrebu vstúpiť do svedomia, nejako pochopiť, vnútorne sa vyrovnať s tým, čo sa stalo. V priebehu niekoľkých rokov, ba mesiacov sa z každého stali iní ľudia; to, čo sa zdalo neotrasiteľné, upokojilo, dalo odpovede len nedávno, sa teraz ukazuje ako nepoužiteľné alebo nedostatočné, z toho, čo sa zdalo pevné, sa stalo tekuté, ukázalo sa, že je horľavé. Potrebujeme opäť cítiť základy života, hľadať silu uvedomelého, ideologického postoja k životu v dobe, v ktorej stále viac vládnu zúrivé živly, chytiť a držať volant v rukách, keď nás prichádzajúce vlny roztočia ako vo vírivke. Strašná, ale aj tvorivá, zodpovedná doba a smútok, pretože ju stretávajú prázdne raky, bez bohov, bez svätyne za dušou, okrem toho, čo na svojom povrchu nesie dnešná vlna alebo čo vrtkavá ulica netrpezlivo a panovačne presadzuje ako posledné slovo pravdy. Bez takejto duchovnej obnovy pramene života vysychajú, skľúčenosť a zmätok sa usadzujú v bezvzduchovej atmosfére, viera v život a v človeka samotného kolíše, rozvíja sa ľahostajnosť k životu, ktorá sa mení na nihilistickú chvastúň a akúsi strašnú hru so smrťou. Musíme sa naučiť znova milovať život, milovať ho nie v jeho škaredej, nahej, beštiálnej podobe, ale v tej božskej, nesmrteľnej hodnote, ktorá sa môže odhaliť nášmu duchu, ktorý sa teraz začína ponárať do akejsi apatie. V ére najväčšieho historického napätia a výnimočnej nervozity je pre horúceho a zaprášeného cestovateľa Zeme užitočné aspoň občas sa ponoriť do sviežeho a chladného prameňa večných ideí a hodnôt, dostať sa do kontaktu s filozofickým panteónom, v ktorom sa vznášajú veľké a sväté tiene askétov myslenia, osviežiť sa od zlého, zlého ohňa života a jeho spálenín. Každý čo i len na chvíľu odstúpi z horúceho boja života do ticha zamyslenia, počuje v duši volajúci a spytujúci hlas o zmysle a cieľoch, o spojení všetkého so všetkým, o najvyšších ideáloch. Dnes je zvykom hanbiť sa za tieto otázky a vyhnať ich z povrchu života, ale zahnané pod zem nestrácajú na ostrosti, lebo tiché hlasy sú najhlasnejšie a najhlasnejšie je ticho a ticho súdiacich a skúšajúcich svedomie. V tomto tichu sa odohráva aj konštruktívna práca dejín, že dochádza k organickému rastu a výžive koreňov, čo ovplyvní rozkvet života. Lebo len z veľkých myšlienok a citov sa zrodia veľké činy, a naopak, život sa stáva menším a nudnejším, len čo jeho korene ochudobnia. A ak je naša éra skutočne povolaná byť érou veľkých činov, potom to musí byť aj érou prehĺbeného a vnútorne orientovaného vedomia, pretože figy sa nezrodia z tŕnia a skutočná veľkosť sa nezrodí z povrchného života. Výzva k prehĺbeniu je teda výzvou nie zo života, ale do života, k jeho úprimnej tvorivosti. Keď sa obrátime dovnútra, neustále pociťujeme bolesť z roztrieštenosti, chaosu sveta, túžby po svete, kozmickej lásky, smädu po tvorivom erose, ktorý predstavuje Platóna, spojenie a splynutie všetkého so všetkým v myšlienkach, v cítení, v konaní. Potom sa vyjasní duchovné volanie univerzity, ktoré sme dnes počúvali. Vo vedomí víťazí ideál, ktorý je nedosiahnuteľný, ale aj z neho neodstrániteľný, bez ktorého by život, poznanie a história stratili akýkoľvek zmysel. Tento ideál, ktorý leží na dne filozofie a náboženstva, je konečná a univerzálna harmónia, pozitívna jednota, vybojovaná z boja pomstychtivého chaosu, alebo, ako Vladimír Solovjov definoval tento hlavný motív svojich filozofických konštrukcií, integrálne poznanie, integrálny život, integrálna tvorivosť! Pri hľadaní pravdy života hľadáme cestu k životu v spravodlivosti a k ​​skutkom spravodlivosti, a preto by sme sa nemali šetriť a nezúfať pri hľadaní, pevne veriac v pravdivosť slov: hľadaj a nájdeš!