Sub semnul universității

Conferință introductivă la Universitatea din Moscova pentru cursul „Studiu critic al problemelor și idealurilor economiei politice (eseuri de filozofie socială). Intru în această secție a universității mele natale, copleșit de entuziasm solemn în fața măreției ideii pe care această instituție înaltă este chemată să slujească, înaintea purității acelui steag spiritual care flutură peste zidurile acestei clădiri, înaintea semnificației excepționale a motto-ului ideologic care este afișat pe frontonul ei. Acest motto este universitatea, universitas litterarum, nu cunoaștere, ci cunoaștere, nu știință, ci știință, nu particularități, ci întregul, totul, Universum. Ascultă acest apel, tăcut, dar puternic. Universitatea ca idee, ca ideal al cunoașterii integrale, universale, unificate exprimă setea spirituală de nestins, nevoia puternică a fiecărei persoane conștiente. De îndată ce deschide ochii și privește lumea lui Dumnezeu cu o privire conștientă, deja întreabă: ce este totul și ce sunt eu în toate? Ideea unei universități, nevoia de cunoaștere integrală, îi apărea atunci deja în minte. Învățăturile religioase antice, sistemele filozofice originale cu construcțiile lor simple au fost ghidate tocmai de aceeași dorință, care își găsește expresie conștientă în filosofia modernă. Acest ideal se dovedește a fi atât de tenace și ineradicabil din conștiința și voința noastră, dorința de a învinge „haosul răzbunător” al lumii cu lumina unui logos unificator este atât de indisolubil fuzionată cu dorința de cunoaștere în general, încât acest universalism a fost, ca să spunem așa, starea naturală și originală a gândirii umane, iar prima universitate s-a născut împreună cu gândirea în acest sens. Dacă vom acorda atenție naturii filozofiei și științei antice, care se afla încă într-o stare copilărească și nediferențiată, vom vedea că această filozofie era cu adevărat cunoaștere integrală, unind toate științele din acea vreme și în sinteza ei ridicând observațiile lor disparate la o unitate superioară. Prin urmare, în persoana lui Platon sau Aristotel (să nu mai vorbim de cele anterioare) vedem reprezentanți nu numai ai filosofiei, ci și ai întregii cunoștințe ale epocii. Piața Atenei și Academia lui Platon erau adevărate universități ale timpului lor. Trecând la Evul Mediu, formal remarcăm aceeași trăsătură în gândirea și cunoașterea medievală, aceeași dorință de a-și păstra unitatea, cel puțin cu prețul violenței practicate de teologia scolastică împotriva gândirii libere. Ideea unei universități a trăit și sub arcadele zdrobite ale goticului medieval. Pecetea universalismului conștient se află, în sfârșit, pe lucrările celor mai mari reprezentanți ai gândirii și cunoașterii timpurilor moderne, pe sistemele lui Spinoza, Descartes și Leibniz, Kant și Hegel, Schelling și Schopenhauer, von Hartmann. Cel mai înalt zbor al gândirii lor îl ridică la conștiința unității mondiale și îl îndreaptă spre idealul universității ca cunoaștere integrală. În ultimele zile, și în zidurile acestei universități, filosoful nostru rus Vlad a apărut ca un mare vestitor al idealului filozofiei unității pozitive și cunoașterii integrale. Soloviev și vin la tine ca un susținător conștient al viziunii sale asupra lumii, care atât de recent a pierdut aici un apărător atât de de neînlocuit și talentat în persoana Prințului. S. N. Trubetskoy. Această luptă a unirii logo-urilor cu haosul universului nu este ușoară. În dezvoltarea gândirii umane, fiecare astfel de încercare de unitate se dovedește a fi prematură și imperfectă și se prăbușește sub efectul zdrobitor al criticii și al dezunității și haosului lumii dominante. Căci, în cuvintele poetului: Haosul răzbunător nu doarme, Chipul lui Dumnezeu în el tremură, Și mereu plin de înșelăciuni, Iar puterea haosului răzbunător învinge eforturile gândirii umane de a-l lumina din interior, de a-i face grosimea permeabilă, de a învinge dezbinarea, iar eforturile gigantice și înălțimi sunt urmate de o cădere și căderi profunde. Și în prezent, omenirea se află sub impresia ultimei astfel de perturbări, care a avut loc în prima jumătate a secolului al XIX-lea și pentru o lungă perioadă de timp, se pare, a eliminat speranțele pentru un nou zbor. Noul timp se caracterizează cel mai mult prin declinul spiritului cu adevărat universitar, triumful cunoașterii asupra cunoașterii, victoria forței centrifuge asupra forței centripete. Dezvoltarea științelor speciale și a metodelor exacte, întreaga avalanșă a cunoștințelor moderne, crescând ca un bulgăre de zăpadă, păreau să fi îngropat singurul canal al gândirii umane și să-i fi blocat curgerea. Specializarea fracționată a devenit o condiție pentru dezvoltarea cu succes a cunoștințelor; Doar un specialist poate ști ceva bine și, cu cât mai bine, cu atât este mai restrâns la specialitatea sa. Fostul universalism al antichității și al Evului Mediu (și chiar filozofia modernă) pare acum amatorism sau pur și simplu ignoranță științifică, pe care specialiștii învățați nici nu merită disprețul lor. Singurul flux de cunoștințe continuă să fie împărțit într-un număr nenumărat de fluxuri separate, conectându-se din ce în ce mai slab între ele și formând mai degrabă lacuri, uneori mlaștini și bălți putrezite. Niciodată până acum întreaga tragedie a cunoașterii, chinul lui Faust cu concluzia lui disperată că „nu știm nimic care merită cu siguranță știut”, nu a fost atât de dureros simțit de cei mai sensibili reprezentanți ai gândirii. De fapt, pentru a se îndrepta către singurul ideal al cunoașterii integrale demne de om, omenirea trebuie să meargă în direcția exact inversă, de la universalism la specializare, de la unitate la fragmentare, iar această cale duce din ce în ce mai departe de scopul dorit, amurgul gândirii cu abundență de cunoștințe devine mai gros, iar știința este asemănată acum cu bogăția Regelui Midas, transformând toate viețuitoarele în aur, cu atingerea sa în moartă. Și ceea ce este poate cel mai dificil este că subtilitatea senzațiilor filozofice începe să se stingă, specialiștii încetează să sufere de pe urma specializării lor și chiar încep să fie mândri de ea, iar complezența filisteană începe să distorsioneze trăsăturile nobile ale lui Faust. Fragmentării gândirii corespunde fragmentării vieții și sentimentelor. Acel fascicul de raze, care, fiind adunat într-un singur focar, de acolo luminează împrejurimile cu o lumină uniformă, este acum împrăștiat în spațiu, astfel încât aleatorii, fracționari și particulari capătă din ce în ce mai multă importanță în viață. Cu toate acestea, universitatea încă există, vocea ei chematoare se aude, deși slab, bannerul ei nu a fost încă pliat. Aceasta înseamnă că idealul - universitas - nu a dispărut complet în conștiința modernă. Este cu adevărat posibil ca acum existența unei universități să se exprime doar în legătura exterioară într-o singură clădire și sub un acoperiș de științe înstrăinate reciproc, așa cum într-un cabinet de curiozități sau într-un muzeu într-o cameră sau sală sunt adunate diverse obiecte aparținând civilizațiilor extraterestre? Are o universitate un astfel de muzeu sau un cabinet de curiozități ale cunoașterii, o legătură mecanică a mai multor facultăți sau departamente speciale? Dar dacă este așa, atunci trebuie spus sincer că acum nu există universitate, fie pentru că nu poate exista deloc în timpul nostru cu starea actuală a cunoștințelor, fie pentru că oamenii de știință actuali nu sunt capabili să creeze o universitate și este timpul să o înlocuim cu o politehnică organizată mecanic. Universitatea va rămâne atunci doar un termen administrativ și de zi cu zi, denotă un loc în care se reunesc diferite specialități și, conform celei mai noi versiuni, diferite facțiuni politice, la fel cum agora ateniană răsuna de discursurile sofiștilor și de inamicul lor jurat Socrate și de dezbaterile politice ale diferitelor partide. Ori universitatea există nu numai ca agora și politehnică, constituind nu doar un fapt extern, ci și intern al conștiinței, și atunci trebuie să existe un fel de sete, o dorință de nestins de universitate, sau, ceea ce este la fel, cunoaștere și predare universală, integrală. Trebuie să existe niște fire care leagă și, parcă, înșiră cunoștințe disparate și, în anumite condiții, pot fi simțite și atinse în mod tangibil. Ce sunt ei? Rămânem încă departe de o sinteză științifică generală, dacă se poate, dar nu trebuie să uităm de ea ca punct limitativ și adevărat scop al cunoașterii. Un specialist în meșteșuguri nu ar trebui să omoare gânditorul în sine, tânjind după cunoaștere completă. Trebuie să simți această tragedie a cunoașterii și să fii bolnav de ea, pentru a nu cădea în complezență. Preceptul lui Socrate: Știu doar că nu știu nimic, într-un mod adevărat, integral, trebuie să răsune constant în suflet pentru ca granița exterioară care delimitează cercul unei anumite specialități să nu se transforme în limitare internă. Coexistența științelor sub un singur acoperiș nu trebuie să ducă la diversitatea lor finală de limbi, care a devenit lotul constructorilor Turnului Babel, conceput și el după un plan mândru și maiestuos. Reprezentanții unei specialități trebuie să-și amintească că este doar un punct sau un grad pe globul cunoașterii integrale, iar această conștiință încurajează filozofarea în limitele unei științe date, gândindu-se la semnificația reală a concluziilor sale și la legătura lor cu domeniile adiacente ale cunoașterii, dorința de generalizări care încununează și, într-un anumit sens, justifică științele speciale. Este greu de formulat acest lucru mai precis, pentru că vorbim, de fapt, de o dispoziție științifico-filozofică, care va afecta totul, dar și nimic în special. Se va exprima, printre altele, prin aducerea concluziilor specialităților în legătură cu o problemă superioară - cu ghicitoarea despre omul însuși. Căci, indiferent cum s-au schimbat opiniile noastre astronomice de pe vremea lui Copernic, în lumea morală sistemul geocentric, sau mai precis, antropocentric, al lui Ptolemeu rămâne în vigoare. În centrul tuturor întrebărilor științei se află problema omului însuși, iar știința nu numai că nu poate uita de ea, dar fiecare în felul său și în limba sa încearcă să rezolve această problemă sau să ofere material pentru rezolvarea ei. Și această problemă centrală adună razele de cunoaștere împrăștiate, așa cum ar fi, într-un singur focar, îmbină culoarea pestriță a spectrului în lumină albă. Și numai asta slăbește sarcasmul nihilismului lui Bazarov, că știința nu există, doar știința există. Deci, o atitudine filozofică față de cunoaștere și filosofare în cadrul unei specialități, lupta împotriva specializării excesive, care va afecta inevitabil însăși succesul muncii - aceasta este dorința care ar trebui introdusă în știință în numele idealului universității și al cunoașterii integrale. Acest postulat justifică și determină parțial conținutul cursului pe care îl am de oferit atenției dumneavoastră și care poate fi definit ca propedeutică filozofică sau o introducere critică în economia politică și chiar în știința socială în general. Se pare că expresia „filozofia economiei politice” nu sună la fel de familiar pentru ureche precum, de exemplu, filosofia dreptului sau istoria. Cu toate acestea, este timpul să obișnuim conștiința modernă cu acest termen și cu gama de idei și probleme pe care le denotă. La urma urmei, economia politică, ca și toată știința socială în general, are ca subiect direct problema omului și a existenței sale sociale, deși în formularea sa specială, deci, se află în cea mai strânsă legătură cu filosofia și problemele ei. Granița care separă generalul și specialul și împreună conexiunea care le leagă ar trebui să apară aici în conștiință cu o claritate deosebită. Prin urmare, este firesc să ne așteptăm ca în dezvoltarea lor atât economia politică, cât și toată știința socială să dea dovadă de cea mai mare conștiință filozofică, modestie și prudență. Din nefericire, această presupunere este departe de a fi pe deplin justificată și nici știința socială în general, nici economia politică în special nu rezistă la apogeul vocației sale. Cât despre primul, a suferit soarta tragică a declinului filosofic și chiar a degenerării în legătură cu declinul filosofic general din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Se știe că mijlocul acestui secol formează un punct de cotitură, o cotitură, parcă, între două mișcări filozofice: în prima jumătate a secolului al XIX-lea, a avut loc o înflorire a filosofiei speculative, care a început cu Kant și s-a încheiat cu Hegel, este timpul să o numim așa. idealismul clasic german. Această ascensiune se termină într-o stâncă abruptă și cea mai mare tensiune a speculațiilor filozofice duce la obiectiv. Sforul întins strâns s-a rupt. Dominația idealismului clasic, în mare parte nu fără vina acestuia din urmă, este înlocuită de dominația pozitivismului dogmatic, necritic, care a doborât nu numai anumite doctrine filozofice, ci în mare măsură chiar problemele puse în ele, și cu calm, aproape mulțumit, fără tragedie, cu privire la cele mai arzătoare și urgente întrebări ale ignoranței cele mai arzătoare și urgente: sau ignorabimus. Motto-urile și sentimentele pozitivismului în domeniul științei, care încă persistă în el, diferă de acele idealuri de cunoaștere și conștiință universitară care au fost conturate mai sus. Mai degrabă, putem spune despre pozitivism că l-a liniştit pe specialistul din specialitatea sa şi, prin aceasta, a tăiat sau slăbit firul care leagă ştiinţele şi departamentele din universitate, izolându-le şi împrăştiindu-le. Întrucât apelul la specializare și aprofundarea în detaliu conține adevăr și exprimă necesitatea interioară, influența pozitivismului asupra dezvoltării științei a fost benefică ca reacție normală și sănătoasă împotriva exceselor pretențiilor speculației la Hegel. Întreaga mișcare, în limbajul aceluiași Hegel, a fost o antiteză împotriva tezei epocii anterioare și și-a reprodus unilateralitatea în sens invers. Trecând la știința socială, care a fost botezată de pozitivism cu un nume urât, bilingv - sociologie, trebuie spus că soarta ei s-a dovedit a fi cea mai deplorabilă, ca zile de durere după zile de fericire. Căci a avut deja un început glorios printre reprezentanții idealismului. Deși era departe de a fi complet, s-a conturat un plan pentru clădire, s-au pus probleme; formal, ea stătea deja sus. Epoca pozitivismului, împreună cu filozofia, au distrus această lucrare, începând să construiască totul din nou. O credință dogmatică în „legile sociologice”, care poate fi înțeleasă în tot felul de direcții, a apărut în prim-plan. Așadar, curând au apărut mai multe „sociologii”, toate au stabilit legile dezvoltării sociale și se pare că, după cum judec din propria mea experiență și din experiența altora, trebuie să depășim infatuarea față de aceste scheme precum rujeola, în general, o boală a vârstei. Fără a intra în critica acestor învăţături din punct de vedere al conţinutului, vom remarca aici trăsătura lor formală distinctivă, care constă în slăbiciunea criticii atât în ​​formularea problemelor, cât şi în formularea învăţăturilor. Meritul lor constă în acumularea unei cantități mari de material descriptiv fapt ce se referă la diferite domenii ale vieții sociale. În prezent, timpul reacției anti-filosofice pare să treacă. Numărul vocilor care cer o examinare critică a tezelor pozitivismului și a ceea ce se poate numi teoria științei sale, doctrina științei, este în creștere. Acel curent de gândire filosofică, care se numește neo-kantianism, propune sarcina imediată de a returna achizițiile pierdute cel puțin ale teoriei cunoașterii și invită în acest sens să revină la Kant. Deși în ochii mei nu este încă renașterea filozofică așteptată, ea a avut și are deja o influență benefică. O serie de scriitori și filozofi, Windelband, Rickert, Natorp, Stammler, Simmel în Germania, Struve, Kistyakovsky și alții din Rusia, au ridicat din nou spre reconsiderare problema naturii cunoașterii sociale - ce și cum putem ști în știința socială. În multe cazuri, mai ales în ceea ce privește unele dogme adânc înrădăcinate, a pune o întrebare înseamnă deja a răspunde la ea, deoarece în basmul lui Andersen era suficient ca un băiat să strige că regele este gol pentru ca toată lumea să-l vadă. Prin urmare, există speranță că știința socială este deja la începutul renașterii sale, fără îndoială, lentă și dificilă, pentru că mai are încă un drum lung de parcurs până să poată ridica firul gândirii social-filosofice de unde a căzut din mâinile lui Hegel și să o conducă mai departe, pe baza tuturor realizărilor noii științe. Situația era însă și mai nefavorabilă în ceea ce privește economia politică, care nu cunoaște un trecut atât de eroic și la naștere a respirat aerul viciat al unui bancher, fabrică, magazin, aici domnind spiritul practic și al actualității. Sarcinile practice au ieșit în prim-plan aici, motiv pentru care această latură a ei s-a dezvoltat cu cel mai mare succes. Diferențierea departamentelor aplicate ale economiei politice și dezvoltarea lor se întâmplă sub ochii noștri; Tehnologia economică a vieții, devenind mai complexă, complică știința care o studiază. Și dacă vedem în economia politică doar această latură aplicată, o considerăm ca o tehnică socială, atunci putem privi dezvoltarea ei cu un sentiment de satisfacție deplină. Dimpotrivă, din perspectivă filozofică și, ca să spunem așa, universitară, starea ei nu inspiră aceleași sentimente. La început, economia politică a fost în mâinile unor figuri practice, precum mercantiliștii, într-un anumit sens chiar Smith, Ricardo, List și unii fiziocrați. A fost dificil să se creeze o tradiție filozofică. Mai târziu, într-o epocă a declinului filosofic, dezvoltarea economiei politice, cu foarte puține excepții, a trecut în mâinile unor oameni străini de aspirațiile filosofice și cuprinse fie de reacția filozofică, fie de indiferentism. Cele mai generale capitole ale așa-zisei economie teoretică poartă urme evidente ale acestei nerădăcini filozofice. Absența stilului propriu, tradițiile puternice, un fel de amatorism înnăscut îl caracterizează, din cauza căruia munca împrăștiată este irosită, împrăștiată în spațiu, și nu vedem nimic care, fără îndoială, ar putea fi numit progres continuu în acest domeniu. Având în vedere acest lucru, mulți economiști de seamă pur și simplu nu se ocupă acum de probleme teoretice, abandonând dezvoltarea filozofică a economiei politice și îndreptându-și toate eforturile către domeniul practic. Și într-adevăr, din cauza absenței unei baze critice, a curățării preliminare a terenului, multe zeci de teorii diferite pe diverse probleme ale economiei politice reprezintă o discordie, o anumită cacofonie; Fără să se pună de acord asupra sarcinilor și conceptelor principale, fiecare aici vorbește despre propriile lucruri și despre lucruri diferite. Puteți găsi firul de ghidare aici doar fără a intra pe aceste alei șerpuite și fundături, ci ieșind complet afară și revenind la punctul de plecare inițial. (Știu că această caracteristică rămâne întunecată și neclară până la o dezvoltare mai detaliată și o confirmare a acesteia în lecturi ulterioare și, în plus, ele presupun o pregătire semnificativă sub forma unei cunoștințe generale cu economia politică. Dar cu riscul de a rămâne neclară în acest moment, trebuie să trag în continuare aceste linii de bază ale desenului meu viitor și astăzi și să subliniez sarcinile generale ale cursului meu.) întrebați în așa fel încât cineva să poată primi un răspuns. Aplicând acest aforism la starea actuală a economiei teoretice, trebuie să spunem că acum îi este deosebit de util să aibă un studiu propedeutic al problemelor sale, îndoiala critică a lui Kant, limitată la subiectul său. O serie de cercetători ai problemelor economice merg acum pe această cale (pentru a numi Stoltzman, Sombart, Struve, Frank, Stammler). Însă, pe lângă această slăbiciune în sensul nepregătirii terenului de cercetare, economia politică a fost cuprinsă de o altă ispită, un alt pericol îl pândea - uzurparea și autoexagerarea. Cert este că a căpătat o semnificație cu totul specială și excepțională pentru umanitatea modernă datorită faptului că în cadrul ei se pune acum cea mai arzătoare și mai mare problemă a timpului nostru - problema socială. Diverse învățături răspund la această întrebare în felul lor: socialiști, comuniști, anarhiști, liberali, individualiști. Fiecare dintre aceste învățături, care pretind să stabilească o idee corectă a structurii proprii sau normale a societății, corespunzătoare adevăratei chemări și demnități a omului, implică ca premisă o întreagă doctrină filozofică și chiar religioasă. Religia, etica, filosofia istoriei - toate acestea sunt incluse ca elemente de bază în învățăturile despre problema socială, care constituie subiectul filozofiei sociale propriu-zise. Adevărat, premisele socio-filozofice mai au nevoie de un înveliș economic; metodele și limitele implementării lor, latura tehnică, ca să spunem așa, a problemei sociale este deja în sarcina economiei politice, ca disciplină aplicată în mare măsură. Cu toate acestea, în istoria dezvoltării sale, economia politică nu s-a mulțumit cu acest rol util, deși modest, ci a uzurpat în mare măsură drepturile și problemele filozofiei sociale. Astfel, ea părea să ocupe tronul filosofic care a fost temporar gol în a doua jumătate a secolului al XIX-lea și a proclamat în tăcere, sau chiar cu voce tare, că adevărata filozofie în sine este I. În doctrina materialismului economic, care declară dezvoltarea economică drept adevăratul substrat al oricărei existențe spirituale și istorice a economiei politice, aceste pretenții de sancțiune politică au primit un fel de pretenții de natură filozofică. Pentru un specialist care își iubește munca, este prea tentant să recunoască în știința sa filosofia lumii și a vieții, să creadă că economia politică nu are doar o semnificație practică primară, ci și mult mai mare și generală. Economia politică însăși suferă de această excesivitate a pretențiilor sale și de lipsa de autocritică, dar și mai mult filozofia socială, care trage o existență mizerabilă în strânsoarea economiei politice și este desfigurată de acest corset logic. Ar trebui făcută această delimitare și divizare necesară: să se pună problema socială ca întrebare socio-filozofică și economică, să se evidențieze și să se formuleze elementele generale filozofice și economice speciale ale chestiunii sociale. De asemenea, este necesar să o înțelegem ca o chestiune de conștiință umană universală și, prin urmare, religios-filosofică. În aceste scopuri, este util să se aplice sabia analizei critice a învățăturilor moderne tocmai în locurile în care diferite metale sunt sudate între ele, unde metalul gândirii filosofice este topit într-un singur bloc cu fierul economiei politice. Nu cred deloc, desigur, să diminuez importanța enormă a economiei politice, ceea ce este imposibil. Din fericire, științele nu au ego-urile persoanelor vii, iar delimitarea sarcinilor lor efective se dovedește a fi doar utilă. În multe privințe, a sosit acum momentul pentru o astfel de revizuire filosofică, pentru o confruntare între economia politică și filozofie. Există o criză și o prăbușire în conștiința filosofică și socială, în care se ciocnesc viziuni asupra lumii, care diferă nu atât prin idealurile socio-economice aplicate, cât și prin fundamentele filosofiei sociale. De exemplu, socialismul și anarhismul se ciocnesc unul cu celălalt nu ca viziuni asupra lumii diferitelor clase sociale sau tabere ostile, ci ca credințe diferite, scheme socio-filosofice diferite. Și în categoria generală a socialismului, în ciuda comunității sarcinilor economice imediate, se conturează din ce în ce mai multe căi spirituale, diferiți coeficienți religios-filosofici: de exemplu, între socialismul materialist și creștin sau idealist nu există aproape o diferență semnificativă în domeniul programelor economice, dar există un contrast total în domeniul religios-filosofic. Este evident că astfel de diferențe nu pot fi resimțite în cadrul economiei politice în cadrul ei special. Între timp, conștiinței socio-filosofice i se prezintă sarcini din ce în ce mai noi; acum trebuie să facă față unor astfel de învățături precum rebeliunea lui Nietzsche sau nihilismul militant al lui Stirner, care rămân nedigerate în bulgări în stomacul spiritual. În general, pentru reprezentantul filosofiei sociale, pentru cel filosofic, și deci și universitar, sub specie aeterni et universi, formularea problemelor sociale, ar trebui să vină o vară favorabilă. Dar, în general, făcând abstracție de subiectul imediat al conversației noastre, putem spune că o astfel de revizuire filosofică, o aprofundare a conștiinței, devine din ce în ce mai necesară nu numai pentru nevoile științei teoretice, ci și pentru nevoile practice ale vremii, decurgând din trăsăturile sale distinctive. Nu există o nevoie spirituală mai importantă și mai urgentă în viața noastră acum decât să ne uităm la ea și la noi înșine de sus, dintr-un punct de vedere superior, să ne ridicăm la ea pentru a ne înțelege pe noi înșine. Societatea noastră se confruntă acum nu numai cu o criză politică, ci și spirituală, o perioadă de reflecție amenințătoare și dureroasă, dureroasă și semnificativă. În această perioadă furtunoasă, s-au întâmplat atât de multe lucruri neașteptate și uimitoare încât simți nevoia să-ți revii în fire, să înțelegi cumva, să faci față în interior celor întâmplate. Pe parcursul mai multor ani, chiar luni, toată lumea părea să devină oameni diferiți; ceea ce părea de nezdruncinat, s-a calmat, a dat răspunsuri de curând, acum se dovedește a fi inutilizabil sau insuficient, ceea ce părea solid a devenit lichid, s-a dovedit a fi inflamabil. Trebuie să simțim din nou bazele vieții, să căutăm puterea unei atitudini conștiente, ideologice față de viață într-o astfel de epocă în care este din ce în ce mai condusă de elemente furioase, să prindem și să ținem volanul în mâini când valurile care se apropie ne învârt ca într-un vârtej. Un timp teribil, dar și creativ, responsabil, și durere pentru că îl întâlnește cu raci goli, fără zei, fără sanctuare în spatele sufletului, cu excepția a ceea ce valul de astăzi poartă la suprafață sau a ceea ce stradă volubilă afirmă cu nerăbdare și imperioasă drept ultimul cuvânt al adevărului. Fără o asemenea reînnoire spirituală, izvoarele vieții se usucă, descurajarea și nedumerirea se instalează în atmosfera fără aer, credința în viață și în omul însuși se clătește, se dezvoltă indiferența față de viață, transformându-se în bravada nihilistă și într-un fel de joc groaznic cu moartea. Trebuie să învățăm să iubim din nou viața, să o iubim nu în forma ei urâtă, goală, bestială, ci în acea valoare divină, nemuritoare, care poate fi revelată spiritului nostru, care acum începe să se cufunde într-un fel de apatie. Într-o epocă de cea mai mare tensiune istorică și nervozitate excepțională, este util ca un călător fierbinte și prăfuit al pământului să se cufunde cel puțin ocazional în primăvara proaspătă și rece a ideilor și valorilor eterne, să intre în contact cu panteonul filosofic în care plutesc umbrele mari și sfinte ale asceților gândirii, să se împrospăteze, să se împrospăteze din focul vieții și din noua ei inspirație a răului și a arderii credinței sale. Îndepărtându-se chiar și pentru o clipă din bătălia fierbinte a vieții în liniștea reflecției, toată lumea aude în suflet o voce chemătoare și întrebătoare despre sens și obiective, despre legătura a totul cu totul, despre cele mai înalte idealuri. În zilele noastre se obișnuiește să se rușineze de aceste întrebări și să le alunge de la suprafața vieții, dar, împinse în subteran, ele nu își pierd ascuțimea, căci vocile tăcute sunt cele mai tare, iar cea mai tare este tăcerea și tăcerea conștiinței care judecă și testează. În această tăcere are loc și munca constructivă a istoriei, acea creștere organică și hrănire a rădăcinilor, care va afecta înflorirea vieții. Căci numai din gânduri și sentimente mari se vor naște fapte mărețe și, dimpotrivă, viața devine mai mică și mai plictisitoare de îndată ce rădăcinile ei se sărăcesc. Și dacă epoca noastră este cu adevărat chemată să fie o epocă a faptelor mărețe, atunci pentru aceasta trebuie să fie și o eră a conștiinței adânci și îndreptate spre interior, căci smochinele nu se vor naște din tufa de mărăcini și măreția adevărată nu se va naște din viața superficială. Chemarea la aprofundare este deci o chemare nu de la viață, ci la viață, la creativitatea ei sinceră. Întorcându-ne spre interior, simțim invariabil durerea fragmentării, haosul lumii, dorul de lume, iubirea cosmică, setea de erosul creator care îl prezintă pe Platon, legătura și fuziunea a totul cu totul în gând, în sentiment, în acțiune. Atunci devine limpede chemarea spirituală a universității, pe care am ascultat-o ​​astăzi. Un ideal de neatins, dar și de neînlăturat din el, devine victorios în conștiință, fără de care viața, cunoașterea și istoria și-ar pierde orice sens. Acest ideal, aflat la baza filozofiei și religiei, este armonia finală și universală, unitatea pozitivă, câștigată din bătălia haosului răzbunător sau, așa cum a definit Vladimir Solovyov acest motiv principal al construcțiilor sale filozofice, cunoașterea integrală, viața integrală, creativitatea integrală! Căutând adevărul vieții, căutăm calea către o viață de dreptate și fapte de dreptate, și de aceea nu trebuie să ne cruțăm și să nu deznădăjduim în căutarea noastră, crezând cu fermitate în adevărul cuvintelor: căutați și veți găsi!