Pod szyldem uczelni

Wykład wprowadzający na Uniwersytecie Moskiewskim do kursu „Krytyczne studium problemów i ideałów ekonomii politycznej (eseje z filozofii społecznej). Wchodzę na ten wydział mojego rodzimego uniwersytetu, przejęty uroczystym wzruszeniem wielkością idei, do której powołana jest ta wzniosła instytucja, czystością tego duchowego sztandaru, który powiewa nad ścianami tego budynku, wyjątkowym znaczeniem ideologicznego motta wyeksponowanego na jego frontonie. Tym mottem jest uniwersytet, universitas literarum, nie wiedza, ale wiedza, nie nauka, ale nauka, nie konkrety, ale całość, wszystko, Universum. Posłuchajcie tego wezwania, cichego, ale potężnego. Uniwersytet jako idea, jako ideał wiedzy integralnej, powszechnej, jednolitej wyraża niezaspokojone pragnienie duchowe, potężną potrzebę każdego świadomego człowieka. Gdy tylko otworzy oczy i świadomym spojrzeniem spojrzy na Boży świat, już zadaje sobie pytanie: czym jest wszystko i czym jestem we wszystkim? Już wtedy w jego umyśle pojawiała się idea uniwersytetu, potrzeba wiedzy integralnej. Starożytne nauki religijne, oryginalne systemy filozoficzne o ich prostych konstrukcjach kierowały się dokładnie tym samym pragnieniem, które znajduje świadomy wyraz we współczesnej filozofii. Ideał ten okazuje się na tyle trwały i nie do wykorzenienia z naszej świadomości i naszej woli, że chęć pokonania „mściwego chaosu” świata światłem jednoczącego logosu jest tak nierozerwalnie zrośnięta z pragnieniem wiedzy w ogóle, że ów uniwersalizm był, że tak powiem, naturalnym i pierwotnym stanem myśli ludzkiej i w tym sensie wraz z pierwszym myślicielem narodził się pierwszy uniwersytet. Jeśli zwrócimy uwagę na naturę starożytnej filozofii i nauki, która była jeszcze w stanie dziecinnym i niezróżnicowanym, zobaczymy, że filozofia ta była wiedzą prawdziwie integralną, jednoczącą wszystkie ówczesne nauki i w swojej syntezie podnoszącą ich odmienne obserwacje do wyższej jedności. Dlatego w osobie Platona czy Arystotelesa (nie wspominając o wcześniejszych) widzimy przedstawicieli nie tylko filozofii, ale także całej wiedzy epoki. Plac Ateński i Akademia Platona były prawdziwymi uniwersytetami swoich czasów. Przechodząc do średniowiecza, formalnie zauważamy tę samą cechę średniowiecznej myśli i wiedzy, to samo pragnienie zachowania ich jedności, przynajmniej za cenę przemocy stosowanej przez teologię scholastyczną wobec wolnej myśli. Idea uniwersytetu żyła także pod zrujnowanymi łukami średniowiecznego gotyku. Pieczęć świadomego uniwersalizmu spoczywa wreszcie na dziełach największych przedstawicieli myśli i wiedzy czasów nowożytnych, na systemach Spinozy, Kartezjusza i Leibniza, Kanta i Hegla, Schellinga i Schopenhauera, von Hartmanna. Najwyższy wzlot ich myśli wznosi ją do świadomości jedności świata i kieruje w stronę ideału uniwersytetu jako wiedzy integralnej. W ostatnich dniach w murach tego uniwersytetu pojawił się nasz rosyjski filozof Vlad jako wielki zwiastun ideału filozofii pozytywnej jedności i integralnej wiedzy. Sołowiewa, a ja zwracam się do Państwa jako świadomy zwolennik jego światopoglądu, który tak niedawno stracił tu tak niezastąpionego i utalentowanego obrońcę w osobie Księcia. S. N. Trubetskoy. Ta walka jednoczącego logosu z chaosem wszechświata nie jest łatwa. W rozwoju myśli ludzkiej każda taka próba zjednoczenia okazuje się przedwczesna i niedoskonała oraz rozpada się pod miażdżącym wpływem krytyki oraz panującego na świecie rozłamu i chaosu. Bo według słów poety: Mściwy chaos nie śpi, Obraz Boga w nim drży, I zawsze pełen oszustw, A moc mściwego chaosu pokonuje wysiłki ludzkiej myśli, aby oświetlić go od środka, uczynić jego grubość przepuszczalną, pokonać rozłam, a po gigantycznych wysiłkach i wzlotach następuje załamanie i głębokie załamania. I obecnie ludzkość jest pod wrażeniem ostatniego takiego zakłócenia, które miało miejsce w pierwszej połowie XIX wieku i, jak się wydaje, na długi czas przekreśliło nadzieje na nowy lot. Nowy czas najbardziej charakteryzuje upadek ducha prawdziwie uniwersyteckiego, triumf wiedzy nad wiedzą, zwycięstwo siły odśrodkowej nad siłą dośrodkową. Rozwój nauk specjalnych i metod dokładnych, cała lawina współczesnej wiedzy, rosnąca jak kula śnieżna, zdawała się pogrzebać pojedynczy kanał ludzkiej myśli i zablokować jej przepływ. Specjalizacja cząstkowa stała się warunkiem pomyślnego rozwoju wiedzy; Tylko specjalista może coś wiedzieć dobrze, a im lepiej, tym bardziej ogranicza się do swojej specjalności. Dawny uniwersalizm starożytności i średniowiecza (a nawet filozofii nowożytnej) wydaje się dziś amatorstwem lub po prostu naukową ignorancją, którą uczeni specjaliści nie zasługują nawet na pogardę. Pojedynczy strumień wiedzy w dalszym ciągu dzieli się na niezliczoną liczbę oddzielnych strumieni, łącząc się ze sobą coraz słabiej i tworząc raczej jeziora, czasem bagna i gnijące kałuże. Nigdy wcześniej cała tragedia wiedzy, męka Fausta z jego desperackim wnioskiem, że „nie wiemy nic, co byłoby zdecydowanie warte poznania”, nie była tak boleśnie odczuwana przez najbardziej wrażliwych przedstawicieli myśli. Tak naprawdę, aby zbliżyć się do jedynego ideału wiedzy integralnej godnej człowieka, ludzkość musi podążać w dokładnie przeciwnym kierunku, od uniwersalizmu do specjalizacji, od jedności do fragmentacji, a droga ta wiedzie coraz dalej od upragnionego celu, zmierzch myśli wraz z obfitością wiedzy gęstnieje, a naukę porównuje się obecnie do króla Midasa, który swoim dotykiem zamienia wszystko, co żywe w złoto, w martwe bogactwo. I co być może najtrudniejsze, zaczyna przytępiać subtelność doznań filozoficznych, specjaliści przestają cierpieć z powodu swojej specjalizacji, a nawet zaczynają być z niej dumni, a filisterskie samozadowolenie zaczyna zniekształcać szlachetne rysy Fausta. Fragmentacja myśli odpowiada fragmentacji życia i uczuć. Ta wiązka promieni, która skupiona w jednym ognisku, stamtąd oświetla otoczenie równomiernym światłem, jest teraz rozproszona w przestrzeni, dzięki czemu to, co przypadkowe, ułamkowe i szczegółowe, nabiera w życiu coraz większego znaczenia. Uniwersytet jednak istnieje nadal, słychać jego wołania, choć słabo, jego sztandar nie jest jeszcze złożony. Oznacza to, że ideał – universitas – nie zanikł całkowicie we współczesnej świadomości. Czy to naprawdę możliwe, że obecnie istnienie uniwersytetu wyraża się jedynie w zewnętrznym połączeniu w jednym budynku i pod jednym dachem wzajemnie wyalienowanych nauk, tak jak w gablocie osobliwości czy muzeum w jednym pomieszczeniu czy holu gromadzone są różne przedmioty należące do obcych cywilizacji? Czy uczelnia posiada takie muzeum lub gabinet ciekawostek, mechaniczne połączenie kilku wydziałów lub wydziałów specjalnych? Ale jeśli tak jest, to trzeba szczerze powiedzieć, że obecnie nie ma uniwersytetu, albo dlatego, że w naszych czasach przy obecnym stanie wiedzy w ogóle nie może istnieć, albo dlatego, że dzisiejsi naukowcy nie są w stanie stworzyć uniwersytetu i czas zastąpić go mechanicznie zorganizowaną politechniką. Uniwersytet pozostanie wówczas jedynie terminem administracyjnym i potocznym, oznaczającym miejsce, w którym spotykają się różne specjalności i według najnowszej wersji różne frakcje polityczne, tak jak ateńska agora rozbrzmiewała przemówieniami sofistów i ich zaprzysięgłego wroga Sokratesa oraz debatami politycznymi różnych partii. Albo uniwersytet istnieje nie tylko jako agora i politechnika, stanowiąc nie tylko zewnętrzny, ale i wewnętrzny fakt świadomości, i wtedy musi istnieć jakieś pragnienie, nieugaszone pragnienie uniwersytetu, czyli, co to samo, powszechnej, integralnej wiedzy i nauczania. Muszą istnieć pewne nici, które łączą i niejako spajają odmienną wiedzę, a pod pewnymi warunkami można je poczuć i namacalnie dotknąć. Czym oni są? Dalecy nam jeszcze do ogólnej syntezy naukowej, jeśli w ogóle jest ona możliwa, nie wolno nam jednak zapominać o niej jako o punkcie granicznym i prawdziwym celu wiedzy. Rzemieślnik nie powinien zabijać w sobie myśliciela, tęskniącego za wiedzą pełną. Trzeba odczuć tę tragedię wiedzy i mieć jej dość, żeby nie popaść w samozadowolenie. Przykazanie Sokratesa: Wiem tylko, że nic nie wiem, w sposób prawdziwy, integralny, musi stale rozbrzmiewać w duszy, aby zewnętrzna granica wyznaczająca krąg danej specjalności nie zamieniła się w wewnętrzne ograniczenie. Współistnienie nauk pod jednym dachem nie powinno prowadzić do ich ostatecznego zróżnicowania języków, co stało się udziałem budowniczych Wieży Babel, również obmyślonej według dumnego i majestatycznego planu. Przedstawiciele specjalności muszą pamiętać, że jest to jedynie punkt lub stopień na kuli wiedzy integralnej, a świadomość ta zachęca do filozofowania w granicach danej nauki, zastanawiania się nad rzeczywistym znaczeniem jej wniosków i ich powiązaniem z sąsiadującymi obszarami wiedzy, dążeniem do uogólnień, które wieńczą i w pewnym sensie uzasadniają nauki specjalne. Trudno to precyzyjniej sformułować, bo tak naprawdę mówimy o nastrojach naukowo-filozoficznych, które będą miały wpływ na wszystko, ale też na nic konkretnego. Wyrazi się to między innymi w powiązaniu wniosków specjalności z problemem wyższym – z zagadką o samym człowieku. Niezależnie bowiem od tego, jak od czasów Kopernika zmieniły się nasze poglądy astronomiczne, w świecie moralnym nadal obowiązuje geocentryczny, a ściślej antropocentryczny system Ptolemeusza. W centrum wszystkich zagadnień nauki znajduje się kwestia samego człowieka, a nauka nie tylko nie może o niej zapomnieć, ale każda na swój sposób i w swoim własnym języku stara się tę kwestię rozwiązać lub dostarczyć materiału do jej rozwiązania. I ten centralny problem gromadzi rozproszone promienie wiedzy w jednym ognisku, łączy pstrokaty kolor widma w białe światło. I tylko to osłabia sarkazm nihilizmu Bazarowa, że ​​nauka nie istnieje, istnieje tylko nauka. Zatem filozoficzne podejście do wiedzy i filozofowanie w ramach specjalności, walka z nadmierną specjalizacją, która nieuchronnie wpłynie na sam sukces pracy – oto pragnienie, które należy wprowadzić w naukę w imię ideału uniwersytetu i wiedzy integralnej. Postulat ten uzasadnia i częściowo determinuje treść zajęć, które mam Państwu do zaoferowania, a które można określić jako propedeutykę filozoficzną lub krytyczne wprowadzenie do ekonomii politycznej, a nawet w ogóle do nauk społecznych. Wydaje się, że określenie „filozofia ekonomii politycznej” nie brzmi tak znajomo dla ucha, jak na przykład filozofia prawa czy historia. Czas jednak przyzwyczaić współczesną świadomość do tego terminu i zakresu idei i problemów, jakie ono oznacza. Przecież ekonomia polityczna, jak wszystkie nauki społeczne w ogóle, ma za swój bezpośredni przedmiot problematykę człowieka i jego bytu społecznego, chociaż w swoim szczególnym sformułowaniu pozostaje zatem w ścisłym związku z filozofią i jej problemami. Granica dzieląca to, co ogólne i to, co szczególne, a także związek, który je łączy, powinny tu pojawiać się w świadomości ze szczególną wyrazistością. Naturalnym jest więc oczekiwanie, że w swoim rozwoju zarówno ekonomia polityczna, jak i wszelkie nauki społeczne wykażą się największą świadomością filozoficzną, skromnością i ostrożnością. Niestety, założenie to nie jest w pełni uzasadnione i ani nauki społeczne w ogóle, ani ekonomia polityczna w szczególności nie stoją na wysokości swego powołania. Co się tyczy pierwszej, spotkał ją tragiczny los upadku, a nawet degeneracji filozofii w związku z powszechnym upadkiem filozofii w 2. połowie XIX wieku. Wiadomo, że połowa tego stulecia stanowi punkt zwrotny, niejako przełom między dwoma ruchami filozoficznymi: w pierwszej połowie XIX wieku nastąpił rozkwit filozofii spekulatywnej, która rozpoczęła się od Kanta, a zakończyła na Heglu, czas to tak nazwać. klasyczny idealizm niemiecki. Ta wspinaczka kończy się stromym urwiskiem, a najwyższe napięcie filozoficznych spekulacji prowadzi do celu. Mocno naciągnięty sznurek pękł. Dominację klasycznego idealizmu, w dużej mierze nie bez jego winy, zastępuje dominacja dogmatycznego, bezkrytycznego pozytywizmu, który obalił nie tylko niektóre doktryny filozoficzne, ale w dużej mierze same problemy w nich stawiane, i spokojnie, niemal z samozadowoleniem, bez tragedii, odnosząc się do najbardziej palących i palących kwestii świadomości filozoficznej, wydając werdykt: ignoramus lub ignorabimus. Motto i uczucia pozytywizmu na polu nauki, które w nim nadal trwają, różnią się od zarysowanych powyżej ideałów wiedzy i świadomości uniwersyteckiej. Można raczej powiedzieć o pozytywizmie, że uspokoił specjalistę w swojej specjalności i tym samym przeciął lub osłabił nić łączącą nauki i wydziały na uniwersytecie, izolując je i rozpraszając. Ponieważ wezwanie do specjalizacji i zgłębiania szczegółów zawiera prawdę i wyraża wewnętrzną konieczność, wpływ pozytywizmu na rozwój nauki był korzystny jako normalna i zdrowa reakcja na nadużycia twierdzeń spekulacji u Hegla. Cały ten ruch, w języku tego samego Hegla, stanowił antytezę tezy poprzedniej epoki i na odwrót odtwarzał jej jednostronność. Wracając do nauk społecznych, które pozytywizm ochrzcił brzydką, dwujęzyczną nazwą – socjologia, trzeba powiedzieć, że ich los okazał się jak najbardziej opłakany, jak dni smutku po dniach szczęścia. Miała ona już bowiem chwalebny początek wśród przedstawicieli idealizmu. Chociaż nie był jeszcze ukończony, nakreślono plan budynku, pojawiły się problemy; formalnie już stała wysoko. Epoka pozytywizmu wraz z filozofią zniszczyła to dzieło, zaczynając wszystko budować od nowa. Na pierwszy plan wysunęła się dogmatyczna wiara w „prawa socjologiczne”, które można ujmować na różne sposoby. Dlatego wkrótce pojawiło się kilka „socjologii”, wszystkie ustaliły prawa rozwoju społecznego i wydaje się, że, jak sądzę z własnego doświadczenia i z doświadczeń innych, należy przezwyciężyć zauroczenie tymi schematami, jak odra, ogólnie rzecz biorąc, choroba wieku. Nie wchodząc w merytoryczną krytykę tych nauk, zwrócimy tutaj uwagę na ich charakterystyczną cechę formalną, która polega na słabości krytyki zarówno w formułowaniu problemów, jak i w formułowaniu nauk. Ich zasługą jest zgromadzenie dużej ilości materiału faktograficznego opisowego, dotyczącego różnych dziedzin życia społecznego. Obecnie wydaje się, że czas reakcji antyfilozoficznej minął. Wzrasta liczba głosów wzywających do krytycznego zbadania tez pozytywizmu i tego, co można nazwać jego teorią naukową, doktryną nauki. Ten nurt myśli filozoficznej, zwany neokantyzmem, stawia bezpośrednie zadanie zwrotu utraconych zdobyczy przynajmniej teorii poznania i w tym sensie zaprasza do powrotu do Kanta. Choć moim zdaniem nie jest to jeszcze oczekiwane odrodzenie filozoficzne, to jednak wywarło ono i już wywiera korzystny wpływ. Wielu pisarzy i filozofów, Windelband, Rickert, Natorp, Stammler, Simmel w Niemczech, Struve, Kistyakovsky i inni w Rosji, ponownie podniosło do ponownego rozważenia kwestię natury wiedzy społecznej – co i jak możemy wiedzieć w naukach społecznych. W wielu przypadkach, szczególnie w przypadku niektórych głęboko zakorzenionych dogmatów, postawienie pytania oznacza już udzielenie na nie odpowiedzi, jak w baśni Andersena wystarczyło, że jeden chłopiec krzyknie, że król jest nagi, aby wszyscy mogli go zobaczyć. Jest zatem nadzieja, że ​​nauki społeczne są już na początku swego niewątpliwie powolnego i trudnego odrodzenia, gdyż ma przed sobą jeszcze długą drogę, zanim będzie mogła podnieść wątek myśli społeczno-filozoficznej tam, gdzie wypadła z rąk Hegla i poprowadzić ją dalej, w oparciu o cały dorobek nowej nauki. Jeszcze bardziej niekorzystna sytuacja była jednak w przypadku ekonomii politycznej, która nie zna tak bohaterskiej przeszłości i w chwili swoich narodzin oddychała zatęchłym powietrzem bankierskiego biura, fabryki, sklepu, w którym panował duch praktyczności i aktualności. Na pierwszy plan wysunęły się tu zadania praktyczne, dlatego ta jego strona rozwijała się najskuteczniej. Na naszych oczach dokonuje się różnicowanie stosowanych działów ekonomii politycznej i ich rozwój; Ekonomiczna technologia życia, która staje się coraz bardziej złożona, komplikuje naukę, która ją bada. A jeśli w ekonomii politycznej widzimy tylko tę stronę użytkową, traktujemy ją jako technikę społeczną, to możemy patrzeć na jej rozwój z poczuciem całkowitej satysfakcji. Wręcz przeciwnie, z filozoficznego i, że tak powiem, uniwersyteckiego punktu widzenia, jej stan nie budzi takich samych uczuć. Początkowo ekonomia polityczna była w rękach postaci praktycznych, takich jak merkantyliści, w pewnym sensie nawet Smith, Ricardo, List i niektórzy fizjokraci. Trudno było stworzyć tradycję filozoficzną. Później, w dobie upadku filozofii, rozwój ekonomii politycznej, z nielicznymi wyjątkami, przeszedł w ręce ludzi obcych aspiracjom filozoficznym i ogarniętych albo reakcją filozoficzną, albo indyferentyzmem. Najbardziej ogólne rozdziały tzw. ekonomii teoretycznej noszą oczywiste ślady tego filozoficznego wykorzenienia. Cechuje ją brak własnego stylu, silne tradycje, swego rodzaju wrodzony amatorizm, przez co rozproszona twórczość marnuje się, jest rozrzucona w przestrzeni i nie widzimy niczego, co niewątpliwie można by nazwać ciągłym postępem w tej dziedzinie. W związku z tym wielu wybitnych ekonomistów po prostu nie zajmuje się obecnie problemami teoretycznymi, porzucając filozoficzny rozwój ekonomii politycznej i kierując wszystkie swoje wysiłki na obszar praktyczny. I rzeczywiście, z powodu braku krytycznej podstawy, wstępnego oczyszczenia terenu, dziesiątki różnych teorii na różne tematy ekonomii politycznej stanowią niezgodę, pewną kakofonię; Nie uzgadniając głównych zadań i koncepcji, wszyscy tutaj mówią o swoich i wszystko o różnych rzeczach. Wątek przewodni można tu odnaleźć tylko bez wchodzenia w te kręte uliczki i ślepe zaułki, ale wychodząc całkowicie na zewnątrz i wracając do pierwotnego punktu wyjścia. (Wiem, że ta cecha pozostaje ciemna i niejasna do czasu dokładniejszego rozwinięcia i potwierdzenia jej w dalszych lekturach, a ponadto zakładają one znaczne przygotowanie w postaci ogólnej znajomości ekonomii politycznej. Ale ryzykując, że w tym miejscu pozostanę niejasny, muszę jeszcze dziś narysować te podstawowe zarysy mojego przyszłego rysunku i nakreślić ogólne zadania mojego kursu.) Kant zauważył kiedyś, że oznaką największej głupoty i rozsądku jest umiejętność zadawania pytań w taki sposób, aby można było uzyskać odpowiedź. Odnosząc ten aforyzm do obecnego stanu ekonomii teoretycznej, musimy powiedzieć, że obecnie szczególnie przydatne jest dla niej posiadanie propedeutycznego badania samych jej problemów, krytycznych wątpliwości Kanta, ograniczonych do jej przedmiotu. Tą drogą podąża obecnie wielu badaczy problemów gospodarczych (m.in. Stoltzman, Sombart, Struve, Frank, Stammler). Ale oprócz tej słabości w sensie nieprzygotowania pola badawczego, ekonomię polityczną nękała inna pokusa, czyhało kolejne niebezpieczeństwo - uzurpacja i autoprzesada. Faktem jest, że nabrała ona dla współczesnej ludzkości bardzo szczególnego i wyjątkowego znaczenia ze względu na to, że w jej ramach stawiany jest obecnie najbardziej palący i największy problem naszych czasów – kwestia społeczna. Różne nauki odpowiadają na to pytanie na swój sposób: socjaliści, komuniści, anarchiści, liberałowie, indywidualiści. Każda z tych nauk, która ma na celu ustanowienie prawidłowego wyobrażenia o właściwej lub normalnej strukturze społeczeństwa, odpowiadającej prawdziwemu powołaniu i godności człowieka, implikuje jako przesłankę całą doktrynę filozoficzną, a nawet religijną. Religia, etyka, filozofia historii – wszystko to zawarte jest jako podstawowe elementy w naukach o kwestii społecznej, które stanowią przedmiot właściwej filozofii społecznej. To prawda, że ​​przesłanki społeczno-filozoficzne nadal potrzebują ekonomicznej powłoki; metody i granice ich realizacji, techniczna, że ​​tak powiem, strona kwestii społecznej jest już w gestii ekonomii politycznej, jako dyscypliny w dużym stopniu stosowanej. Jednak w historii swojego rozwoju ekonomia polityczna nie zadowalała się tą pożyteczną, choć skromną rolą, lecz w dużej mierze uzurpowała sobie prawa i problemy filozofii społecznej. Zdawała się zatem zajmować chwilowo pusty tron ​​​​filozoficzny w drugiej połowie XIX wieku i cicho lub nawet głośno głosiła, że ​​prawdziwą filozofią samą w sobie jest „Ja”. W doktrynie materializmu ekonomicznego, która uznaje rozwój gospodarczy za prawdziwy substrat wszelkiej egzystencji duchowej i historycznej, te twierdzenia ekonomii politycznej otrzymały swego rodzaju filozoficzną sankcję. Dla specjalisty kochającego swoją pracę zbyt pokusą jest uznanie w jego nauce filozofii świata i życia, przekonanie, że ekonomia polityczna ma nie tylko pierwotne znaczenie praktyczne, ale także znacznie większe i ogólne. Na tę przesadę swoich roszczeń i brak samokrytyki cierpi sama ekonomia polityczna, ale jeszcze bardziej filozofia społeczna, która wciąga nędzną egzystencję w uścisk ekonomii politycznej i jest zniekształcana przez ten logiczny gorset. Należy dokonać tego niezbędnego rozgraniczenia i podziału: postawić kwestię społeczną jako kwestię społeczno-filozoficzną i ekonomiczną, uwypuklić i sformułować ogólne elementy filozoficzne i szczególne ekonomiczne kwestii społecznej. Trzeba to rozumieć także jako kwestię powszechnej świadomości ludzkiej, a więc religijno-filozoficznej. W tym celu warto zastosować miecz krytycznej analizy współczesnych nauk właśnie tam, gdzie zespawane są ze sobą różne metale, gdzie metal filozoficznego myślenia stapia się w jedną całość z żelazem ekonomii politycznej. Nie mam oczywiście zamiaru umniejszać ogromnego znaczenia ekonomii politycznej, co jest niemożliwe. Na szczęście nauki nie mają ego żywych osób, a wytyczenie ich faktycznych zadań okazuje się jedynie przydatne. Pod wieloma względami nadszedł moment takiej rewizji filozoficznej, konfrontacji ekonomii politycznej z filozofią. Następuje kryzys i załamanie świadomości filozoficzno-społecznej, w której zderzają się światopoglądy, różniące się nie tyle stosowanymi ideałami społeczno-ekonomicznymi, ile podstawami filozofii społecznej. Na przykład socjalizm i anarchizm zderzają się ze sobą nie jako światopoglądy różnych klas społecznych czy wrogich obozów, ale jako różne wiary, różne schematy społeczno-filozoficzne. A w ogólnym nawiasie socjalizmu, pomimo wspólności bezpośrednich zadań ekonomicznych, coraz częściej zarysowują się różne ścieżki duchowe, różne współczynniki religijno-filozoficzne: na przykład między socjalizmem materialistycznym a chrześcijańskim lub idealistycznym nie ma prawie znaczącej różnicy w zakresie programów ekonomicznych, ale istnieje całkowity kontrast w polu religijno-filozoficznym. Jest rzeczą oczywistą, że w obrębie ekonomii politycznej w jej szczególnych ramach takich różnic nie da się odczuć. Tymczasem przed świadomością społeczno-filozoficzną stawiane są coraz to nowe zadania; musi teraz stawić czoła takim naukom, jak bunt Nietzschego czy wojowniczy nihilizm Stirnera, które pozostają niestrawione w grudach w duchowym żołądku. W ogóle dla przedstawiciela filozofii społecznej, dla filozoficznego, a więc i uniwersyteckiego, sub specie aeterni et universi, formułowania zagadnień społecznych, powinno nadejść sprzyjające lato. Ale w ogóle, abstrahując od bezpośredniego tematu naszej rozmowy, możemy powiedzieć, że taka rewizja filozoficzna, pogłębienie świadomości, staje się coraz bardziej konieczna nie tylko dla potrzeb nauki teoretycznej, ale także dla praktycznych potrzeb czasu, wynikających z jej charakterystycznych cech. Nie ma teraz w naszym życiu ważniejszej i pilniejszej potrzeby duchowej niż spojrzenie na nią i na siebie z góry, z jakiegoś wyższego punktu widzenia, aby wznieść się ku niej, aby siebie zrozumieć. Nasze społeczeństwo przeżywa obecnie kryzys nie tylko polityczny, ale także duchowy, czas groźnej i bolesnej, bolesnej i znaczącej refleksji. W tym burzliwym czasie wydarzyło się tyle nieoczekiwanych i oszałamiających rzeczy, że czujesz potrzebę opamiętania się, jakoś zrozumienia, wewnętrznie poradzenia sobie z tym, co się wydarzyło. W ciągu kilku lat, a nawet miesięcy, każdy wydawał się być innym człowiekiem; to, co wydawało się niezachwiane, uspokojone, jeszcze niedawno dawało odpowiedzi, teraz okazuje się nieprzydatne lub niewystarczające, to, co wydawało się stałe, stało się płynne, okazało się łatwopalne. Trzeba na nowo poczuć fundamenty życia, poszukać siły w świadomym, ideologicznym podejściu do życia w czasach, w których coraz bardziej rządzą nim szalejące żywioły, chwycić i przytrzymać w dłoniach kierownicę, gdy nadchodzące fale wirują nami jak w wirze. Straszny, ale i twórczy, odpowiedzialny czas i smutek, bo spotyka go z pustymi rakami, nie mającymi bogów, żadnych cerkwi za duszą, z wyjątkiem tego, co dzisiejsza fala niesie na swojej powierzchni lub co zmienna ulica niecierpliwie i władczo stwierdza jako ostatnie słowo prawdy. Bez takiej duchowej odnowy wysychają źródła życia, przygnębienie i zagubienie osiadają w pozbawionej powietrza atmosferze, wiara w życie i w samego człowieka słabnie, rozwija się obojętność na życie, zamieniając się w nihilistyczną brawurę i jakąś straszliwą grę ze śmiercią. Musimy nauczyć się na nowo kochać życie, kochać je nie w jego brzydkiej, nagiej, zwierzęcej postaci, ale w tej boskiej, nieśmiertelnej wartości, którą można objawić naszemu duchowi, który zaczyna pogrążać się teraz w jakiejś apatii. W epoce największego napięcia historycznego i wyjątkowej nerwowości przydatne jest, aby podróżnik po ziemi upalnej i zakurzonej przynajmniej od czasu do czasu zanurzył się w świeżej i zimnej źródle wiecznych idei i wartości, zetknął się z filozoficznym panteonem, w którym unoszą się wielkie i święte cienie ascetów myśli, aby odświeżyć się przed złym ogniem życia i jego poparzeniami, zaczerpnąć nowej wiary i inspiracji. Oddalając się chociaż na chwilę od gorącej życiowej batalii w ciszę zadumy, każdy słyszy w duszy nawołujący i pytający głos o sens i cele, o powiązanie wszystkiego ze wszystkim, o najwyższe ideały. Dziś zwyczajowo wstydzi się tych pytań i wypędza je z powierzchni życia, jednak sprowadzone do podziemia nie tracą swej ostrości, gdyż głosy nieme są najgłośniejsze, a najgłośniejsze jest milczenie i milczenie osądzającego i badającego sumienia. W tej ciszy dokonuje się także konstruktywna praca historii, następuje organiczny wzrost i odżywianie korzeni, co wpłynie na rozkwit życia. Bo tylko z wielkich myśli i uczuć rodzą się wielkie czyny, a wręcz przeciwnie, życie staje się mniejsze i nudniejsze, gdy tylko jego korzenie zubożą. A jeśli nasza epoka naprawdę ma być erą wielkich czynów, to w tym celu musi być także erą pogłębionej i skierowanej do wewnątrz świadomości, bo figi nie zrodzą się z cierniowego krzewu, a prawdziwa wielkość nie zrodzi się z życia powierzchownego. Wezwanie do pogłębienia jest zatem wezwaniem nie od życia, ale do życia, do jego szczerej twórczości. Zwracając się do wewnątrz, niezmiennie odczuwamy ból fragmentacji, chaosu świata, tęsknotę za światem, kosmiczną miłość, pragnienie twórczego erosu uosabiającego Platona, połączenia i zespolenia wszystkiego ze wszystkim w myśli, uczuciu, działaniu. Wtedy staje się jasne duchowe wezwanie uniwersytetu, którego dzisiaj wysłuchaliśmy. Ideał nieosiągalny, ale i nieusuwalny z niego, zwycięża w świadomości, bez której życie, wiedza i historia utraciłyby wszelki sens. Tym ideałem, leżącym u podstaw filozofii i religii, jest ostateczna i powszechna harmonia, pozytywna jedność, wywalczona w bitwie mściwego chaosu, lub, jak Władimir Sołowjow określił ten główny motyw swoich filozoficznych konstrukcji, integralna wiedza, integralne życie, integralna twórczość! Poszukując prawdy życia, szukamy drogi do życia w prawości i uczynków prawości, dlatego nie szczędźmy sobie sił i nie rozpaczajmy w poszukiwaniach, mocno wierząc w prawdziwość słów: szukajcie, a znajdziecie!